Trinité économique, Trinité immanente

Trinité économique, Trinité immanente

Homélie pour la fête de la Trinité / Année A
07/06/2020

Cf. également :

Les trois vertus trinitaires
Vivre de la Trinité en nous
La Trinité, icône de notre humanité
L’Esprit, vérité graduelle
Trinité : Distinguer pour mieux unir
Trinité : ne faire qu’un à plusieurs
Les bonheurs de Sophie
Trinité : au commencement est la relation
La Trinité en actes : le geste de paix
La Trinité et nous

La salutation trinitaire

Pour entrer dans cette fête de la Trinité, la belle salutation de Paul dans notre deuxième lecture est un guide sûr : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu [le Père] et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous » (2 Co 13, 11-13).

Le Christ est la porte d’entrée dans le mystère trinitaire, c’est pourquoi il est nommé en premier. Sans lui, nous en restons à la conception juive de la divinité, déjà fort riche puisqu’elle manie le singulier et le pluriel (YHWH/Élohim, Je/Nous) en Dieu, ainsi que l’Esprit de la Genèse ou des prophètes. Avec lui nous découvrons qu’il y a un dialogue au cœur même de Dieu, dont nous devenons partie prenante gracieusement. Notons que « Christ » est un titre trinitaire déjà en lui-même puisqu’il signifie : celui qui est oint par l’Esprit de Dieu.

C’est fondamental que le mot attribué au Christ dans cette salutation trinitaire de Paul devenue celle de la messe soit le mot de grâce : c’est gratuitement, sans aucun mérite ou effort de notre part, que nous est offert l’accès à Dieu le Père par Jésus le Christ. En français, il est heureux que gracieux évoque à la fois la gratuité et la beauté, tant les deux vont si bien ensemble en Dieu. Ne pas entrer en Dieu par la porte qu’est le Christ nous ramène au monothéisme juif ou musulman. Ne pas y entrer sous le signe de la grâce, donc de la révélation, c’est construire un Dieu à notre image, sur lequel nous projetons nos  manques.

Puis vient le Père, en deuxième. Car le Christ n’est lui-même qu’en étant le « fils » d’un autre. Son identité est de se recevoir de celui qu’il appelle Père par analogie, n’ayant guère de mots à la hauteur de l’indicible. C’est une relation d’amour qui constitue son être de fils. Cet amour dont le Christ se nourrit littéralement pour exister nous est offert dans la communion qu’est l’Esprit en personne.

Nommé en troisième, l’Esprit est la vivante relation qui unit le Père à son fils (et à ses enfants que nous devenons par grâce en Christ). Le mot communion (koïnonia) est si important dans le Nouveau Testament, puis dans l’histoire qu’il en est venu à désigner l’Église, que Vatican II a définie comme « le sacrement de la communion (koïnonia) trinitaire » (CEC 747 ; 1108). L’Église va ainsi de la Trinité à la Trinité : elle en jaillit (par la grâce du baptême en Christ), rassemble dans l’unité de l’Esprit les enfants de Dieu dispersés (Jn 11,52) et les ramène en Dieu-Trinité. C’est la divinisation de notre humanité, chacun(e) et tous, anticipée dans la résurrection de Jésus de Nazareth.

On peut schématiser ainsi la salutation de Paul :

 

La raison d’être de l’Église est de faire monter chacun sur ce manège enchanté – si l’on pardonne la trivialité de l’image – pour qu’il soit pris dans la périchorèse (mouvement de la relation circulant entre les personnes divines) trinitaire et deviennent ainsi « participant de la nature divine » (2P 1,4). Dès ici-bas, nous apprenons ainsi à aimer comme Dieu aime en lui-même, à nous recevoir de Dieu comme le Christ se reçoit du Père, à vivre des relations de communion comme celles qui unissent les trois personnes divines entre elles.

 

De l’homme à la Trinité, par analogie

Évidemment, nos mots sont trop pauvres pour exprimer qui est Dieu en lui-même. « Père »  n’est qu’une analogie, la meilleure qu’ont trouvée la Bible et Jésus pour nous aider à nous tourner vers Lui. Dieu est « l’au-delà de tout » comme le chantait Grégoire de Nazyance au IV° siècle. Imaginer trois personnes qui ne font qu’Un est impossible ! Mais la nature ou l’humanité nous fournissent des images qui peuvent nous aider. Ainsi les Pères de l’Église partaient du soleil (lumière/rayon/chaleur), du cours d’eau (rivière/fleuve/océan), et St Patrick des trois feuilles du trèfle. La plus pertinente des analogies humaines pour entrer dans le mystère de la Trinité est sans doute celle de l’amitié ou de l’amour entre deux êtres. François Varillon l’explicite ainsi :

« Si l’amour est don et accueil, il faut bien qu’il y ait plusieurs personnes en Dieu…
Si l’amour est don et accueil, il faut bien qu’il y ait plusieurs personnes en Dieu. On ne se donne pas à soi-même, on ne s’accueille pas soi-même. La vie de Dieu est cette vie d’accueil et de don. Le Père n’est que mouvement vers le Fils, Il n’est que par le Fils. Mesdames, ce sont bien vos enfants qui vous donnent d’être mères ; sans vos enfants, vous ne seriez pas mères. Or le Père n’est que paternité, donc il n’est que par le Fils et il n’est que pour le Fils. Le Fils n’est que Fils, il n’est donc que pour le Père et par le Père. Et le Saint Esprit est le baiser commun.
La vie de Dieu étant dans cette vie d’accueil et de don, puisque je dois devenir ce qu’est Dieu, je ne vais pas vouloir être un homme solitaire. Si je suis un homme solitaire, je ne ressemble pas à Dieu. Et si je ne ressemble pas à Dieu, il ne sera pas question pour moi de partager sa vie éternellement. C’est ce que l’on appelle le péché : ne pas ressembler à Dieu, ne pas tendre à devenir ce qu’il est, don et accueil. » [1]

Ces images nous aident à comprendre le lien entre la nature de Dieu (qui est l’amour) et la Trinité. L’amour suppose l’altérité. À ce titre, le dieu juif ou musulman paraît très  narcissique et ne peut être amour en lui-même puisqu’il est solitaire. Il ne peut être amour que pour l’homme.

L’altérité sans communion n’est que juxtaposition : deux êtres qui s’aiment sont unis par une relation vivante. Voilà pourquoi les couples humains deviennent dans le mariage de vivants  sacrements de l’amour trinitaire : en s’aimant, ils sont pour nous une icône de la source divine dont leur relation procède.

 

De la Trinité à l’homme, par révélation

Le mouvement de l’homme vers Dieu comporte toujours le risque de fabrication d’une idole : nous l’imaginons selon nos modes de vie, de pensée, selon nos désirs et nos attentes. Or ce n’est pas Dieu qui est à l’image de l’homme, mais l’inverse ! Ce n’est pas l’amour qui est Dieu, c’est Dieu qui est amour et nous révèle ce qu’aimer veut dire. Mieux vaut donc partir de la contemplation de Dieu pour mieux comprendre l’homme ! Pourtant, « Dieu personne ne l’a jamais vu » (Jn 1,18) : comment le contempler ? Sans une révélation venant de lui, c’est impossible. Dès la Création, Dieu sort de lui-même pour faire vivre et exister, si bien que tout ce qui est créé porte l’empreinte du créateur comme le sceau de cire porte l’empreinte du tampon royal qui lui a donné sa forme. La nature, dans sa beauté, sa grandeur et le mystère de son origine, nous dit quelque chose de celui dont elle vient. L’être humain encore davantage : notre humanité ne s’éclaire en plénitude qu’à la lumière de la Révélation, dont la Bible nous livre l’histoire et la pédagogie.

« Qui me voit voit le Père » (Jn 14,9 ; 12,45) : cette affirmation stupéfiante de Jésus rend Dieu accessible, simplement, puisqu’en voyant Jésus laver les pieds de ses disciples on voit Dieu servir l’homme avec humilité ; en voyant Jésus livrer sa vie jusqu’au bout on reconnaît en filigrane la vie trinitaire où aimer est se recevoir et se donner, gracieusement…

La Trinité n’est pas une construction humaine, mais la lumière qui nous est donnée pour éclairer notre nature humaine, sa vocation, sa dignité, son avenir. Dans cette révélation de qui nous sommes, les relations amicales, amoureuses, familiales prennent une autre consistance, car elles proviennent de la Trinité et nous y conduisent. L’économie n’est plus seulement le lieu des échanges de biens et de services, mais l’apprentissage du donner-recevoir à la manière divine. L’industrie, la production de richesses n’est plus la recherche du profit maximum mais l’alliance avec la Création dont nous sommes gérants et responsables. L’extase artistique ne relève plus de la nostalgie d’un monde perdu, mais manifeste l’action de l’Esprit divinisant ce monde grâce à l’inspiration de l’artiste, l’émotion du public, la communion que l’art est capable de susciter. Le sport relève de cette même dynamique de communion trinitaire, s’il n’est pas détourné de son but par l’argent ou la domination. Comme l’Esprit déborde toutes les frontières – celles des Églises en premier lieu ! – la circulation trinitaire est à l’œuvre dans bien des réalités sociales, politiques et économiques ! Il nous faut apprendre à lire notre humanité – toute notre humanité – avec la Trinité comme clé de déchiffrement.

 

Trinité économique, Trinité immanente

Un vieux principe théologique sous-tend cette lecture trinitaire de notre humanité. Il énonce que Dieu n’est pas inconnaissable, puisqu’il s’est manifesté au milieu de nous, au plus haut point en Jésus-Christ, mais dès la Création à travers la nature, l’inspiration spirituelle etc. L’énoncé précis est le suivant [2] :

« C’EST DONC TRÈS CORRECTEMENT QUE L ’AXIOME FONDAMENTAL DE LA THÉOLOGIE AUJOURD’HUI S’EXPRIME COMME SUIT :
LA TRINITÉ QUI SE MANIFESTE DANS L ’ÉCONOMIE DU SALUT EST LA TRINITÉ IMMANENTE »

 

En raccourci, on dit que la Trinité économique est la Trinité immanente, c’est-à-dire : la manière dont Dieu se manifeste (ce que les Grecs appellent l’économie) révèle qui il est en lui-même (son immanence). Avec une nuance : Dieu reste le Tout-Autre. Ce qu’il nous donne à connaître de lui à travers la Création, l’histoire du salut, Jésus-Christ lui-même n’épuise pas qui il est : « l’au-delà de tout ».

On revient à ce que disait Jésus : « qui me voit voit le Père ». Jésus est venu à nous humble, serviteur, pauvre, gracieux ; il nous révèle que Dieu le Père est comme lui : humble, serviteur, pauvre, gracieux. Il n’y a pas de décalage entre ce que Dieu dit et fait, montre et est, entre ce qu’il nous manifeste et ce qu’il vit en lui-même. Ce n’est évidemment pas le cas du Dieu juif ou musulman, qui reste hors d’atteinte de l’homme, même quand il se manifeste à lui. Et on a vu qu’alors il n’est amour que pour l’homme, pas pour lui-même.

Les conséquences de ce principe théologique pour nous humains sont considérables. Si nous sommes créés à l’image et à la ressemblance trinitaire, c’est donc que notre vocation est d’unir nous aussi l’économie et l’immanence dans nos vies, c’est-à-dire d’être cohérents pour que nos relations aux autres manifestent qui nous sommes réellement. Or nous passons beaucoup de temps et d’énergie à paraître un autre que nous-mêmes. Il est si difficile de s’accepter soi-même jusqu’à le manifester simplement aux autres, sans dissimulation, sans artifice, sans masque ! Plutôt que de chercher à être en accord avec nous-même, nous calculons la réaction de l’autre pour qu’il nous aime en retour, nous élaborons des stratégies – conscientes et inconscientes – pour séduire, manipuler, dominer. Et l’écart entre l’être et le paraître se creuse dramatiquement. L’incohérence entre l’intérieur et l’extérieur devient insupportable.

Faute d’intériorité, l’homme moderne a peur de chercher en lui l’image divine, et reporte sur les autres la charge de le faire exister.

Ajuster l’économique à l’immanent demande de faire silence, de réfléchir, prier, méditer, lire, chanter… Bien sûr, nos actes et nos paroles nous façonnent aussi, comme par un feed-back en retour. Sans relancer le débat sur l’existence qui précéderait ou non l’essence (Sartre), il suffit de rechercher la cohérence entre ce que nous faisons et ce que nous sommes pour vivre à la manière trinitaire, sans décalage entre l’intérieur et l’extérieur.

Donnons un exemple pour être plus concret : les sociologues du travail en entreprise relèvent que de plus en plus de salariés – des jeunes surtout – sont déchirés par ce qu’ils appellent la souffrance éthique au travail. Cette souffrance se produit lorsque la raison d’être profonde ou le style de management de l’entreprise n’est pas en accord avec les convictions les plus personnelles d’un salarié. Ainsi quelqu’un qui travaille chez Dassault pourra souffrir de contribuer à la vente d’armes pouvant tomber entre les mains de tyrans ou de terroristes ; chez Total ou Ryan Air, un écologiste véritable sera mal à l’aise ; à la Française des Jeux, celui qui constate l’auto-exploitation des pauvres dans les jeux de hasard y perdra son âme ; pendant la période des suicides au travail chez France Telecom à cause d’un management inhumain voulu au sommet, l’encadrement était déchiré etc. Or lorsque le marché de l’emploi est contraint, il faut bien accepter n’importe quel boulot si l’on veut manger ! Peu nombreux sont les privilégiés qui ont la chance de pouvoir choisir leur entreprise, leur métier, et en changer facilement si cela ne leur convient plus. Les autres subissent, baissent la tête, prisonniers de leur job, faisant le grand écart entre ce qu’ils sont et ce qu’ils font dans leur travail. Le pire serait qu’à force de subir, on devienne celui que le travail nous demande d’être, docile et formaté. Le cas des SS allemands affectés  aux camps de concentration en est l’exemple extrême : cultivés, intelligents, aimant leur famille et Beethoven, ils ont fait leur boulot soigneusement, consciencieusement, en obéissant aux ordres, en s’interdisant de réfléchir au pourquoi des camps (sauf quelques personnalités justifiant l’injustifiable et l’organisant autour de théories raciales délirantes). Cette schizophrénie sociale peut s’infiltrer dans bien des domaines, de la vie politique, de l’engagement associatif, jusqu’à la vie ecclésiale… Elle est ruineuse pour la santé spirituelle ; elle déshumanise à petit feu ; elle dissocie l’être du paraître au point d’éclater les personnalités en de multiples fragments : « Légion est mon nom, car nous sommes beaucoup », avoue le possédé qui s’autodétruit dans l’éparpillement de ses identités (Mc 5,9).

Unifier en nous l’économique et l’immanent n’est donc pas une spéculation abstraite et sans importance ! C’est l’enjeu de la maturité, du consentement de soi à soi. C’est la trace de notre vocation trinitaire. C’est l’empreinte en nous du Dieu de Jésus-Christ, se manifestant tel qu’il est, existant tel qu’il se manifeste : grâce, amour, communion, pour reprendre la salutation de Paul.

Que l’Esprit du Christ nous apprenne à ne jamais dissocier ce que nous sommes de ce que nous manifestons aux autres !

 

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[1]. François Varillon, « Joie de croire, joie de vivre », Centurion, 1981, p. 28

[2]. Commission Théologique Internationale, THÉOLOGIE, CHRISTOLOGIE ET ANTHROPOLOGIE, 1982.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Le Seigneur, le Seigneur, Dieu tendre et miséricordieux » (Ex 34, 4b-6.8-9)

Lecture du livre de l’Exode

En ces jours-là, Moïse se leva de bon matin, et il gravit la montagne du Sinaï comme le Seigneur le lui avait ordonné. Il emportait les deux tables de pierre. Le Seigneur descendit dans la nuée et vint se placer là, auprès de Moïse. Il proclama son nom qui est : LE SEIGNEUR. Il passa devant Moïse et proclama : « LE SEIGNEUR, LE SEIGNEUR, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d’amour et de vérité. » Aussitôt Moïse s’inclina jusqu’à terre et se prosterna. Il dit : « S’il est vrai, mon Seigneur, que j’ai trouvé grâce à tes yeux, daigne marcher au milieu de nous. Oui, c’est un peuple à la nuque raide ; mais tu pardonneras nos fautes et nos péchés, et tu feras de nous ton héritage. »

 

CANTIQUE

(Dn 3, 52, 53, 54, 55, 56)

R/ À toi, louange et gloire éternellement ! (Dn 3, 52)

Béni sois-tu, Seigneur, Dieu de nos pères : R/
Béni soit le nom très saint de ta gloire : R/
Béni sois-tu dans ton saint temple de gloire : R/
Béni sois-tu sur le trône de ton règne : R/
Béni sois-tu, toi qui sondes les abîmes : R/
Toi qui sièges au-dessus des Kéroubim : R/
Béni sois-tu au firmament, dans le ciel, R/

DEUXIÈME LECTURE

« La grâce de Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit » (2 Co 13, 11-13)

Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, soyez dans la joie, cherchez la perfection, encouragez-vous, soyez d’accord entre vous, vivez en paix, et le Dieu d’amour et de paix sera avec vous. Saluez-vous les uns les autres par un baiser de paix. Tous les fidèles vous saluent.
Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous.

 

ÉVANGILE

« Dieu a envoyé son Fils, pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jn 3, 16-18)
Alléluia. Alléluia.Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (cf. Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. Celui qui croit en lui échappe au Jugement ; celui qui ne croit pas est déjà jugé, du fait qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.
Patrick BRAUD

Mots-clés : amour, communion, économie, grâce, immanence, Trinité

Les trois vertus trinitaires

Les trois vertus trinitaires

Homélie pour la fête de la Trinité / Année C
16/06/2019

Cf. également :

Vivre de la Trinité en nous
La Trinité, icône de notre humanité
L’Esprit, vérité graduelle
Trinité : Distinguer pour mieux unir
Trinité : ne faire qu’un à plusieurs
Les bonheurs de Sophie
Trinité : au commencement est la relation
La Trinité en actes : le geste de paix
La Trinité et nous

La notion de réplique trinitaire

Souvenez-vous du tsunami de 2011 au Japon, de l’éruption volcanique du Santorin en -1646 ou du tremblement de terre de 1976 en Chine : à chaque manifestation de cette puissance naturelle colossale, les spécialistes rattachent une ou des répliques. C’est-à-dire une deuxième vague, une autre éruption ou une autre secousse sismique comme en écho à la première. Eh bien, de manière analogique mais positive, on pourrait dire que l’être humain est la réplique de la communion d’amour trinitaire. En ce sens qu’émerge au plus intime de chacun le principe qui structure Dieu lui-même dans sa dimension trinitaire : aimer l’autre jusqu’à ne plus faire qu’un avec lui, sans séparation ni confusion.

L’autre sens en français du mont réplique convient également. La réplique d’une œuvre d’art est sa transposition dans un autre siècle et contexte. La réplique trinitaire en nous  est comme la projection de l’identité divine sur notre nature humaine, qui nous rend capable d’aimer à son image. La projection mathématique d’un volume sur un plan peut nous donner une idée du rapport qui existe entre les deux.

Le terme réplique s’emploie encore au théâtre ou dans un débat : donner la réplique à un acteur ou à un débatteur, c’est entrer avec lui dans un jeu de dialogue qui fait exister le « je » de chacun. En ce sens aussi l’homme donne la réplique à Dieu. Notre identité humaine émerge du dialogue avec Dieu (depuis le début de l’humanité : rites funéraires, art  rupestre, langage…) à qui nous donnons la réplique.

Répliquer n’est pas dupliquer : l’homme n’est pas la photocopie de Dieu, ni Dieu la projection du rêve humain. Parce que nous sommes créés à son image, nous pourrons  découvrir en nous la réplique de l’amour trinitaire qui constitue l’être même de Dieu, en toute autonomie et liberté.

 

Les trois vertus

La fête de la Trinité célébrée ce dimanche peut donc orienter notre quête sur les traces de la réplique trinitaire en nous. Il y a de multiples façons de le faire. L’une des voies traditionnelles – que la deuxième lecture de ce dimanche illustre assez bien – est celle des trois vertus théologales. On n’en parle plus beaucoup. Elles ont pourtant aidé des siècles de croyants à avancer sur le chemin de la communion avec Dieu. Elles sont gravées sur les façades de nos églises romanes sous des visages divers. Elles sont faciles à retenir. Elles structurent nos choix, nos comportements, nos règles de vie, dès lors que l’on cherche une certaine cohérence entre nos actes de la semaine et nos paroles du dimanche.

Elles, ce sont bien sûr : la foi, l’espérance et la charité. Parce qu’elles sont trois, elles nous rappellent que leur source est en Dieu-Trinité, et non pas dans nos efforts, nos mérites, notre ascèse ou notre morale. La force de ces vertus (en latin : vis, virtus = force) est la conséquence de notre communion à Dieu, et non l’inverse. Elles ne sont pas des moyens pour aller vers Dieu, mais des fruits, des conséquences de son intimité avec nous. Elles sont la projection – au sens quasi mathématique du terme – des mœurs trinitaires dans nos mœurs humaines. Le catéchisme de l’Église catholique rejoint cette approche en les définissant ainsi :

N° 1812 : Les vertus humaines s’enracinent dans les vertus théologales qui adaptent les facultés de l’homme à la participation de la nature divine (cf. 2P 1,4). Car les vertus théologales se réfèrent directement à Dieu. Elles disposent les chrétiens à vivre en relation avec la Sainte Trinité. Elles ont Dieu Un et Trine pour origine, pour motif et pour objet.

N° 1813  Les vertus théologales fondent, animent et caractérisent l’agir moral du chrétien. Elles informent et vivifient toutes les vertus morales. Elles sont infusées par Dieu dans l’âme des fidèles pour les rendre capables d’agir comme ses enfants et de mériter la vie éternelle. Elles sont le gage de la présence et de l’action du Saint Esprit dans les facultés de l’être humain. Il y a trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité (cf. 1Co 13,13).

Dans notre deuxième lecture (Rm 5, 1-5), Paul y fait explicitement référence. La foi nous est donnée par Dieu pour devenir justes par le Christ pour avoir accès à la grâce. « Nous qui sommes devenus justes par la foi, nous voici en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, lui qui nous a donné, par la foi, l’accès à cette grâce dans laquelle nous sommes établis ». « L’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu » est alors le fruit ultime de la séquence : détresse-persévérance-vertus. Quant à l’amour, c’est celui que « l’Esprit Saint a répandu en nos cœurs ».

Trois encycliques successives des papes Benoît XVI et du pape François sont consacrées à ces trois vertus théologales : Deus caritas est, Dieu est amour, Benoît XVI, 2005 – Spes salvi, Sauvés dans l’espérance, Benoît XVI, 2007 – Lumen fidei, La lumière de la foi, Pape François, 2013  

Il y a donc une active interconnexion des trois personnes divines pour produire en nous la foi, l’espérance et la charité. Paul y reviendra dans sa première lettre aux corinthiens pour affirmer la supériorité de la charité (en grec : Agapê = amour divin) qui elle ne passera pas, car elle constitue l’être même de Dieu Trinité : « Maintenant donc ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, la charité ; mais la plus grande de ces choses, c’est la charité » 1Co 13,13.

Au fur et à mesure de notre proximité d’avec Dieu, ces trois vertus théologales grandissent en nous et manifestent le travail de transformation intérieure que Dieu opère en nous pour nous conformer à sa manière d’être.

Ainsi par la foi qui nous est donnée croît la confiance en Dieu, l’adhésion au Christ, la docilité à l’Esprit Saint.
Par l’espérance nous expérimentons la capacité de résister à l’épreuve, de ne pas nous laisser broyer par la détresse – ce que l’on appellerait aujourd’hui la résilience -, de magnifier les instants de bonheur, de chanter la louange de ce qui vient.
Par l’amour répandu en nos cœurs, nous découvrons dans l’Esprit Saint le pardon et la bénédiction, même des ennemis, parce que nous apprenons à les voir à partir de Dieu, en épousant son point de vue si l’on peut dire.

 

Trois vertus en forme trinitaire

Sans détailler davantage, l’essentiel est de souligner en cette fête de la Trinité que ces trois vertus font système, comme font communion le Père et le Fils dans l’Esprit.

- Car la foi sans l’amour (et notamment l’amour des ennemis) devient vite une idéologie inhumaine. L’islamisme a disjoint les deux, comme autrefois l’Inquisition. Et des athées comme Feuerbach ont bien prophétisé au seuil du XX° siècle que la grande affaire serait justement le conflit entre la foi qui sépare (cf. les communautarismes et les intégrismes  religieux) et l’amour qui veut unir.

- À l’inverse, l’amour sans la foi devient ce vague humanisme sans racines qui caractérise l’Europe occidentale aujourd’hui. On s’y préoccupe d’aimer en occultant la question de savoir si cet amour est vrai ou non. On y promeut toutes les diversités en interdisant de poser un jugement de valeur quel qu’il soit. L’individualisme réduit l’amour à l’amour de soi. Le relativisme généralisé sert alors de boussole qui justement est incapable de fournir une direction et un sens. L’amour sans la foi s’épuise en sentiments successifs et contradictoires, sans direction ni cohérence.

- De même l’espérance sans la foi serait un rêve naïf, et son contenu une illusion pour éviter de souffrir.

- Et la foi son espérance risquerait de sacraliser trop vite ce qu’elle a commencé à réaliser, en oubliant que le royaume de Dieu ne sera jamais complètement réalisé sur terre. L’espérance oblige les Églises, les politiques à consentir à l’inachevé de leur action, à contester toute prétention totalitaire de quelque groupe que ce soit, car il y aura toujours quelque chose – ou plutôt quelqu’un – à espérer de plus grand que nos réalisations actuelles, toujours partielles.

- De même l’amour sans l’espérance se rétrécit au seul horizon de l’expérience vécue, sans dimension transcendante. C’est le risque de l’humanitaire, n’apportant aux pauvres que du pain et des moyens matériels, sans prendre en compte la soif des peuples à plus grand qu’eux.

- Réciproquement l’espérance son amour serait une affreuse comédie religieuse, une hypocrisie rituelle qui prétendrait célébrer la liturgie du ciel sans la traduire dès maintenant en actes concrets, notamment en faveur des plus petits et des plus faibles.

Pour être complet, il faudrait en plus faire jouer ces vertus deux à deux : la foi et l’amour sans l’espérance, la foi et l’espérance sans l’amour, l’amour et l’espérance sans la foi etc.

Nos inhumanités sont dramatiquement marquées d’une défiguration trinitaire (l’une des 12 défigurations relevées plus haut). C’est lorsque nous oublions l’une de ces vertus trinitaires que nous devenons « in-divins » et donc in-humains. C’est parce que nous défigurons notre ressemblance avec Dieu que notre relation aux autres devient violente, irrespectueuse, indigne, indifférente ou meurtrière.

Croire – espérer – aimer est donc comme l’harmonique de la musique divine en nous, l’écho de la communion trinitaire, la réplique de l’identité divine dans notre identité humaine.

Que chacun s’examine : parmi ces trois vertus, quelle est ma valeur forte, ma valeur faible ?
Que notre prière nous expose alors à accepter de recevoir ce qui nous manque le plus !

 

Lectures de la messe

Première lecture
La Sagesse a été conçue avant l’apparition de la terre (Pr 8, 22-31)

Lecture du livre des Proverbes

Écoutez ce que déclare la Sagesse de Dieu : « Le Seigneur m’a faite pour lui, principe de son action, première de ses œuvres, depuis toujours. Avant les siècles j’ai été formée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.
Quand les abîmes n’existaient pas encore, je fus enfantée, quand n’étaient pas les sources jaillissantes. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée, avant que le Seigneur n’ait fait la terre et l’espace, les éléments primitifs du monde.
Quand il établissait les cieux, j’étais là, quand il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, qu’il amassait les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme, quand il imposait à la mer ses limites, si bien que les eaux ne peuvent enfreindre son ordre, quand il établissait les fondements de la terre. Et moi, je grandissais à ses côtés.
Je faisais ses délices jour après jour, jouant devant lui à tout moment, jouant dans l’univers, sur sa terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

Psaume
(Ps 8, 4-5, 6-7, 8-9)
R/ Ô Seigneur, notre Dieu, qu’il est grand, ton nom, par toute la terre ! (Ps 8, 2)

À voir ton ciel, ouvrage de tes doigts,
la lune et les étoiles que tu fixas,
qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui,
le fils d’un homme, que tu en prennes souci ?

Tu l’as voulu un peu moindre qu’un dieu,
le couronnant de gloire et d’honneur ;
tu l’établis sur les œuvres de tes mains,
tu mets toute chose à ses pieds.

Les troupeaux de bœufs et de brebis,
et même les bêtes sauvages,
les oiseaux du ciel et les poissons de la mer,
tout ce qui va son chemin dans les eaux.

Deuxième lecture
Vers Dieu par le Christ dans l’amour répandu par l’Esprit (Rm 5, 1-5)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, nous qui sommes devenus justes par la foi, nous voici en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, lui qui nous a donné, par la foi, l’accès à cette grâce dans laquelle nous sommes établis ; et nous mettons notre fierté dans l’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu. Bien plus, nous mettons notre fierté dans la détresse elle-même, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance ; la persévérance produit la vertu éprouvée ; la vertu éprouvée produit l’espérance ; et l’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

Évangile

« Tout ce que possède le Père est à moi ; l’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître » (Jn 16, 12-15)
Alléluia. Alléluia. Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous ne pouvez pas les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Lui me glorifiera, car il recevra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce que possède le Père est à moi ; voilà pourquoi je vous ai dit : L’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : amour, charité, espérance, foi, Trinité, vertus

Vivre de la Trinité en nous

Vivre de la Trinité en nous

Homélie pour la fête de la Trinité / Année B
27/05/2018

Cf. également :

La Trinité, icône de notre humanité

L’Esprit, vérité graduelle

Trinité : Distinguer pour mieux unir

Trinité : ne faire qu’un à plusieurs

Les bonheurs de Sophie

Trinité : au commencement est la relation

La Trinité en actes : le geste de paix

La Trinité et nous

Une fois n’est pas coutume, laissons la parole à un commentaire trouvé sur le Net [1] pour commenter le mystère de la Trinité avec des mots lumineux et d’une réelle profondeur.

LA TRINITÉ : QU’EST-CE À DIRE ?

La Trinité : nous en a-t-on suffisamment parlé, alors que pourtant, notre destinée éternelle, notre avenir certain, c’est d’être un jour éternellement des contemplatifs de la Trinité ? On pense plus à l’avenir de nos enfants, à leurs études qu’à notre fin dernière : la vie éternelle qui sera la participation à la vie trinitaire, participation à cette circulation d’amour entre les personnes divines, à ce brasier incandescent !

La fête de la très Sainte Trinité est en outre souvent escamotée par une autre fête qui nous est chère, celle des mères. Pourtant la Trinité est un mystère central de notre foi : si Dieu est amour, c’est parce qu’il ne se regarde pas narcissiquement, mais est un être de relations, une famille !

Dieu : un mystère insondable

Dieu est l’inaccessible, l’inconnaissable, l’insondable par définition. L’Ancien Testament le dit magistralement : « Je suis Dieu, et non pas homme » (Os 11, 9). Il est le Tout-puissant dont l’univers clame la grandeur. « Allah est grand ! » répètent inlassablement les musulmans. Le Coran donne d’ailleurs à Dieu 99 autres noms plus sublimes et plus riches les uns que les autres. Ils disent ces 99 noms comme nous disons le chapelet.

C’est Grégoire de Naziance, un évêque du IVème siècle, qui en a peut-être parlé avec le plus de justesse dans une hymne que l’on reprend à l’office de Laudes, le mercredi :

Ô Toi l’au-delà de tout,
Comment t’appeler d’un autre nom ? Quel hymne peut te chanter ?
Aucun mot ne t’exprime. Quel esprit peut te saisir ?
Nulle intelligence ne te conçoit. Seul, tu es ineffable.
Tu as tous les noms.
Comment t’appellerai-je ?
Toi le seul qu’on ne peut nommer.

Dieu est le mystère innommé, l’Absolu, la Transcendance souveraine, le Tout-Autre : « Tout ce que nous disons de Dieu apparaît aussitôt dérisoire en comparaison de ce qu’il est » (Jean Daniélou). La théologie qui use parfois de la voie négative, pour ce que n’est pas le mystère, dit de Dieu qu’il est : l’indiscernable, l’indéchiffrable, l’inexplicable, l’impeccable, l’inexprimable, l’insondable, l’ineffable, l’inestimable, l’innommable, l’inimaginable, l’impensable, l’inaltérable, l’inconnaissable, l’inclassable, l’indéfinissable, l’insaisissable, l’inépuisable, l’impénétrable, l’inconcevable. En définitive, Dieu est celui qui ne se définit que par ce qu’il n’est pas !

Jésus-Christ : le dévoilement du Père, son visage

Dieu est inaccessible et pourtant, grâce à Jésus-Christ, au mystère de l’Incarnation, un coin du voile a été soulevé, un coin du mystère a été révélé. Par Jésus-Christ Dieu est devenu quelque peu accessible, son intimité a été percée, mais seul le Fils Éternel a pu nous introduire dans son mystère.

Le Christ est venu nous dire clairement que Dieu est amour. L’amour n’est pas une qualité de Dieu, une propriété, c’est sa nature même : Dieu n’a pas l’amour, mais il est l’amour, et sa toute-puissance dont nous avons parlé en début d’année dans ce parcours, est une toute-puissance d’amour. Comment ne pas citer le père jésuite François Varillon :

« Dieu n’est qu’amour ! Tout est dans le « ne que »… Dieu est-il tout-puissant ? Non, Dieu n’est qu’amour ! Dieu est-il infini ? Non, Dieu n’est qu’amour, ne me parlez pas d’autre chose ! La toute- puissance de Dieu c’est la toute-puissance de l’amour, c’est l’amour qui est tout-puissant ! »

Dieu est amour, or l’amour ne peut se vivre seul : il faut quelqu’un à aimer, l’amour ne va pas sans relation. En conséquence Dieu est en lui-même une relation d’amour, il est fondamentalement relation, il est famille avec un Père, un Fils et un échange, une vie partagée, un « nous » entre ce Père et ce Fils que l’on appelle l’Esprit Saint. Dieu est Trinité !  Voilà la révélation la plus étonnante que les hommes n’auraient pas pu deviner : l’existence d’un Dieu unique en trois personnes !

Le couple humain peut nous permettre d’approcher ce mystère trinitaire présent dès le commencement de la Bible, au livre de la Genèse puisque Dieu déclare : « Faisons l’homme à notre image et ressemblance : Homme et femme il les fit ». La réalité du couple, tout comme ce « faisons », première personne du pluriel suivi d’un singulier disent quelque chose de cette unique nature divine en trois personnes ; mystère que l’on retrouve un peu plus loin dans la Genèse au moment de la visite des trois anges au chêne de Mambré qui a inspiré l’icône de Roublev ! Le problème de tout couple, son rêve jamais résolu c’est de n’être qu’un en restant deux, et même en restant trois, car il y a un troisième dans la relation homme-femme : l’amour. Le couple recherche l’unité dans le respect des différences, dans la diversité des personnes, chacun voulant garder sa personnalité, sa liberté, voire une certaine indépendance. En Dieu l’unité est réalisée dans la distinction des personnes divines : le Père, don ; le Fils, accueil du don ; l’Esprit, l’échange amoureux ! Voilà qui fonde d’ailleurs le sacrement de mariage, le visible du couple, doit dire l’invisible de l’amour trinitaire. Il n’y a que dans l’infini que l’on peut être un en restant trois.

La contemplation des trois personnes divines

Le Père n’existe que dans ce don de lui-même qu’il fait éternellement à son Fils. Le Père n’est que don, rien d’autre. Il n’existe que pour se donner éternellement à son Fils. Il cesserait d’être s’il cessait de donner, et son Fils cesserait d’exister ! Il est le don à l’état pur. Il est le pur diamant du don qui, sans calcul, ne vit que pour le Fils de son amour. Le Père ne se regarde pas narcissiquement : une véritable paternité est pauvreté (dépouillement), en ce sens qu’elle est acceptation de sortir de soi pour se donner à un autre. C’est du même amour qu’il fait exister son Fils, qu’il fait aussi exister le monde, que le Père nous aime comme fils adoptifs dans le Fils Éternel.

Avec l’image du Père on peut employer aussi celle de la source :

- comme la source est au commencement de tout, du filet d’eau, de la rivière, du fleuve, le Père est au commencement de tout.

- comme la source qui ne fait que jaillir et se donner dans un chant qui est celui de la joie du don, le Père se donne éternellement à son Fils, dans une joie ineffable de contempler ce Fils bien-aimé qu’il engendre de toute éternité.

- comme la source si discrète au fond d’une vallée, au point qu’il faut être à l’écoute de son murmure pour souvent la découvrir, le Père laisse épancher vers son Fils cet amour inlassable que les hommes ignorent pour la plupart.

- comme la source qui ne garde rien pour elle, qui ne calcule pas, ne fait pas de provision pour les jours de sécheresse, le Père est le don totalement gratuit, désintéressé : « Mon Fils, tout ce qui est à moi est à toi ».

Le Fils est le reflet le plus parfait du Père, mais pas son double. Il existe par et pour le Père. Sa joie c’est d’accueillir, c’est de le contempler dans le don qu’il lui fait de lui-même. Il est le Parole du Père faite personne, le Verbe qui exprime parfaitement la plénitude de l’amour du Père. Il se reçoit éternellement du Père, accueillant le don du Père. Il est tout élan d’amour vers lui. Le Père est sa passion, et sa vie se consume dans la recherche de lui plaire.

Mais Dieu le Père n’a pas voulu en rester là : comme des époux qui s’aiment éprouvent le besoin d’être un foyer, de devenir une famille, de faire partager leur joie à des êtres issus de leur chair, Dieu le Père a voulu que des créatures spirituelles connaissent aussi la joie d’être aimés de ce même amour qu’il a porté à son Fils Éternel. Et pour réaliser cette communication, cette « transfusion » d’amour aux hommes il a envoyé son Fils sur la terre pour faire de nous ses fils adoptifs ! Jésus devient alors le « premier de cordée » chargé de montrer à ses frères en humanité ce qu’ils ont à vivre : une vie de fils de Dieu. Jésus est venu nous indiquer le chemin qui mène au Père.

Par son obéissance au Père, qui est allé jusqu’à l’offrande de sa vie pour nous, il est venu rétablir la communication entre les hommes et le Père, communication qui avait été coupée par le péché. Dans sa mort et sa résurrection il a réconcilié l’homme pécheur avec le Père, il est devenu le sauveur, du genre humain, comme signifie le nom même de « Jésus ». Cette œuvre de la croix manifeste aussi la pauvreté du Fils, parfait reflet du Père : Jésus se dépouille entièrement sur la croix, il se vide pour nous (au sens spirituel et physique du terme : l’eau et le sang coulèrent de son côté et il s’écria « J’ai soif » ce faisant mendiant du cœur de l’homme) ; dépouillement jusque dans le sacrement de l’Eucharistie, d’une pauvreté extrême qui actualise ce mystère pascal. Un théologien écrivait : « La mort de Jésus sur la croix nous révèle l’éternel et absolu dépouillement du Fils de Dieu au sein de la Trinité. »

Mieux encore, dans l’homme Jésus Dieu le Père a déversé cet amour qu’il a pour son Fils Éternel de toute éternité. L’humanité du Jésus est devenu le réceptacle de la divinité, et avec Jésus cette toute l’humanité qui est habitée par cette vie divine, qui reçoit cet amour infini issu de la source. « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu » s’écriait saint Irénée.

L’Esprit Saint n’est pas le gêneur venant troubler l’intimité du Père et du Fils, mais leur amour réciproque fait personne, le trait d’union de leur échange éternel. L’amour réciproque du Père et du Fils fait exister l’Esprit. Il est la communion amoureuse faite personne du Père et du Fils. Dans la Trinité, il est le baiser du Père et du Fils, le trait d’union de leur amour échangé. Il n’est pas un observateur curieux de l’intimité du Père et du Fils : il est le témoin émerveillé de cet amour mutuel qui s’exhale dans un soupir, dans un souffle embrase, l’Esprit. Deux époux qui s’aiment parlent de leur amour comme s’il s’agissait d’une personne. Ils disent : notre amour a grandi ; notre amour se porte bien. Et bien quand le Père et le Fils contemplent leur amour, cet amour devient personne : c’est l’Esprit. Il est la respiration de Dieu, le souffle de l’amour divin, le sceau de leur communion. Il est le lien d’amour qui scelle l’unité de Dieu, la « personne-Amour » selon l’expression de Jean-Paul II. Un théologien, Jean Galot, écrivait : « Il est le jaillissement de leur bonheur de se donner l’un à l’autre, ou encore l’éblouissement de leur fusion ».

Comment vivre de la Trinité Sainte en nous ?

Catherine de Sienne s’écriait :

Ô Trinité éternelle, tu es une mer sans fond où plus je me plonge, plus je te trouve, et plus je te cherche encore. De toi on ne peut jamais dire assez ! L’âme qui se rassasie dans tes profondeurs te désire sans cesse, parce que toujours elle est affamée de toi, toujours elle souhaite voir sa lumière dans ta lumière.

Comment vivre du Père ?
Nous qui récitons si souvent le « Notre Père » sommes-nous conscients que cette paternité divine, dont toute paternité humaine n’est qu’une faible image, est un immense jaillissement d’amour, une source vive, un geyser impressionnant que nous sommes invités à contempler ? Réalisons-nous suffisamment qu’être parfait comme notre Père céleste est parfait, ce n’est pas autre chose que de tenter de vivre cette pauvreté inlassable du don, goûter cette joie du don ? Si Dieu est Père laissons-nous aimer comme des fils ! Arrêtons de considérer Dieu comme un juge à l’affût de nos égarements. Regardons le père de l’enfant prodigue, riche en miséricorde qui attend obstinément le fils perdu. Il nous faut nous comporter en fils ayant les yeux tournés vers le Père et son regard d’amour qui espère toujours en nous.

Comment vivre du Fils ?
N’est-ce pas en découvrant sa façon d’aimer ? Le Christ n’a-t-il pas été l’icône parfaite de la générosité du Père qui n’est que don ? : « Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés » ; icône aussi de cet amour qui se vit dans la Trinité où chaque personne divine vit un dépouillement infini puisqu’elle ne vit que pour les autres personnes. De fait, le Christ a vécu une vie pauvre et effacée jusqu’à 33 ans : son silence discret à Nazareth ne révélait-il pas la discrétion du Père. Sa relation égalitaire avec ses apôtres qu’il considère non comme des subalternes, mais comme des amis, son geste fou de laver les pieds de ses disciples n’étaient-ils pas l’image de l’humilité, de la simplicité du Père ? Peut-être avons-nous à redécouvrir la façon d’aimer de Dieu à travers tous les gestes terrestres du Christ ? Lui seul sait vraiment aimer et nous apprendre à aimer.

Si Jésus est venu pour nous c’est pour nous sauver, alors laissons-nous sauver par lui. Nous avons à nous approcher du Christ comme de l’intermédiaire, le médiateur obligé entre Dieu et nous, car il a capté cette source d’amour du Père pour nous en révéler sa splendeur grâce à son humanité, mais aussi et surtout pour nous la communiquer. Se laisser sauver par le Christ exige que nous reconnaissions notre pauvreté. Dieu ne vient que s’il est appelé par une misère, un besoin (cf. le cheminement des confirmands adultes marqué par la pauvreté). Ceci suppose d’avoir conscience de notre péché. Aujourd’hui on est plus dans le relativisme morale, dans la sincérité et non dans la reconnaissance d’une vérité objective. Sauvés devenons enfin des sauveurs pour nos frères, des sources vives jaillissant en vie éternelle. Si notre amour est greffé branché sur l’amour du Christ, ceux que nous aimerons seront transformés, vivifiés par cette eau vive qui vient de la même source, par la mystérieuse médiation du Christ. Le chrétien se doit d’irriguer de l’amour de Dieu sa famille, ses amis, ceux qu’il rencontre sur sa route, son milieu de travail, sa paroisse… Les chrétiens sont « sel de la terre », « lumière du monde », « âme du monde » selon l’épître A Diognète.

Comment vivre de l’Esprit ?
Il faut d’abord l’identifier dans nos vies, « faire connaissance » :

- cette soif de Dieu et d’absolu qui monte parfois dans notre cœur, c’est l’action de l’Esprit ;

- ce remords, ce pincement de la conscience, c’est l’action purifiante de l’Esprit ; cette saveur que prend tout à coup la prière la plus banale, c’est l’action de l’Esprit ;

- cette paix qui s’empare tout à coup de notre cœur au milieu de turbulences, c’est l’Esprit ;

- ce pardon qui monte dans notre cœur et sur nos lèvres, c’est le miracle de l’Esprit ;

- cette illumination en lisant  l’Évangile mille fois connu, c’est l’action de l’Esprit de Jésus.

Alors laissons-nous transformer par ce maître intérieur qui nous conduit à la vérité par l’amour, « par ce sculpteur qui discrètement, et par petites touches, essaie de nous fabriquer une tête de fils de Dieu, la tête du fils de Celui qui est l’Amour » (Denis Sonet).

En conclusion :

Vivre de la Trinité sainte c’est descendre dans la « crypte de notre cœur », à la recherche de cette Présence plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes :

- « Ô toi, sublime créature, participante de la nature divine, pourquoi chercher hors de toi Celui qui est en toi, plus toi-même que toi ? » (saint Augustin).

- « Croire qu’un être qui s’appelle l’Amour, habite en nous à tout instant du jour et de la nuit, cela élève l’âme au-dessus de ce qui se passe, et la fait reposer dans la paix » (Élisabeth de la Trinité).

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[1]. http://www.theologica.fr/!_Pg_Patristique_Etudes&Travaux/JeanDanielou/La-Trinité.pdf

 

 

 

Lectures de la messe

Première lecture
« C’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre » (Dt 4, 32-34.39-40)

Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple : « Interroge donc les temps anciens qui t’ont précédé, depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre : d’un bout du monde à l’autre, est-il arrivé quelque chose d’aussi grand, a-t-on jamais connu rien de pareil ? Est-il un peuple qui ait entendu comme toi la voix de Dieu parlant du milieu du feu, et qui soit resté en vie ? Est-il un dieu qui ait entrepris de se choisir une nation, de venir la prendre au milieu d’une autre, à travers des épreuves, des signes, des prodiges et des combats, à main forte et à bras étendu, et par des exploits terrifiants – comme tu as vu le Seigneur ton Dieu le faire pour toi en Égypte ? Sache donc aujourd’hui, et médite cela en ton cœur : c’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre. Tu garderas les décrets et les commandements du Seigneur que je te donne aujourd’hui, afin d’avoir, toi et tes fils, bonheur et longue vie sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu, tous les jours. »

Psaume
(32 (33), 4-5, 6.9, 18-19, 20.22)
R/ Heureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu. (32, 12a)

Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu’il fait.
Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

Le Seigneur a fait les cieux par sa parole,
l’univers, par le souffle de sa bouche.
Il parla, et ce qu’il dit exista ;
il commanda, et ce qu’il dit survint.

Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
Que ton amour, Seigneur, soit sur nous
comme notre espoir est en toi !

Deuxième lecture
« Vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; en lui nous crions “Abba !”, Père ! » (Rm 8, 14-17)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

Évangile
« Baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » (Mt 28, 16-20)
Alléluia. Alléluia.
Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (cf. Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, les onze disciples s’en allèrent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre. Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais certains eurent des doutes. Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Daniélou, Trinité, Varillon

Les trois blancheurs

Les trois blancheurs

Homélie pour la fête du Corps et du Sang du Christ / Année A
18/06/2017

Cf. également :

Emmaüs : mettre les 5 E dans le même panier
Comme une ancre jetée dans les cieux
Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite
De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ?
Donnez-leur vous-mêmes à manger
Impossibilités et raretés eucharistiques
Je suis ce que je mange
L’eucharistie selon Melchisédek

L’image est saisissante.

Samedi 13 mai 2017, le pape François célèbre l’eucharistie devant un million de pèlerins rassemblés au sanctuaire de Notre-Dame de Fatima pour la canonisation de deux des trois voyants de 1917. Le pape, l’eucharistie, la Vierge immaculée : « trois blancheurs »  catholiques réunies en un moment exceptionnel et symbolique.

En cette fête du Corps et du Sang du Christ (l’ancienne Fête-Dieu), rappeler cette image invite à méditer sur les liens unissant effectivement ces trois blancheurs si souvent déniées ou instrumentalisées.

La récupération traditionnaliste

Au départ des trois blancheurs, il y a un songe de saint Jean Bosco (1815-1888), qui n’emploie pas cette expression, mais associe la papauté, le Saint-Sacrement et Marie dans une vision très marquée par les luttes de de son époque. La scène principale de ce songe (1862) est représentée sur un tableau qui s’appelle « Les 3 Blancheurs », exposé dans la basilique Maria Auxiliatrice à Turin.

« J’ai vu une grande bataille sur la mer : le navire de Pierre, piloté par le pape et escorté de bateaux de moindre importance, devait soutenir l’assaut de beaucoup d’autres bâtiments qui lui livraient bataille. Le vent contraire et la mer agitée semblaient favoriser les ennemis. Mais au milieu de la mer, j’ai vu émerger deux colonnes très hautes : sur la première, une grande hostie – l’Eucharistie – et sur l’autre (plus basse) une statue de la Vierge Immaculée avec un écriteau : Auxilium christianorum (secours des chrétiens). »

Par la suite, la blancheur commune à ces trois éléments servit de moyen mnémotechnique et pédagogique pour exposer la différence catholique. À tel point que le courant traditionaliste après Vatican II ira puiser dans cette piété pour en faire le modèle de sauvegarde de l’identité catholique, menacée selon eux par les ‘dérives’ modernistes et œcuméniques.

Tapez « trois blancheurs » dans le moteur de recherche de Google, et vous verrez apparaître une liste impressionnante de sites idéologiquement très marqués, allant jusqu’aux extrêmes [1]… Il y a même un catéchisme traditionnel qui s’intitule : les trois blancheurs, très en vogue dans les établissements privés hors contrats par exemple. On comprend que l’expression ne soit plus connue ni enseignée ailleurs.

 

Le symptôme d’une foi peu trinitaire

Il y a bien des liens étroits unissant les trois blancheurs. C’est l’Esprit qui en fait est à la source de chacune. En effet, le pape est celui qui préside à l’unité des Églises locales. De même que l’Esprit réalise l’unité entre les différents membres du corps (1Co 12), le ministère confié au successeur de Pierre est de garantir la communion dans la vérité. Il est ordonné évêque de Rome pour cela. L’effusion de l’Esprit que l’imposition des mains lui confère dans le sacrement de l’épiscopat est la source de son pouvoir et de son autorité. La blancheur papale et donc une manifestation de l’Esprit de communion faisant vivre l’Église.

L’eucharistie quant à elle est intimement liée à la première épiclèse sur le pain et le vin : « que ce même Esprit Saint, nous t’en prions Seigneur, sanctifie nos offrandes : qu’elles deviennent ainsi le corps et le sang de ton Fils dans la célébration de ce grand mystère que lui-même nous a laissé en signe de l’alliance éternelle. » (Prière eucharistique n° 4)

C’est l’Esprit qui transforme le pain et le vin en en faisant le sacrement de la présence du Christ parmi nous. La blancheur de l’hostie consacrée est donc une manifestation de l’Esprit sanctifiant toute chose, et tout être, pour nous consacrer à Dieu par toute notre vie.

La deuxième épiclèse des prières eucharistiques nous met d’ailleurs sur la voie du lien Église-eucharistie : « accorde à tous ceux qui vont partager ce pain et boire à cette coupe d’être rassemblés par l’Esprit Saint en un seul corps, pour qu’ils soient eux-mêmes, dans le Christ, une vivante offrande à la louange de ta gloire (Prière eucharistique n°4). Le même Esprit qui a transformé le pain en Corps du Christ transforme également l’assemblée en Corps du Christ véritable, dans le même mouvement. Impossible de dissocier les deux présences réelles, les deux actions de l’Esprit Saint transsubstantiant le pain et le vin et l’assemblée d’un seul et même double mouvement ! Bien des piétés eucharistiques se sont perdues dans le sentimentalisme ou dans l’idéologie parce qu’elles ont oublié ce lien entre l’eucharistie et l’Église. Comme le rappelait l’un des théologiens français à l’origine de Vatican II, en se basant sur l’étude des Pères de l’Église : « l’Église fait l’eucharistie, l’eucharistie fait l’Église (Yves Congar).

« Marie est le premier membre de cette communauté portant l’Esprit : l’Église. L’Esprit concentre d’abord son action sur un être concret et historique, Marie, puis, de ce point, la diffuse sur tous les hommes disposés à dire comme elle « fiat! », qu’il en soit ainsi ! Ce n’est pas sans raison que certains théologiens affirment qu’il existe une relation ontologique de l’Esprit avec l’Église, constituée en mystica persona, personne mystique, avec l’Esprit. Cette incorporation de l’Église à la Personne de l’Esprit-Saint se présente comme le prolongement et le dérivé de celle qui s’est réalisé entre Marie et l’Esprit. De cette façon, l’Esprit remplit une fonction maternelle envers la vie nouvelle et rachetée, qui prend naissance visiblement dans l’histoire avec l’envoi salvifique de l’Esprit et du Fils. Comme il a engendré le Fils Jésus, l’Esprit continue d’engendrer des fils dans le Fils. » [2]

Un des rôles de l’Esprit-Saint est de rendre présent le Christ ressuscité. La dévotion au Saint-Sacrement qui se répand en Occident (non pas en Orient) à partir du XIII° siècle s’enracine dans cette mission de l’Esprit-Saint; mais le risque est de l’oublier…

 

Un certain déficit pneumatologique

À cause de la lutte contre la Réforme protestante du XVI° siècle, l’accent a été mis fortement sur les trois blancheurs comme ‘preuves’ de la vérité catholique, que les protestants abandonnaient avec éclat. En même temps, le processus d’éloignement avec les Églises d’Orient (depuis le schisme de 1054) a conduit l’Église romaine à oublier quelque peu la personne de l’Esprit Saint, ou du moins à en parler peu, pour se concentrer sur ses manifestations explicites (le pape, l’eucharistie, Marie). C’est ce que Congar (toujours lui !) a appelé le « déficit pneumatologique de l’Occident ». Malgré le réveil opéré par les charismatiques, la pratique populaire catholique reste beaucoup plus attachée aux trois blancheurs qu’à la Trinité divine en elle-même. Le pape, la messe, la Vierge ont pu ainsi en pratique se constituer en une sorte de trinité intermédiaire, se substituant presque à une Trinité divine éprouvée comme trop lointaine.

Ce qui n’est pas illégitime au vu de liens unissant les trois blancheurs, à condition de les  rapporter toujours à leur source, et donc à ne pas les absolutiser sous prétexte de vénération.

Les traditionalistes ont bien vu que le dialogue œcuménique, irréversible (Jean-Paul II), engagé depuis Vatican II allait complètement réordonner l’importance de ces médiations.

Rapporter à l’Esprit le ministère de l’évêque de Rome oblige à le convertir à une véritable ecclésiologie de communion (et non pas de domination, de centralisation ou de réintégration des séparés).

Rapporter à l’Esprit la puissance de l’adoration eucharistique nous convertit à une autre vision du Corps du Christ, particulièrement dans les plus méprisés, les plus pauvres de nos sociétés.

Rapporter à l’Esprit le rôle de Marie hier et aujourd’hui, de Nazareth à Fatima, désarme ceux qui voudraient en faire le signe d’un triomphe sur le reste du monde.

En cette Fête-Dieu, recevons l’eucharistie, vénérons-la, en contemplant en elle l’action de l’Esprit Saint consacrant tout et tous, pour « devenir, dans le Christ, une vivante offrande à la louange de la gloire »de Dieu (Prière eucharistique n° 4).

 

 

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[1]. Certains essaient d’ancrer l’origine des trois blancheurs dans l’écriture, plus précisément dans Hébreux 9,4 : l’arche de l’alliance entièrement recouverte d’or, dans laquelle se trouvaient une urne d’or contenant 1° la manne, 2° le rameau d’Aaron qui avait poussé, et 3° les tables de l’alliance. « Vous verrez que ces trois choses sont manifestement une préfiguration de l’eucharistie, de l’autorité du pape, et de Marie, table de la loi nouvelle faite de chair. » C’est pousser un peu loin l’exégèse allégorique de la lettre aux Hébreux…

[2]. BOFF L., Je vous salue Marie, Cerf, Coll. Théologies, Paris, 1968, p. 77. Il faut cependant faire quelques réserves sur le lien « ontologique » que Boff croit déceler entre Marie et l’Esprit, comme entre l’Esprit et l’Église. Marie n’est pas une autre mission divine à côté de celle du Verbe, l’Église n’est pas une incarnation de l’Esprit-Saint…

  

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Dieu t’a donné cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue » (Dt 8, 2-3.14b-16a)

Lecture du livre du Deutéronome
Moïse disait au peuple d’Israël : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l’a imposée pour te faire passer par la pauvreté ; il voulait t’éprouver et savoir ce que tu as dans le cœur : allais-tu garder ses commandements, oui ou non ? Il t’a fait passer par la pauvreté, il t’a fait sentir la faim, et il t’a donné à manger la manne – cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue – pour que tu saches que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur. N’oublie pas le Seigneur ton Dieu qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage. C’est lui qui t’a fait traverser ce désert, vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif. C’est lui qui, pour toi, a fait jaillir l’eau de la roche la plus dure. C’est lui qui, dans le désert, t’a donné la manne – cette nourriture inconnue de tes pères. »

PSAUME
(Ps 147 (147 B), 12-13, 14-15, 19-20)
R/ Glorifie le Seigneur, Jérusalem ! (Ps 147, 12a)

Glorifie le Seigneur, Jérusalem !
Célèbre ton Dieu, ô Sion !
Il a consolidé les barres de tes portes,
dans tes murs il a béni tes enfants.

Il fait régner la paix à tes frontières,
et d’un pain de froment te rassasie.
Il envoie sa parole sur la terre :
rapide, son verbe la parcourt.

Il révèle sa parole à Jacob,
ses volontés et ses lois à Israël.
Pas un peuple qu’il ait ainsi traité ;
nul autre n’a connu ses volontés.

DEUXIÈME LECTURE
« Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps » (1 Co 10, 16-17)
Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens
Frères, la coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas communion au sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas communion au corps du Christ ? Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps, car nous avons tous part à un seul pain.

SÉQUENCE
Cette séquence (ad libitum) peut être dite intégralement ou sous une forme abrégée à partir de : « Le voici, le pain des anges ».
Sion, célèbre ton Sauveur, chante ton chef et ton pasteur par des hymnes et des chants. Tant que tu peux, tu dois oser, car il dépasse tes louanges, tu ne peux trop le louer. Le Pain vivant, le Pain de vie, il est aujourd’hui proposé comme objet de tes louanges. Au repas sacré de la Cène, il est bien vrai qu’il fut donné au groupe des douze frères. Louons-le à voix pleine et forte, que soit joyeuse et rayonnante l’allégresse de nos cœurs ! C’est en effet la journée solennelle où nous fêtons de ce banquet divin la première institution. À ce banquet du nouveau Roi, la Pâque de la Loi nouvelle met fin à la Pâque ancienne. L’ordre ancien le cède au nouveau, la réalité chasse l’ombre, et la lumière, la nuit. Ce que fit le Christ à la Cène, il ordonna qu’en sa mémoire nous le fassions après lui. Instruits par son précepte saint, nous consacrons le pain, le vin, en victime de salut. C’est un dogme pour les chrétiens que le pain se change en son corps, que le vin devient son sang. Ce qu’on ne peut comprendre et voir, notre foi ose l’affirmer, hors des lois de la nature. L’une et l’autre de ces espèces, qui ne sont que de purs signes, voilent un réel divin. Sa chair nourrit, son sang abreuve, mais le Christ tout entier demeure sous chacune des espèces. On le reçoit sans le briser, le rompre ni le diviser ; il est reçu tout entier. Qu’un seul ou mille communient, il se donne à l’un comme aux autres, il nourrit sans disparaître. Bons et mauvais le consomment, mais pour un sort bien différent, pour la vie ou pour la mort. Mort des pécheurs, vie pour les justes ; vois : ils prennent pareillement ; quel résultat différent ! Si l’on divise les espèces, n’hésite pas, mais souviens-toi qu’il est présent dans un fragment aussi bien que dans le tout. Le signe seul est partagé, le Christ n’est en rien divisé, ni sa taille ni son état n’ont en rien diminué. * Le voici, le pain des anges, il est le pain de l’homme en route, le vrai pain des enfants de Dieu, qu’on ne peut jeter aux chiens. D’avance il fut annoncé par Isaac en sacrifice, par l’agneau pascal immolé, par la manne de nos pères. Ô bon Pasteur, notre vrai pain, ô Jésus, aie pitié de nous, nourris-nous et protège-nous, fais-nous voir les biens éternels dans la terre des vivants. Toi qui sais tout et qui peux tout, toi qui sur terre nous nourris, conduis-nous au banquet du ciel et donne-nous ton héritage, en compagnie de tes saints. Amen.

ÉVANGILE
« Ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson » (Jn 6, 51-58)
Alléluia. Alléluia. Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement.
Alléluia. (Jn 6, 51.58)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean
 En ce temps-là, Jésus disait aux foules des Juifs :  « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde. »  Les Juifs se querellaient entre eux : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? »  Jésus leur dit alors : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous.  Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour.  En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson.  Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui.  De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi.  Tel est le pain qui est descendu du ciel : il n’est pas comme celui que les pères ont mangé. Eux, ils sont morts ; celui qui mange ce pain vivra éternellement. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : blancheurs, bosco, eucharistie, Marie, pape, Trinité