L'homélie du dimanche (prochain)

2 février 2020

Sainteté éthique, sainteté confessante

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Sainteté éthique, sainteté  confessante

Homélie du 5° dimanche du Temps Ordinaire / Année A
09/02/2020

Cf. également :

Mesdames-Messieurs les candidats, avez-vous lu Isaïe ?
On n’est pas dans le monde des Bisounours !
L’Église et la modernité: sel de la terre ou lumière du monde ?

Cinquième dimanche ordinaire 2017 10.jpgIl y a plusieurs manières d’être saint. On voit tout de suite la différence entre Mère Teresa au chevet des mourants de Calcutta et Jean-Paul II parcourant le monde entier en dénonçant le mensonge communiste. Pourtant, les deux étaient amis, et une complicité forte unissait la femme d’action et la grande voix spirituelle du XX° siècle.

Les textes de ce dimanche nous brossent les portraits de ces deux types de sainteté que l’Évangile articule l’un à l’autre dans l’image du « sel de la terre » et de la « lumière du monde ».

Dans la première lecture (Is 58, 7-10) Isaïe invite chacun de nous à pratiquer le partage des biens, la protection des pauvres, la compassion, en des termes étonnamment contemporains que beaucoup de programmes électoraux pourraient reprendre : « Partage ton pain avec celui qui a faim, accueille chez toi les pauvres sans abri, couvre celui que tu verras sans vêtement, ne te dérobe pas à ton semblable ». C’est la pratique de cette solidarité, de cette redistribution des richesses qui est pour Isaïe la source de la sainteté véritable. Une sainteté éthique – pourrait-on dire aujourd’hui – c’est-à-dire une grandeur d’âme manifestée par un ensemble de comportements éminemment humanistes. Pour être rigoureux, Isaïe n’emploierait pas le mot de sainteté qui est réservé à Dieu seul mais de justice. L’homme juste, le sage (tsadik en hébreu) est celui qui prend soin des plus faibles et fait passer leurs besoins avant ses besoins personnels : « devant toi marchera ta justice, et la gloire du Seigneur fermera la marche ».

Le psaume 111 synthétise ce portrait de cet homme de justice, de cet homme de bien :
« Lumière des cœurs droits, il s’est levé dans les ténèbres,
homme de justice, de tendresse et de pitié.
L’homme de bien a pitié, il partage ;
il mène ses affaires avec droiture. »
Notons que la redistribution en question va bien au-delà de l’aumône légale, ou même de l’aide ponctuelle. « À pleines mains il donne aux pauvres » : c’est donc bien plus que l’avantage fiscal obtenu jusqu’à un certain plafond… « Tu donnes à celui qui a faim ce que toi tu désires » : c’est bien plus que le don à une association d’entraide ! C’est carrément accorder à l’autre autant de poids qu’à soi-même : si j’ai envie d’un bon restaurant étoilé à 300 € par personne, c’est cela que je vais offrir ou SDF éberlué de tant de disproportion ! Bien sûr, il s’agit de partir du vrai besoin et du vrai désir de l’autre, sans rien lui imposer. Mais Isaïe met exprès la barre si haut que nul ne pourra se croire en règle avec cet impératif si exigeant ; nul ne sera quitte de l’impérieuse dette contractée auprès des malheureux de sa société. Cette exigence infinie (le terme est de Levinas) fait de la sainteté éthique une quête par essence inachevée, une insatisfaction radicale ; car qui peut combler les désirs du malheureux partout autour de lui ?
Bienheureuse détresse du saint qui pleurera comme Schindler [1] à la fin de la guerre : « j’aurais voulu en sauver beaucoup plus… ».

Dans la deuxième lecture (1 Co 2, 1-5), Paul parle de lui comme d’habitude avec une assurance qui friserait l’orgueil s’il ne désignait pas l’Esprit comme la source de son action. Sa sainteté d’apôtre ne vient pas de son comportement éthique, mais de sa prédication de la foi chrétienne. Il voyage tout autour de la Méditerranée pour « annoncer le mystère de Dieu »  et « proclamer l’Évangile ». Par sa prédication, il fonde des Églises locales partout où il passe, les structurant et les organisant pour qu’elles restent en communion les unes avec les autres. Il est ainsi le vibrant exemple de ce qu’on pourrait appeler une sainteté confessante, pour la distinguer de la sainteté éthique évoquée ci-dessus. Confessante, car c’est en confessant la résurrection du Christ qu’il est conduit sur les routes à apporter la lumière du salut à ceux qui ne connaissent pas Jésus-Christ. La sainteté de Paul, c’est la force de ses écrits plaidant pour le Ressuscité, la plantation d’Églises dans le Moyen-Orient et jusqu’en Europe, sa prise de risques jusqu’au martyre pour que rien n’arrête cette annonce du crucifié–ressuscité au monde entier. Par sa parole, il aidera Pierre et les judéo-chrétiens à « passer aux barbares », il mettra l’esprit de la Loi au-dessus de la lettre de la Loi, il affirmera la primauté de la grâce sur les œuvres, il établira la foi, l’espérance et la charité comme le trépied de la vie chrétienne, avec l’amour (agapê) au sommet de tout.

Sainteté éthique, sainteté confessante : quand on y réfléchit, ces deux types de sainteté sont en tension perpétuelle. L’éthique déborde largement les frontières des Églises et des croyances, vraies ou fausses. La sainteté éthique peut donc être vécue par un bouddhiste, un musulman, un shintoïste, ou même un communiste sincère comme il en reste quelques-uns ! Elle est indépendante de la foi, proclamée ou non. À ce titre, elle conteste fortement la prétention de la sainteté confessante à représenter l’idéal de l’homme de bien à elle  seule. Et inversement, le débat théorique que tranche la confession de foi chrétienne questionne la soi-disant bonté éthique si elle ne s’appuie sur aucune vérité profonde au sujet de l’homme et de son avenir. Que veut dire être éthique si on cautionne ou s’accommode d’un système foncièrement inhumain comme l’étaient les idéologies du XX° siècle ? À la marge quelqu’un peut être généreux ou solidaire, mais s’il cautionne ou participe au règne du mensonge généralisé sur une société, en quoi serait-il saint ?

La vieille querelle historique entre judaïsme et christianisme vient en partie de là. Le premier est essentiellement éthique et se définit comme une orthopraxie (agir droitement). L’essentiel pour un juif n’est pas ce qu’il faut croire, mais ce qu’il faut pratiquer (la cacherout, les prières, l’aumône etc.). Le second est essentiellement confessant et se définit avant tout comme une orthodoxie (penser droitement). L’essentiel pour un chrétien n’est pas de faire un tas de choses remarquables, mais de faire confiance (fides) à l’amour gratuit de Dieu. Pour le judaïsme, la pratique droite conduit à Dieu. Pour le christianisme, la foi en Dieu conduit à l’éthique.

Ce débat sur ces deux formes de sainteté rebondit de manière sanglante et tragique au XVI° siècle avec l’affrontement entre la grâce et les œuvres qui a déchiré l’Europe. Les protestants revenaient à la revendication absolue de Paul de la primauté de la grâce et de la foi. Les catholiques maintenaient le fil juif en affirmant l’importance des œuvres, selon l’argumentation de saint Jacques : « À quoi bon, mes frères, dire qu’on a de la foi, si l’on n’a pas d’œuvres ? La foi peut-elle sauver, dans ce cas ? »  (Jc 2,14).
On le voit : la tension qui oppose ces deux formes de sainteté n’est pas une question purement théorique ; elle est éminemment politique, sociale, avec des implications économiques dont Max Weber par exemple a montré la puissance.

Sainteté éthique, sainteté confessante / orthopraxie, orthodoxie : faut-il trancher ?

L’époque actuelle est plus sensible à l’éthique, et se méfie (à juste titre) des combats religieux sur les grandes affirmations de foi. Dans les premiers siècles du christianisme, la sainteté était à l’inverse essentiellement confessante : la liste des martyrs est si longue que ces victimes de l’intolérance religieuse sont plus nombreuses dans la liste des saints que les saint Vincent-de-Paul ou autres Mère Teresa. Et d’ailleurs ce martyrologe continue hélas à s’écrire aujourd’hui en ajoutant des milliers de noms chaque année dans des pays où confesser le Christ est un risque majeur…

Jésus dans notre évangile (Mt 5, 13-16) semble ne pas prendre parti pour l’une ou l’autre sainteté. D’ailleurs, sa vie est à la fois guérison des malades et proclamation du règne de Dieu, réintégration sociale des pauvres et revendication de son identité de Fils de Dieu etc. Ici, il articule la sainteté et la confession de foi en une image étrange : « sel de la terre et lumière du monde ». Le sel est ce qui donne du goût à la nourriture en se mélangeant à elle : il figure bien l’action en faveur des pauvres, de la justice, du partage des richesses. La lumière est ce qui donne sens en éclairant la vie d’une compréhension nouvelle : elle convient bien à la prédication de la foi qui annonce une autre manière de voir l’existence à travers la résurrection de Jésus.

Pour lui, il faut les deux ! Pas sûr que chacun puisse assumer les deux en lui-même : c’est à l’Église qu’il revient collectivement de maintenir ces deux saintetés en tension. Car trop de foi risque de rendre le christianisme désincarné et hors sol des problèmes de son temps. Et absolutiser l’éthique en la privant de ses fondements revient à la fragiliser et à la rendre inopérante.

À vrai dire, une troisième forme de sainteté est apparue avec le temps : la sainteté spirituelle ou mystique. Ce sont d’abord les Pères du désert qui l’ont incarné. Après Constantin (IV° siècle) la tiédeur de la foi devint telle qu’en fuyant au désert ils maintinrent un haut niveau de profondeur spirituelle. Les mystiques du Moyen Âge ou du XIX° siècle qui en comptent tant prirent le relais, avec des figures admirables, de Maître  Eckhart à Sainte Thérèse d’Avila, d’Hildegarde von Bingen à saint Jean de la Croix etc. Peut-être est-ce la médiation qui permet de retrouver un trépied stable : éthique/confession de foi/mystique pour une sainteté intégrale ? Comme une déclinaison de la triade foi/espérance/charité dans le domaine de la sainteté en quelque sorte.

Nous sommes chacun(e) de nous instinctivement plus sensible à l’une de ces trois saintetés qu’aux deux autres : laquelle ? En en prenant conscience, décidons comment écouter ce que les deux autres ont à nous dire. Avançons résolument sur l’une de ces voies tout en nous laissant régulièrement enrichir, voire contester, par les deux autres.

 


[1]. Schindler était un industriel allemand qui a caché des centaines de juifs en 39-45 en les embauchant comme ouvriers dans ses usines, les arrachant ainsi à la déportation. Le film « La liste de Schindler » décrit son parcours, où il s’engage sur cette voie presque malgré lui au départ.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Ta lumière jaillira comme l’aurore » (Is 58, 7-10)

Lecture du livre du prophète Isaïe

Ainsi parle le Seigneur : Partage ton pain avec celui qui a faim, accueille chez toi les pauvres sans abri, couvre celui que tu verras sans vêtement, ne te dérobe pas à ton semblable. Alors ta lumière jaillira comme l’aurore, et tes forces reviendront vite. Devant toi marchera ta justice, et la gloire du Seigneur fermera la marche. Alors, si tu appelles, le Seigneur répondra ; si tu cries, il dira : « Me voici. » Si tu fais disparaître de chez toi le joug, le geste accusateur, la parole malfaisante, si tu donnes à celui qui a faim ce que toi, tu désires, et si tu combles les désirs du malheureux, ta lumière se lèvera dans les ténèbres et ton obscurité sera lumière de midi.

PSAUME

(Ps 111 (112),.4-5, 6-7, 8a.9)
R/ Lumière des cœurs droits,le juste s’est levé dans les ténèbres.ou :Alléluia ! (cf. Ps 111, 4)

Lumière des cœurs droits, il s’est levé dans les ténèbres,
homme de justice, de tendresse et de pitié.
L’homme de bien a pitié, il partage ;
il mène ses affaires avec droiture.

Cet homme jamais ne tombera ;
toujours on fera mémoire du juste.
Il ne craint pas l’annonce d’un malheur :
le cœur ferme, il s’appuie sur le Seigneur.

Son cœur est confiant, il ne craint pas.
À pleines mains, il donne au pauvre ;
à jamais se maintiendra sa justice,
sa puissance grandira, et sa gloire !

DEUXIÈME LECTURE
« Je suis venu vous annoncer le mystère du Christ crucifié » (1 Co 2, 1-5)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

 Frères, quand je suis venu chez vous, je ne suis pas venu vous annoncer le mystère de Dieu avec le prestige du langage ou de la sagesse. Parmi vous, je n’ai rien voulu connaître d’autre que Jésus Christ, ce Messie crucifié. Et c’est dans la faiblesse, craintif et tout tremblant, que je me suis présenté à vous. Mon langage, ma proclamation de l’Évangile, n’avaient rien d’un langage de sagesse qui veut convaincre ; mais c’est l’Esprit et sa puissance qui se manifestaient, pour que votre foi repose, non pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu.

ÉVANGILE

« Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 13-16)
Alléluia. Alléluia. Moi, je suis la lumière du monde, dit le Seigneur. Celui qui me suit aura la lumière de la vie. Alléluia. (cf. Jn 8, 12)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel devient fade, comment lui rendre de la saveur ? Il ne vaut plus rien : on le jette dehors et il est piétiné par les gens.
Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée. Et l’on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau ; on la met sur le lampadaire, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. De même, que votre lumière brille devant les hommes : alors, voyant ce que vous faites de bien, ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux. »
Patrick Braud

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9 novembre 2013

Aimer Dieu comme on aime une vache ?

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Aimer Dieu comme on aime une vache ?

Homélie du 32ème Dimanche / Année C
Dimanche 10 Novembre 2013

Si la Résurrection d’entre les morts n’existait pas, est-ce que cela changerait quelque chose dans votre vie ?

Prenez le temps d’y réfléchir…

Les résultats ne seront sans doute pas les mêmes pour tous.

- Certains découvriront que finalement ils croient suffisamment en l’homme pour se passer d’un au-delà.

- D’autres s’apercevront qu’ils ne se sont jamais posé en vérité la question de « l’après », laissant volontairement dans le flou cette question embarrassante : « on verra bien quand on y sera ! »

- D’autres encore reliront leur histoire, et découvriront que l’espérance en l’amour plus fort que la mort est l’une des clés les plus importantes de leur existence.

Que de choix, que de pardons, que de bifurcations de vies, que de décisions qui en fin de compte reposent sur cette folle certitude : « les morts doivent ressusciter », comme l’exprime Jésus dans notre évangile !

En tout cas les Sadducéens eux, avaient résolu le problème, du temps de Jésus. Pour eux, « pas de résurrection ». Et pourtant ce sont des Juifs, croyants, pratiquants. Pourquoi sont-ils ainsi ?

- Peut-être parce qu’ils imaginent l’autre monde à la manière de celui-ci. Un monde où l’on boit, on mange, on se marie. Un paradis comme un copier-coller des meilleurs moments de la vie humaine. Et du coup cela leur paraît peu probable.

Jésus les renvoie au caractère inimaginable, indicible, de la nouvelle création. Le monde à venir est autre, on ne peut l’imaginer à partir de celui-ci. Même le mariage, sacrement de l’amour divin, sera complètement transformé, transfiguré, à travers le passage de la mort, la Pâque de la Résurrection. « Dans le monde à venir on ne se marie pas », dit Jésus. Il n’y aura plus ni l’homme ni la femme, dira St Paul, qui prendra aussi les comparaisons de la graine et de la plante, du foetus et du nouveau-né, pour évoquer la radicale différence entre ce monde-ci et le monde à venir.

Il nous faut donc renoncer à projeter sur l’au-delà nos représentations d’ici-bas.

Sans renoncer à dire l’essentiel : les morts ressusciteront, ils seront fils de Dieu, ils participeront à la nature même de Dieu. C’est sans doute pour cela d’ailleurs qu’on ne se marie pas dans le monde à venir ; car se marier, c’est privilégier une relation et une seule (normalement !) au point que cette communion entre un homme et une femme est unique. Alors qu’en Dieu qui est amour, toutes les relations sont privilégiées sans qu’une seule doive exclure les autres. Une des significations du célibat des prêtres latins s’enracine là : annoncer dès maintenant ce monde à venir où nous n’aurons plus besoin d’exclure ou de privilégier pour aimer…

Allons plus loin.

- Si les Sadducéens ne croient pas en la Résurrection, à quoi leur sert alors leur foi ? Que leur apporte-t-elle puisque d’après eux tout s’arrête à la mort ?

La réponse est à chercher du côté de la doctrine juive de la rétribution

Selon cette doctrine, chacun est très vite rétribué en fonction de ses actes : le croyant est béni par Dieu qui le fait réussir, les injustes et les méchants sont punis et échouent. Pendant des siècles, le peuple hébreu a cru que sa foi en Dieu lui apporterait bénédictions et richesses sur cette terre, puisqu’il n’y aurait rien après. Il n’y avait rien à attendre dans l’au-delà, mais tout à gagner dès ici-bas : le salaire de la foi, c’était la réussite, la prospérité, la santé, la richesse, une grande et puissante famille.

Bon nombre d’églises protestantes ont d’ailleurs repris ce credo : si Dieu me bénit, alors je serai épargné par le malheur, la maladie et la pauvreté. Si je réussis dans mon business, c’est que je suis béni de Dieu.

Le marxisme s’est inspiré de ce même réalisme en en sécularisant l’espérance : puisqu’il n’y a rien après, construisons dès ici-bas le paradis terrestre, la société sans classes, l’homme nouveau enfin préoccupé de la seule chose qui vaille, cette vie, et elle seule. 

Vous voyez la dérive : supprimez l’espérance en la résurrection, et vous risquez très vite d’instrumentaliser la foi en Dieu, c’est-à-dire de l’utiliser pour ce monde-ci seulement, et de se servir de Dieu pour mes affaires au lieu de le servir Lui.

Maître Eckhart stigmatisait avec un humour féroce ceux qui utilisent la foi pour leurs objectifs purement terrestres :

 » Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt
l’aime comme il aime sa vache…
pour le lait et le fromage qu’elle lui donne…
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l’extérieur
ou la consolation intérieure…
ils n’aiment pas vraiment Dieu …
mais leur propre avantage… »

(sermon 16b)

Beaucoup de gens utilisent Dieu non pas pour aller vers lui, mais pour résoudre leurs problèmes. Ils aiment Dieu comme on aime une vache : pour son lait, sa viande, son cuir. Peu de gens aiment une vache pour elle-même… Ils utilisent Dieu comme thérapie personnelle, comme technique de bien-être, comme motivation dans leurs affaires. Ils croient que la foi résout les problèmes, éloigne le malheur, permet de traverser la vie dans de meilleures conditions. C’est presque la doctrine de la rétribution qui revient, sécularisée : peu importe ce qu’il y a après la mort, ce qui compte, c’est que ça me fasse du bien maintenant.

Mais c’est oublier que dans la Bible il y a Job. Job, ou le malheur innocent. Job, le juste qui perd tout, à cause justement de sa foi inébranlable.

C’est oublier encore les martyrs d’Israël et de l’Église.

Ces martyrs dont le 1ère lecture nous racontait le sacrifice : parce qu’ils espéraient en la Résurrection, ils n’ont pas eu peur de tout perdre, refusant d’utiliser Dieu pour s’assurer une vie douillette? Rien à voir avec les kamikazes japonais qui s’écrasaient sur les portes avions américains pour tuer. Rien à voir non plus avec les terroristes musulmans ou autres fanatiques religieux qui se font exploser en pleine ville pour tuer. Non : les martyrs ne tuent pas, ils veulent sauver la vie de leur bourreau, ils aiment leurs ennemis, ils espèrent même les retrouver, frères enfin réconciliés, dans le monde à venir.

Peut-être certains soldats ? nous pouvons l’évoquer, puisque c’est bientôt le 11 Novembre ? ont-ils pu offrir le sacrifice de leur vie pour défendre leur pays dans un esprit semblable ? En espérant un monde réconcilié où cette « foutue guerre » enfin serait définitivement derrière nous !

« Si nous avons mis notre espérance dans ce monde-ci seulement, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes »  (1 Co 13,9).

Que la foi de Jésus, qui est aussi la foi du peuple juif actuel, devienne la nôtre : « Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ».

Alors nous pourrons aimer Dieu pour rien, sans lui demander ni richesse ni pauvreté, mi santé ni maladie, mais la sainte indifférence chère à Ignace de Loyola ou à maître Eckhart :

 » Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance ».
(Maître Eckhart, sermon 30)

 

1ère lecture : Sept frères meurent martyrs dans l’espérance de la résurrection (2M 7, 1-2.9-14)
Lecture du second livre des Martyrs d’Israël

Sept frères avaient été arrêtés avec leur mère. À coups de fouet et de nerf de b?uf, le roi Antiochus voulut les contraindre à manger du porc, viande interdite.
L’un d’eux déclara au nom de tous : « Que cherches-tu à savoir de nous ? Nous sommes prêts à mourir plutôt que de transgresser les lois de nos pères. »
Le deuxième frère lui dit, au moment de rendre le dernier soupir : « Tu es un scélérat, toi qui nous arraches à cette vie présente, mais puisque nous mourons par fidélité à ses lois, le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle. »
Après celui-là, le troisième fut mis à la torture. Il tendit la langue aussitôt qu’on le lui ordonna, et il présenta les mains avec intrépidité, en déclarant avec noblesse : « C’est du Ciel que je tiens ces membres, mais à cause de sa Loi je les méprise, et c’est par lui que j’espère les retrouver. »
Le roi et sa suite furent frappés du courage de ce jeune homme qui comptait pour rien les souffrances.
Lorsque celui-ci fut mort, le quatrième frère fut soumis aux mêmes tortures.
Sur le point d’expirer, il parla ainsi : « Mieux vaut mourir par la main des hommes, quand on attend la résurrection promise par Dieu, tandis que toi, tu ne connaîtras pas la résurrection pour la vie éternelle. »

Psaume : Ps 16, 1.3ab, 5-6, 8.15

R/ Le jour viendra, Seigneur, où je m’éveillerai en ta présence

Seigneur, écoute la justice !
Entends ma plainte, accueille ma prière.
Tu sondes mon coeur, tu me visites la nuit,
tu m’éprouves, sans rien trouver.

J’ai tenu mes pas sur tes traces,
jamais mon pied n’a trébuché.
Je t’appelle, toi, le Dieu qui répond :
écoute-moi, entends ce que je dis.

Garde-moi comme la prunelle de l’?il ;
à l’ombre de tes ailes, cache-moi.
Et moi, par ta justice, je verrai ta face :
au réveil, je me rassasierai de ton visage.

2ème lecture : Exhortation à la persévérance (2 Th 2, 16-17; 3, 1-5)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens

Frères,
laissez-vous réconforter par notre Seigneur Jésus Christ lui-même et par Dieu notre Père, lui qui nous a aimés et qui, dans sa grâce, nous a pour toujours donné réconfort et joyeuse espérance ; qu’ils affermissent votre c?ur dans tout ce que vous pouvez faire et dire de bien.
Priez aussi pour nous, frères, afin que la parole du Seigneur poursuive sa course, et qu’on lui rende gloire partout comme chez vous. Priez pour que nous échappions à la méchanceté des gens qui nous veulent du mal, car tout le monde n’a pas la foi. Le Seigneur, lui, est fidèle : il vous affermira et vous protégera du Mal. Et, dans le Seigneur, nous avons pleine confiance en vous : vous faites et vous continuerez à faire ce que nous vous ordonnons. Que le Seigneur vous conduise à l’amour de Dieu et à la persévérance pour attendre le Christ.

Evangile : Les morts ressusciteront (brève : 27…38) (Lc 20, 27-38)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Jésus Christ, premier-né d’entre les morts, à toi gloire et puissance pour les siècles. Alléuluia. (cf. Ap 1, 5-6)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Des sadducéens ? ceux qui prétendent qu’il n’y a pas de résurrection ? vinrent trouver Jésus, et ils l’interrogèrent : « Maître, Moïse nous a donné cette loi : Si un homme a un frère marié mais qui meurt sans enfant, qu’il épouse la veuve pour donner une descendance à son frère.
Or, il y avait sept frères : le premier se maria et mourut sans enfant ; le deuxième, puis le troisième épousèrent la veuve, et ainsi tous les sept : ils moururent sans laisser d’enfants. Finalement la femme mourut aussi. Eh bien, à la résurrection, cette femme, de qui sera-t-elle l’épouse, puisque les sept l’ont eue pour femme ? »
Jésus répond : « Les enfants de ce monde se marient. Mais ceux qui ont été jugés dignes d’avoir part au monde à venir et à la résurrection d’entre les morts ne se marient pas,
car ils ne peuvent plus mourir : ils sont semblables aux anges, ils sont fils de Dieu, en étant héritiers de la résurrection. Quant à dire que les morts doivent ressusciter, Moïse lui-même le fait comprendre dans le récit du buisson ardent, quand il appelle le Seigneur : ‘le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob’. Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; tous vivent en effet pour lui. »
Patrick Braud

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10 décembre 2011

Tauler, le métro et « Non sum »

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Tauler, le métro et « Non sum »

 

Homélie du 3° dimanche de  l’Avent / Année B

11/12/2011

 

Laissez d’abord sortir de la rame

Observez une rame de métro qui arrive à l’heure de pointe. À peine les portes ouvertes, le flux des voyageurs qui descendent est tel qu’il est vain de songer à entrer avant de laisser s’écouler ce tourbillon dans l’évier des couloirs de correspondance.

Dieu agit avec nous comme le métro à l’affluence : il faut d’abord vider le trop-plein de notre suffisance pour qu’il puisse commencer à entrer en nous. Il faut laisser s’écouler la vanité de nos désirs pour qu’il se faufile dans l’espace ainsi libéré.

 

Tauler et le « non sum » de Jean-Baptiste

Afficher l'image d'origineLaissons Tauler (1300-1361), l’une des grandes figures de la mystique rhénane, introduire un thème essentiel à partir de cet évangile du troisième dimanche de l’Avent.

« Les messagers demandèrent à Jean si il était. Jean répondit : « non sum » (« je ne suis pas ». Il confessa et ne nia point sa véritable identité : « non sum ». C’est le contraire des hommes qui voudraient tous désavouer leur propre nom ; et tous les efforts des hommes tendent généralement à ceci : comment donc désavouer et cacher leur pauvre identité : « non sum » ? Tous veulent généralement à tout prix être ou paraître quelque chose, soit quant à l’esprit, soit quant à la nature. Celui qui parviendrait seulement à atteindre le fond de l’aveu de son propre néant – « non sum » -, celui-là serait parvenu au chemin le plus aimable, le plus direct et le plus court, le plus rapide, le plus sûr menant à la vérité la plus haute et la plus profonde qu’on puisse atteindre en ce monde. Pour cela, personne n’est trop vieux, ni trop faible, trop inexpérimenté, ni trop jeune, trop pauvre ou trop riche. Ce chemin c’est : « non sum » : je ne suis pas. »

 

Cela valait la peine de citer longuement ce sermon 83 de Tauler. On y reconnaît une voix toujours très actuelle, aux confins de l’expérience des grands maîtres bouddhistes : la voix du non-être.

La triple négation de Jean-Baptiste est paradoxalement la clé de son entrée dans son identité la plus profonde. Alors que le triple reniement de Pierre le conduira aux larmes et au désespoir, ces trois « non sum » de Jean-Baptiste le conduiront à être « le plus grand des enfants des hommes » aux dires de Jésus lui-même, sans pourtant le rechercher le moins du monde.

 

Tauler pointe avec raison la prétention à vouloir être quelqu’un comme la source de toute rivalité entre les hommes (rivalité mimétique dirait René Girard).

« À cause de cette tendance, les mondains veulent avoir des biens, des amis, de la parenté, et pour cela il risque corps et âmes ; uniquement pour être, pour être considéré, et riche, bien situé et puissant. Combien de choses de leur côté les gens de vie spirituelle font et omettent, combien souffrent et agissent pour ce même motif ; que chacun s’interroge lui-même ; couvents et ermitages sont pleins de cet esprit qui pousse à toujours vouloir être et paraître quelque chose. »

 

Les pièges du vouloir-être

Faites le point sur cette course, pas même au paraître mais à l’être, qui peut se glisser dans vos préoccupations.

La poursuite de la réussite professionnelle et d’une carrière honorable ; le souci d’afficher une vie de couple harmonieuse ; l’engagement associatif ou ecclésial pour valoriser une bonne image de soi… Les pièges sont nombreux où ‘vouloir être quelqu’un’ gâte les meilleures intentions du départ.

 

Constatant cette soif universelle, Tauler lit dans l’Évangile un contre-appel radical : détachez-vous de vos prétentions à être quelqu’un par vous-même. Faites l’expérience d’un réel détachement intérieur, puis d’un anéantissement en Dieu où se dégonflent les baudruches de l’orgueil.

Dire « je ne suis pas » libère de la fatigue de courir après ce qui ne me correspond pas. Je ne suis pas mannequin, je ne suis pas mère Teresa, je ne suis pas Bill Gates, donc je peux enfin commencer à être moi-même.

Dire « non sum », c’est consentir à soi-même, en lâchant l’attachement aux fausses images de soi.

Cela ne supprime pas le désir, mais l’abandonne à Dieu.

 

L’expérience du vide

Alors un dirigeant peut s’investir dans ses responsabilités sans avoir besoin du hochet d’une voiture de fonction, d’un Blackberry, ou pire encore d’un bonus qu’il finirait par trouver équitable.

Alors un syndicaliste pourra s’engager pour la défense des plus faibles dans l’entreprise sans chercher à se faire un nom ou à se protéger sur leur dos.

Alors les parents pourront se donner à leurs enfants sans exiger en retour de choix à leur image.

Car celui qui a renoncé à être par lui-même laisse l’autre chercher son propre chemin.

Car celui qui est ‘anéanti’ en Dieu goûte tout à partir de Dieu lui-même, dans sa bienveillance.

Car celui qui a dit « non sum » se laisse guider par les événements pour aller là où un autre le conduit.

Il ne s’attache pas à ses oeuvres tout en portant activement du fruit.

Il ne cherche pas à laisser une trace dans l’histoire tout en bénissant Dieu pour ce qui lui est donné.

Il transforme le monde presque sans le savoir ni le vouloir, par contagion, par capillarité.

Chez lui, nulle stratégie de conquête, nulle adhérence à des modes de surface.

 

Quand Jean-Baptiste confesse : « je ne suis pas », il entre dans une expérience du vide où il accepte de se recevoir d’un autre.

Cette attitude intérieure, exigeante, demande du temps et de la sagesse. Elle peut transfigurer toutes les  positions sociales, familiales, affectives qui sont les nôtres : être là sans s’y accrocher, remplir tel rôle sans s’y attacher, assumer telle responsabilité sans en tirer de vaine gloire.

Tauler conseille même de tirer parti de ceux qui au passage veulent nous anéantir, se posant en adversaires ou concurrents :  

« Il faut s’abandonner comme Dieu veut qu’on s’abandonne, et celui qui veut te ramener à ton néant, accepte-le avec reconnaissance et amour, parce qu’il te rappelle en vérité que tu es ‘non sum’.

Puissions-nous donc atteindre tout cet anéantissement afin de nous enfoncer par là dans l’être divin ! Que nous y aident le Père, et le Fils, et l’Esprit Saint ! Amen. »

 

 

 

1ère lecture : Le Sauveur apporte la joie (Is 61, 1-2a.10-11)

Lecture du livre d’Isaïe

L’Esprit du Seigneur Dieu est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, guérir ceux qui ont le c?ur brisé, annoncer aux prisonniers la délivrance et aux captifs la liberté, annoncer une année de bienfaits, accordée par le Seigneur.

Je tressaille de joie dans le Seigneur, mon âme exulte en mon Dieu. Car il m’a enveloppé du manteau de l’innocence, il m’a fait revêtir les vêtements du salut, comme un jeune époux se pare du diadème, comme une mariée met ses bijoux. De même que la terre fait éclore ses germes, et qu’un jardin fait germer ses semences, ainsi le Seigneur fera germer la justice et la louange devant toutes les nations.

Psaume : Lc 1, 46b-48, 49-50, 53-54

R/ J’exulte de joie en Dieu, mon Sauveur !

Mon âme exalte le Seigneur,
mon esprit exulte en Dieu mon Sauveur.
Il s’est penché sur son humble servante ;
désormais tous les âges me diront bienheureuse.

Le Puissant fit pour moi des merveilles ;
Saint est son nom !
Son amour s’étend d’âge en âge
sur ceux qui le craignent.

Il comble de bien les affamés,
renvoie les riches les mains vides.
Il relève Israël son serviteur,
il se souvient de son amour.

2ème lecture : Comment préparer la venue du Seigneur (1Th 5, 16-24)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens

Frères, soyez toujours dans la joie, priez sans relâche, rendez grâce en toute circonstance : c’est ce que Dieu attend de vous dans le Christ Jésus. N’éteignez pas l’Esprit, ne repoussez pas les prophètes, mais discernez la valeur de toute chose. Ce qui est bien, gardez-le ; éloignez-vous de tout ce qui porte la trace du mal.

Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers, et qu’il garde parfaits et sans reproche votre esprit, votre âme et votre corps, pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. Il est fidèle, le Dieu qui vous appelle : tout cela, il l’accomplira.

Evangile : « Il se tient au milieu de vous » (Jn 1, 6-8.19-28)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Prophète du Très-Haut, Jean est venu préparer la route devant le Seigneur et rendre témoignage à la Lumière. Alléluia. (cf. Lc 1, 76 ; Jn 1, 7)

 

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean

Il y eut un homme envoyé par Dieu. Son nom était Jean. Il était venu comme témoin, pour rendre témoignage à la Lumière, afin que tous croient par lui. Cet homme n’était pas la Lumière, mais il était là pour lui rendre témoignage.
Et voici quel fut le témoignage de Jean, quand les Juifs lui envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des lévites pour lui demander : « Qui es-tu ? » Il le reconnut ouvertement, il déclara : « Je ne suis pas le Messie. » Ils lui demandèrent : « Qui es-tu donc ? Es-tu le prophète Élie ? » Il répondit : « Non. ? Alors es-tu le grand Prophète ? » Il répondit : « Ce n’est pas moi. » Alors ils lui dirent : « Qui es-tu ? Il faut que nous donnions une réponse à ceux qui nous ont envoyés. Que dis-tu sur toi-même ? » Il répondit : « Je suis la voix qui crie à travers le désert : Aplanissez le chemin du Seigneur, comme a dit le prophète Isaïe. » Or, certains des envoyés étaient des pharisiens. Ils lui posèrent encore cette question : « Si tu n’es ni le Messie, ni Élie, ni le grand Prophète, pourquoi baptises-tu ? » Jean leur répondit : « Moi, je baptise dans l’eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas : c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis même pas digne de défaire la courroie de sa sandale. »
Tout cela s’est passé à Béthanie-de-Transjordanie, à l’endroit où Jean baptisait.

Patrick Braud

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