Le lac des signes

Le lac des signes

 

Homélie pour le 3° Dimanche de l’Avent / Année A 

11/12/2022 

 

Cf. également :

Le doute de Jean-Baptiste

Dieu est un chauffeur de taxi brousse

L’Église est comme un hôpital de campagne !

Du goudron et des carottes râpées

Gaudete : je vois la vie en rose

 

Le vieux rabbin à Rome

Du fond de sa prison, Jean-Baptiste doute.

Du fond de nos obscurités, nous doutons nous aussi.

Sans doute pas pour les mêmes raisons. Mais tous dans ces moments-là nous cherchons des signes pour nous y raccrocher. Des signes, c’est-à-dire des preuves, ou du moins des indices, des points d’appui, des raisons d’y croire.

 

On raconte qu’un vieux rabbin vivait autrefois dans un quartier chrétien qui voulait le convertir. Les habitants du quartier se cotisèrent pour lui payer un voyage à Rome, en se disant : ‘il verra la splendeur de Rome et du Vatican ; il se convertira !’ Le vieux rabbin y alla, et revint en racontant la corruption financière, les scandales de mœurs au Vatican, la richesse écœurante des bâtiments de l’Église… La figure de ses voisins s’allongeait au fur et à mesure de son récit : ‘sûrement on a loupé notre coup’. Mais le rabbin termina en disant : ‘si une institution aussi corrompue et mélangée que l’Église a pu survivre et transmettre pendant 2000 ans un message d’amour, c’est qu’elle doit être habitée par le Saint béni soit-il !’… De façon contre-intuitive, le péché de l’Église était devenu pour lui un signe de la présence de Dieu en elle !

Pouvons-nous faire un chemin semblable à celui du rabbin ?

Jésus donne les signes suivants : « Les aveugles retrouvent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle ».
Le Pasteur Louis Perrot [1] souligne la contradiction qui est alors la nôtre : 

Aujourd’hui donc, Jésus guérit-il physiquement les croyants ? Apparemment non, en tout cas pas couramment. Les chrétiens meurent autant de cancers effroyables, et de maladies abominables et il n’y a pas moins d’aveugles chez les croyants que chez les athées. Alors faudrait-il penser qu’autrefois Jésus guérissait mais que maintenant il ne le fait plus ? Ce serait une insulte à la foi dans la résurrection du Christ. Normalement le Christ ressuscité n’est pas moindre que le Christ des Évangiles, ce n’est pas une portion inefficace du Jésus des temps apostoliques. (…)
Et l’on nous dit que l’Évangile est une bonne nouvelle, et si la bonne nouvelle c’est qu’il y a deux mille ans, il guérissait les malades, et ressuscitait les morts, mais qu’aujourd’hui non, alors ce n’est pas une bonne nouvelle pour aujourd’hui. On ne peut pas faire miroiter des choses aux gens, et leur dire qu’en fait ils en sont exclus. Insister sur les miracles de guérisons de l’Évangile et ne pas les attendre physiquement pour aujourd’hui, c’est rendre l’Évangile caduque, et l’exclure de fait de la vie de nos contemporains. 

Depuis qu’il y a des croyants, on n’a jamais vu qu’ils ne meurent pas de maladie, ni qu’ils ressuscitent en chair et en os. Améliorer la vue, l’ouïe, la marche, guérir la lèpre : tout cela relève plus de la science médicale que de la foi.
Alors, où sont les signes du Messie aujourd’hui ?

 

Pourquoi Jean-Baptiste et les juifs doutent sévèrement que Jésus soit le Messie ?

Nous ne réalisons pas combien il était difficile – et encore aujourd’hui – pour des juifs pratiquants de reconnaître le Christ en Jésus. Les objections, les contradictions sont trop nombreuses à lever pour qu’ils puissent facilement appeler Jésus ‘le Christ (Messie)’. Énumérons les principales difficultés, qui ont un retentissement toujours actuel, même chez les païens de ce temps.

 

- Le Messie doit rassembler les juifs à Sion. 

Notre première lecture de ce dimanche se fait l’écho de ce rassemblement : « Ceux qu’a libérés le Seigneur reviennent, ils entrent dans Sion avec des cris de fête, couronnés de l’éternelle joie. Allégresse et joie les rejoindront, douleur et plainte s’enfuient ».

Et Isaïe l’annonce : « Je ferai revenir ta descendance de l’orient ; de l’occident je te rassemblerai. Je dirai au nord : ‘Donne !’ et au midi : ‘Ne retiens pas ! Fais revenir mes fils du pays lointain, mes filles des extrémités de la terre » (Is 43, 5‑6).

« Alors le Seigneur changera ton sort, il te montrera sa tendresse, et il te rassemblera de nouveau du milieu de tous les peuples où il t’aura dispersé. Serais-tu exilé au bout du monde, là même le Seigneur ton Dieu ira te prendre, et il te rassemblera. Le Seigneur ton Dieu te fera rentrer au pays que tes pères ont possédé, et tu le posséderas ; il te rendra heureux et nombreux, plus encore que tes pères » (Dt 30, 3‑5).

Or après la mort de Jésus, les juifs ont été dispersés (Diaspora) sur toute la surface de la terre après la catastrophe de 70 (prise de Rome par les Romains, destruction du deuxième Temple). Si Jésus avait été le Messie, c’est l’inverse qui aurait dû se produire ! Certes il y a eu le retour d’une grande partie du peuple juif à Jérusalem et en Palestine depuis la création de l’État d’Israël en 1948. Mais ce retour à Sion a été davantage l’œuvre de Golda Meir et Ben Gourion que de Jésus. De manière grinçante, ce rassemblement à Jérusalem annoncé par les prophètes est plus dû à Hitler et la Shoah qu’à l’Évangile…

 

- Le Messie introduira une ère de paix dans le monde, et mettra fin à toute haine, oppression, souffrance et maladie. Comme il est écrit : « Il sera juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux. De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des faucilles. Jamais nation contre nation ne lèvera l’épée ; ils n’apprendront plus la guerre » (Is 2,4 ; Mi 4,3‑4).

Or visiblement ce n’est pas le cas. Yémen, Mali, Arménie, Tibet, Ukraine, Syrie, Libye, Ouïgours, Kurdistan… : la liste des conflits violents et inhumains qui déchirent notre communauté humaine est hélas une litanie dont les horreurs émaillent chaque siècle depuis l’aube des temps. Dans sa guerre d’invasion de l’Ukraine, la « Sainte Russie » orthodoxe ne fait qu’écrire un énième chapitre de la liste sanglante des atrocités dont l’homme est capable, liste qui n’est pas prête de se terminer. « Ce qui a existé, c’est cela qui existera ; ce qui s’est fait, c’est cela qui se fera ; rien de nouveau sous le soleil » (Qo 1, 9).

Le Messie devrait être un opérateur de paix, une paix perpétuelle et universelle. Or rien n’a changé depuis Jésus. L’humanité est toujours la même : guerrière, agressive, violente, maléfique. L’échec de cette mission de Jésus est un argument de doute redoutable : la venue de Jésus n’a finalement rien changé dans l’histoire. L’homme est toujours violent, barbare, violeur, pilleur, voleur. Ce qu’a apporté Jésus n’est d’aucune utilité pour améliorer le cours de l’histoire. Ses Églises ont même pris leur part – hélas ! – de massacres, d’esclavages, de colonisations, de dominations etc. C’est un doux rêve de croire que ce juif a incarné un tournant dans l’histoire, car rien n’a changé depuis sa mise à mort.

 

- Il étendra la reconnaissance de Yahvé à toute la terre. 

« Alors le Seigneur deviendra roi sur toute la terre ; ce jour-là, le Seigneur sera unique, et unique, son nom » (Za 14, 9).

Or les trois monothéismes représentent péniblement la moitié de l’humanité. L’animisme, l’athéisme, l’agnosticisme, le bouddhisme et autres croyances diverses ont de beaux jours devant elles. Le triomphe du christianisme à partir du IV° siècle n’était qu’apparent, ne concernait que l’Occident, et semble très compromis dans l’avenir.

 

- Le Messie doit reconstruire le Temple de Jérusalem. 

« Je conclurai avec eux une alliance de paix, une alliance éternelle. Je les rétablirai, je les multiplierai, je mettrai mon sanctuaire au milieu d’eux pour toujours. Ma demeure sera chez eux, je serai leur Dieu et ils seront mon peuple. Alors les nations sauront que Je suis le Seigneur, celui qui sanctifie Israël, lorsque mon sanctuaire sera au milieu d’eux pour toujours » (Ez 37, 26‑28). Des activistes juifs essayent même de chasser les musulmans du Dôme du Rocher pour y construire ce Temple, et hâter ainsi la venue du Messie !
Malgré Jésus, le Temple a été et reste détruit. Les chrétiens ont spiritualisé cet échec en transférant sur le corps de Jésus cette œuvre de reconstruction : détruit par la mort, il est reconstruit en trois jours par la résurrection. Ou sur l’Église, nouveau Temple de Dieu, réalisation de cette promesse messianique. Habile façon d’honorer les prophéties pour ceux qui acceptent la résurrection ainsi que l’Église comme nouveau Temple. Mais pour les juifs terre-à-terre, les ruines sous la mosquée d’Al Aqsa attendent toujours un Messie pour les relever…

 

À toutes ces objections fonctionnelles (Jésus ne remplit pas les missions attribuées au Messie des Écritures), les juifs ajoutent des objections personnelles :

 

- Jésus ne peut pas être le fils de David comme doit l’être le Messie, car la filiation se transmet par le père et l’on dit que le père de Jésus est inconnu.

 

- Jésus aurait dû respecter l’intégralité de la Torah et non la changer partiellement, prendre des libertés sacrilèges avec elle (collecte d’épis, guérisons, travail le jour du sabbat etc.) : « Tout ce que je vous commande, vous veillerez à le mettre en pratique. Tu n’y ajouteras rien, tu n’en retrancheras rien. S’il surgit au milieu de toi un prophète ou un faiseur de songes, qui te propose un signe ou un prodige, – même si se réalise le signe ou le prodige qu’il t’a annoncé en disant : ‘Allons à la suite d’autres dieux que tu ne connais pas, et servons-les !’ –, tu n’écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce faiseur de songes » (Dt 13,1‑4). Les pharisiens expriment une critique juive difficile à réfuter : « Cet homme-là n’est pas de Dieu, puisqu’il n’observe pas le repos du sabbat » (Jn 9,16).

 

- Jésus est mort sur la croix comme un criminel, condamné par les Romains et les Juifs. Or le Messie doit être victorieux. Et Dieu ne peut laisser mourir son Oint, ce serait un échec absolu. Le Coran, héritier en cela de la tradition juive, se scandalise que les chrétiens affirment la crucifixion de Jésus. Mohamed invente dans le Coran la scène où un sosie est crucifié à sa place, et affirme que Jésus est monté directement au ciel sans passer par la croix. Le scandale de la croix est incompatible avec la dignité messianique pour les juifs comme pour les musulmans.

 

- Ajoutons que la résurrection d’un seul homme est impensable en judaïsme comme en islam. Le Messie doit inaugurer la résurrection générale (que les trois monothéismes attendent, même si c’est de façon différente), mais un seul ne peut ressusciter avant tous, fut-il le Messie.

 

Bref, Jean-Baptiste a raison de douter, en bon juif qu’il est.

Et nous ? Les preuves que Jésus donne aux envoyés du Baptiste sont-elles encore opérantes pour nous ?

 

Il nous faut habiter longuement ces questions, et ne pas y répondre trop vite…

Au cours des siècles, 3 solutions ont été élaborées par les communautés chrétiennes :

 

a) Insister sur les miracles et les prodiges actuels

Cette tentative est présente dans le Nouveau Testament, où l’on voit les apôtres guérir et faire des miracles à la manière de Jésus, pour démontrer que leur prédication est vraie. Elle s’est très vite éteinte avec les persécutions des trois premiers siècles où le vrai miracle était soit de survivre, soit de trouver le courage d’aller aux lions sans renier le Christ ! Mais la tentation revient aujourd’hui, à la faveur notamment des fondamentalistes chrétiens qui prospèrent sur la misère sociale en Afrique, en Amérique du Sud, et sur la misère spirituelle en Occident. Les évangélistes, les baptistes, les Églises autoproclamées essaient d’élargir leur audience en promettant force guérisons spectaculaires, impositions des mains magiques, prières pour résoudre les problèmes personnels (succès, bonheur et santé assurés !). Chez les cathos, les plus tradis tombent dans le piège en multipliant les neuvaines, les buzz autour de soi-disant apparitions mariales, les shows et miracles charismatiques importés de mégachurchs US etc.

 

Redisons-le : la médecine occidentale a plus fait en un siècle de progrès pour la santé et l’espérance de vie que 20 siècles de traitement religieux des maladies…

Dans une culture préscientifique, on peut présenter des guérisons extraordinaires comme des signes de la foi religieuse qui les génère. Mais mieux vaut un bon CHU et des laboratoires puissants que des pèlerinages où l’on demande des guérisons. Mieux vaut une agriculture rationnelle et raisonnée que les rogations ou les œufs aux clarisses…

Maimonide osait rabrouer ses disciples trop crédules : « Ne crois pas que le roi messie doit réaliser miracles et prodiges, changer des choses dans le monde ou ressusciter les morts et toutes ces sortes de choses que disent les sots. Il n’en est rien » (Michne Tora, Lois sur les rois, Ch. 11,3).

 

Peut-être notre culture devient-elle post-scientifique ? La crise de la Raison (fake news, post-vérité, relativisme, post-démocratie…) permettrait alors le surgissement de pratiques obscures sur lesquelles certains essaieraient de fonder leur religion. Quelle régression ce serait… !

 

b) Reporter les signes à la fin

Puisqu’ils n’accompagnent plus la première venue du Messie, les chrétiens ont très vite imaginé que les signes se produiraient à la fin des temps, lors de l’ultime venue du Christ. Sur l’air de : ‘vous ne voyez rien aujourd’hui. C’est normal. Mais vous ne perdez rien pour attendre : vous verrez bien lors du Jugement dernier, tout cela se réalisera !’ Ce report eschatologique des signes messianiques a ses heures de gloire, depuis l’Apocalypse de Jean jusqu’aux innombrables tableaux magnifiques du Jugement dernier. Mieux encore : cette espérance d’une venue enfin accompagnée de tous les signes nécessaires a nourri l’imaginaire et l’espérance de dizaines de générations pour résister au mal, pour lutter contre les tyrans, pour être fidèles jusqu’à la mort.

Cette ardente solution au problème des signes manquants peut encore nous inspirer. Oui nous attendons la venue ultime où tous et tous seront Dieu en Dieu. D’ici là, nous devinons comme à travers un brouillard les réalités qui nous attendent. Nous les frôlons parfois, nous les anticipons dans les sacrements, la liturgie, la vie fraternelle, le service des pauvres. Mais c’est « de nuit » comme dirait Saint Jean de la Croix, en espérance, sans évidence aucune. De quoi récuser les délires soi-disant apocalyptiques de nombre de groupes d’illuminés…

 

c) Spiritualiser les signes messianiques

C’est la plus élégante des 3 solutions aux problèmes des signes manquants. Ce que Jésus réalisait dans la chair se produit aujourd’hui dans les cœurs, dans les esprits. Il faisait entendre les sourds, et bien des sourds entendent désormais la Parole de Dieu. Il ouvrait les yeux des aveugles, et bien des convertis ouvrent les yeux sur un univers intérieur qu’ils ne soupçonnaient pas. Il faisait marcher les boiteux et grâce à l’Évangile des milliers de gens retrouvent l’usage de leurs deux jambes spirituelles. La foi chrétienne apporte une illumination intérieure, une guérison des blessures intimes, une harmonie avec le soi profond et avec l’univers. Les signes messianiques contemporains s’appellent bien-être personnel, retour à soi, réconciliation avec soi-même et l’univers. Ou alors, ce seront des signes militants pour une écologie intégrale : choix pour une sobriété heureuse, respect de l’environnement, spiritualité écologique, réforme des systèmes polluants etc.

Dans les années 60-90, c’était plutôt la Révolution, la lutte des classes, la justice sociale, les décolonisations qui étaient les signes messianiques ou du moins relus comme tels par les cathos de l’époque. Quelques désillusions plus tard, le risque est grand de ne devenir qu’un chamanisme ou une O.N.G. parmi d’autres…

 

BILAN :

La première solution est naïve et fonctionne auprès de ceux dont les besoins fondamentaux, en bas de la pyramide de Maslow, ne sont pas honorés. Son atout est de prendre soin concrètement de quelques problèmes individuels pour leur apporter une réponse immédiate et concrète : une guérison, un secours, une bouée de sauvetage. Le risque serait de transformer l’espérance messianique en soupe populaire, en parenthèse enchantée réservée à quelques-uns. D’ailleurs, d’autres religions, d’autres sagesses prétendent donner les mêmes fruits de guérison et de miracle sans recourir au Dieu d’Israël. Et tous ceux qui aiment la Raison auront du mal à apprécier une religion magique.

 

La deuxième solution est radicale : ne vous étonnez pas que certains de ces signes ne se produisent pas encore, car nous attendons la seconde venue du Messie ! Imparable… mais l’Occident se fatigue d’attendre la réalisation d’une promesse qui tarde à venir et ne change rien au présent.

 

La troisième solution est intelligente, et nourrit la spiritualité chrétienne depuis des siècles. Les signes messianiques sont en nous, et avec les yeux de la foi nous voyons des gens ne plus claudiquer intérieurement, trouver un sens à leur vie, entendre un appel à aimer. Cependant, le risque est grand à terme de séculariser la foi chrétienne en la réduisant à un bien-être intérieur. Comme la médecine a pris le relais des miracles, le développement personnel prendra le relais de la conversion spirituelle, sans recourir à Dieu.
Heureusement, il nous reste toujours le dernier critère, qui – lui – reste toujours actuel : « la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres »…

L’inquiétude demeure cependant devant ce lac des signes bien plat, où apparemment il ne se passe rien.
Lack of signs, parodierait l’humour britannique pour déplorer ce manque de signes…
Ne répondons pas trop vite. Comme Jean-Baptiste, envoyons au Christ nos émissaires pour lui demander : es-tu celui qui doit venir ? à quoi pouvons-nous le reconnaître ?

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[1]. Pourquoi Jésus a-t-il guéri ?, Prédication prononcée le 28 septembre 2014, au Temple de l’Étoile à Paris, par le Pasteur Louis Pernot.
Cf. https://etoile.pro/en-relation-a-dieu/predications/pourquoi-jesus-a-t-il-gueri-lp

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Dieu vient lui-même et va vous sauver » (Is 35, 1-6a.10) 

 

Lecture du livre du prophète Isaïe

Le désert et la terre de la soif, qu’ils se réjouissent ! Le pays aride, qu’il exulte et fleurisse comme la rose, qu’il se couvre de fleurs des champs, qu’il exulte et crie de joie ! La gloire du Liban lui est donnée, la splendeur du Carmel et du Sarone. On verra la gloire du Seigneur, la splendeur de notre Dieu. Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent, dites aux gens qui s’affolent : « Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver. » Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie. Ceux qu’a libérés le Seigneur reviennent, ils entrent dans Sion avec des cris de fête, couronnés de l’éternelle joie. Allégresse et joie les rejoindront, douleur et plainte s’enfuient.

 

PSAUME

(Ps 145 (146), 7, 8, 9ab.10a)
R/ Viens, Seigneur, et sauve-nous ! ou : Alléluia ! (cf. Is 35, 4)

 

Le Seigneur fait justice aux opprimés,
aux affamés, il donne le pain,
le Seigneur délie les enchaînés.

Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles,

le Seigneur redresse les accablés,
le Seigneur aime les justes.

Le Seigneur protège l’étranger,
il soutient la veuve et l’orphelin.
D’âge en âge, le Seigneur régnera.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Tenez ferme vos cœurs car la venue du Seigneur est proche » (Jc 5, 7-10)

 

Lecture de la lettre de saint Jacques

Frères, en attendant la venue du Seigneur, prenez patience. Voyez le cultivateur : il attend les fruits précieux de la terre avec patience, jusqu’à ce qu’il ait fait la récolte précoce et la récolte tardive. Prenez patience, vous aussi, et tenez ferme car la venue du Seigneur est proche. Frères, ne gémissez pas les uns contre les autres, ainsi vous ne serez pas jugés. Voyez : le Juge est à notre porte. Frères, prenez pour modèles d’endurance et de patience les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur.

 

ÉVANGILE
« Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? » (Mt 11, 2-11)
Alléluia. Alléluia. L’Esprit du Seigneur est sur moi : il m’a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres. Alléluia. (cf. Is 61,1)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jean le Baptiste entendit parler, dans sa prison, des œuvres réalisées par le Christ. Il lui envoya ses disciples et, par eux, lui demanda : « Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? » Jésus leur répondit : « Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : Les aveugles retrouvent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. Heureux celui pour qui je ne suis pas une occasion de chute ! »
Tandis que les envoyés de Jean s’en allaient, Jésus se mit à dire aux foules à propos de Jean : « Qu’êtes-vous allés regarder au désert ? un roseau agité par le vent ? Alors, qu’êtes-vous donc allés voir ? un homme habillé de façon raffinée ? Mais ceux qui portent de tels vêtements vivent dans les palais des rois. Alors, qu’êtes-vous allés voir ? un prophète ? Oui, je vous le dis, et bien plus qu’un prophète. C’est de lui qu’il est écrit : Voici que j’envoie mon messager en avant de toi, pour préparer le chemin devant toi. Amen, je vous le dis : Parmi ceux qui sont nés d’une femme, personne ne s’est levé de plus grand que Jean le Baptiste ; et cependant le plus petit dans le royaume des Cieux est plus grand que lui. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : doute, juif, Messie, signe

La venue. Quelle venue ?

 

Homélie pour le 1° Dimanche de l’Avent / Année A 

27/11/2022 

 

Cf. également :

L’Apocalypse, version écolo, façon Greta

Encore un Avent…

Gravity, la nouvelle arche de Noé ?

Ce déluge qui nous rend mabouls

L’absence réelle

Le syndrome du hamster

Dans l’évènement, l’avènement

L’évènement sera notre maître intérieur

 

L’évènement du jardin de Milan

Au IV° siècle, Augustin traverse une grave crise intérieure. Avec sa concubine, il a déjà eu un enfant, mais sa vie de couple non engagé le laisse insatisfait. Il a traîné dans tous les milieux interlopes de Milan, et particulièrement dans le groupe très fermé des Manichéens. Mais il a du mal à croire Dieu du Mal… Et sa vie de plaisirs (ripailles, aventures, soûleries) lui laisse un goût amer en bouche.

Je disais et je pleurais dans toute l’amertume d’un cœur brisé. Et tout à coup j’entends sortir d’une maison voisine comme une voix d’enfant ou de jeune fille qui chantait et répétait souvent : « Prends et lis ! (« Tolle et lege ») ; prends et lis ! » 

Et aussitôt, changeant de visage, je cherchai sérieusement à me rappeler si c’était un refrain en usage dans quelque jeu d’enfant ; et rien de tel ne me revint à la mémoire. Je réprimai l’essor de mes larmes, et je me levai, et ne vis plus là qu’un ordre divin d’ouvrir le livre de l’Apôtre, et de lire le premier Chapitre venu. (…) 

Je revins vite à la place où Alypius était assis ; car, en me levant, j’y avais laissé le livre de l’Apôtre. Je le pris, l’ouvris, et lus en silence le premier chapitre où se jetèrent mes yeux : « Ne vivez pas dans les festins, dans les débauches, ni dans les voluptés impudiques, ni en conteste, ni en jalousie ; mais revêtez-vous de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et ne cherchez pas à flatter votre chair dans ses désirs » (Rm 13,11-14). Je ne voulus pas, je n’eus pas besoin d’en lire davantage. Ces ligues à peine achevées ; il se répandit dans mon cœur comme une lumière de sécurité qui dissipa les ténèbres de mon incertitude.

Saint Augustin, Confessions VIII, 12 n°29. 

 

Il suffit parfois de la voix d’un enfant dans le jardin voisin (« Tolle et lege ») pour que l’imprévu fasse irruption et change le cours d’une vie en un instant.

Ce jour-là, on peut dire que le Fils de l’homme est venu dans la vie d’Augustin. Il datera symboliquement sa conversion au Christ de ce jour où il a laissé un texte de la Bible – notre deuxième lecture de ce dimanche (Rm 13,11-14) ! – devenir une parole percutante, écrite spécialement pour lui, le bouleversant de fond en comble.

 

Ce fameux « Tolle et lege » est devenu l’archétype de bien des conversions flash qui, depuis Saül sur la route de Damas, parsèment l’histoire de l’Église de ces renversements subits où quelque chose d’unique arrive dans l’existence de quelqu’un et le transforme instantanément : la confession de Charles de Foucauld dans une église parisienne par l’abbé Huvelin, la vue de vieillards à l’agonie dans les rues de Calcutta pour Mère Teresa, le chant du Magnificat derrière un pilier de Notre-Dame de Paris pour Claudel, le soupir de son père devant les chaussons de Noël dans la cheminée pour la petite Thérèse, la découverte de la Bible dans une malle chinoise par des lettrés coréens etc.

Comme pour nous, il y a des évènements qui font date, dans lesquels nous reconnaissons après coup la venue du Christ en nous.

 

C’est l’une des interprétations possibles de notre évangile de ce dimanche (Mt 24,37-44), annonçant la venue du Fils de l’homme :

« Ainsi en sera-t-il lors de la venue du Fils de l’homme. (…) Tenez-vous donc prêts, vous aussi : c’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra ».

Pour Augustin comme pour les autres, le Fils de l’homme est venu jusqu’à lui à partir de ce Tolle et lege singulier.

Les mystiques ont longuement développé cette intuition au cours des siècles : la venue du Fils de l’homme peut se réaliser en moi, aujourd’hui. C’est le château intérieur de Thérèse d’Avila, la vive flamme d’amour de Saint Jean de la Croix, la naissance du Verbe en nous des mystiques rhénans (Tauler, Eckhart, Suso), la déification des starets orthodoxes, l’union à Dieu des béguines (Hildegarde von Bingen, Hadewith d’Anvers).

Autrement dit : l’Avent, c’est aujourd’hui ! Il nous est possible, en laissant l’Esprit du Christ devenir notre intime, de goûter la venue du Fils de l’homme en toutes choses, dès maintenant.

 

Les 4 venues du Fils de l’homme

La première venue du Fils de l’homme est bien sûr l’Incarnation, la venue en notre chair.

La deuxième venue est celle dont parle notre évangile, du moins en première interprétation : à la fin (= l’accomplissement) des temps, lorsqu’il viendra juger les vivants et les morts comme nous le rappelle le Credo.

Comme ces deux venues sont très loin de nous (la probabilité pour nous de voir le retour ultime du Christ est… infime !), les chrétiens ont vite réalisé que pour chacun d’entre eux, il y a une rencontre assez probable du Christ venant à nous : notre propre mort. L’eschatologie alors été remplacée en pratique dans l’Occident du Moyen Âge par « l’art de bien mourir », c’est-à-dire la préparation de cette venue personnelle du Fils de l’homme qu’est notre mort. Loin de l’euthanasie contemporaine, la « bonne mort » du Moyen Âge était l’art de cultiver la conscience d’être fragile et éphémère, et de mettre sa vie en ordre sans tarder, car la mort pouvait survenir à tout moment. C’est la troisième venue du Fils de l’Homme.

La quatrième venue du Christ est celle d’Augustin, celle que les mystiques de tous les âges ont désirée et recherchée : l’union intime avec le Christ, la naissance du Verbe en nous.

 

Intéressons-nous à cette quatrième venue.

Dans notre Évangile, Jésus semble la lier à l’arrivée d’un évènement extraordinaire : le déluge, le voleur. La venue du Fils de l’homme en nous est toujours médiatisée par un évènement : comment reconnaître celui-ci lorsqu’il survient ? Comment discerner parmi tout ce qui nous arrive ce qui est signe du Christ qui s’approche ? Ce qui est porteur d’une communion profonde avec lui ? Il y a tant de bruit et de fureur autour de nous… Les faits divers s’amoncellent et disparaissent, les grands titres des journaux télévisés ne changent pas forcément notre proximité avec le Christ, les rumeurs des réseaux sociaux n’ont pas toutes le même impact. Les évènements extraordinaires de ma vie ne sont pas tous porteurs d’une signification spirituelle etc.

 

Proposons ici cinq critères de discernement auquel un évènement doit satisfaire pour pouvoir médiatiser la venue du Fils de l’homme en nous [1] : la surprise, l’imprévu, l’altérité, l’irréversible, le récit.

 

L’évènement est une surprise

Sinon c’est un fait attendu, la conclusion logique d’une série de forces en présence.

À tel point qu’on a voulu sauvegarder le potentiel de nouveauté cachée en toute naissance par exemple en l’appelant « heureux évènement », alors qu’elle est le plus souvent programmée, voire déclenchée. Car se laisser surprendre par l’enfant nouveau-né est bien un enjeu parental : ces quelques kilos de chair et de sang ne sont pas que la résultante de nos désirs et de nos projections.

L’évènement est d’abord une surprise de la conscience : « Je ne m’y attendais pas ».

Pour discerner des évènements, il faut donc commencer par apprendre à être surpris ! Ce qui n’est pas loin de la capacité à s’étonner, être curieux de ce qui sort de l’ordinaire. Moïse est surpris par ce buisson qui brûle sans se consumer. Abraham est surpris de voir ce bélier pris par les cornes dans les ronces. Joseph est étonné du ventre de Marie qui s’arrondit sans qu’il y soit pour rien. Paul est littéralement désarçonné par cette lumière intérieure qui le bouleverse sur le chemin de Damas. Jésus lui-même est surpris par la foi du centurion romain, l’insistance de la femme hémorroïsse, ou l’universalisme de la libanaise qui réclame les miettes des petits chiens sous la table…

Parce qu’il est surprenant, l’évènement nous arrache à notre référentiel habituel ; il nous ouvre à une autre manière de voir le monde. Il est ce « jaillissement continu d’imprévisible nouveauté », comme aimait à le qualifier Bergson.
Divine surprise !

 

L’évènement est imprévisible

Sinon c’est le résultat d’un calcul.

Rabbi Zeira disait à des rabbis qui discutaient de l’arrivée du Messie en sa présence: « Je vous en prie, ne la rendez pas lointaine [par vos discours] car on nous a enseigné que trois choses peuvent arriver à l’improviste : le Messie, une trouvaille et la piqure d’un scorpion » (Traité Sanhedrin 97a).

Nulle programmation dans l’évènement : il jaillit, sans nécessité autre que lui-même. Ainsi la Création : pour Dieu, elle n’est pas nécessaire. Mais elle jaillit, librement, de la liberté divine, sans autre contrainte qu’elle-même. Beaucoup de nos rencontres humaines sont ainsi : non préparées, non nécessaires, elles nous frappent de plein fouet au moment où nous nous y attendons le moins. De la rencontre amoureuse à l’éblouissement spirituel, du choc de l’émotion artistique à la révélation provoquée par une lecture, qui aurait pu prédire que tel livre, telle musique, tel visage, deviendrait sa source d’inspiration, son mari, sa femme, son ami, son maître à penser ?

 

La théorie du chaos nous enseigne qu’il y a deux formes d’imprédictibilité. Quand nous n’avons pas toutes les données ni toute la puissance de calcul nécessaire, même s’il y a des lois précises, leurs résultats nous échappent. On parle alors de chaos déterministe. En théorie, il est possible de prévoir, mais en pratique, c’est trop compliqué et trop sensible pour avancer des conclusions certaines.
Mais il existe d’autres situations où, structurellement, il nous est impossible de prédire ce qui va arriver. En mathématiques, des courbes divergent sans qu’on puisse à l’avance savoir vers quelle valeur elles le feront (bifurcation de Feigenbaum). En physique quantique, il est impossible de prédire en même temps la vitesse et la position d’une particule (principe d’incertitude d’Heisenberg). On parle alors de chaos indéterministe, c’est-à-dire d’une impossibilité structurelle d’annoncer ce qui va se passer.

 

L’évènement au sens biblique relève bien sûr de cette seconde catégorie : il surgit, sans qu’on puisse l’annoncer, tel Cyrus permettant aux juifs exilés de revenir à Jérusalem. En plein exil, qui aurait parié sur un roi perse pour revenir de Babylone ? En plein désert, quel hébreu aurait parié sur la manne pour nourrir le peuple ? Sur les cailles ? Et qui aurait pu imaginer que le grand Dieu d’Israël irait s’incarner dans un nourrisson d’un obscur village de la Galilée méprisée… ?

Discerner les évènements nous demande donc de guetter ce qui dépasse nos prévisions, ce qui déborde nos calculs, ce qui ne faisait pas partie de nos stratégies initiales.

 

L’évènement est signe d’altérité

Sinon c’est le train-train qui continue.

Le mot évènement dit bien qu’il vient d’ailleurs : ex-venire. Il atteste qu’il y a un au-dehors de notre système ordinaire. Et dans la Bible, il est le signe du Tout-Autre qui se manifeste tout proche.

Grâce à l’évènement, nous découvrons qu’il y a un autre monde possible : d’autres relations (amoureuses, amicales, intellectuelles etc.), d’autres peuples, d’autres lectures, musiques, danses, peintures ; d’autres infinis à explorer…

L’évènement est d’ailleurs et d’autrui. S’il « arrive », c’est que nous n’en sommes pas les auteurs ni les acteurs. Notre action ne sera jamais qu’une réponse : il a toujours déjà pris les devants. Pour qui ne pense la liberté qu’en termes d’autonomie et d’indépendance, l’évènement est une épreuve. Par définition, il n’est pas choisi, il vient d’ailleurs. En langage stoïcien, il est toujours du mauvais côté, de celui des « choses qui ne dépendent pas de nous » et qui, à ce titre, troublent la liberté. Mais puisque la vie est pleine d’évènements, et que de plus ils ne sont pas tous malheureux, ne faut-il pas plutôt s’efforcer de déchiffrer le sens, pour la liberté, de cette altérité qui vient sans cesse déranger son autonomie ?

Parce qu’il nous révèle une altérité inconnue, l’évènement est un appel à ouvrir notre cœur et notre intelligence à ce que nous ne connaissions pas auparavant.

 

L’évènement est irréversible

Sinon il n’est qu’un feu de paille sans lendemain.

Le surgissement de l’évènement marque une frontière : il y a un avant et un après. Il nous marque au fer rouge pour transformer radicalement nos manières de vivre, penser, consommer, travailler, aimer. C’est toute la différence entre le touriste et le missionnaire. Le touriste trouve le pays très joli, il prend des photos, il en parle savamment à son retour, mais en réalité il ne change rien à sa vie d’avant. Il ne fait qu’ajouter à son tableau de chasse. Le missionnaire est bouleversé par la culture de l’autre, au point souvent d’apprendre sa langue, ses mœurs, et de vivre avec lui, comme lui.

Irréversible, l’évènement ne se répète pas, sinon c’est de la mécanique, ou un symptôme. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve », disait déjà le vieil Héraclite…

Il y a de l’irréversible (au sens positif) dans l’évènement biblique : rien ne sera plus comme avant pour Paul après le chemin de Damas ; Sarah la stérile sera enceinte après la visite surprise des trois voyageurs ; Marie de Magdala suivra Jésus jusqu’à la croix après avoir été guérie etc.

Si l’évènement ne change rien dans nos vies après, ce n’est pas un évènement, c’est un fait divers. Et les faits divers peuplent inutilement les journaux télévisés en se faisant passer pour importants.

 

L’évènement appelle notre récit

Sinon, il demeure enfoui dans l’inconscient personnel et collectif.

Le récit permet de donner un sens à ce qui est arrivé de manière surprenante, imprévisible, hors normes, irréversible. Ce besoin de raconter les évènements pour les inscrire dans une histoire et ainsi leur donner du sens est à la racine de l’écriture biblique. Sans ces textes, les rencontres extraordinaires d’Abraham à Moïse, de David à Marie, seraient cachées, oubliées, stériles.

Si je ne raconte pas ce qui m’est arrivé, je ne suis qu’un bateau ivre ballotté au gré des vagues contradictoires. Les Confessions de Saint Augustin ont marqué en Occident le début de ce genre littéraire où un auteur se raconte pour comprendre la cohérence de son parcours personnel et collectif. Écrit à l’époque du déclin de l’empire romain, il est frappant de voir combien le récit d’Augustin nous permet de comprendre l’effondrement à venir, et nos propres déclins …

Parce qu’il fait brèche dans l’ordinaire, l’évènement rend possible une autre intelligibilité de mon histoire. Si personne ne raconte la Shoah, elle n’aura servi à rien et la Bête de l’antisémitisme réapparaîtra, sous une forme sous une autre. Si le romancier n’écrit pas ses bouquins, tout un pan de la conscience contemporaine ne sera pas exploré. Si nous ne racontons pas l’évènement de l’élection de Jean-Paul II en pleine crise communiste, nous ne comprendrons rien au conflit actuel avec la Russie etc.

 

Raconter un évènement, c’est le situer rétrospectivement dans une séquence causale intelligible, le mettre à la première personne, c’est-à-dire l’assumer comme sien, et l’inscrire dans une trame temporelle qu’il contribue alors à orienter. En hébreu, évènement et parole se disent par le même terme : davar. Tant que l’évènement n’est pas venu à la parole, tant que la parole n’est pas elle-même devenue évènement, le premier reste un fait brut, sinon brutal, la seconde risque l’insignifiance et le bavardage.

 

Cette rupture que l’évènement opère entre le passé et l’avenir, au point de « faire date », n’est pas déchiffrable en l’instant. Même si l’évènement est spectaculaire, nous ne pouvons jamais saisir son sens sur le fait, ni le dominer de surplomb ; nous ne savons jamais sur le moment les promesses ou les menaces qu’il renferme : l’évènement, comme Dieu, ne se laisse voir que de dos. Il faut du temps, de la rumination, de la prière, pour qu’ensuite, par le récit, de possibles interprétations de ce qui est arrivé se fassent jour et éclairent notre avenir à partir de ce point singulier de notre histoire.

 

Parce qu’il est source d’intelligibilité, l’évènement ouvre notre compréhension du monde à d’autres possibles, et c’est en trouvant les mots pour le dire que nous en faisons un aiguillage efficace et sûr.

 

L’évènement du jardin de Milan a bouleversé la vie d’Augustin.

Comme pour lui, le Fils de l’homme vient aujourd’hui frapper à notre porte.

Comment l’entendre ? Comment lui ouvrir ?

Apprenons à discerner les évènements des faits divers, à écouter dans ces évènements l’appel à changer de vie qu’ils recèlent, en racontant ce qui nous est arrivé…

_____________________________________________

[1]. Je m’inspire ici librement de l’excellent article : La grâce du possible. Quand l’imprévu bouscule nos attentes, Dossier du numéro CHRISTUS N°198 Avril 2003
Cf. https://www.revue-christus.com/article/la-grace-du-possible-866

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

Le Seigneur rassemble toutes les nations dans la paix éternelle du royaume de Dieu (Is 2, 1-5)

Lecture du livre du prophète Isaïe

Parole d’Isaïe, – ce qu’il a vu au sujet de Juda et de Jérusalem.
Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison du Seigneur se tiendra plus haut que les monts, s’élèvera au-dessus des collines. Vers elle afflueront toutes les nations et viendront des peuples nombreux. Ils diront : « Venez ! montons à la montagne du Seigneur, à la maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers. » Oui, la loi sortira de Sion, et de Jérusalem, la parole du Seigneur.
Il sera juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux. De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des faucilles. Jamais nation contre nation ne lèvera l’épée ; ils n’apprendront plus la guerre.
Venez, maison de Jacob ! Marchons à la lumière du Seigneur.

 

PSAUME

(Ps 121 (122), 1-2, 3-4ab, 4cd-5, 6-7, 8-9)
R/ Dans la joie, nous irons à la maison du Seigneur. (cf. Ps 121, 1)

 

Quelle joie quand on m’a dit :
« Nous irons à la maison du Seigneur ! »
Maintenant notre marche prend fin
devant tes portes, Jérusalem !

 

Jérusalem, te voici dans tes murs :
ville où tout ensemble ne fait qu’un !
C’est là que montent les tribus,
les tribus du Seigneur.

 

C’est là qu’Israël doit rendre grâce
au nom du Seigneur.
C’est là le siège du droit,
le siège de la maison de David.

 

Appelez le bonheur sur Jérusalem :
« Paix à ceux qui t’aiment !
Que la paix règne dans tes murs,
le bonheur dans tes palais ! »

 

À cause de mes frères et de mes proches,
je dirai : « Paix sur toi ! »
À cause de la maison du Seigneur notre Dieu,
je désire ton bien.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Le salut est plus près de nous » (Rm 13, 11-14a)

 

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, vous le savez : c’est le moment, l’heure est déjà venue de sortir de votre sommeil. Car le salut est plus près de nous maintenant qu’à l’époque où nous sommes devenus croyants. La nuit est bientôt finie, le jour est tout proche. Rejetons les œuvres des ténèbres, revêtons-nous des armes de la lumière. Conduisons-nous honnêtement, comme on le fait en plein jour, sans orgies ni beuveries, sans luxure ni débauches, sans rivalité ni jalousie, mais revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ.

 

ÉVANGILE

Veillez pour être prêts (Mt 24, 37-44)
Alléluia. Alléluia. Fais-nous voir, Seigneur, ton amour, et donne-nous ton salut. Alléluia. (Ps 84, 8)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il lors de la venue du Fils de l’homme. En ces jours-là, avant le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et on prenait mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; les gens ne se sont doutés de rien, jusqu’à ce que survienne le déluge qui les a tous engloutis : telle sera aussi la venue du Fils de l’homme. Alors deux hommes seront aux champs : l’un sera pris, l’autre laissé. Deux femmes seront au moulin en train de moudre : l’une sera prise, l’autre laissée. Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour votre Seigneur vient. Comprenez-le bien : si le maître de maison avait su à quelle heure de la nuit le voleur viendrait, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer le mur de sa maison. Tenez-vous donc prêts, vous aussi : c’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Augustin, Avent, évènement, Messie

Bethléem : le pain et la fécondité

Bethléem : le pain et la fécondité

Homélie du 4° Dimanche de l’Avent  / Année C
19/12/2021

Cf. également :

Marie, vierge et mère
Just visiting
Visiter l’autre
Enfanter le Verbe en nous…
Maigrir pour la porte étroite

Le sceau de l’histoire

En 2012, des archéologues ont découvert un petit sceau en argile sur lequel figurait le nom « Bethléem » et qui pourrait constituer la preuve de l’existence de cette localité à l’époque biblique. « Ce premier objet ancien qui constitue la preuve tangible de l’existence de la cité de Bethléem, qui est mentionnée dans la Bible, a été découvert récemment à Jérusalem », a précisé l’Autorité israélienne des antiquités dans un communiqué. L’objet, une pièce en argile utilisée pour apposer un sceau sur les documents ou d’autres objets, est connu. Il a été mis au jour durant des travaux d’excavation sur le site dit de la Cité de David situé en contrebas des murailles de la Vieille Ville de Jérusalem. Sur le sceau, qui mesure environ 1,5 cm, le nom de Bethléem est inscrit en ancien hébreu. « C’est la première fois que le nom de la cité apparaît en dehors de la Bible dans une inscription datant du premier Temple juif, ce qui prouve que Bethléem était bien une localité du royaume de Juda, voire d’une période antérieure », a affirmé Elik Shukron, directeur des fouilles de l’Autorité. Selon lui, ce sceau fait partie de documents fiscaux de Bethléem envoyés au roi de Jérusalem, dans le cadre d’un système de taxation utilisé dans ce royaume aux VIII° et VII° siècles avant notre ère [1].

Voilà donc établie l’existence historique – dont certains doutaient – de cette petite ville de notre première lecture (Mi 5, 1-4), aujourd’hui célèbre dans le monde entier pour la Nativité de Jésus. Elle est mentionnée 41 fois dans la Bible, signe de son importance. Michée prophétise qu’elle verra naître un chef d’envergure :

« Et toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles… » Une prophétie que viendra compléter Isaïe au siècle suivant en ces termes : « Un rameau sortira de la souche de Jessé, père de David, un rejeton jaillira de ses racines. Sur lui reposera l’esprit du Seigneur : esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur ».
Et bien sûr, Matthieu et Luc y feront naître Jésus, quitte à inventer un recensement soi-disant universel obligeant Joseph à voyager de Nazareth à Bethléem. C’est peu vraisemblable historiquement, car les romains ne pratiquèrent aucun recensement universel. Le recensement effectué par Quirinus, probablement pour établir l’impôt, ne nécessitait aucun déplacement familial et eut lieu en l’an 6, soit 10 ans après la date maintenant retenue de la naissance de Jésus (-4). Mais cela montre l’importance théologique de Bethléem pour les judéo-chrétiens du premier siècle. Il fallait que Jésus y naisse ! Comme l’écrit Jean : « L’Écriture ne dit-elle pas que c’est de la descendance de David et de Bethléem, le village de David, que vient le Christ ? » (Jn 7,42).

Pour Marc et Jean, il n’est pourtant pas essentiel de relier Jésus à Bethléem, car leurs lecteurs ne connaissent pas ces vieux textes hébreux et les événements qu’ils situent dans cette bourgade. On pardonnera à Matthieu et Luc ces entorses historiques si on sait que leur but était de montrer qui était véritablement Jésus, et non pas de faire un reportage journalistique pour un documentaire sur Arte (d’ailleurs, ces documentaires-là sont très construits, et veulent démontrer toujours quelque chose !).

 

Bethléem, ou la féminité de Jésus

Rattachant Jésus à Bethléem, Matthieu le relie à deux femmes, deux immenses figures d’Israël : Rachel et Ruth. Avant même de détailler le symbolisme de chacune, il nous faut relever l’impact considérable de ce détour par Bethléem : Jésus ne peut se comprendre sans se référer à deux femmes immensément aimées en Israël, ayant une place de choix dans la vocation du peuple. Ainsi apparaît en filigrane la féminité de Jésus dès avant sa naissance. L’ombre majestueuse de Rachel et de Ruth plane sur la mangeoire de Bethléem, et l’enfant boira leur histoire avec le lait de sa mère. C’est fou ce que Jésus doit aux femmes ! Impossible de l’oublier en fêtant Noël à Bethléem.

 

Jésus Rachel : la fécondité malgré tout

La première des 41 occurrences du nom Bethléem dans la Bible est pour raconter la mort de Rachel. Elle est enceinte, sur la route avec son mari Jacob, et s’arrête à Bethléem pour accoucher. La similitude avec Marie et Joseph n’est pas fortuite. Hélas, l’accouchement se passe mal et Rachel meurt dans les bras de Jacob pendant qu’elle donne vie à son deuxième fils. Fou de douleur, Jacob l’enterre à Bethléem, où son tombeau devient vite un lieu de pèlerinage très populaire (c’est toujours actuellement le 3° lieu saint du judaïsme). « Rachel mourut et on l’enterra sur la route d’Ephrata, c’est-à-dire Bethléem » (Gn 35,19 ; 48,7). Rachel symbolise dès lors la fécondité de l’amour prêt à donner sa vie s’il le faut pour que l’autre naisse. Jésus, nouvelle Rachel, donnera lui aussi sa vie en affrontant sa propre mort pour que naisse à la vie éternelle tous les enfants de Dieu qui acceptent de recevoir ce don d’une vie nouvelle, le premier étant le criminel à sa droite sur la croix. D’ailleurs, le fils né de Rachel à Bethléem s’appelle Ben-jamin, ce qui peut vouloir dire « fils de la droite » en hébreu, c’est-à-dire celui qui reçoit la bénédiction paternelle par l’imposition de la main droite sur sa tête (Gn 48,14.17.18). Dans son dernier souffle, Rachel exprime le souhait de l’appeler Ben-Oni, c’est-à-dire « fils de la douleur », car elle a accouché au prix d’une douleur mortelle (Gn 35,18). Mais Jacob n’a pas voulu que ce fils vive avec ce poids sur les épaules, et l’a appelé Benjamin, ce qui peut encore signifier « fils de la félicité » en hébreu. À Bethléem, la douleur est donc changée en félicité, la malédiction en bénédiction, Ben-Oni en Ben-jamin : comment ne pas y voir la clé pour déchiffrer la Passion de Jésus, véritable douleur d’enfantement, transformation de la malédiction de la croix en promesse de bonheur pour tous les peuples ?

Parce qu’il est symboliquement né là où Rachel est enterrée, là où Benjamin a vu le jour grâce au sacrifice de Rachel, Jésus va pouvoir incarner le don de soi pour l’autre, et l’inversion du malheur. C’est à Rachel qu’il le doit.

 

Jésus Ruth : l’amie prodigieuse

La deuxième femme dont le nom brille de mille feux à l’évocation de Bethléem est une étrangère : Ruth la Moabite. Un livre entier de la Bible lui est consacré : c’est dire combien Israël aime cette femme qui vient « d’ailleurs » pour aider le Messie à naître ! En effet, veuve sans enfants (double malédiction) Ruth suit sa belle-mère qui revient dans son pays d’origine, Bethléem. Elle est recueillie par un juif, Booz, qui la voit glaner des épis d’orge dans les champs autour de Bethléem. Ruth l’épouse, se convertit au judaïsme, et devient l’arrière-grand-mère du grand roi David. Cette irruption féminine étrangère dans la préparation de la venue du roi-Messie est si frappante que Matthieu prendra bien soin de la mentionner dans sa généalogie de Jésus. Ruth l’étrangère est l’une des 5 femmes apparaissant dans l’arbre généalogique du Messie-Jésus (Mt 1, 1-17) avec Tamar, coupable  d’inceste, Rahab la prostituée, la femme d’Uri – Bethsabée - victime d’adultère, de viol et de l’assassinat de son mari par David !, et bien sûr Marie.

Intégrer Ruth dans l’ascendance du Messie, voilà qui est légèrement scandaleux pour les juifs, puisqu’elle est d’origine étrangère et païenne. Mais, par amour, en se convertissant, elle annonce le rayonnement universel de la foi juive que Jésus va porter à son apogée. Faisant naître Jésus à Bethléem, ville de Ruth, Matthieu veut montrer la messianité royale de Jésus, lui qui vient d’ailleurs, pour étendre la royauté divine à tout l’univers. Si en plus on se souvient que Ruth signifie l’amie en hébreu, on mesure tout ce que Jésus doit à Ruth, l’amie prodigieuse par qui le fils de David fera entrer toutes les nations dans la nouvelle Alliance. Ruth – dont le nom signifie brebis – est l’universalisation de la messianité du fils de David, rassemblant tous les peuples en un seul troupeau.

 

Le Messie-prêtre vient de Bethléem

Un épisode peu connu (Jg 17) raconte comment un lévite de Bethléem devient en quelque sorte le premier grand prêtre, en recevant l’éphod (le pectoral constitué des 12 pierres des 12 tribus) des mains d’un certain Mika. Les racines sacerdotales du Messie viennent de Bethléem ! Rappelons que le rôle du grand prêtre était d’offrir des sacrifices d’animaux pour le peuple, ce que Jésus accomplira au plus haut point en s’offrant lui-même au lieu des animaux, pour le salut du monde. Cette dimension sacerdotale de la messianité de Jésus est fortement soulignée dans notre deuxième lecture (He 10, 5-10) : « Tu n’as pas voulu de sacrifices ni d’offrandes, mais tu m’as fait un corps. Tu n’as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors, je t’ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c’est bien de moi que parle l’Écriture ».
Après le Messie-roi donné ou peuple à travers Rachel et Ruth, voici donc le Messie-prêtre annoncé par l’éphod de Bethléem.

 

L’onction messianique de David à Bethléem

Bethléem est devenu bien plus célèbre encore à cause de l’onction de David comme Messie-roi sur Israël par le prophète Samuel. L’épisode est frappant (1S 16). Dieu demande à Samuel d’aller choisir un roi pour Israël parmi les fils d’un certain Isaï à Bethléem. Isaï a  8 fils - les premiers sont magnifiques et forts - et Samuel demande à les voir un par un. Dieu va choisir le premier fils, l’aîné, beau et déjà renommé, se dit Samuel. Eh bien non ! Alors le deuxième ? Pas davantage. Samuel passe en revue les 7 premiers fils sans qu’aucun ne trouve grâce aux yeux de YHWH. Il demande alors de faire venir le dernier, le 8^e, qui est aux champs en train de garder les troupeaux autour de Bethléem. C’est donc le plus petit. Mais c’est le 8^e, et 8 est le chiffre messianique par excellence : le jour de la nouvelle création après les 7 premiers jours, le jour où le Messie viendra, le jour de la résurrection du Christ un dimanche matin (donc le 8^e jour de la semaine juive qui commence le samedi soir).

David est roux. Ce qui devrait l’éloigner du trône, car on a peur des roux à l’époque, suspects de porter le feu de la malédiction divine. C’est pourtant lui que YHWH choisit, car « il élève les humbles et renverse les puissants de leur trône » comme le chantera Marie dans son Magnificat. À Bethléem, Samuel prend donc une corne d’huile et la verse sur la tête de David : par cette onction, David devient Messie (massiah = oint en hébreu) sur Israël, héritant de la puissance prophétique de Samuel pour exercer sa future fonction royale.

Naître à Bethléem fait de Jésus un nouveau David, Messie prophète et roi surgit parmi les humbles de la terre pour établir son peuple dans un royaume de justice et de paix.

Au final, quand on rassemble les références à Rachel, Ruth, le lévite à l’éphod, Samuel et David, le seul nom de Bethléem indique que Jésus est le Messie-prêtre-prophète-roi que le peuple attendait.

 

Beth-léem, « maison du pain »

C’est l’étymologie courante du nom Bethléem en hébreu. Jean dira de Jésus qu’il est « le pain vivant descendu du ciel »(Jn 6,51). Les synoptiques décriront deux multiplications des pains dont la tonalité eucharistique est évidente. La naissance à Bethléem annonce que cet enfant est la vraie nourriture des croyants, le pain vivant donné par Dieu lui-même pour faire grandir dans la vie divine. Ce pain est d’abord la parole du Christ, lui qui est le Verbe de Dieu. Ce pain est ensuite l’eucharistie, vraie nourriture pour ne pas défaillir en chemin. Ce symbolisme du pain à Bethléem est renforcé par le fait que Marie couche son nouveau-né dans une mangeoire, ce qui le désigne justement comme « à manger », comme on dit d’un bébé qu’il est à croquer !

 

Ephrata, lieu de la fécondité

Ephrata, le deuxième nom de Bethléem (« et toi Bethléem Ephrata … ») est beaucoup moins connu, son étymologie également. C’est bien dans ce « lieu de la fécondité » que Jésus est né, rejoignant ainsi le don de soi pour donner la vie que rappelle le tombeau de Rachel à Bethléem. Et aussi la fécondité de Ruth l’étrangère qui va engendrer l’ascendance de David, et donc du fils de David qu’est Jésus.

Naître à Bethléem traduit l’extraordinaire fécondité de la mission de cet enfant. Il donnera vie à tous ceux qui s’approchent de lui - fût-ce au prix de la sienne - et cette vie comme son royaume n’aura pas de fin.

 

Le pain et la fécondité : en devenant des Christs par le baptême, nous naissons tous et chacun à Bethléem, appelés à donner la vie autour de nous, et à nourrir ceux que nous engendrons ainsi à la vie nouvelle.

Par le baptême, nous sommes oints de l’Esprit qui fait de nous des prêtres, des prophètes et des rois comme le Messie de Bethléem.
Entraînons-nous à naître à Bethléem, jour après jour…

 

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[1]. https://www.lepoint.fr/sciences-nature/la-bethleem-biblique-existe-23-05-2012-1464390_1924.php

LECTURES DE LA MESSE

1ère lecture : Le Messie viendra de Bethléem (Mi 5, 1-4)

Lecture du livre de Michée

Parole du Seigneur :
Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles.
Après un temps de délaissement, viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter, et ceux de ses frères qui resteront rejoindront les enfants d’Israël.
Il se dressera et il sera leur berger par la puissance du Seigneur, par la majesté du nom de son Dieu. Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, et lui-même, il sera la paix !

Psaume : Ps 79, 2.3bc, 15-16a, 18-19

R/ Dieu, fais-nous revenir ; que ton visage s’éclaire, et nous serons sauvés !

Berger d’Israël, écoute,
toi qui conduis ton troupeau, resplendis !
Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

Dieu de l’univers, reviens !
Deu haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
celle qu’a plantée ta main puissante.

Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l’homme qui te doit sa force.
Jamais plus nous n’irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

2ème lecture : « Je suis venu pour faire ta volonté » (He 10, 5-10)

Lecture de la lettre aux Hébreux

Frères, en entrant dans le monde, le Christ dit, d’après le Psaume : Tu n’as pas voulu de sacrifices ni d’offrandes, mais tu m’as fait un corps. Tu n’as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors, je t’ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c’est bien de moi que parle l’Écriture.
Le Christ commence donc par dire : Tu n’as pas voulu ni accepté les sacrifices et les offrandes, les holocaustes et les expiations pour le péché que la Loi prescrit d’offrir. Puis il déclare : Me voici, je suis venu pour faire ta volonté. Ainsi, il supprime l’ancien culte pour établir le nouveau. Et c’est par cette volonté de Dieu que nous sommes sanctifiés, grâce à l’offrande que Jésus Christ a faite de son corps, une fois pour toutes.

Evangile : La Visitation (Lc 1, 39-45)
Acclamation : Alléluia. Alléluia. Chante et réjouis-toi, Vierge Marie : celui que l’univers ne peut contenir demeure en toi. Alléluia. (cf. So 3, 14.17)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ces jours-là, Marie se mit en route rapidement vers une ville de la montagne de Judée.
Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth.
Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint,
et s’écria d’une voix forte : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni.
Comment ai-je ce bonheur que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?
Car, lorsque j’ai entendu tes paroles de salutation, l’enfant a tressailli d’allégresse au-dedans de moi.
Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
Patrick Braud

 

Mots-clés : Avent, Bethléem, David, Messie, Michée, Rachel, Ruth

Quand parler ? Quand se taire ?

Quand parler ? Quand se taire ?

Homélie pour le 6° dimanche du Temps Ordinaire / Année B
14/02/2021

Cf. également :

Fréquenter les infréquentables
Quelle lèpre vous ronge ?
Pour en finir avec les lèpres
Carême : quand le secret humanise
Ce n’est pas le savoir qui sauve

Confier un secret

« Est-ce que tu sais garder un secret ? »
L’enfant qui dans la cour de récréation a besoin de raconter quelque chose d’important, d’intime, veut d’abord s’assurer qu’il peut faire confiance à l’oreille amie qui va l’entendre. Qui n’a pas eu envie en grandissant de se confier, de parler de choses importantes, à condition qu’elles ne soient pas divulguées à tout le monde ? À tout âge, confier un secret à quelqu’un est une marque de maturité humaine et spirituelle : à un confesseur, à un ami véritable, au contraire à des inconnus parce qu’on ne se reverra plus après. Il y a ainsi des groupes d’échanges éphémères où chacun peut être vrai parce que chacun reprendra sa vie indépendamment des autres après. Ceux qui ne déposent jamais leur fardeau – ou leur merveille ! – au pied d’un écoutant risquent fort de laisser le fardeau s’infecter et pourrir en eux, ou la merveille pâlir et s’estomper de ne pas la partager.

Confier un secret, c’est accepter de se présenter vulnérable devant quelqu’un, protégé  cependant par le fait que « ça reste entre nous ». Certes, il y a des secrets qui ne devraient pas en être, et les récentes affaires d’inceste ne l’ont hélas que trop rappelé. Il y a également des secrets de famille qui sont de véritables cadavres dans le placard, et qui empoisonnent l’atmosphère familiale tant qu’on n’ose pas les regarder en face et en parler avec tous.

Restent tous les secrets positifs qui nous ont aidés à devenir plus humains lorsque nous les avons partagés en toute confiance. C’est ici que confiance et confidence vont de pair. Lorsque la confidentialité est assurée, on peut dire des choses plus vraies, plus personnelles, plus intimes. Ainsi, sans le secret de la confession, quelles confidences  pourrait recueillir un prêtre qui les répéterait aussitôt à d’autres personnes ?

 

Le secret messianique

L’évangile de ce dimanche (Mc 1, 40-45) montre Jésus expérimenter lui aussi ce besoin de se confier, en secret. En effet, en guérissant le lépreux, il sait qu’il lève un coin de voile sur son identité profonde. Purifier un lépreux de sa maladie était considérée par les juifs de l’époque comme un signe messianique (cf. Mt 10,8 ; 11,5) : seul l’Oint de Dieu (le Messie, le Christ) peut guérir les lépreux, au même titre que ressusciter les morts.

L’horreur inspirée par la dégradation du corps du lépreux était inversement proportionnelle à l’admiration de celui qui saurait délivrer ces malades ! Jésus sait donc fort bien le risque qu’il prend en guérissant ce lépreux : si le bruit s’en répand, il va avoir des ennuis, car on va le prendre pour le Messie. Et pour Jésus (dans l’évangile de Marc [1]) c’est trop tôt : un Messie faiseur de miracles et adulé pour cela serait à l’opposé du Messie humble et crucifié. Comment les foules pourraient-elles comprendre la Passion plus tard si on leur dit tout de suite que ce guérisseur-prophète est le Messie ? Aussi, dans la première partie de son Évangile (chapitres 1 à 8), Marc prend bien soin de noter que Jésus demande de garder le secret de son identité messianique jusqu’à la Transfiguration. Le risque est multiple : provoquer des mouvements de foule qui vont l’exposer à la répression romaine, générer une confusion entre Messie et distributeur magique de guérisons, empêcher sa mission d’aller à son terme en se contentant d’un succès qui flatte les intérêts immédiats, susciter un fol espoir d’un royaume de Dieu trop terrestre etc. Jésus voudrait rester maître du timing de sa mission. Seulement voilà, dès le début de sa vie publique, il est confronté à la détresse de tous ces malades qu’on porte vers lui en foules (Mc 1,32–34), et ici à la supplication du lépreux tombant à genoux devant lui (Mc 1,40). Le texte dit qu’il fut « pris de pitié », ce qui l’a incité à agir sans réfléchir, pour annuler l’exclusion dont était frappé cet homme en tant que lépreux. Mais juste après, le texte mentionne que Jésus s’est « irrité » contre lui. Pourquoi donc s’irriter après l’avoir guéri ? Parce que Jésus réalise alors que ce geste public va le mettre en danger en l’exposant à la curiosité romaine ; parce que si le bruit s’en répond les foules vont affluer et réclamer des miracles (cf. Mc 1,45), alors que Jésus veut avant tout annoncer un royaume de Dieu qui n’est pas de ce monde.

D’où le secret sur sa personne qu’il demande lépreux de garder, tout en l’appelant à se manifester purifié aux prêtres du Temple de Jérusalem pour être officiellement déclaré pur et réintégré dans la communauté humaine.

Le secret messianique est parcouru de cette tension interne : ne pas aller trop vite pour parler du Christ – sinon il y aura maldonne, confusion et déception – et pourtant témoigner publiquement que le salut est offert à chacun. Ce qui était une nécessité s’imposant à Jésus au sujet de son identité est devenu par la suite une pédagogie missionnaire : ne pas trop vite parler du Christ, mais témoigner en actes que du radicalement neuf est possible dans notre condition humaine d’aujourd’hui.

 

Garder le secret

Ceci implique de se mordre la langue plusieurs fois avant d’afficher sa foi, sinon le risque est grand de plaquer la foi de l’extérieur sur une coutume, une histoire, une culture, une vie. Il y a vraiment « un temps pour se taire et un temps pour parler » (Qo 3,7). Jésus a gardé le secret messianique pendant une trentaine d’années à Nazareth, puis ensuite deux ou trois ans environ sur les chemins de Palestine. Dans sa vie cachée au sein de sa famille, de son village, puis dans sa vie publique à enseigner les foulées et parcourir les routes, ce n’est guère que dans les derniers mois que Jésus a annoncés explicitement qui il était. Cette proportion extraordinairement déséquilibrée doit nous faire réfléchir sur notre propre manière d’annoncer l’Évangile. De plus, la laïcité à la française nous oblige à respecter une certaine neutralité de parole en matière de religion, que ce soit au travail, en politique, sur la voie publique ou autre.

Garder le secret messianique, c’est aujourd’hui pour nous : respecter le cheminement de l’autre, guetter patiemment le moment où l’annonce explicite pourra se faire, incarner d’abord le salut reçu comme le lépreux purifié. Le temps pour se taire est celui du compagnonnage avec les non-chrétiens, du partage de combats communs, de la confiance échangée qui permet les confidences mutuelles. Le temps pour parler viendra peut-être d’un événement qui fera brèche (lecture, décès, mariage, naissance, émotion…), d’un dialogue où les questions seront plus intimes. Rien ne sert de brusquer de rythme de l’autre ! Au contraire, cela le cabrerait. Il faudra bien des témoignages comme celui de notre lépreux guéri pour que la proclamation de foi : Jésus est le Messie soit reçue  librement avec joie.

Saint Jean de la Croix faisait dans ses poèmes l’éloge de la nuit obscure qui permettait à son âme d’aller en secret à la rencontre du bien-aimé :

J’étais dans les ténèbres et en sûreté,
Quand je sortis déguisée par l’escalier secret,
Oh ! l’heureux sort !
J’étais dans les ténèbres et en cachette,
Tandis que ma demeure était en paix.

Dans cette heureuse nuit
Je me tenais dans le secret; nul ne me voyait.
Et je n’apercevais rien
Pour me guider que la lumière
Qui brûlait dans mon cœur.

Ce secret-là est celui de notre rencontre intime avec Dieu, et demande lui aussi à être bien gardé pour que cette communion soit authentique.

Alors, est-ce le temps pour se taire ? Ou le temps pour parler ?
Posez-vous cette question avant de réagir trop vite.

Tourner sa langue sept fois dans sa bouche est toujours une pratique pleine de sagesse, surtout dans le monde de Twitter, Tik Tok, Instagram et Facebook…

 

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[1]. Cf. les autres références au secret messianique dans Marc : Mc 1, 24 – 25; 34; 43 ; 3, 11-12 ; 5, 43 ; 7, 44 ; 8, 26 ; 30 ; 9, 9

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
Le lépreux habitera à l’écart, son habitation sera hors du camp » (Lv 13, 1-2.45-46)

Lecture du livre des Lévites
Le Seigneur parla à Moïse et à son frère Aaron, et leur dit : « Quand un homme aura sur la peau une tumeur, une inflammation ou une pustule, qui soit une tache de lèpre, on l’amènera au prêtre Aaron ou à l’un des prêtres ses fils. Le lépreux atteint d’une tache portera des vêtements déchirés et les cheveux en désordre, il se couvrira le haut du visage jusqu’aux lèvres, et il criera : “Impur ! Impur !” Tant qu’il gardera cette tache, il sera vraiment impur. C’est pourquoi il habitera à l’écart, son habitation sera hors du camp. »

PSAUME
(31 (32), 1-2, 5ab, 5c.11)
R/ Tu es un refuge pour moi ; de chants de délivrance, tu m’as entouré.   (31, 7acd)

Heureux l’homme dont la faute est enlevée,
et le péché remis !
Heureux l’homme dont le Seigneur ne retient pas l’offense,
dont l’esprit est sans fraude !

Je t’ai fait connaître ma faute,
je n’ai pas caché mes torts.
J’ai dit : « Je rendrai grâce au Seigneur
en confessant mes péchés. »

Toi, tu as enlevé l’offense de ma faute.
Que le Seigneur soit votre joie !
Exultez, hommes justes !
Hommes droits, chantez votre allégresse !

DEUXIÈME LECTURE
« Imitez-moi, comme moi aussi j’imite le Christ » (1 Co 10, 31 – 11, 1)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens
Frères, tout ce que vous faites : manger, boire, ou toute autre action, faites-le pour la gloire de Dieu. Ne soyez un obstacle pour personne, ni pour les Juifs, ni pour les païens, ni pour l’Église de Dieu. Ainsi, moi-même, en toute circonstance, je tâche de m’adapter à tout le monde, sans chercher mon intérêt personnel, mais celui de la multitude des hommes, pour qu’ils soient sauvés. Imitez-moi, comme moi aussi j’imite le Christ.

ÉVANGILE
« La lèpre le quitta et il fut purifié » (Mc 1, 40-45)
Alléluia. Alléluia.Un grand prophète s’est levé parmi nous, et Dieu a visité son peuple. Alléluia. (Lc 7, 16)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, un lépreux vint auprès de Jésus ; il le supplia et, tombant à ses genoux, lui dit : « Si tu le veux, tu peux me purifier. » Saisi de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : « Je le veux, sois purifié. » À l’instant même, la lèpre le quitta et il fut purifié. Avec fermeté, Jésus le renvoya aussitôt en lui disant : « Attention, ne dis rien à personne, mais va te montrer au prêtre, et donne pour ta purification ce que Moïse a prescrit dans la Loi : cela sera pour les gens un témoignage. » Une fois parti, cet homme se mit à proclamer et à répandre la nouvelle, de sorte que Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais restait à l’écart, dans des endroits déserts. De partout cependant on venait à lui.
Patrick BRAUD

Mots-clés : évangile, Marc, Messie, secret