Péripatéticiens avec le Christ

Péripatéticiens avec le Christ

Homélie du 19° Dimanche du temps ordinaire / Année A
09/08/2020

Cf. également :

Le doux zéphyr du mont Horeb
Le dedans vous attend dehors
Le pur amour : pour qui êtes-vous prêts à aller en enfer ?
Le polythéisme des valeurs
Sans condition, ni délai
Le principe de gratuité

Le lac gelé de Varsovie

Connaissez-vous l’œuvre cinématographique de Krzysztof Kieslowski (1941-1996) ? À partir des réalités sociales de la Pologne des années 80, il réfléchit sur la foi, le hasard, le rôle des évènements. Sa collection de 10 films intitulée « Le Décalogue » constitue une interprétation puissante et très personnelle des 10 Paroles données à Moïse, sans doute son œuvre maîtresse.

Dans le premier épisode du Décalogue (« Un seul Dieu tu adoreras »), un homme décide à Varsovie, à l’aide de formules sophistiquées calculant sur son ordinateur la résistance de la glace, que son petit garçon Pawel peut sans danger aller essayer sur le lac gelé la paire de patins à glace qu’il vient de lui offrir pour Noël, puisqu’il fait -15° depuis plusieurs jours. Pourtant contre toute logique, contre toute raison, la glace se rompt, l’enfant meurt. Le nom du père est Krzysztof et fait référence à « celui qui porte le Christ » : agnostique, faisant plus confiance en ses calculs qu’au Christ, il voit la glace ne plus pouvoir porter son fils comme lui n’est plus capable de porter sa foi… Anéanti par la douleur, Krzysztof remet en cause ses convictions les plus profondes et se révolte contre Dieu. Adorer un autre dieu que Dieu, fut-il la science et ses technologies, mène au désastre…

 

Le lac gelé de Tibériade ?

Ce lac gelé de Varsovie fais penser au lac de Tibériade de notre évangile (Mt 14, 22-33). C’est en effet une explication qui paraît trop rationaliste, mais cependant plausible, avancés par un spécialiste de l’histoire des lacs. Il émet l’hypothèse (certes fragile) selon laquelle le lac de Tibériade aurait pu être pris dans la glace au temps de Jésus en hiver. Du moins en surface, sur certaines parties.

« Jésus n’a peut-être pas marché sur l’eau comme le racontent trois des quatre Évangiles mais sur de la glace formée sur la mer de Galilée, selon une étude publiée cette semaine par un océanographe de l’université de Miami. Selon cette étude, les conditions météorologiques dans cette région, située aujourd’hui dans le nord d’Israël, étaient particulièrement rigoureuses dans une période comprise entre il y a 1500 et 2600 ans. De la glace, suffisamment épaisse pour supporter le poids d’un homme, aurait pu recouvrir une partie de la mer de Galilée, également connue sous le nom de lac de Tibériade, a indiqué le professeur Doron Nof. Cette couche de glace pouvait elle-même être partiellement recouverte par de l’eau, a précisé M. Nof. Aussi, des observateurs situés un peu loin de la scène pouvaient ne pas voir la glace et croire qu’une personne debout ou marchant sur le lac « marchait sur l’eau », a estimé l’océanographe. Le chercheur expose sa version du miracle dans le numéro d’avril 2006 du Journal de la Paléolimnologie, revue reconstituant l’histoire des lacs » (quotidien La Croix, avril 2006).

Les disciples, après avoir ramé la nuit pendant des heures contre vents et vagues, sont exténués de fatigue. De 21 km du nord au sud, de 12 km au plus large d’est en ouest, le lac n’est profond que de 50 m. Passer d‘une rive à l’autre comme le demande Jésus à ses disciples est normalement l’affaire de quelques heures à la rame. Mais le vent et les vagues sont contraires. Les disciples avaient donc lutté contre la tempête la plus grande partie de la nuit, et ils étaient en danger. Entre trois heures et six heures du matin (« la quatrième veille de la nuit » précise le texte), ils devinent de loin une silhouette venant vers eux aux premières lueurs, à travers le brouillard, sur le lac. Jésus aurait pu repérer les parties du lac recouvertes par une couche de glace assez solide pour s’avancer vers la barque. Il marchait ainsi littéralement sur les eaux. Pierre, à l’appel de Jésus, a peut-être lui aussi trouvé une partie du lac prise dans la glace pour débarquer et rejoindre Jésus. Mais, comme Pawel à Varsovie, après avoir fait quelques pas il a soudain senti la glace se fissurer et l’a entendu se craqueler sous son poids. D’où sa frayeur, car il commençait à couler. La main vigoureuse de Jésus le hissant sur un terrain plus solide le sauvera de l’hypothermie et de la noyade…                  

Explication trop naturelle ? Ceux qui veulent des miracles et des prodiges à tout prix crieront au blasphème et dénonceront une réduction rationaliste de l’événement. Pourtant la Bible elle-même pratique ce type de double lecture d’un même événement : à partir d’un phénomène naturel, elle relit ce qui s’est passé comme la trace de l’intervention divine. L’exemple le plus spectaculaire de ce genre d’exégèse est le célèbre passage de la Mer des Roseaux (ou Mer Rouge). Nous avons tous en tête les deux murailles d’eau gigantesques du film de Cecil B. DeMille, l’une à droite et l’autre à gauche de la file des hébreux traversant la mer à pied sec. Et c’est le bâton de Moïse (sacré Charlton Heston !) qui fendit les eaux en deux. Le livre de l’Exode mentionne bel et bien cette mise en scène hollywoodienne (Ex 14,22). Mais il mentionne en même temps, et à côté, une autre interprétation, beaucoup plus naturelle celle-là : « Moïse étendit le bras sur la mer. Le Seigneur chassa la mer toute la nuit par un fort vent d’est ; il mit la mer à sec » (Ex 14,21). Le nom même de Mer des Roseaux (ou Mer des Joncs) suggère qu’il il y avait de larges parties marécageuses à traverser (pensez aux bayous de la Louisiane !).

Alors : bâton de Moïse ou vent d’Est ? Murailles d’eau ou marécages asséchés ? Et quand les Égyptiens s’engouffrent dans le passage pour récupérer leurs esclaves en fuite, est-ce la puissance divine qui les engloutit en faisant retomber les deux murailles d’eau avec le bâton de Moïse, ou bien est-ce le vent d’Est qui en s’arrêtant de souffler fait s’embourber les roues des chars et revenir l’eau telle une marée inversée ? Puisque les deux versions sont retenues par les rédacteurs bibliques, bien malin qui pourrait choisir entre les deux…

La marche sur les eaux de Jésus a quelque chose du passage du peuple de Dieu à travers l’eau de la Mer des Roseaux : phénomène naturel relu dans la foi par ceux qui y ont vu un signe de la puissance de Jésus sur le mal et sur la mort. Car les Israélites étaient de bien piètres marins. Ils n’ont jamais eu de flotte digne de ce nom (sauf peut-être sous Salomon). S’éloigner du rivage leur faisait peur, et encore ce n’était qu’un lac ! Une flaque d’eau comme le lac de Tibériade leur paraissait un océan, et le moindre coup de vent les affolait comme une tempête. C’était des pêcheurs, pas des marins. La mer était pour eux le lieu sombre des forces redoutables, des monstres terrifiants des profondeurs comme le Léviathan, des dangers inconnus capables de les engloutir sans coup férir. À tel point que Jean par exemple fera disparaître toute mer de la nouvelle création à venir : « de mer il n’y en aura plus » (Ap 21,14), tant elle est pour lui le symbole du mal. Voir Jésus marcher sur la mer (même si ce ne sont que les eaux gelées en surface d’un petit lac) était pour les pêcheurs de Galilée le signe manifeste de la victoire du Christ sur le mal et sur la mort, que sa résurrection allait mettre en pleine lumière avec Pâques.

 

Déambuler avec le Christ

L’enjeu de la scène est de pouvoir comme Pierre rejoindre Jésus dans sa marche sur les forces du mal. Le but est bien cette « marche-autour » sur l’eau.
Par trois fois dans le texte, Matthieu emploie le verbe περιπατῶν = peripatōn = marcher (patéō) autour (perí), qu’on peut traduire par déambuler :

Deux fois pour Jésus :

v 25 : à la quatrième veille de la nuit, il vint à eux, marchant (περιπατῶν = peripatōn) sur la mer.
v 26 : les disciples, le voyant marcher (περιπατοῦντα = peripatounta) sur la mer,

et une fois pour Pierre, qui est ainsi associé à la marche de Jésus :

v 29 : Pierre, étant descendu de la barque, marcha (περιεπάτησεν = periepatēsen) sur les eaux.

Pour nous aujourd’hui, l’adjectif péripatéticien désigne les dames court-vêtues qui arpentent les allées du bois de Boulogne ou les trottoirs de la rue Saint Denis pour achalander le client…
Dans l’Antiquité, le terme désignait plutôt une école de philosophie fondée par Aristote en -335 au Lycée d’Athènes. Il se promenait avec ses élèves, et tout en marchant, discutait, échangeait, bref philosophait. On a remis à la mode il y a peu cette manière de réfléchir dans le management : pour un entretien d’évaluation, le manager propose d’aller faire un tour au parc du Luxembourg ou sur les rives de la Seine pour échanger plus librement ; pour un brainstorming, on aura plus d’idées originales en allant se balader ensemble le long d’un canal ou d’un chemin verdoyant etc.

Jésus a pratiqué cette pédagogie de la « marche-autour » (perípatéō) péripatéticienne tout au long de ses trois années de vie publique. Nul doute qu’Emmanuel Macron a eu en tête, consciemment ou non, cette référence christique lorsqu’il a appelé son mouvement « En Marche » (et en plus, ses initiales étaient très narcissiquement gravées sur la plaque d’identité de son mouvement…).

Pour comprendre Jésus ‘péripatéticien’ déambulant parmi ses contemporains, il suffit de repérer les usages du verbe peripatōn dans les Évangiles. On peut les classer en au moins quatre familles.

 

1. Déambuler le long de la mer

« Marchant (περιπατῶν = peripatōn) le long de la mer de Galilée, il vit deux frères » (Mt 4,18).

Au bord du lac s’établissent les villes côtières grouillant de commerces et de rencontres en tous genres, comme Capharnaüm (la ville de Jésus), ou bien Bethsaïde, Tabgha, Magdala, Tibériade et Géraza. En allant et venant librement le long de la mer, Jésus s’expose ainsi à rencontrer les forces vives de son peuple. C’est là qu’il appelle ses premiers disciples. Marcher avec lui au bord de la mer, c’est aujourd’hui rejoindre les centres vitaux de nos villes où l’on commerce, où les populations se mélangent, où l’appel doit être lancé aux pêcheurs de ce temps.

 

2. Marcher sur la mer

« À la quatrième veille de la nuit, il vint à eux, marchant (περιπατῶν = peripatōn) sur la mer » (Mt 14,25).

Là, il s’agit de s’aventurer à l’intérieur des territoires peuplés par les forces obscures et mauvaises. Avec le courage que la Résurrection procure, et la puissance du Christ plus forte que le mal, nous n’aurons pas peur de sentir les eaux s’ouvrir sous nos pas.

Marcher sur la mer, c’est aujourd’hui dénoncer la corruption des élites, lutter contre les esclavages des temps modernes (traite humaine, travail des enfants, filières de prostitution etc.). C’est se battre pour le respect de toute vie, de la conception à la mort. C’est s’affronter aux forces de l’argent et du pouvoir qui broient leurs opposants plus sûrement que le Léviathan n’avalait les marins perdus.

Le combat contre le mal fait partie de l’espérance chrétienne.

Certes nous perdrons bien des procès, notre voix pourra demeurer inaudible pendant longtemps, les méchants donneront l’impression de ricaner en toute sécurité… Mais nous savons que David a terrassé Goliath, que la foi déplace les montagnes, que les trônes finissent par être renversés, les injustices par être révélées.

 

3. Déambuler dans la Galilée

« Jésus parcourait (περιεπάτει = periepatei) la Galilée » (Jn 7,1).

La Galilée des nations, c’est le coin le moins estimé d’Israël. « De Nazareth peut-il sortir quelque chose de bon ? » ironisait Nathanaël (Jn 1,46). Les Galilées actuelles sont les territoires perdus de la République, les périphéries méprisées ou ignorées par les centres, les confins où ne s’aventurent plus les gagnants du système. Déambuler en Galilée avec le Christ, c’est aujourd’hui rejoindre Dieu à la marge de nos sociétés, redonner la parole aux oubliés de l’histoire. C’est fonder ATD Quart-Monde avec les familles subissant l’exclusion depuis des générations. C’est visiter les séniors en EHPAD pour imaginer avec eux d’autres modes de vie pour nos aînés. C’est comprendre ce que nous avons fait de nos fous, dépressifs et autres malades mentaux dans nos hôpitaux psychiatriques et nos prisons etc.

Il y a tant de route sur lesquelles marcher en Galilée !

 

4. Déambuler dans le Temple

« À Jérusalem, Jésus allait et venait (περιπατοῦντος = peripatountos) dans le Temple » (Mc 11,27).
« Il entra à Jérusalem, dans le Temple ; et ayant porté ses regards autour de lui sur toutes choses… » (Mc 11,11)

Là, Jésus manifeste une liberté encore plus grande, vis-à-vis du religieux de son époque. Il allait et venait dans le Temple comme s’il était chez lui. Et de fait il était chez lui dans la maison de son Père. Ce qui lui donne une incroyable capacité critique à l’encontre des rituels, des mentalités et des institutions religieuses juives. C’est dans le Temple, en s’y ‘promenant’, que Jésus guérit la main desséchée d’un handicapé un jour de sabbat, qu’il voit l’aumône de la pauvre veuve plus importante que les gros chèques des notables, qu’il renverse les tables des marchands et chasse le commerce du culte etc…

Il nous invite encore aujourd’hui à cette liberté vis-à-vis du religieux du XXI° siècle.

Il nous faut donc prendre le temps de déambuler dans les Temples contemporains pour en comprendre les logiques, les acteurs, les institutions. Que ce soient les Églises chrétiennes, les islams de tous les courants, les loges maçonniques ou les Bourses des villes d’affaires, les réseaux sociaux ou les organisations internationales, parcourons en longueur, en hauteur et en largeur ces espaces où se joue le sacré, c’est-à-dire ce qui compte le plus aux yeux de nos concitoyens. Alors nous pourrons admirer la générosité des uns, le génie artistique des autres, tout en dénonçant les mensonges et les injustices faites au nom de Dieu, tout en démasquant les idoles transformées en absolus incontestables.

 

Faire quelques pas avec le Christ n’est donc pas si innocent que cela, surtout s’il s’agit de marcher sur une fine couche de glace pouvant rompre à tout moment. Pourtant, notre identité chrétienne est pour une part péripatéticienne : malgré les vagues et le vent contraires, le Christ nous appelle à déambuler avec lui le long des côtes où se rassemblent les hommes, à parcourir l’intérieur de la Galilée où survivent les moins-que-rien, à arpenter les temples se joue le sacré de ce temps, et finalement à dominer la mer où les forces du mal se déchaînent pour déshumaniser nos sociétés.

Que l’Esprit du Christ nous donne cette audace !

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Tiens-toi sur la montagne devant le Seigneur » (1 R 19, 9a.11-13a)

Lecture du premier livre des Rois

En ces jours-là, lorsque le prophète Élie fut arrivé à l’Horeb, la montagne de Dieu, il entra dans une caverne et y passa la nuit. Le Seigneur dit : « Sors et tiens-toi sur la montagne devant le Seigneur, car il va passer. » À l’approche du Seigneur, il y eut un ouragan, si fort et si violent qu’il fendait les montagnes et brisait les rochers, mais le Seigneur n’était pas dans l’ouragan ; et après l’ouragan, il y eut un tremblement de terre, mais le Seigneur n’était pas dans le tremblement de terre ; et après ce tremblement de terre, un feu, mais le Seigneur n’était pas dans ce feu ; et après ce feu, le murmure d’une brise légère. Aussitôt qu’il l’entendit, Élie se couvrit le visage avec son manteau, il sortit et se tint à l’entrée de la caverne.

PSAUME

(Ps 84 (85), 9ab-10, 11-12, 13-14)
R/ Fais-nous voir, Seigneur, ton amour, et donne-nous ton salut. (Ps 84, 8)

J’écoute : Que dira le Seigneur Dieu ?
Ce qu’il dit, c’est la paix pour son peuple et ses fidèles.
Son salut est proche de ceux qui le craignent,
et la gloire habitera notre terre.

Amour et vérité se rencontrent,
justice et paix s’embrassent ;
la vérité germera de la terre
et du ciel se penchera la justice.

Le Seigneur donnera ses bienfaits,
et notre terre donnera son fruit.
La justice marchera devant lui,
et ses pas traceront le chemin.

DEUXIÈME LECTURE

« Pour les Juifs, mes frères, je souhaiterais être anathème » (Rm 9, 1-5)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, c’est la vérité que je dis dans le Christ, je ne mens pas, ma conscience m’en rend témoignage dans l’Esprit Saint : j’ai dans le cœur une grande tristesse, une douleur incessante. Moi-même, pour les Juifs, mes frères de race, je souhaiterais être anathème, séparé du Christ : ils sont en effet Israélites, ils ont l’adoption, la gloire, les alliances, la législation, le culte, les promesses de Dieu ; ils ont les patriarches, et c’est de leur race que le Christ est né, lui qui est au-dessus de tout, Dieu béni pour les siècles. Amen.

ÉVANGILE

« Ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux » (Mt 14, 22-33)
Alléluia. Alléluia.J’espère le Seigneur, et j’attends sa parole. Alléluia. (cf. Ps 129, 5)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Aussitôt après avoir nourri la foule dans le désert, Jésus obligea les disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l’autre rive, pendant qu’il renverrait les foules. Quand il les eut renvoyées, il gravit la montagne, à l’écart, pour prier. Le soir venu, il était là, seul. La barque était déjà à une bonne distance de la terre, elle était battue par les vagues, car le vent était contraire.
Vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. En le voyant marcher sur la mer, les disciples furent bouleversés. Ils dirent : « C’est un fantôme. » Pris de peur, ils se mirent à crier. Mais aussitôt Jésus leur parla : « Confiance ! c’est moi ; n’ayez plus peur ! » Pierre prit alors la parole : « Seigneur, si c’est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. » Jésus lui dit : « Viens ! » Pierre descendit de la barque et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus. Mais, voyant la force du vent, il eut peur et, comme il commençait à enfoncer, il cria : « Seigneur, sauve-moi ! » Aussitôt, Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. Alors ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui, et ils lui dirent : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Jésus, lac, marché, péripatéticien

La prière et la loi de l’offre et de la demande

Homélie pour le 17° Dimanche du temps ordinaire / Année C
28/07/2019

Cf. également :

Que demander dans la prière ?
La force de l’intercession
Les 10 paroles du Notre Père
Intercéder comme Marie

 

1. La prière marchande (selon les païens)

Un enterrement traditionnel en Afrique noire, il y a 40 ans. Pas n’importe quel enterrement : celui du vieux chef coutumier du village, honoré et respecté de tous. Les voisins viennent en foule pendant trois jours visiter la famille et faire la fête. Chacun apporte son offrande : des poulets, des chevaux, des brebis, des vaches et des bœufs. Lors de la cérémonie, le sacrificateur égorge un à un ces animaux, en prononçant les paroles rituelles et en faisant couler le sang dans la terre pour nourrir les ancêtres et obtenir leur bénédiction. Le beuglement des vaches n’émeut personne, car le sacrifice de ces animaux est l’offrande nécessaire pour obtenir des divinités la paix pour le village et le séjour parmi les ancêtres pour le chef.

La logique des sacrifices d’animaux (ou humains hélas !) est toujours la même, que ce soit en Afrique noire, dans le Temple de Jérusalem ou au sommet des pyramides aztèques  autrefois : le peuple offre aux dieux une victime vivante, afin qu’en échange lui soit donnée la paix, la prospérité, la fin d’un cataclysme, des moissons généreuses etc.

En termes modernes, on pourrait dire que c’est la loi économique de l’offre et de la demande qui préside à ces rituels païens : il faut payer au dieu le prix suffisant pour obtenir ses faveurs. C‘est tout l’objet de la loi de l’offre de la demande en économie [1] : trouver le prix d’équilibre qui va permettre l’échange entre celui qui offre et celui qui demande, selon le schéma classique :

La prière marchande est la projection sur Dieu de nos habitudes humaines dans l’échange. C’est une conception naturelle, innée en chacun et en tous : nous imaginons Dieu sur le mode d’un marchand à qui il faut donner quelque chose de précieux en échange de ses grâces. Ce type de prière a perduré même en christianisme : nombre de pèlerinages à Saint Jacques de Compostelle, éprouvants et humiliants, ont été fait pour obtenir la rédemption divine. Nombre de cierges à Lourdes, de cilices monastiques, de neuvaines ou de rogations étaient le prix à payer pour obtenir une guérison, un pardon, une réussite ou une pluie abondante. On n’est jamais loin du marchandage : ‘si tu me donnes ceci ou cela alors je te promets de faire ceci ou cela’.

Évidemment, Jésus s’est inscrit résolument en faux contre ce type de prière. Dans la lignée des prophètes d’Israël, il rappelle que les sacrifices d’animaux ne sont d’aucune valeur devant un cœur brisé prêt à accueillir le don de Dieu. Il lui arrive souvent de guérir des gens qui n’avaient rien demandé. À ceux qui demandent une guérison physique, il les  conduit plus loin en parlant de salut et de sainteté tout en leur accordant la santé pour les y amener. Le donnant-donnant moyennant un prix à payer n’est sûrement pas la relation que Jésus entretenait avec son Père dans la prière, ni la relation de salut avec ceux qu’il rencontre en chemin.

 

2. La prière discount (selon Abraham)

Notre première lecture de ce dimanche nous met sur la voie d’une autre prière : celle d’Abraham intercédant pour Sodome (Gn 18, 20-32). Intercéder pour Sodome ! Dans l’imaginaire collectif, Sodome et Gomorrhe sont devenus des symboles de la dépravation des grandes villes. Deux différences avec la prière païenne sautent aux yeux : Abraham ne prie pas pour lui-même ; il intercède pour des pécheurs et non des justes.

La technique de négociation d’Abraham est subtile : elle semble relever du marchandage, puisqu’Abraham discute le prix du salut de Sodome, en le faisant baisser au maximum : 50 justes, 45, 40, 30, 20, 10. Un vrai négociateur apparemment, puisqu’il réussit à obtenir la même promesse de salut pour cinq fois moins cher. Abraham ne descend pas en dessous de 10, car c’est le nombre minimum d’hommes prescrits par la loi juive pour constituer une assemblée de prière légitime : le minian.

Pour autant, le levier de sa demande n’est pas le nombre de justes dans Sodome, mais la fidélité de Dieu à lui-même : ‘toi qui es le juste par excellence, comment pourrais-tu faire mourir le juste avec le coupable sans te renier toi-même ?’
Habile…

Abraham sait bien que l’offre du côté de Dieu ne s’achète pas, alors il l’appelle à ne pas se renier lui-même – ce qui bien sûr est impossible – en ne confondant pas les justes et les injustes. Il obtient ainsi l’offre maximum (la promesse de salut de la ville) pour un prix minimum (10 justes).

Transposons à aujourd’hui : cela signifie que lorsque nous faisons appel à Dieu pour ce qu’il est en lui-même (et non pour notre intérêt), nous pouvons être sûrs de sa réponse quel que soit notre mérite devant lui (en réalité nous n’en avons aucun). À condition d’opérer le double décentrement repéré dans l’intelligente négociation d’Abraham : intercéder pour les autres plus que pour soi, demander à Dieu d’être lui-même plus qu’à notre image…

 

3. La prière poisson-serpent / œuf-scorpion selon Jésus

Dans son enseignement sur la prière de notre évangile de ce dimanche (Lc 11, 1-13), Jésus va jusqu’au bout de la logique amorcée par Abraham. Dans le Notre Père, il commence par décentrer notre prière en le tournant vers Dieu, son identité de Père (de tous), son Nom, son règne et sa volonté (3 louanges et 3 demandes au début des 10 paroles du Notre Père). Puis viennent les 4 demandes humaines qui sont « sans prix », au sens où Jésus ne fixe pas de tarif pour obtenir le pain, le pardon, la force spirituelle, la délivrance du mal. Nous sommes déjà très loin de l’échange marchand !

La parabole suivante met en scène une prière non pour soi mais pour nourrir un ami de passage imprévu. L’autre parabole indique qu’il peut y avoir un décalage entre la demande humaine et l’offre divine, mais toujours en faveur de l’homme :

« Quel père parmi vous, quand son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu du poisson ? ou lui donnera un scorpion quand il demande un œuf ? »

Autrement dit, Dieu sait ce qui est bon pour nous, mieux que nous-mêmes. Jamais il ne nous donnera ce qui pourrait nous faire du mal, ou ce qui pourrait nous faire faire du mal aux autres. On peut pousser la logique de Jésus à son maximum : si vous demandez un serpent, il vous sera donné un poisson ; si vous réclamez un scorpion, vous recevrez un œuf. Le serpent et le scorpion sont symboliques du mal qui a perdu Adam et Ève (le serpent) et qui continue à inoculer son venin dans le monde par la violence et la ruse (le scorpion). Le poisson symbolise la foi en Jésus-Christ sauveur, fils de Dieu (ictus en grec) et l’œuf la résurrection (la vie à venir). Dieu sait convertir nos demandes pour qu’elles deviennent sources de vie et non de mort.

L’important pour nous est de demander de tout notre cœur, en acceptant par avance que Dieu puisse nous donner autre chose que ce que nous demandons, un don bien supérieur à ce que nous aurions pu imaginer.

« Demandez et vous recevrez » : la promesse du Christ est apparemment démentie chaque fois qu’il arrive l’inverse de ce que nous avons demandé (la mort au lieu de la guérison, la séparation au lieu de l’union, l’échec au lieu de la réussite etc.). Pourtant elle se révèle profondément accomplie lorsque nous découvrons que Dieu nous donne infiniment mieux et davantage que ce que je vous nous imaginions pour nous, même si c’est complètement autre chose. Une amie qui vient de perdre son mari d’un cancer en quelques mois me confiait : « j’ai prié pour que Jacques guérisse. Maintenant je dois découvrir pour-quoi il est mort, c’est-à dire ce que Dieu m’invite à faire de cette disparition ».

Demandez à Dieu d’être Dieu, et vous recevrez bien plus grand que le désir immédiat de votre cœur.

 

4. La prière sans objet (selon Salomon et selon Jésus.)

Jésus termine son enseignement sur la prière à cette ouverture-clé : « combien plus le Père du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! »

Car finalement, le véritable objet de notre demande dans la prière n’est pas un objet, mais une personne vivante : l’Esprit Saint lui-même. Demander l’Esprit Saint, ce n’est pas demander la richesse ou la guérison, la réussite ou la paix, c’est désirer vivre comme Dieu en Dieu. C’est ajuster sa respiration sur le souffle intime de l’Esprit en nous. C’est d’apprendre à désirer comme Dieu désire, aimer comme Dieu aime, se livrer comme Dieu se livre. Des mystiques comme Maître Eckhart iraient même jusqu’à dire : laisser Dieu désirer en nous, aimer en nous, se livrer à travers nous. Cette prière est sans objet, car elle a l’Esprit Saint en personne comme sujet.

Dieu sait ce qui nous convient avant même que nous n’ouvrions la bouche pour le prier. Le fait de prier n’a pas pour but d’informer Dieu, qui nous connaît mieux que nous-mêmes, mais de former en nous le désir selon le cœur de Dieu. Par exemple, lorsque Jacques et Jean demandent à Jésus d’être « à sa droite et à sa gauche lors de son règne », il leur répond :

« Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire, ou être baptisés du baptême dont je vais être baptisé ? Ils lui dirent: « Nous le pouvons. Jésus leur dit: « La coupe que je vais boire, vous la boirez, et du baptême dont je vais être baptisé, vous serez baptisés. Quant à siéger à ma droite ou à ma gauche, il ne m’appartient pas de l’accorder: ce sera donné à ceux pour qui cela est préparé » (Mc 10,38-40).

La transformation de la demande est bien de passer de la convoitise d’un objet (ici du pouvoir) au désir d’une relation de communion avec le Christ (figurée ici par la coupe de sa Passion et son baptême).

L’œuf à la place du scorpion…

Déjà, le roi Salomon avait donné l’exemple de la vraie prière de demande. Tel le génie de la lampe d’Aladin, Dieu lui promet d’exaucer tous ses vœux. Salomon ne demande pas quelque chose (gloire, richesse, victoire sur les ennemis etc.) mais quelqu’un : la Sagesse. « Donne-moi la Sagesse assise près de toi » (Sg 9,4).

La réponse de Dieu est immédiate :

Dieu dit à Salomon : Parce que c’est là ce qui est dans ton cœur, et que tu n’as pas demandé ni des richesses, ni des biens, ni de la gloire, ni la mort de tes ennemis, et que même tu n’as pas demandé de longs jours, et que tu as demandé pour toi la sagesse et l’intelligence pour juger mon peuple sur lequel je t’ai fait régner, la sagesse et l’intelligence te sont données. Je te donnerai en outre des richesses, des biens et de la gloire, comme n’en a eu aucun roi avant toi, et comme n’en aura aucun après toi » (2Ch 1, 1-11)

Jésus s’inscrira dans cette lignée de Salomon avec sa formule géniale : « cherchez d’abord le royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît » (Mt 6,33). Car en Jésus, il y a bien plus encore que Salomon (Mt 12,42).

À Gethsémani, il se bat précisément pour convertir sa prière de demande en une prière d’union à son Père : « Mon Père, s’il est possible, que cette coupe passe loin de moi ! Cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux. […] Il retourna prier une deuxième fois : « Mon Père, si cette coupe ne peut passer sans que je la boive, que ta volonté soit faite ! » (Mt 26,39.42)

Les meilleures choses dans la vie ne sont pas des choses ; ce sont des êtres vivants : conjoint, enfants, amis, compagnons de route… Ainsi dans la prière, la meilleure chose que nous ayons à demander n’est pas une chose mais l’Esprit Saint en personne : « combien plus le Père du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! »

Saint Augustin l’écrivait à son amie Proba : s’il nous est demandé de prier, ce n’est pas pour informer Dieu de nos besoins, qu’il connaît mieux que nous-mêmes, mais pour former en nous le désir de Dieu qui veut nous combler de ses dons. Il s’agit d’ajuster notre désir au don de Dieu.

C’est celui qui sait donner de bonnes choses à ses fils qui nous oblige à demander, à chercher, à frapper (Lc 11, 9-13). Pourquoi Dieu agit-il ainsi, puisqu’il connaît ce qui nous est nécessaire, avant même que nous le lui demandions ? Nous pourrions nous en inquiéter, si nous ne comprenions pas que le Seigneur notre Dieu n’a certes pas besoin que nous lui fassions connaître notre volonté car il ne peut l’ignorer, mais qu’il veut par la prière exciter et enflammer nos désirs, pour nous rendre capables de recevoir ce qu’il nous prépare. Or ce qu’il nous prépare est chose fort grande, et nous sommes bien petits et bien étroits pour le recevoir. C’est pourquoi il est dit : « Dilatez-vous » (2 Co 6, 13-14).

 

Ne rêvons pas : ces quatre strates de prière coexistent en chacun de nous, mélangées, se croisant sans cesse, jamais chimiquement pures. Le tout est de prendre conscience de la conversion du désir qui est l’enjeu de notre prière : « que ta volonté soit faite ».

 

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[1]. En microéconomie, l’offre et la demande est un modèle économique de détermination des prix dans un marché. Ce modèle postule que, toutes choses étant égales par ailleurs, dans un marché concurrentiel, le prix unitaire d’un bien ou d’un autre élément négocié comme de la main-d’œuvre ou des actifs financiers, varie jusqu’au moment où la quantité demandée (au prix courant) sera égale à la quantité fournie (au prix courant), résultant à un équilibre économique entre prix et quantité négociée (source : Wikipédia).

 

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Que mon Seigneur ne se mette pas en colère si j’ose parler encore » (Gn 18, 20-32)

Lecture du livre de la Genèse

 En ces jours-là, les trois visiteurs d’Abraham allaient partir pour Sodome. Alors le Seigneur dit : « Comme elle est grande, la clameur au sujet de Sodome et de Gomorrhe ! Et leur faute, comme elle est lourde ! Je veux descendre pour voir si leur conduite correspond à la clameur venue jusqu’à moi. Si c’est faux, je le reconnaîtrai. » Les hommes se dirigèrent vers Sodome, tandis qu’Abraham demeurait devant le Seigneur. Abraham s’approcha et dit : « Vas-tu vraiment faire périr le juste avec le coupable ? Peut-être y a-t-il cinquante justes dans la ville. Vas-tu vraiment les faire périr ? Ne pardonneras-tu pas à toute la ville à cause des cinquante justes qui s’y trouvent ? Loin de toi de faire une chose pareille ! Faire mourir le juste avec le coupable, traiter le juste de la même manière que le coupable, loin de toi d’agir ainsi ! Celui qui juge toute la terre n’agirait-il pas selon le droit ? » Le Seigneur déclara : « Si je trouve cinquante justes dans Sodome, à cause d’eux je pardonnerai à toute la ville. » Abraham répondit : « J’ose encore parler à mon Seigneur, moi qui suis poussière et cendre. Peut-être, sur les cinquante justes, en manquera-t-il cinq : pour ces cinq-là, vas-tu détruire toute la ville ? » Il déclara : « Non, je ne la détruirai pas, si j’en trouve quarante-cinq. » Abraham insista : « Peut-être s’en trouvera-t-il seulement quarante ? » Le Seigneur déclara : « Pour quarante, je ne le ferai pas. » Abraham dit : « Que mon Seigneur ne se mette pas en colère, si j’ose parler encore. Peut-être s’en trouvera-t-il seulement trente ? » Il déclara : « Si j’en trouve trente, je ne le ferai pas. » Abraham dit alors : « J’ose encore parler à mon Seigneur. Peut-être s’en trouvera-t-il seulement vingt ? » Il déclara : « Pour vingt, je ne détruirai pas. » Il dit : « Que mon Seigneur ne se mette pas en colère : je ne parlerai plus qu’une fois. Peut-être s’en trouvera-t-il seulement dix ? » Et le Seigneur déclara : « Pour dix, je ne détruirai pas. »

Psaume
(Ps 137 (138), 1-2a, 2bc-3, 6-7ab, 7c-8)
R/ Le jour où je t’appelle, réponds-moi, Seigneur. (cf. Ps 137, 3)

De tout mon cœur, Seigneur, je te rends grâce :
tu as entendu les paroles de ma bouche.
Je te chante en présence des anges,
vers ton temple sacré, je me prosterne.

Je rends grâce à ton nom pour ton amour et ta vérité,
car tu élèves, au-dessus de tout, ton nom et ta parole.
Le jour où tu répondis à mon appel,
tu fis grandir en mon âme la force.

Si haut que soit le Seigneur, il voit le plus humble ;
de loin, il reconnaît l’orgueilleux.
Si je marche au milieu des angoisses, tu me fais vivre,
ta main s’abat sur mes ennemis en colère.

Ta droite me rend vainqueur.
Le Seigneur fait tout pour moi !
Seigneur, éternel est ton amour :
n’arrête pas l’œuvre de tes mains.

Deuxième lecture
« Dieu vous a donné la vie avec le Christ, il nous a pardonné toutes nos fautes » (Col 2, 12-14)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Colossiens
Frères, dans le baptême, vous avez été mis au tombeau avec le Christ et vous êtes ressuscités avec lui par la foi en la force de Dieu qui l’a ressuscité d’entre les morts. Vous étiez des morts, parce que vous aviez commis des fautes et n’aviez pas reçu de circoncision dans votre chair. Mais Dieu vous a donné la vie avec le Christ : il nous a pardonné toutes nos fautes. Il a effacé le billet de la dette qui nous accablait en raison des prescriptions légales pesant sur nous : il l’a annulé en le clouant à la croix.

Évangile
« Demandez, on vous donnera » (Lc 11, 1-13)
Alléluia. Alléluia. Vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; c’est en lui que nous crions « Abba », Père. Alléluia. (Rm 8, 15bc)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Il arriva que Jésus, en un certain lieu, était en prière. Quand il eut terminé, un de ses disciples lui demanda : « Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean le Baptiste, lui aussi, l’a appris à ses disciples. » Il leur répondit : « Quand vous priez, dites : ‘Père, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne. Donne-nous le pain dont nous avons besoin pour chaque jour Pardonne-nous nos péchés, car nous-mêmes, nous pardonnons aussi à tous ceux qui ont des torts envers nous. Et ne nous laisse pas entrer en tentation. » Jésus leur dit encore : « Imaginez que l’un de vous ait un ami et aille le trouver au milieu de la nuit pour lui demander : ‘Mon ami, prête-moi trois pains, car un de mes amis est arrivé de voyage chez moi, et je n’ai rien à lui offrir.’ Et si, de l’intérieur, l’autre lui répond : ‘Ne viens pas m’importuner ! La porte est déjà fermée ; mes enfants et moi, nous sommes couchés. Je ne puis pas me lever pour te donner quelque chose’. Eh bien ! je vous le dis : même s’il ne se lève pas pour donner par amitié, il se lèvera à cause du sans-gêne de cet ami, et il lui donnera tout ce qu’il lui faut. Moi, je vous dis : Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. En effet, quiconque demande reçoit ; qui cherche trouve ; à qui frappe, on ouvrira. Quel père parmi vous, quand son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu du poisson ? ou lui donnera un scorpion quand il demande un œuf ? Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Abraham, demande, échange, Jésus, marché, offre, prière, Salomon, Sodome

Le principe de gratuité

Homélie de la fête de la dédicace de la basilique du Latran / Année A
09/11/14

La foi n’est pas un trafic

Depuis la chute du mur de Berlin en 1989 (il y a 25 ans exactement aujourd’hui le 9 Novembre 2014), et du communisme en même temps, l’économie de marché semble ne plus avoir d’adversaire ni d’autre alternative crédible. Même les pays musulmans qui contestent l’Occident ne le font que grâce aux dollars que leur pétrole ou leur  gaz leur procurent. L’échange marchand s’est généralisé à tel point que même la santé, la vie intime ou le sport sont largement régis par les lois du mercato, du calcul, de la rentabilité.

Lorsqu’il chasse les marchands du Temple de Jérusalem, Jésus pourtant s’oppose à l’omniprésence du marché en toutes choses. « Ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic » (Jn 2, 13-22) : cet avertissement, prononcé avec violence, fouet et cordes, est à la mesure du défi. De même qu’il remettait le politique à sa juste place (« rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu »), Jésus remet ici l’économique à sa juste place également. L’échange marchand est utile entre les hommes, mais complètement inadapté à la relation à Dieu. On ne peut pas marchander avec Dieu. Ce serait contredire ce qu’il est en lui-même : un amour gratuit, une gratuité amoureuse, un échange incessant sans contrepartie entre les trois personnes trinitaires. Il donne et se donne sans compter ; il gracie sans tenir compte de nos mérites (cf. le bon larron) ; il fait pleuvoir sur les justes comme sur les injustes (Mt 5,45) ; il sauve sans condition….

Vouloir introduire le calcul et le marché dans la foi, c’est nier l’identité même de Dieu, et cela déchire Jésus au plus profond de lui-même. Ce trafic dans le Temple est une violence faite à Dieu, et Jésus est obligé d’user de violence pour ne pas se laisser détruire par cette réduction marchande.

Notons que cette violence n’est pas dirigée contre les personnes, mais contre leurs instruments, contre les moyens de l’échange marchand : monnaie d’échange, comptoirs, animaux mis en vente.

 

Le gratuit est le divin

Jn 2,13 précise que cet épisode des vendeurs chassés du Temple se situe dans un contexte liturgique précis : « comme la Pâque des juifs approchait ». Or, aujourd’hui encore, lorsque la Pâque juive approche, les juifs purifient leur maison et enlèvent soigneusement toute trace de levain fermenté qui pourrait encore y rester (le hametz, cf. Ex 12,18-20). Il s’agit d’accueillir la nouveauté pascale sans aucune nostalgie de nos anciens esclavages. Le grand ménage de printemps dans les villages autrefois avait quelque chose de cette signification très pascale. Comme Jésus est chez lui dans la maison de son Père, il purifie le Temple en y enlevant toute trace de ce levain fermenté qu’est la marchandisation de la relation à Dieu, véritable corruption contraire à la Pâque chrétienne.

En purifiant le Temple à la manière des juifs purifiant leur maison pour la Pâque, Jésus nous redit l’importance de la gratuité pour s’approcher de Dieu, pour devenir Dieu. Chasser l’esprit marchand de notre relation à Dieu, c’est arrêter de lui poser des conditions : si tu me donnes… (la santé, la réussite, la richesse etc.) alors je ferai ceci ou cela pour toi. C’est arrêter de le piéger : je t’ai offert tel animal en sacrifice, en retour tu dois exaucer ma prière.

C’est donc que la gratuité caractérise absolument l’amour que Dieu nous porte.

Parce que Dieu en lui-même est communion trinitaire gratuit, il nous éduque à pratiquer cet échange gratuit, cette réciprocité sans calcul, pour entrer dans son intimité, pour aimer à sa manière, en lui.

L’échange est fondamental, pour Dieu comme pour l’homme. L’échange marchand est utile, mais il ne peut dire tout ce qu’est l’homme.

L’homme a besoin de gratuité pour découvrir le divin en lui.

La gratuité, économiquement efficace

D’ailleurs, même notre économie libérale qui canonise les marchés (financiers ou autres) voit émerger le rôle indispensable de l’échange gratuit. Regardez sur Internet les freeware  (logiciels gratuits) qui pullulent, à disposition de qui veut les télécharger. Observez le travail acharné de ceux qui mettent leurs logiciels en libre accès (open source) à tous. Parcourez tous les Wikis, tous ces sites de libre partage, dont le plus célèbre – Wikipedia - a depuis longtemps détrôné la tentative marchande que Microsoft avait voulu imposer avec l’encyclopédie Encarta. Et lorsqu’il a fallu décrypter le génome humain de l’ADN, il a été plus facile, plus rapide et évidemment moins coûteux de faire appel à des milliers de chercheurs bénévoles sur le Web qui ont collaboré à ce vaste programme scientifique, avec succès. Un institut marchand, public ou privé, y aurait englouti des millions et des années entières…

Don, réciprocité, gratuité

Marcel Mauss a étudié l’importance du don dans les économies primitives [1]. (Lire ici l’homélie de Noël s’y rapportant : Le potlatch de Noël )
Cette importance persiste et reste structurante dans nos sociétés marchandes. Thomas Naguel (né en 1937) a récemment formalisé l’apport de l’éthique de réciprocité [2], basée sur la bonne vieille règle d’or énoncée par Jésus : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux, car c’est là la loi et les prophètes. » (Mt 7,12)

Bien plus loin encore que l’éthique du don ou de la réciprocité, déjà utiles et humanisantes, Jésus rappelle ici que le principe de gratuité est au cœur de la communion avec Dieu. C’est donc il peut également transformer, transfigurer nos échanges économiques. Laisser toute sa place au principe de gratuité dans nos échanges permettra de sortir de l’esclavage des marchés. Telle une pâque économique anticipant la Pâque intégrale.

La réciprocité, le don, la gratuité sont très présents dans beaucoup de domaines de la vie sociale que le marché n’a pas pu totalement asservir à sa logique d’intéressement : la culture (l’art tout particulièrement), le sport (au moins au niveau local…), l’associatif, le bénévolat, l’humanitaire, l’innovation sous toutes ses formes etc.

 

Le principe de gratuité

Benoit XVI s’est fait l’écho de cet aspect majeur de la Doctrine sociale de l’Église dans son encyclique : Caritas in veritate (2009).

Si le marché envahit toute la sphère des relations humaines, il n’y a plus de communion possible :

n° 34 : … si le développement économique, social et politique veut être authentiquement humain, il doit prendre en considération le principe de gratuité comme expression de fraternité.

La fraternité entre tous ne peut en effet reposer sur le seul échange marchand :

n° 35 : abandonné au seul principe de l’équivalence de valeur des biens échangés, le marché n’arrive pas à produire la cohésion sociale dont il a pourtant besoin pour bien fonctionner. Sans formes internes de solidarité et de confiance réciproque, le marché ne peut pleinement remplir sa fonction économique. Aujourd’hui, c’est cette confiance qui fait défaut, et la perte de confiance est une perte grave.

Le principe de gratuité doit donc trouver sa place, non pas comme correctif, mais comme un pôle d’équilibre :

n° 36 : dans les relations marchandes le principe de gratuité et la logique du don, comme expression de la fraternité, peuvent et doivent trouver leur place à l’intérieur de l’activité économique normale. C’est une exigence de l’homme de ce temps, mais aussi une exigence de la raison économique elle-même. C’est une exigence conjointe de la charité et de la vérité.

Autrement dit, les chrétiens ne pratiquent pas la gratuité au nom d’une théorie économique, mais par imitation, ou plutôt par anticipation de la manière d’être de Dieu-Trinité : circulation gratuite du don de soi à l’autre.

Dans la relation que Dieu établit avec nous, c’est sa paternité qui fonde son offre gratuite. Entre nous, c’est la fraternité commune issue de cette paternité divine qui s’exprime dans la gratuité économique.

Il y a alors trois domaines dans une économie moderne ouverte : le marché, l’État, la vie civile :

n° 38 : Mon prédécesseur Jean-Paul II avait signalé cette problématique quand, dans Centesimus annus, il avait relevé la nécessité d’un système impliquant trois sujets: le marché, l’État et la société civile. Il avait identifié la société civile comme le cadre le plus approprié pour une économie de la gratuité et de la fraternité, mais il ne voulait pas l’exclure des deux autres domaines. Aujourd’hui, nous pouvons dire que la vie économique doit être comprise comme une réalité à plusieurs dimensions: en chacune d’elles, à divers degrés et selon des modalités spécifiques, l’aspect de la réciprocité fraternelle doit être présent. À l’époque de la mondialisation, l’activité économique ne peut faire abstraction de la gratuité, qui répand et alimente la solidarité et la responsabilité pour la justice et pour le bien commun auprès de ses différents sujets et acteurs. Il s’agit, en réalité, d’une forme concrète et profonde de démocratie économique.

Cet équilibre entre les 3 pôles de l’activité économique est capital pour ne pas imposer aux pays émergents un type de développement inhumain :

n° 39 : Vaincre le sous-développement demande d’agir non seulement en vue de l’amélioration des transactions fondées sur l’échange et des prestations sociales, mais surtout sur l’ouverture progressive, dans un contexte mondial, à des formes d’activité économique caractérisées par une part de gratuité et de communion. Le binôme exclusif marché-État corrode la socialité, alors que les formes économiques solidaires, qui trouvent leur terrain le meilleur dans la société civile sans se limiter à elle, créent de la socialité. Le marché de la gratuité n’existe pas et on ne peut imposer par la loi des comportements gratuits. Pourtant, aussi bien le marché que la politique ont besoin de personnes ouvertes au don réciproque.

Ce bref rappel du principe de gratuité, qui s’enracine dans l’épisode des vendeurs chassés du Temple, nous pose à chacun une vraie question à laquelle il est important de ne pas répondre trop vite ou superficiellement :

- quelle est ma conscience des dons gratuits dont j’ai bénéficié jusqu’à présent ? (de la part des autres, des hasards de la vie, de Dieu…)

- où en suis-je moi-même de la pratique de la gratuité ? (vis-à-vis des autres ? vis-à-vis de Dieu ?)

 

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[1]. cf. Marcel MAUSS, Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques (1925), Quadrige/Presses universitaires de France, 2007

[2]. Thomas NAGEL, The Possibility of Altruism, Princeton University Press, 1970

 

 

1ère lecture : La source de vie qui jaillit du Temple de Dieu (Ez 47, 1-2.8-9.12)

Lecture du livre d’Ézékiel

Au cours d’une vision reçue du Seigneur, l’homme qui me guidait me fit revenir à l’entrée du Temple, et voici : sous le seuil du Temple, de l’eau jaillissait en direction de l’orient, puisque la façade du Temple était du côté de l’orient. L’eau descendait du côté droit de la façade du Temple, et passait au sud de l’autel. L’homme me fit sortir par la porte du nord et me fit faire le tour par l’extérieur, jusqu’à la porte qui regarde vers l’orient, et là encore l’eau coulait du côté droit.

Il me dit : « Cette eau coule vers la région de l’orient, elle descend dans la vallée du Jourdain, et se déverse dans la mer Morte, dont elle assainit les eaux. En tout lieu où parviendra le torrent, tous les animaux pourront vivre et foisonner. Le poisson sera très abondant, car cette eau assainit tout ce qu’elle pénètre, et la vie apparaît en tout lieu où arrive le torrent. Au bord du torrent, sur les deux rives, toutes sortes d’arbres fruitiers pousseront ; leur feuillage ne se flétrira pas et leurs fruits ne manqueront pas. Chaque mois ils porteront des fruits nouveaux, car cette eau vient du sanctuaire. Les fruits seront une nourriture, et les feuilles un remède. »

Psaume : 45, 2-3, 5-6, 8-9a.10

R/ Voici la demeure de Dieu parmi les hommes.

Dieu est pour nous refuge et force,secours dans la détresse, toujours offert.
Nous serons sans crainte si la terre est secouée,
si les montagnes s’effondrent au creux de la mer.

Le Fleuve, ses bras réjouissent la ville de Dieu,
la plus sainte des demeures du Très-Haut.
Dieu s’y tient : elle est inébranlable ;
quand renaît le matin, Dieu la secourt.

Il est avec nous, le Seigneur de l’univers ;
citadelle pour nous, le Dieu de Jacob !
Venez et voyez les actes du Seigneur,
Il détruit la guerre jusqu’au bout du monde.

2ème lecture : Vous êtes le temple que Dieu construit (1 Co 3, 9b-11.16-17) 

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères,
vous êtes la maison que Dieu construit.
Comme un bon architecte, avec la grâce que Dieu m’a donnée, j’ai posé les fondations. D’autres poursuivent la construction ; mais que chacun prenne garde à la façon dont il construit.
Les fondations, personne ne peut en poser d’autres que celles qui existent déjà : ces fondations, c’est Jésus Christ.
N’oubliez pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous.
Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira ; car le temple de Dieu est sacré, et ce temple, c’est vous.

Evangile : Le corps du Christ, nouveau temple de Dieu (Jn 2, 13-22)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. L’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et vérité. Alléluia. (Jn 4, 23-24)

Évangile de Jésus christ selon saint Jean 

Comme la Pâque des Juifs approchait, Jésus monta à Jérusalem.
Il trouva installés dans le Temple les marchands de bœufs, de brebis et de colombes, et les changeurs.
Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple ainsi que leurs brebis et leurs bœufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs, renversa leurs comptoirs, et dit aux marchands de colombes : « Enlevez cela d’ici. Ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. »
Ses disciples se rappelèrent cette parole de l’Écriture : L’amour de ta maison fera mon tourment.
Les Juifs l’interpellèrent : « Quel signe peux-tu nous donner pour justifier ce que tu fais là ? »
Jésus leur répondit : « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai. »
Les Juifs lui répliquèrent : « Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce Temple, et toi, en trois jours tu le relèverais ! »
Mais le Temple dont il parlait, c’était son corps.
Aussi, quand il ressuscita d’entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu’il avait dit cela ; ils crurent aux prophéties de l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Doctrine sociale, don, fouet, gratuité, Jésus, marché, Mauss, potlatch, principe, Temple, vendeurs, violence

Le potlatch de Noël

 

Homélie du 5° Dimanche de l’Avent

 

Mon collègue mérite-t-il un cadeau ?

Dans un service de cols blancs, un mail circule au bureau à l’approche de Noël. « Venez fêter ça autour d’une auberge espagnole : chacun apporte pour le repas de quoi partager avec tous ». Jusque-là, tous sont d’accord. « Prévoyez un cadeau (valeur maximale 10?) que vous offrirez à un collègue dont nous vous enverrons le nom dans un prochain mail ». Et là bizarrement, levée de boucliers : comment ? ! On nous impose d’offrir des cadeaux ? Et en plus à un collègue inconnu ? Pourquoi mettre de l’argent dans ce geste artificiel et hypocrite ?

Un vaste débat s’ensuit à la cantine de midi sur le sens des cadeaux que l’on s’échange en cette période de Noël.

 

Le retour de l’éternel présent

Au-delà de la réaction épidermique de ceux qui contestent ce cadeau imposé comme de ceux qui sollicitent un peu de générosité festive au boulot, la question du sens des cadeaux de Noël reste incontournable. S’agit-il d’un consumérisme écoeurant qui verse dans une course matérielle pour s’acheter l’affection des autres ? S’agit-il d’une sacralisation de l’échange qui témoigne d’un reste d’humanité au milieu de relations calculées et froides ?

Faut-il jouer le blasé, le désintéressé pour couvrir en fait sa lassitude devant un rituel obligé si répétitif ? Ou faut-il transformer cette occasion en joie de donner et de recevoir pour se dire qu’en fin de compte on s’aime bien sûr, on s’aime quand même, on s’aime vraiment ?

 

Peut-on faire l’économie du don ?

- Le potlatch

Les anthropologues ont montré tout l’intérêt de ces échanges de cadeaux. Ainsi Marcel Mauss analyse dans son célèbre « Essai sur le don » l’intérêt pour des tribus de pratiquer ce système où il faut donner / recevoir/ rendre. C’est ce qu’il appelle un « fait social total », c’est-à-dire une pratique qui constitue et institue une communauté en tant que telle. Les liens (échange de femmes, de commerce, d’objets) se tissent grâce à cet échange généralisé (le « potlatch ») que l’économie moderne étendra à toutes les productions devenues marchandes.

 

- Le père Noël supplicié

D’autres anthropologues verront dans le Père Noël et ses avatars les résurgences de grands mythes païens fédérateurs d’identité commune. Ainsi Claude Lévi-Strauss qui analyse un curieux fait divers impensable aujourd’hui. En 1951, le clergé dijonnais avait brûlé en place publique un mannequin à l’effigie du Père Noël pour dénoncer sans doute une concurrence déloyale avec la crèche… Lévi-Strauss relève le paradoxe suivant :

« Le Père Noël, symbole de l’irréligion, quel paradoxe ! Car, dans cette affaire, tout se passe comme si c’était l’Église qui adoptait un esprit critique avide de franchise et de vérité, tandis que les rationalistes se font les gardiens de la superstition. Cette apparente inversion des rôles suffit à suggérer que cette naïve affaire recouvre des réalités plus profondes. Nous sommes en présence d’une manifestation symptomatique d’une très rapide évolution des m?urs et des croyances, d’abord en France, mais sans doute aussi ailleurs. Ce n’est pas tous les jours que l’ethnologue trouve ainsi l’occasion d’observer, dans sa propre société, la croissance subite d’un rite, et même d’un culte ; d’en rechercher les causes et d’en étudier l’impact sur les autres formes de la vie religieuse ; enfin d’essayer de comprendre à quelles transformations d’ensemble, à la fois mentales et sociales, se rattachent des manifestations visibles sur lesquelles l’Église ? forte d’une expérience traditionnelle en ces matières ? ne s’est pas trompée, au moins dans la mesure où elle se bornait à leur attribuer une valeur significative. » (Revue : Les Temps Modernes, Mars 1952, « Le Père Noël supplicié », pp. 13-14)

Il analyse alors la résurgence de ce mythe du Père Noël avec ses cadeaux comme la résurgence des rituels initiatiques pour se concilier la faveur des morts, représentés par les enfants qui prennent leur place :

« Avec beaucoup de profondeur, Salomon Reinach a écrit que la grande différence entre religions antiques et religions modernes tient à ce que « les païens priaient les morts, tandis que les chrétiens prient pour les morts ». Sans doute y a-t-il loin de la prière aux morts à cette prière toute mêlée de conjurations, que chaque année et de plus en plus, nous adressons aux petits-enfants ? incarnation traditionnelle des morts ? pour qu’ils consentent, en croyant au Père Noël, à nous aider à croire en la vie. Nous avons pourtant débrouillé les fils qui témoignent de la continuité entre ces deux expressions d’une identique réalité. Mais l’Église n’a certainement pas tort quand elle dénonce, dans la croyance au Père Noël, le bastion le plus solide, et l’un des foyers les plus actifs du paganisme chez l’homme moderne. Reste à savoir si l’homme moderne ne peut pas défendre lui aussi ses droits d’être païen.(?) Grâce à l’autodafé de Dijon, voici donc le héros reconstitué avec tous ses caractères, et ce n’est pas le moindre paradoxe de cette singulière affaire qu’en voulant mettre fin au Père Noël, les ecclésiastiques dijonnais n’aient fait que restaurer dans sa plénitude, après une éclipse de quelques millénaires, une figure rituelle dont ils se sont ainsi chargés, sous prétexte de la détruire, de prouver eux-mêmes la pérennité. » (ibid., pp. 49-51)

 

- Le cadeau et la dette

Les psychologues rappelleront que les cadeaux permettent de gérer la dette symbolique qui circule entre les générations. Bien des parents offrent des jouets trop chers et trop luxueux, comme pour se faire pardonner leurs absences et leurs manques. Et à l’inverse, sans cadeaux, la reconnaissance finit par ne plus jouer en famille : on ne reconnaît plus celui dont on ne reçoit plus rien.

Le cadeau est donc un moyen de réparer un lien social qui se dégrade.

 

- Le cadeau gaspillage ?

L’intrigue des cadeaux de Noël hante également les économistes. Parmi eux, Joël Waldfogel, professeur à Yale, s’applique à démontrer en quoi cette déferlante de cadeaux représente un gigantesque gâchis économique. Comme les cadeaux offerts ne correspondent jamais complètement à l’attente de l’autre, ils coûtent plus cher en fait que ce que nous aurions acheté nous-mêmes (d’où la montée en puissance des chèques cadeaux comme à la FNAC par exemple). Waldfogel va même jusqu’à chiffrer à 12 milliards de dollars cette perte en 2007 aux États-Unis !

L’explosion des sites Internet où chacun peut revendre d’occasion le cadeau mal choisi par un tiers démontre que gaspillage et Noël vont souvent ensemble.

 

- Le cadeau-roman

Le monde des romanciers comme Charles Dickens a magnifié le Noël familial avec son réveillon : son « Cantique de Noël » en 1843 va consacrer la figure du Noël rassemblant tous les membres de la famille autour de la table dans la nuit froide.

 

Le cadeau évangélique

Mais l’évangile lui, que dit-il de cette irrésistible manie de se faire des cadeaux ?

Il ne semble pas la mépriser le moins du monde. Les trois mages chargés d’or, d’encens et de myrrhe redisent à leur manière qu’on devient sage en acceptant de reconnaître un plus petit que soi comme digne des plus grands cadeaux de la terre. Ils n’attendent rien en échange. Ils repartiront appauvris et heureux.

Car le premier cadeau de Noël c’est bien évidemment Jésus lui-même. Dans l’étable de Bethléem, alors qu’on n’a pas fait à Marie enceinte arrivée à son terme le cadeau d’une place à l’auberge, Dieu se donne, sans restriction, personnellement et entièrement. Jésus aurait pu s’appeler Dieu-donné ! En recevant le prénom de Ieshoua (« Dieu sauve ») il nous annonce un salut-cadeau. En incarnant l’Emmanuel, « Dieu avec nous », il nous promet une présence-cadeau sans les jetons qui vont avec.

 

Alors, allons-nous faire des cadeaux à Noël ?

Sans aucun doute, et de toutes sortes. Le présent d’une visite, d’un déplacement, un lien à renouveler. Le plaisir d’un bon moment partagé à table sans arrière-pensée, le bonheur d’une trêve où l’on affirme que ce qui sépare est moins fort que ce qui unit.

Pour les chrétiens, le charme de Noël et des cadeaux de Noël sera exponentielle : le don de Dieu, c’est Dieu lui-même ; et ce cadeau-là précède toutes nos réponses en échange. Ce cadeau-là se déballe sans cesse et on n’a jamais fini d’explorer la largesse d’un tel donateur. Ce cadeau-là « emballe » sans cesse le désir de celui qui le reçoit.

 

Apprenons donc à échanger des cadeaux dans l’esprit de Bethléem.

Ni pression obligée et insupportable, ni dédouanement facile et hypocrite, le paquet déposé dans l’assiette du réveillon ou devant la crèche nous humanise, nous relie les uns aux autres et avec Dieu.

Sans démesure ni pingrerie, fêtons Noël avec ses gestes enrubannés qui renvoient au véritable et premier cadeau de la crèche.

Et que cette veillée d’échange inspire un « potlatch spirituel » tout au long de l’année !

 

Les différentes formes du don, à la lumière de la sociologie de Marcel Mauss :

 

 

 

Messe de la nuit de la Nativité

1ère lecture : Le prince de la paix (Is 9, 1-6)

Lecture du livre d’Isaïe

Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre, une lumière a resplendi. Tu as prodigué l’allégresse, tu as fait grandir la joie : ils se réjouissent devant toi comme on se réjouit en faisant la moisson, comme on exulte en partageant les dépouilles des vaincus. Car le joug qui pesait sur eux, le bâton qui meurtrissait leurs épaules, le fouet du chef de corvée, tu les as brisés comme au jour de la victoire sur Madiane. Toutes les chaussures des soldats qui piétinaient bruyamment le sol, tous leurs manteaux couverts de sang, les voilà brûlés : le feu les a dévorés.
Oui ! un enfant nous est né, un fils nous a été donné ; l’insigne du pouvoir est sur son épaule ; on proclame son nom : « Merveilleux-Conseiller, Dieu-Fort, Père-à-jamais, Prince-de-la-Paix ». Ainsi le pouvoir s’étendra, la paix sera sans fin pour David et pour son royaume. Il sera solidement établi sur le droit et la justice dès maintenant et pour toujours. Voilà ce que fait l’amour invincible du Seigneur de l’univers.

 

Psaume : 95, 1-2a, 2b-3, 11-12a, 12b-13a.c

R/ Aujourd’hui, un Sauveur nous est né : c’est le Christ, le Seigneur.

Chantez au Seigneur un chant nouveau,
chantez au Seigneur, terre entière,
chantez au Seigneur et bénissez son nom !

De jour en jour, proclamez son salut,
racontez à tous les peuples sa gloire,
à toutes les nations ses merveilles !

Joie au ciel ! Exulte la terre !
Les masses de la mer mugissent,
la campagne tout entière est en fête.

Les arbres des forêts dansent de joie
devant la face du Seigneur, car il vient,
pour gouverner le monde avec justice.

 

2ème lecture : La grâce de Dieu s’est manifesté (Tt 2, 11-14)

Lecture de la lettre de saint Paul à Tite

La grâce de Dieu s’est manifestée pour le salut de tous les hommes. C’est elle qui nous apprend à rejeter le péché et les passions d’ici-bas, pour vivre dans le monde présent en hommes raisonnable, justes et religieux, et pour attendre le bonheur que nous espérons avoir quand se manifestera la gloire de Jésus Christ, notre grand Dieu et notre Sauveur. Car il s’est donné pour nous afin de nous racheter de toutes nos fautes, et de nous purifier pour faire de nous son peuple, un peuple ardent à faire le bien.

 

Evangile : Naissance de Jésus (Lc 2, 1-14)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Je vous annonce une grande joie. Aujourd’hui nous est né un Sauveur : c’est le Messie, le Seigneur ! Alléluia. (cf. Lc 2, 10-11)

 

Evangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ces jours-là, parut un édit de l’empereur Auguste, ordonnant de recenser toute la terre ? ce premier recensement eut lieu lorsque Quirinius était gouverneur de Syrie. ? Et chacun allait se faire inscrire dans sa ville d’origine.
Joseph, lui aussi, quitta la ville de Nazareth en Galilée, pour monter en Judée, à la ville de David appelée Bethléem, car il était de la maison et de la descendance de David. Il venait se faire inscrire avec Marie, son épouse, qui était enceinte.
Or, pendant qu’ils étaient là, arrivèrent les jours où elle devait enfanter. Et elle mit au monde son fils premier-né ; elle l’emmaillota et le coucha dans une mangeoire, car il n’y avait pas de place pour eux dans la salle commune.
Dans les environs se trouvaient des bergers qui passaient la nuit dans les champs pour garder leurs troupeaux. L’ange du Seigneur s’approcha, et la gloire du Seigneur les enveloppa de sa lumière. Ils furent saisis d’une grande crainte, mais l’ange leur dit : « Ne craignez pas, car voici que je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple : Aujourd’hui vous est né un Sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. Et voilà le signe qui vous est donné : vous trouverez un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire. »
Et soudain, il y eut avec l’ange une troupe céleste innombrable, qui louait Dieu en disant : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime. »
Patrick Braud 

Mots-clés : cadeau, don, gratuité, marché, Mauss, Noël, potlatch