Ni rabbi, ni père, ni maître : serviteur !

Homélie pour le 31° Dimanche du temps ordinaire / Année A
05/11/2023

Cf. également :
Ils disent et ne font pas
Une autre gouvernance
L’Église et la modernité: sel de la terre ou lumière du monde ? 
Conjuguer le « oui » et le « non » de Dieu à notre monde

« Ni Dieu ni maître ! »
Ce slogan souvent tagué à la hâte sur les murs parisiens pendant les manifestations de rue a d’abord été le titre du journal fondé par Auguste Blanqui en 1880. Il résume la doctrine anarchiste du XIX° siècle : s’émanciper de la tutelle des religions et de l’État, pour laisser les citoyens s’organiser librement. On raconte qu’à cette devise Paul Claudel aurait répondu : « choisir Dieu est le seul moyen radical de n’avoir aucun maître »…
Bien vu ! C’est un peu cette remise en place que Jésus opère dans notre Évangile (Mt 23,1-12) : ne donnez à personne le nom de rabbi/père/maître, car vous n’avez qu’un seul rabbi/Père/maître : Dieu, plus grand que tous les pouvoirs terrestres.

Le Christ ne se fait pas que des amis avec cette triple contestation de l’autorité, qui pourrait paraître anarchiste si elle ne recentrait pas en Dieu la source de toute autorité, fondement de la fraternité entre nous tous.

 

1. Ni rabbi : contestation de l’autorité religieuse
Qu’est-ce qu’un rabbi au temps de Jésus ? C’est un titre de respect, qui veut honorer la sagesse du rabbin. Son rôle est celui d’un juge, d’un arbitre dont la décision permet de se conformer à la Loi dans une situation inédite. Il s’appuie sur son interprétation de la Torah pour conseiller les juifs le questionnant sur ce qu’il convient de faire en telle ou telle circonstance. Par exemple, lorsque des juifs viennent trouver Jésus pour des questions d’héritage, ils le prennent pour un rabbi. Et cela ne lui plaît pas ! Il leur répond d’ailleurs vertement : « Qui donc m’a établi pour être votre juge ou l’arbitre de vos partages ? » (Lc 12,14).

L’objet de l’enseignement d’un rabbi est de trouver des solutions à des questions complexes concernant l’application de la Torah. En plus de la Bible, il se fonde sur les interprétations de ses prédécesseurs et sur leur jurisprudence. Un peu comme un juge du Tribunal des prud’hommes aujourd’hui en matière professionnelle. Son autorité ne repose que sur le respect qu’inspire sa science, indépendamment de son ascendance et de son passé. Sa consécration est de voir cette autorité reconnue par ses pairs et par les étudiants qui souhaitent apprendre auprès de lui avant d’enseigner à leur tour.

Dans le hassidisme contemporain, le rabbin est un « nassi », c’est-à-dire un chef guidant ses disciples, selon la définition du rabbi de Loubavitch : « Un nassi, au sens large, est un ‘chef des multitudes d’Israël’ [1]. Il est leur ‘tête’ et leur ‘cerveau’, leur source de vie et de vitalité. À travers leur attachement à lui, ils sont liés et unis avec leur source suprême en haut ». « Chacun et chacune d’entre nous doit savoir – c’est-à-dire méditer profondément et implanter dans son esprit – que le rabbi est notre nassi et notre tête : qu’il est la source et le canal pour tous nos besoins matériels et spirituels, et que c’est à travers notre lien avec lui que nous sommes liés et unis à notre source, et la source de notre source, jusqu’à notre source ultime en haut » (Lettre du 18 juin 1950).

Jésus conteste radicalement cet ascendant qu’un sage religieux pourrait obtenir sur ses disciples. D’ailleurs, dans l’Évangile de Matthieu, seul Judas utilise ce titre de rabbi pour désigner Jésus, signe qu’il se méprend sur son identité, sur sa mission, qu’il confond avec l’exercice habituel de l’autorité religieuse. Lors de la Cène, Judas demande qui doit aller livrer Jésus, ce qui dans son esprit correspond à une mission de médiation entre Jésus le Messie et les chefs juifs, pour s’unir afin de chasser les Romains hors d’Israël : « Judas, celui qui le livrait, prit la parole : ‘Rabbi, serait-ce moi ?’ Jésus lui répond : ‘C’est toi-même qui l’as dit !’ » (Mt 26,25). Et, dans le jardin des oliviers à Gethsémani, Judas embrasse sincèrement son ami en l’appelant rabbi, marque de son respect : « S’approchant de Jésus, il lui dit : ‘Salut, Rabbi !’ Et il l’embrassa. » (Mt 26,49).

Voilà pourquoi Jésus ne veut pas de ce titre de rabbi, qu’il réserve à Dieu seul. Si on attribue ce titre à un humain – fut-il le plus sage des hommes – la domination n’est pas loin, sous couvert d’autorité religieuse.

N’est-ce pas ce qui se produisit à la Pentecôte ? L’ancienne prophétie de Joël s’accomplissait enfin : « Je répandrai mon Esprit sur tout être de chair, vos fils et vos filles prophétiseront, vos anciens seront instruits par des songes, et vos jeunes gens par des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes je répandrai mon Esprit en ces jours-là » (Jl 3,1-2). Pierre constatait alors (Ac 2,14-22) que l’Esprit de Dieu fait naître ce peuple où tous sont prêtres, prophètes et rois (cf. rituel de l’onction d’huile du baptême). Ceux qui voudraient s’arroger l’exclusivité de cette triple onction baptismale commettent un véritable « péché contre l’Esprit ».
Jean confirme que cette démocratisation de l’Esprit s’opère par l’onction baptismale : « L’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n’avez pas besoin d’enseignement. Cette onction vous enseigne toutes choses, elle qui est vérité et non pas mensonge ; et, selon ce qu’elle vous a enseigné, vous demeurez en lui » (1 Jn 2,27).
Pas  besoin d’être enseignés à la manière humaine donc : l’Esprit est notre rabbi intérieur. Pourquoi se soumettre au prestige des titres, des diplômes, des médailles en tous genres ?…

On voit combien cette radicale contestation de l’autorité religieuse des rabbis est nécessaire en tout siècle ! Les rabbis d’aujourd’hui pullulent, réclamant vénération, soumission et influence sociale.
Il faut étendre cette contestation évangélique aux imams, qui prétendent fixer les règles de pureté, du licite et de l’illicite, et plus encore les soi-disant imams autoproclamés qui sur Internet influencent des millions de jeunes followers avec des vidéos courtes, simplistes, terriblement légalistes et autoritaires.

L’autorité religieuse certes est nécessaire, mais elle ne doit jamais occulter sa source, lui faire écran en se perdant dans sa propre recherche de puissance. Parodiant Claudel, on pourrait dire que choisir Dieu est le seul moyen radical pour ne se laisser dominer par aucune institution religieuse, même la plus prestigieuse.

 

2. Ni père : contestation de l’autorité familiale
Cette fois-ci, c’est l’autorité familiale qui est remise en cause ! Pas n’importe laquelle : celle du pater familias, si puissante dans toutes les sociétés traditionnelles, patriarcales à l’excès. Le premier, Jésus n’a appelé personne Père sur cette terre. Il réservait ce titre à Dieu, la source de son existence, qu’il appelait d’ailleurs affectueusement abba c’est-à-dire papa, témoignant ainsi d’une intimité unique avec l’origine de toute vie.

De plus, Jésus n’a pas été tendre avec les liens du sang, dont il voyait bien les dérives mafieuses : « Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? Étendant la main vers ses disciples, il dit : ‘Voici ma mère et mes frères. Car celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère’ » (Mt 12,46-50). La pauvre Marie a dû en être toutes retournée : se faire ainsi rembarrer devant tout le monde aurait pu l’humilier. Mais non : elle comprit que père ou mère ne sont pas des titres donnés par le sang, mais par la foi. Marie est mère parce qu’elle a cru, bien plus que parce qu’elle a accouché. Elle recevra Jean comme son fils au pied de la croix, car la famille dont parle Jésus n’est pas limitée à la génération.

Contester l’autorité patriarcale est encore une idée neuve en christianisme ! Il a fallu des siècles en Occident pour que les baptisés s’émancipent d’un modèle familial où le pater familias décide de tout, depuis les études jusqu’au mariage ou même la croyance de ses enfants ! Le clergé lui-même reproduisait cette domination patriarcale. Le patriarcat existe toujours en Afrique, en Asie ou ailleurs. La parole de Jésus est on ne peut plus claire : « vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux ». Mais les chrétiens ne prennent pas au sérieux ce qu’ils lisent…

Très vite, les ermites égyptiens, les supérieurs des abbayes ou les prêtres en paroisse se sont faits appeler : « Monsieur l’Abbé » (abba = papa) ou « Mon Père » (ce qui est pareil).
Faut-il récuser cet usage au nom de Mt 23,9 ?
Oui, s’il est le prétexte au cléricalisme, mal pernicieux qui ronge les Églises catholique et orthodoxe depuis des siècles.
Non, s’il renvoie humblement à l’unique paternité divine dont les prêtres peuvent être le symbole en contestant l’exclusivité de la paternité biologique.

Les jeunes prêtres en France reviennent à la soutane, aux dentelles, aux dorures liturgiques, comme si l’habit leur garantissait un statut à part. En octobre dernier, devant le Synode ébahi, le pape François a vertement critiqué ces mondanités cléricales : « Il suffit d’aller chez les tailleurs ecclésiastiques de Rome pour voir le scandale des jeunes prêtres essayant des soutanes et des chapeaux ou des aubes avec dentelle ! Le cléricalisme, c’est un fléau, c’est une forme de mondanité qui salit et qui abîme ».

Le cléricalisme profite de l’ordination presbytérale pour transformer l’ancien (presbyter) en clerc, le pouvoir sacramentel en pouvoir de domination sur les laïcs etc. Le pape François ne cesse de répéter que le cléricalisme est à la source des maux les plus graves de l’Église actuelle :

« Cette mondanité spirituelle à l’intérieur de l’Église fait grandir une chose grossière : le cléricalisme, a poursuivi François. Le cléricalisme est une perversion de l’Église. C’est le cléricalisme qui crée la rigidité. Et sous chaque type de rigidité, il y a de la pourriture. Toujours » (Entretien diffusé dimanche 6 février 2022 à la télévision italienne).

« Le manque de conscience d’appartenir au peuple fidèle de Dieu comme serviteurs, et non pas comme maîtres, peut nous conduire à l’une des tentations qui porte le plus de préjudice au dynamisme missionnaire que nous sommes appelés à impulser : le cléricalisme qui est une caricature de la vocation reçue » (Rencontre du 6 janvier 2018).

Par contre, si appeler un prêtre « Mon Père » traduit une conception de la paternité plus grande que biologique, dont Dieu seul est la source, alors ce titre peut effectivement renvoyer à la reconnaissance de Dieu Père, plus haut que toutes les autres formes de paternité, familiale, sociale, ecclésiale, artistique etc.

 

3. Ni maître : contestation de l’autorité sociale
Le mot maître traduit en français le mot grec καθηγητής (kathēgētēs), dont les 3 seules occurrences sont justement dans le passage d’évangile de ce dimanche. La liturgie dit « maîtres » ; la TOB : « Docteurs » ; la BJ et Louis Segond : « Directeurs », Chouraqui : « chefs ». On ne sait donc pas trop qui sont ces καθηγητής. Quoiqu’il en soit, on devine qu’il s’agit d’une position officielle, réputée savante, qui a le droit d’enseigner et de diriger.

Tout le contraire de ce que Jésus incarne ! Son enseignement est de renvoyer l’autre à lui-même, de l’inviter à remonter à sa source intérieure : le royaume de Dieu présent en chacun. Quand le Messie enseigne, on croirait voir et entendre Bernadette Soubirous à genoux dans la tutte aux cochons de Massabielle, dégageant la boue du rocher pour que la source puisse jaillir à nouveau au fond de la grotte…
Jésus – le Christ – conteste radicalement tout enseignement, toute direction (on dirait aujourd’hui : tout management), tout leadership qui aliène aurait lieu de libérer, qui rendrait dépendant au lieu d’autonomiser, qui infantiliserait au lieu d’éduquer.

Que ce soit au bureau, dans l’atelier, dans la paroisse ou l’association, nous croulons sous les petits chefs qui veulent exister sur le dos des autres. Déboulonner la statue du Commandeur qui préside encore à tant de secteurs de notre vie est l’œuvre en nous de l’Esprit de liberté, l’Esprit dont Jésus est l’Oint, « l’imbibé » par excellence plus que l’éponge immergée dans l’océan…
N’avoir que le Messie – le Christ – pour maître est vraiment le choix le plus radical pour n’avoir aucun maître…

 

4. Dieu premier servi !
Car finalement, si nul ne peut usurper l’autorité religieuse, familiale ou sociale de Dieu, c’est que notre identité en Christ est diaconale : « le plus grand parmi vous sera votre serviteur (διάκονος= diakonos) ». Jésus avait déjà indiqué cette voie de la diaconie à la mère de Jacques et Jean qui voulait voir ses deux enfants chéris en bonne place dans le ‘shadow-cabinet’ du Messie : « Jésus lui dit : ‘Que veux-tu ?’ Elle répondit : ‘Ordonne que mes deux fils que voici siègent, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ton Royaume’ » (Mt 20,21). La réponse est cinglante : « Il leur dit : ‘Ma coupe, vous la boirez ; quant à siéger à ma droite et à ma gauche, ce n’est pas à moi de l’accorder ; il y a ceux pour qui cela est préparé par mon Père’ » (Mt 20,23). Et Jésus avait été obligé de le marteler au groupe des disciples qui le suivaient sur la route : « Jésus les appela et dit : Vous le savez : les chefs des nations les commandent en maîtres, et les grands font sentir leur pouvoir. Parmi vous, il ne devra pas en être ainsi : celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur (διάκονος) » (Mt 20,25–26).

Ici, Jésus nous invite à devenir diacre, chacun et tous. Il ne dit pas : il n’y a qu’un seul diacre, le Messie. Au contraire, il affirme que nous le sommes tous ! C’est peut-être le plus beau titre partagé par tous les chrétiens de par leur baptême : serviteur. Servir la vie, la croissance de l’autre, sa liberté, son autonomie… : tout le contraire du cléricalisme. Si dans l’Église quelques-uns sont ordonnés diacres, c’est pour rappeler à tous qu’ils sont appelés à devenir serviteurs.

Notre vocation diaconale est l’antidote aux dérives autoritaires stigmatisées par Jésus.
Idolâtrer l’autorité religieuse conduit au cléricalisme [2].
Idolâtrer la famille conduite à la mafia.
Idolâtrer l’autorité sociale conduit à la servitude volontaire.
Mais pratiquer le service rend libre comme Jésus : servir nous inspire comment nous agenouiller pour libérer en l’autre la source d’eau vive que l’Esprit fait jaillir en lui.

Et il en est du service comme de l’amour : le détour par Dieu est le plus court chemin vers l’autre, et le plus sûr. La devise de Jeanne d’Arc : « Dieu premier servi ! » nous garantit de servir les autres avec gratuité, désintéressement, en vérité, dès que nous plaçons le service de Dieu en clé de voûte de ce que nous construisons. Sinon, les serviteurs deviennent vite des mercenaires, des Wagner du pouvoir…

Diacres, nous le sommes à l’autel et dans l’assemblée, servant en nourriture à nos proches la Parole et la charité dont ils ont besoin pour vivre en plénitude.

Que la triple contestation de l’autorité humaine proclamée aujourd’hui par Jésus nous oblige à un examen de conscience honnête et rigoureux : quand suis-je rabbi/père/maître à la manière humaine et non diacre à la manière du Christ ?

 

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[1]. Le mot « rav » qui a donné « rabbin », provient de la racine « R-B-B », qui dénote la grandeur ou la multitude. Il apparaît dans la Bible hébraïque lors de l’épisode de la sortie d’Égypte où il désigne l’Erev Rav, la Grande Multitude (ערב רב), les esclaves convertis qui suivaient les Enfants d’Israël.

[2]. « L’autre danger, qui est une tentation très forte et j’en ai parlé plusieurs fois, est le cléricalisme. Et celui-ci est très fort. Pensons qu’aujourd’hui, plus de 60% des paroisses n’ont pas de conseil pour les affaires économiques ni de conseil pastoral. Qu’est-ce que cela signifie ? Que cette paroisse et ce diocèse sont conduits dans un esprit clérical, uniquement par le prêtre, qui n’applique pas la synodalité paroissiale, la synodalité diocésaine, qui n’est pas une nouveauté de ce Pape. Non ! Cela figure dans le droit canonique, c’est une obligation qu’a le curé d’avoir le conseil des laïcs pour la pastorale et pour les affaires économiques. Et ils ne font pas cela. Et cela est le danger du cléricalisme aujourd’hui dans l’Église. Nous devons aller de l’avant et éliminer ce danger, car le prêtre est un serviteur de la communauté, l’évêque est un serviteur de la communauté, mais ce n’est pas le chef d’une entreprise. Non ! Cela est important » (Entretien du 12 mai 2016).

 

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Vous vous êtes écartés de la route, vous avez fait de la Loi une occasion de chute » (Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10.

Lecture du livre du prophète Malachie
Je suis un grand roi – dit le Seigneur de l’univers –, et mon nom inspire la crainte parmi les nations. Maintenant, prêtres, à vous cet avertissement : Si vous n’écoutez pas, si vous ne prenez pas à cœur de glorifier mon nom – dit le Seigneur de l’univers –, j’enverrai sur vous la malédiction, je maudirai les bénédictions que vous prononcerez. Vous vous êtes écartés de la route, vous avez fait de la Loi une occasion de chute pour la multitude, vous avez détruit mon alliance avec mon serviteur Lévi, – dit le Seigneur de l’univers. À mon tour je vous ai méprisés, abaissés devant tout le peuple, puisque vous n’avez pas gardé mes chemins, mais agi avec partialité dans l’application de la Loi. Et nous, n’avons-nous pas tous un seul Père ? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés ? Pourquoi nous trahir les uns les autres, profanant ainsi l’Alliance de nos pères ?

Psaume
(Ps 130 (131), 1, 2, 3)
R/ Garde mon âme dans la paix près de toi, Seigneur.

Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ;
je ne poursuis ni grands desseins,
ni merveilles qui me dépassent.

Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ;
mon âme est en moi comme un enfant,
comme un petit enfant contre sa mère.

Attends le Seigneur, Israël, maintenant et à jamais.

Deuxième lecture
« Nous aurions voulu vous donner non seulement l’Évangile de Dieu, mais même nos propres vies » (1 Th 2, 7b-9.13)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens
Frères, nous avons été pleins de douceur avec vous, comme une mère qui entoure de soins ses nourrissons. Ayant pour vous une telle affection, nous aurions voulu vous donner non seulement l’Évangile de Dieu, mais jusqu’à nos propres vies, car vous nous étiez devenus très chers. Vous vous rappelez, frères, nos peines et nos fatigues : c’est en travaillant nuit et jour, pour n’être à la charge d’aucun d’entre vous, que nous vous avons annoncé l’Évangile de Dieu. Et voici pourquoi nous ne cessons de rendre grâce à Dieu : quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l’avez accueillie pour ce qu’elle est réellement, non pas une parole d’hommes, mais la parole de Dieu qui est à l’œuvre en vous, les croyants.

Évangile
« Ils disent et ne font pas » (Mt 23, 1-12)
Alléluia. Alléluia. Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux ; vous n’avez qu’un seul maître, le Christ. Alléluia. (cf. Mt 23, 9b.10b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus s’adressa aux foules et à ses disciples, et il déclara : « Les scribes et les pharisiens enseignent dans la chaire de Moïse. Donc, tout ce qu’ils peuvent vous dire, faites-le et observez-le. Mais n’agissez pas d’après leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils attachent de pesants fardeaux, difficiles à porter, et ils en chargent les épaules des gens ; mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt. Toutes leurs actions, ils les font pour être remarqués des gens : ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges ; ils aiment les places d’honneur dans les dîners, les sièges d’honneur dans les synagogues et les salutations sur les places publiques ; ils aiment recevoir des gens le titre de rabbi.
Pour vous, ne vous faites pas donner le titre de rabbi (ῥαββί= rhabbi), car vous n’avez qu’un seul maître pour vous enseigner, et vous êtes tous frères.
Ne donnez à personne sur terre le nom de père (πατήρ= patēr), car vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux.
Ne vous faites pas non plus donner le titre de maîtres (καθηγητής= kathēgētēs), car vous n’avez qu’un seul maître, le Christ.
Le plus grand parmi vous sera votre serviteur (διάκονος = diakonos). Qui s’élèvera sera abaissé, qui s’abaissera sera élevé. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : diacre, maître, Père, rabbi, serviteur

Quelle oreille sera attentive à votre sagesse ?

Quelle oreille sera attentive à votre sagesse ?

Homélie pour le 22° dimanche du Temps Ordinaire / Année C
28/08/2022

Cf. également :
Recevoir la première place
Plus humble que Dieu, tu meurs !
Dieu est le plus humble de tous les hommes
Un festin par-dessus le marché
Le je de l’ouie

Le U4 d’Uckange

Des hauts-fourneaux à l’abandon. Ce complexe industriel en Moselle près de Florange et Thionville aurait pu devenir une friche insalubre et lugubre comme le XX° siècle nous en a tant laissé dans la région. Mais lorsque vous arrivez sur site, des bénévoles en bleu de travail vous attendent pour vous faire visiter. Ce sont d’anciens fondeurs, à la retraite, qui ont connu le démarrage, l’apogée, le déclin puis la fermeture de l’usine dans les années 90. Ils racontent leur labeur quotidien d’autrefois en vous emmenant de la réception du minerai et du charbon au chargement des fours, à l’écoulement du métal fondu, jusqu’aux quais d’expédition. Avec leur témoignage, les machines reprennent vie, les postes de travail sont peuplés de visages en sueur, les armoires des vestiaires parlent encore un peu de l’intimité de chaque ouvrier, et on devine comment des centaines de familles ont été marquées pendant un siècle par les cheminées et les sirènes de ces hauts-fourneaux.

Ces bénévoles du musée du haut-fourneau n°4 d’Uckange cherchent donc un public capable d’entendre leur histoire, collective et personnelle. Ils ont la juste intuition que transmettre cette histoire est un devoir, une nécessité. Ils racontent leur passé ouvrier pour que la sagesse forgée à nourrir la gueule béante des fours jour et nuit ne soit pas perdue.

 

Ben Sirac le Sage

Notre première lecture (Si 3,17-29) vieille de 3000 ans prônait déjà cette nécessité impérieuse qui s’impose aux sages : transmettre, par la parole.

« Mon fils, accomplis toute chose dans l’humilité, et tu seras aimé plus qu’un bienfaiteur. Plus tu es grand, plus il faut t’abaisser : tu trouveras grâce devant le Seigneur. Grande est la puissance du Seigneur, et les humbles lui rendent gloire. La condition de l’orgueilleux est sans remède, car la racine du mal est en lui. Qui est sensé médite les maximes de la sagesse ; l’idéal du sage, c’est une oreille qui écoute ».

Le texte écrit : « une oreille attentive, voilà le désir du sage ». On pourrait croire que le sage cherche à être une oreille attentive, ce qui n’est déjà pas si mal. En fait, la traduction plus proche de l’original serait plutôt : « trouver une oreille attentive est le désir du sage » (καὶ οὖς ἀκροατοῦ ἐπιθυμία σοφοῦ). Autrement dit : l’idéal du sage n’est pas d’abord d’être une oreille attentive (ça c’est le boulot du disciple), mais à l’inverse de trouver quelqu’un qui sache l’écouter avec une qualité d’attention qui lui permette de recevoir la sagesse ainsi transmise.

Et cela passe d’abord par la parole. La 2^e lecture (He 12,18-24) nous rappelle que le Dieu d’Israël est à entendre et non à voir : « Frères, quand vous êtes venus vers Dieu, vous n’êtes pas venus vers une réalité palpable, embrasée par le feu, comme la montagne du Sinaï : pas d’obscurité, de ténèbres ni d’ouragan, pas de son de trompettes… »
Circulez, il n’y a rien à voir ! L’écoute nous libère de ce que la pulsion scopique contient de possession, domination, asservissement. L’interdit de représenter Dieu ou les visages dans le judaïsme et dans l’islam est la trace de cette importance première de l’ouïe sur la vue : « Écoute Israël ! » « Shema Israël ! » (Dt 6,4). Tu ne te feras aucune représentation de Dieu. Car Dieu n’est pas à voir, mais à entendre.

En christianisme, l’Esprit atteste de l’invisibilité de Dieu, et c’est cet Esprit de sagesse qui parle à nos cœurs dans la prière, l’étude de l’Écriture, les évènements, la nature… : « Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises ! », ne cesse de répéter l’Apocalypse.
La Règle de St Benoît depuis des siècles invite les moines à être d’abord une grande oreille face à Dieu, dont le père abbé a la charge de transmettre la voix : « écoute, mon fils, les préceptes du maître et tends l’oreille de ton cœur… » (Prologue de la Règle de St Benoît)

 

Quel sage êtes-vous ?

Vous objecterez : cela concerne les sages, mais je ne suis pas sage ! Erreur ! Tout être humain avec les années accumule des expériences de vie et une forme de réflexion sur son existence. Les retraités en bleu de travail du haut-fourneau n° 4 d’Uckange ne savent pas qu’en racontant leur usine ils transmettent en même temps une philosophie de leur métier, des solidarités vécues, de l’œuvre accomplie… Mais, en créant ce musée à force de passion, ils sont bel et bien devenus des maillons vivants de la chaîne de transmission du caractère d’une région, de ses familles, de ses fiertés, échecs et réussites mêlées.

Qui n’est pas sage en tel domaine, sur tel point précis ? Il faudrait être fou pour ne pas croire déceler quelque once de sagesse ! Sagesse pratique (artisanat, bricolage), artistique, intellectuelle, humaine, technique. Même les plus démunis ne sont pas démunis de sagesse ! J’ai rencontré des SDF manifestant une bienveillance étonnante ; des personnes isolées en EHPAD qui sourient à la vie alors qu’elles ne quittent pas leur fauteuil ni leur établissement etc.
La première invitation de Ben Sirac, est alors d’identifier le Sage qui est en nous, la part de sagesse qui s’est accumulée – souvent à notre insu – limon de toutes les alluvions des événements et personnes marquantes de notre parcours humain.
Que serait un père ou une mère de famille qui n’aurait rien à dire à ses enfants de ce qu’il ou elle a traversé ? Une réussite professionnelle n’apporte-t-elle pas une sagesse de vie ? Et un échec encore davantage ?
Personne n’est si pauvre qu’il n’ait rien à transmettre. C’est sur cette conviction qu’ATD a lancé ses Universités populaires du Quart-Monde, soirées de parole et d’écoute où chacun est invité à raconter, sur un thème précis, ce que les galères de la misère lui ont appris.

 

Cherchez votre oreille attentive

Chacun, découvrant en en soi ce trésor de sagesse, a alors le choix entre 3 attitudes :

– le garder pour soi.

Ne rien dire, ne rien transmettre. Sous prétexte parfois de fausse humilité. Ou de paresse. Ou par manque de confiance en soi. On appelle d’ailleurs syndrome de l’imposteur la culpabilité qu’éprouve quelqu’un à occuper un poste ou à prendre la parole alors qu’il ne s’en croit pas capable ou pas digne.
On peut également se taire par misanthropie, en désespérant de la capacité des autres à recevoir. Car certains vous diront que l’expérience ne se partage pas, et qu’on n’apprend que par soi-même. La Bible parie sur le contraire : c’est en écoutant l’autre que l’on devient soi-même. Et d’abord le Tout-Autre. Le premier commandement de la Torah ne commence-t-il pas par ce verbe écouter, à l’impératif : « Écoute Israël ! » « Shema Israël ! ». Dieu le premier cherche en Israël une oreille attentive à sa sagesse. Il ne peut se taire, car partager la sagesse fait partie de la sagesse.
Si vous taisez la sagesse qui est en vous, vous l’empêchez d’atteindre sa plénitude, car elle s’accomplit en se disant, et vous en priverez ceux qui en ont absolument besoin. Ce genre de mutisme est une forme de non-assistance à personne en danger.
Par égoïsme ou par orgueil, par jalousie par dépit, le Sage qui ne cherche pas d’oreille attentive se condamne lui-même à l’inachevé ; et condamne d’autres à se dessécher à côté d’une source.
Même les ermites épris de solitude dans les déserts d’Égypte ne refusaient pas leur enseignement au visiteur cherchant des appuis dans sa quête spirituelle.

– le galvauder en l’éparpillant à tout vent.

Selon l’adage populaire, parler de ce trésor de sagesse à n’importe qui n’importe quand, c’est « donner de la confiture à des cochons ». Devant certains, à certains moments, il vaut mieux se taire et attendre. Le maître doit choisir avec discernement les disciples capables et désireux de recevoir son enseignement, ainsi que les moments où il le fera.
Jésus a su choisir les Douze pour leur confier ses paroles et son secret. Même le choix de Judas était un acte de sagesse, car il avait l’enthousiasme et le courage des révolutionnaires à mettre au service du royaume de Dieu. Il a été une oreille attentive à l’enseignement du Christ. Malheureusement prisonnier de sa grille de lecture idéologique du conflit juifs vs romains, il a dilapidé ce trésor en cherchant à l’instrumentaliser.
Jésus quant à lui savait quand parler et quand se taire, quand secouer la poussière de ses sandales ou quand demeurer à enseigner longuement. Il se réjouit de trouver en Marie de Béthanie une oreille attentive qui boit ses paroles. Il est bouleversé par les foules qui l’écoutent au désert le ventre vide ou pendant des heures autour du lac de Tibériade.
Discerner si l’autre face à moi aura l’oreille attentive à ce que je peux lui confier fait partie de la sagesse.

– choisir une oreille attentive.

C’est le 3^e choix possible quand on prend conscience de la sagesse qui est en nous : discerner avec soin à qui livrer notre enseignement, et quand.
Sans imposer de certitudes, mais au contraire en apprenant à poser les bonnes questions, les questions essentielles, les questions puissantes.
Sans pathos excessif, sinon l’amitié spirituelle grandissante entre maître et disciple.
Sans autre motif que le partage, car ce sont les gourous qui sont intéressés à multiplier les adeptes, pour leur argent et tous les abus imaginables sur ceux qu’on domine. Le sage ne domine personne : par ses questions, ses récits, ses paraboles, ses métaphores, il éveille la liberté de l’écoutant, il l’invite à chercher en lui-même.

Rien de plus pénible que la suffisance de ceux qui veulent faire la leçon à tout le monde à la moindre occasion ! Comme dans la partition musicale d’une œuvre symphonique, les silences du sage rendent possible sa parole. Les mélomanes savent bien que pour apprécier pleinement un chef-d’œuvre musical, l’écouter attentivement allongé dans le noir est la meilleure manière de mobiliser toute leur énergie au service d’un seul sens, l’ouïe, les autres étant au repos.

« Une oreille attentive, voilà le désir du sage ».
Pourquoi le texte biblique dit-il une oreille, et pas deux ? Peut-être parce que dormir sur ses deux oreilles c’est ne plus rien entendre. Ou parce que deux oreilles présentent le risque que la parole entre par une oreille et ressorte par l’autre… Alors que tendre l’oreille est le signe d’une quête, d’un désir, comme celui du peuple écoutant attentivement Esdras proclamer la Loi retrouvée au Temple : « sur la place située devant la porte des Eaux, Esdras lut dans le livre, depuis l’aube jusqu’à midi, en présence des hommes, des femmes et de ceux qui avaient l’âge de raison : tout le peuple tendait l’oreille au livre de la Loi » (Ne 8,3).

Quelles sont les oreilles attentives que vous pourriez choisir afin d’être écouté ?
Un parent livre facilement son expérience à un enfant qui partage avec lui une même passion (sport, loisirs, discipline). Un professeur ressent tout de suite la connivence qu’il établit envers tel élève plutôt que tel autre. Un grand professionnel repère assez rapidement parmi ses jeunes collègues celui ou celle qui reprendra le flambeau. Un grand malade saura choisir à qui confier ce que sa maladie lui a enseigné.

Allez-vous garder pour vous ce que la vie vous a appris ?
Quelle graine de sagesse devez-vous semer autour de vous ?
Quelle oreille sera attentive à votre sagesse ?

 

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Il faut t’abaisser : tu trouveras grâce devant le Seigneur » (Si 3, 17-18.20.28-29)

Lecture du livre de Ben Sirac le Sage
Mon fils, accomplis toute chose dans l’humilité, et tu seras aimé plus qu’un bienfaiteur. Plus tu es grand, plus il faut t’abaisser : tu trouveras grâce devant le Seigneur. Grande est la puissance du Seigneur, et les humbles lui rendent gloire. La condition de l’orgueilleux est sans remède, car la racine du mal est en lui. Qui est sensé médite les maximes de la sagesse ; l’idéal du sage, c’est une oreille qui écoute.

Psaume
(Ps 67 (68), 4-5ac, 6-7ab, 10-11)
R/ Béni soit le Seigneur : il élève les humbles. (cf. Lc 1, 52)

Les justes sont en fête, ils exultent ;
devant la face de Dieu ils dansent de joie.
Chantez pour Dieu, jouez pour son nom
Son nom est Le Seigneur ; dansez devant sa face.

Père des orphelins, défenseur des veuves,
tel est Dieu dans sa sainte demeure.
À l’isolé, Dieu accorde une maison ;
aux captifs, il rend la liberté.

Tu répandais sur ton héritage une pluie généreuse,
et quand il défaillait, toi, tu le soutenais.
Sur les lieux où campait ton troupeau,
tu le soutenais, Dieu qui es bon pour le pauvre.

Deuxième lecture
« Vous êtes venus vers la montagne de Sion et vers la ville du Dieu vivant » (He 12, 18-19.22-24a)

Lecture de la lettre aux Hébreux
Frères, quand vous êtes venus vers Dieu, vous n’êtes pas venus vers une réalité palpable, embrasée par le feu, comme la montagne du Sinaï : pas d’obscurité, de ténèbres ni d’ouragan, pas de son de trompettes ni de paroles prononcées par cette voix que les fils d’Israël demandèrent à ne plus entendre. Mais vous êtes venus vers la montagne de Sion et vers la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, vers des myriades d’anges en fête et vers l’assemblée des premiers-nés dont les noms sont inscrits dans les cieux. Vous êtes venus vers Dieu, le juge de tous, et vers les esprits des justes amenés à la perfection. Vous êtes venus vers Jésus, le médiateur d’une alliance nouvelle.

Évangile
« Quiconque s’élève sera abaissé, qui s’abaisse sera élevé » (Lc 14, 1.7-14)
Alléluia. Alléluia. Prenez sur vous mon joug, dit le Seigneur ; devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur. Alléluia. (cf. Mt 11, 29ab)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
Un jour de sabbat, Jésus était entré dans la maison d’un chef des pharisiens pour y prendre son repas, et ces derniers l’observaient. Jésus dit une parabole aux invités lorsqu’il remarqua comment ils choisissaient les premières places, et il leur dit : « Quand quelqu’un t’invite à des noces, ne va pas t’installer à la première place, de peur qu’il ait invité un autre plus considéré que toi. Alors, celui qui vous a invités, toi et lui, viendra te dire : ‘Cède-lui ta place’ ; et, à ce moment, tu iras, plein de honte, prendre la dernière place. Au contraire, quand tu es invité, va te mettre à la dernière place. Alors, quand viendra celui qui t’a invité, il te dira : ‘Mon ami, avance plus haut’, et ce sera pour toi un honneur aux yeux de tous ceux qui seront à la table avec toi. En effet, quiconque s’élève sera abaissé ; qui s’abaisse sera élevé. »
Jésus disait aussi à celui qui l’avait invité : « Quand tu donnes un déjeuner ou un dîner, n’invite pas tes amis, ni tes frères, ni tes parents, ni de riches voisins ; sinon, eux aussi te rendraient l’invitation et ce serait pour toi un don en retour. Au contraire, quand tu donnes une réception, invite des pauvres, des estropiés, des boiteux, des aveugles ; heureux seras-tu, parce qu’ils n’ont rien à te donner en retour : cela te sera rendu à la résurrection des justes. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : maître, oreille, ouïe, sage

La relation maître-disciple

La relation maître-disciple

Homélie pour le 2° dimanche du Temps Ordinaire / Année B
17/01/2021

Cf. également :

Alors Clarice, les agneaux se sont tus ?
Révéler le mystère de l’autre
Quel Éli élirez-vous ?
Pour une vie inspirée
Libres ricochets…
L’agneau mystique de Van Eyck

Apophtegme, apophtegme…

Un jour, des anciens viennent voir Abba Antoine. Abba Joseph est avec eux. Abba Antoine veut les mettre à l’épreuve. Alors il leur donne une parole de la Bible. Abba Antoine interroge d’abord les plus jeunes. Il leur demande : « Que veut dire cette parole ?  » Chacun explique le mieux possible. Mais Abba Antoine dit à chacun : « Non, tu n’as pas trouvé ». Abba Joseph est le dernier qui doit répondre ; l’ancien lui dit : « Et toi, Abba Joseph, comment expliques-tu cette parole de la Bible ?  » Il répond : « Je ne sais pas ». Alors Abba Antoine dit : « Vraiment, Abba Joseph a trouvé le vrai chemin. En effet, il a dit : « Je ne sais pas ».

De telles anecdotes fourmillent par centaines dans l’histoire des premiers siècles. On appelle apophtegmes (du grec ancien ἀπόφθεγμα / apóphthegma : précepte, sentence) ces paroles étonnantes, souvent paradoxales, par lesquelles les Pères du désert délivraient un enseignement spirituel inoubliable. Ici, c’est la confession de non-savoir qui est louée par Abba Antoine : celui qui sait ignorer s’est ouvert au progrès spirituel, mieux que ceux qui prétendent déjà savoir. Le peuple était friand de ces apophtegmes : il courait au désert entendre les maîtres spirituels qui avaient fui la mondanité du christianisme urbain de l’époque. Il se mettait à leur école. Il demeurait des heures, des jours, des mois en leur compagnie au désert pour avancer grâce à eux sur le chemin de la sainteté intérieure.

Cette relation maître-disciple est constitutive du christianisme comme du judaïsme. Le Talmud déclare explicitement : « quiconque apprend par lui-même n’est pas comparable à qui reçoit l’enseignement d’un maître«  (Traité des Pères).   

Impossible de grandir sans s’appuyer sur plus grand que soi.
Jésus a tout de suite été perçu comme un rabbi à nul autre pareil. L’évangile de ce dimanche en témoigne (Jn 1, 35-42) : 

« En ce temps-là, Jean le Baptiste se trouvait avec deux de ses disciples. Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. » Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus. Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? » Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? » Il leur dit : « Venez, et vous verrez. » Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là. »

Est rabbi celui que des disciples appellent ainsi, car nul ne s’autoproclame maître. Est  disciple celui qui s’attache à son maître pour apprendre de lui par ses gestes, sa vie et ses paroles. La relation qui existe entre les deux – aujourd’hui encore – est empreinte de respect mutuel, de pédagogie, avec des responsabilités asymétriques : nourrir le disciple d’un côté, suivre le maître de l’autre. Certes, Jésus conseillera de ne pas abuser de ce titre comme de tant d’autres : « Ne vous faites pas appeler ‘rabbi’, car un seul est votre maître, et vous êtes tous frères » (Mt 23, 9). Jésus veut dire par là que le Maître ne doit pas s’enorgueillir de sa fonction comme les pharisiens le font, il doit en quelque sorte l’oublier en se comportant comme un serviteur; mais même en ce cas, sa fonction n’en est pas moins réelle. Du point de vue du disciple, cette même vertu d’humilité l’amène à vénérer le maître, pratiquement malgré les résistances de ce dernier.

 

Passer du « quoi ? » au « où ? »

Un indice de cette quête spirituelle dans notre texte d’évangile est la réponse de Jean et André. Jésus leur demande : que cherchez-vous ? Avec finesse, ils ne décrivent pas un objet à acquérir (le savoir, la sagesse, le bonheur). Ils répondent par une autre question : où demeures-tu ? Ils deviennent ainsi disciples par le fait de passer du « quoi ? » au « où ? ». Ce qu’ils désirent n’est pas l’acquisition de quelque chose, ni même l’imitation de ce qu’il faudrait faire, mais la possibilité de demeurer avec Jésus, d’habiter son lieu.

Marie-Madeleine fera le même passage le matin de Pâques (Jn 20). Lorsqu’on lui demande : « que cherches-tu ? », elle ne répond pas : « le corps de mon ami » mais : « où l’avez-vous mis ? »

Dans les deux cas, le lieu où est Jésus est un non-lieu. Jean, André et Pierre vont découvrir qu’il n’a pas une pierre où reposer sa tête. Ils accepteront de tout quitter pour être avec lui sur les chemins de Palestine et de Judée. Jésus habite donc un non-lieu qui est l’itinérance. Pour devenir ses disciples, André, Jean et Pierre accepteront d’habiter ce non-lieu, découvrant que le fait d’être en mouvement est plus important que d’acquérir un savoir figé. Au matin de Pâques, le non-lieu de Jésus est le monde de la résurrection : Marie-Madeleine quitte le tombeau pour revenir vers l’Église et devenir ainsi disciple du Ressuscité plus que l’amie du mort.

Dans les deux cas, passer du « quoi ? » au « où ? » marque la condition du disciple qui suit son maître. En termes contemporains, on dirait aujourd’hui qu’il passe du savoir à l’être-avec, du savoir-faire au savoir-être.

 

Mais quels sont vos maîtres ?

Suivre un maître, devenir disciple d’un rabbi est alors un cheminement dont les Évangiles retracent quelques étapes : l’admiration, l’étonnement, l’incompréhension, la fidélité, l’infidélité, le courage, la lâcheté, l’envie d’imiter qui se transforme en responsabilité d’innover etc. Retenons pour l’instant le moment initial au bord du Jourdain, avec Jean-Baptiste qui désigne l’Agneau de Dieu pour que d’autres le suivent.

La transposition à notre propre cheminement est facile à faire : quels maîtres avez-vous choisi dans votre vie ? (professionnelle, amicale, familiale…) ? Qui vous les a désignés ? Avez-vous cherché où ils demeurent ? Vous êtes-vous contentés d’acquérir quelques connaissances suffisantes pour réussir plus ou moins ?

Demandez autour de vous, au travail notamment : il n’est pas rare qu’un collègue puisse citer quelqu’un qui l’a fortement impressionné et influencé dans sa carrière et son évolution professionnelle.

Depuis 1968 environ, notre époque n’aime pas les maîtres, les rabbis. « Ni dieu ni maître » : ce slogan sur les murs de Paris a fait croire des générations qu’il vaudrait mieux se débarrasser des modèles, aliénants, encombrants, paternalistes, étouffants. Des pédagogies nouvelles ont parié sur ce que chacun porte en lui plus que ce sur ce que d’autres pourraient lui apporter. La soif d’égalité a déboulonné les statues (et c’était parfois bien utile !). On ne parle plus de maîtres, mais d’éducateurs. Plus de cours magistraux, mais des ateliers participatifs où chacun est censé apprendre par lui-même. Les livres ne sont plus les relais entre générations, avantageusement remplacés par les réseaux sociaux où l’autorité se compte en like et en followers. Le père spirituel cède la place au coach, au développement personnel où chacun est censé être son propre maître.

Dans la droite ligne des rabbis juifs, l’Église a pourtant inventé pour chaque siècle les maîtres qui convenaient pour servir le peuple : les Pères du désert (en Égypte à partir du III° siècle), puis les Pères de l’Église (Augustin, Jean Chrysostome, Grégoire de Nysse…). Au Moyen Âge, les saints et saintes innombrables ont pris le relais, sources d’inspiration pour des multitudes de chrétiens. Les mystiques ont ensuite incarné des écoles spirituelles toujours vivantes (François d’Assise, Eckhart, les béguines, Thérèse d’Avila…). En Orient, les starets continuent la lignée des Pères du désert, guides spirituels incontournables. Les monastères bénédictins et autres obédiences jouent toujours ce rôle pour une petite minorité en Occident. Dans le domaine profane, pendant des siècles les compagnons d’apprentissage ont cherché un maître pour devenir adultes dans leur art (Compagnons du Devoir, du Tour de France) ; les francs-maçons ont toujours élu un Maître pour leur loge etc.

Mais la modernité s’est chargée de disqualifier cet héritage au nom de l’individu et de sa liberté : on ne va pas se mettre à l’école d’un professeur, d’un penseur, d’un sage ! Ce serait retomber dans des liens de dépendance. De même on ne va pas reconnaître que quelqu’un est plus grand que soi : ce serait bafouer le principe d’égalité. Et l’on proclame que chacun possède en lui seul les solutions à ses problèmes, sinon ce serait contredire au principe d’immanence qui exclut l’altérité, l’extériorité.

Bref, notre époque a du mal avec les rabbis comme Jésus !

Cela rappelle la méthode prônée par Socrate, qui se vantait « d’accoucher » les esprits, c’est à dire de leur faire découvrir la vérité qu’ils portent en eux. La nécessité affirmée du maître, cette irruption extérieure qui s’impose à l’élève, est bien différente en effet de la maïeu­tique socratique. Celle-ci suppose que l’individu peut tout tirer de sa propre intériorité. Le « dialogue » socratique n’enseigne rien, il ne fait que rendre manifeste ce qui était déjà su dans les profondeurs de la conscience. L’accoucheur de l’esprit ne se propose pas de transmettre un savoir, encore moins de délivrer un message : son rôle consiste à éveiller, à réveiller l’individu de son amnésie. Il se refuse à professer; sa didactique consiste essentiellement à semer l’incertitude et, à provoquer la déstabilisation de son interlocuteur. Il conduit chacun à prendre conscience de la vérité qu’il porte en soi et de récupérer par lui-même un savoir latent. Drapé dans sa subjectivité, ne représentant que son individualité propre, il ne s’insère dans aucune tradition, ni sociale ni historique, et ne transmet aucun contenu positif. Utile pour éveiller quelqu’un à ses potentialités, la maïeutique et ses avatars récents ne peuvent suffire à apporter à une jeune pousse de quoi grandir en se hissant sur les épaules de ses prédécesseurs. Le succès des conférences TEDX par exemple montre bien que le besoin d’apports extérieurs est vital pour progresser.

Insidieusement, cette croyance en l’inutilité des maîtres favorise la prise de pouvoir par de pseudos gourous ou nouveaux maîtres à penser (les médias, les GAFAM, Twitter, la Doxa communément admise etc.) qui savent exploiter la soif de modèles perdurant en tout homme ! Sans dire leur nom, de faux rabbis prennent le contrôle de ce qu’il faut penser et faire. Sans notre consentement, ils nous amènent à les imiter. À l’insu de notre plein gré, ils  nous forcent à les suivre. Et nous, nous ne voyons que les choses à acquérir (le quoi ?) sans faire attention à la demeure qu’il nous faut habiter (le où ?).

Heureusement, il n’est jamais trop tard pour réagir et contester cette prétention folle à se passer de maîtres. Ne serait-ce qu’en témoignant de ceux qui nous ont permis de nous construire : tel professeur, tel penseur, tel écrit, tel artiste, tel héros, telle figure spirituelle… Également en proposant aux jeunes générations de découvrir ces géants qui ont marqué l’histoire de nos sciences, de notre nation, de la pensée de l’humanité.

 

Quels sont les maîtres dont j’ai choisi l’influence ?
Quels impacts ont-ils sur ma vie ?
Comment devenir moi-même cette référence si d’autres me le demandent ?
Que voudrait dire pour moi : choisir Jésus comme rabbi, pour le suivre et demeurer avec lui (même dans les non-lieux où il erre !) ?

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Parle, Seigneur, ton serviteur écoute » (1 S 3, 3b-10.19)

Lecture du premier livre de Samuel

En ces jours-là, le jeune Samuel était couché dans le temple du Seigneur à Silo, où se trouvait l’arche de Dieu. Le Seigneur appela Samuel, qui répondit : « Me voici ! » Il courut vers le prêtre Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Éli répondit : « Je n’ai pas appelé. Retourne te coucher. » L’enfant alla se coucher. De nouveau, le Seigneur appela Samuel. Et Samuel se leva. Il alla auprès d’Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Éli répondit : « Je n’ai pas appelé, mon fils. Retourne te coucher. » Samuel ne connaissait pas encore le Seigneur, et la parole du Seigneur ne lui avait pas encore été révélée.
De nouveau, le Seigneur appela Samuel. Celui-ci se leva. Il alla auprès d’Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Alors Éli comprit que c’était le Seigneur qui appelait l’enfant, et il lui dit : « Va te recoucher, et s’il t’appelle, tu diras : “Parle, Seigneur, ton serviteur écoute.” » Samuel alla se recoucher à sa place habituelle. Le Seigneur vint, il se tenait là et il appela comme les autres fois : « Samuel ! Samuel ! » Et Samuel répondit : « Parle, ton serviteur écoute. »
Samuel grandit. Le Seigneur était avec lui, et il ne laissa aucune de ses paroles sans effet.

PSAUME
(39 (40), 2abc.4ab, 7-8a, 8b-9, 10cd.11cd)
R/ Me voici, Seigneur,je viens faire ta volonté. (cf. 39, 8a.9a)

D’un grand espoir, j’espérais le Seigneur : il s’est penché vers moi. En ma bouche il a mis un chant nouveau, une louange à notre Dieu.

Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu as ouvert mes oreilles ; tu ne demandais ni holocauste ni victime, alors j’ai dit : « Voici, je viens.

« Dans le livre, est écrit pour moi ce que tu veux que je fasse. Mon Dieu, voilà ce que j’aime : ta loi me tient aux entrailles. »

Vois, je ne retiens pas mes lèvres, Seigneur, tu le sais. J’ai dit ton amour et ta vérité à la grande assemblée.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Vos corps sont les membres du Christ » (1 Co 6, 13c-15a. 17-20

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, le corps n’est pas pour la débauche, il est pour le Seigneur, et le Seigneur est pour le corps ; et Dieu, par sa puissance, a ressuscité le Seigneur et nous ressuscitera nous aussi. Ne le savez-vous pas ? Vos corps sont les membres du Christ. Celui qui s’unit au Seigneur ne fait avec lui qu’un seul esprit. Fuyez la débauche. Tous les péchés que l’homme peut commettre sont extérieurs à son corps ; mais l’homme qui se livre à la débauche commet un péché contre son propre corps.
Ne le savez-vous pas ? Votre corps est un sanctuaire de l’Esprit Saint, lui qui est en vous et que vous avez reçu de Dieu ; vous ne vous appartenez plus à vous-mêmes, car vous avez été achetés à grand prix. Rendez donc gloire à Dieu dans votre corps.

 

ÉVANGILE
« Ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui » (Jn 1, 35-42)
Alléluia. Alléluia. En Jésus Christ, nous avons reconnu le Messie : par lui sont venues la grâce et la vérité. Alléluia. (cf. Jn 1, 41.17)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jean le Baptiste se trouvait avec deux de ses disciples. Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. » Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus. Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? » Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? » Il leur dit : « Venez, et vous verrez. » Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là. C’était vers la dixième heure (environ quatre heures de l’après-midi).
André, le frère de Simon-Pierre, était l’un des deux disciples qui avaient entendu la parole de Jean et qui avaient suivi Jésus. Il trouve d’abord Simon, son propre frère, et lui dit : « Nous avons trouvé le Messie » – ce qui veut dire : Christ. André amena son frère à Jésus. Jésus posa son regard sur lui et dit : « Tu es Simon, fils de Jean ; tu t’appelleras Kèphas » – ce qui veut dire : Pierre.
Patrick BRAUD

Mots-clés : apophtegme, disciple, maître, rabbi

La paille et la poutre

Homélie pour le 8° dimanche du temps ordinaire / Année C
03/03/2019

Au royaume des aveugles

En Afrique Noire, le long des pistes d’un rouge latérite, on voit souvent des silhouettes marcher de concert. Entre les deux : un long bâton ou bambou, comme un témoin anormal d’une course de relais improbable. Devant, un jeune garçon très sérieux avance sans rien dire. Derrière, quelqu’un se guide d’une main au balancement du bâton qu’il serre fermement car il est aveugle, et il profère d’abondantes bénédictions à l’approche de tous ceux qui pourraient déposer quelques pièces dans la sébile qu’il fait sonner de l’autre main en secouant la monnaie ostensiblement. Jésus a sûrement remarqué ces aveugles qui se font conduire lorsqu’il rappelle à tous :
« Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ? » [1]

Choisir ceux dont on va suivre les pas est tout un art. Dans la tradition juive, choisir un maître d’étude de la Torah à la yeshiva est tout aussi important que de choisir son mari ou sa femme ! Dans la tradition monastique chrétienne, choisir de devenir le disciple de saint Benoît, saint Augustin, saint Basile ou saint Bruno est le choix de toute une vie. La relation maître-disciple était tellement structurante au temps de Jésus que les adultes se définissaient toujours en mentionnant leur rabbin de référence, comme Paul revendiquait d’être l’élève de Gamaliel (Ac 22,3).

 

Quels maîtres choisir ?

Nous avons trop oublié cette école d’initiation – par l’enseignement et par l’exemple – d’un guide nous faisant accéder au meilleur de nous-mêmes. Alors le risque est grand de se choisir des petits maîtres d’occasion, le temps d’une brève séduction.

Faute de maîtres spirituels authentiques, ou faute d’envie de les suivre, beaucoup s’attachent désormais à tel Youtuber, à tel rappeur, à telle page Facebook, ou deviennent followers sur Twitter de telle ou telle figure le temps d’un buzz médiatique.

Faute de maîtres politiques inspirant le respect et l’admiration, d’autres se tournent vers la violence pour s’affirmer.

Pourtant, les sportifs et les musiciens par exemple savent bien qu’ils ne parviendront pas au sommet de leur art sans un champion à admirer, un coach à pratiquer, un artiste référent, bref une école marquée par la personnalité de quelques-uns

Si nous choisissons des aveugles pour nous guider, que ce soit en politique, sport, littérature, musique ou religion, alors ne nous étonnons pas de devenir médiocres à leur image. Il s’agit en somme de bien choisir son chien d’aveugle pour ne plus l’être.

 

Voir clair

Mais qu’est-ce que voir clair, à l’inverse d’un guide aveugle ? L’enjeu de la parabole de la paille et de la poutre est bien de choisir quelqu’un qui voit clair pour nous guider. Pour ce faire, Jésus force le trait comme toujours dans ses paraboles. Une paille dans l’œil ? Bigre ! Un grain de poussière est déjà énorme. Il suffit à nous faire pleurer, cligner de l’œil sans arrêt, jusqu’à ce que les larmes ou la paupière parviennent à l’enlever. Mais nul n’a jamais ôté une paille entière de son œil ou d’un autre. Alors pour la poutre, c’est encore plus gros (si j’ose dire !) : impossible d’avoir une poutre digne de ce nom dans l’œil ! L’exagération est la même quand on dit que telle personne m’a tapé dans l’œil, ou que se tromper c’est se mettre le doigt dans l’œil jusqu’au coude…

Dans tous les cas, il s’agit de forcer le trait pour comprendre l’effet produit. Paille ou poutre empêchent d’y voir clair, et peuvent rendre borgne sinon aveugle. Jésus pense aux scribes et pharisiens : « Guides aveugles, qui arrêtez au filtre le moucheron et avalez le chameau ! » (Mt 23,24) [2]. Ils accablent le peuple de lourds fardeaux (les obligations rituelles de pureté, pour se vêtir, se nourrir etc.) qu’eux-mêmes ne peuvent pas porter (Mt 23, 14). Avec de tels maîtres, le risque est grand de tomber ensemble dans le trou de l’hypocrisie religieuse !

Nous pouvons penser aujourd’hui à tous ces maîtres improvisés dans les médias, les réseaux sociaux, les entreprises : accorder sa confiance à de tels ‘borgnes’ nous condamnerait à nous noyer avec eux dans l’inconsistance de leur pensée. Pourtant ils ont du succès, ces stars d’un instant ! On se rue à leur suite en s’abonnant à leur compte Twitter, en se précipitant dans leurs stages de développement personnel, en adoptant sans esprit critique leur dernière trouvaille managériale etc.

 

Exigence envers soi d’abord

À l’inverse, Jésus nous avertit que la tentation d’être le maître de l’autre, voire son sauveur, en lui enlevant sa paille de l’œil, est tout aussi dangereuse que de vouloir suivre un borgne ou un aveugle. N’est pas maître qui veut ! Il y faut des années de pratique et de labeur sur soi. 10% de génie et 90% de travail : c’est le cocktail gagnant des grands champions, que ce soit aux échecs ou au tennis, au judo ou au violon, en mathématiques ou en économie… Celui qui voudrait transformer les autres sans s’être transformé lui-même ne produirait pas de bons fruits. D’ailleurs, au désert en Égypte, les premiers moines ne cherchaient pas de disciples. Ceux qui voulaient devenir disciples les recherchaient eux, car ils étaient reconnus comme de vrais guides.
On raconte qu’un jour, un homme harcelait un abbé du désert pour qu’il l’adopte comme son élève. À chaque fois, le maître l’éconduisait sans rien dire. Une énième fois, n’en pouvant plus, il prit la tête de l’homme et la plongea sous l’eau jusqu’à ce qu’il étouffe. Le relâchant in extremis, il lui dit : « quand tu désireras me rejoindre plus que tu ne désirais respirer à moitié noyé, tu pourras revenir ».
Vouloir enlever la paille de l’œil de quelqu’un, c’est s’imposer comme son sauveur, et on sait tous les dégâts (psychologiques notamment) que cette posture engendre.

 

Conjuguer humilité et correction fraternelle

Notons bien que Jésus ne demande pas de renoncer à ôter la paille. Ôter la poutre en soi d’abord, mais ensuite assumer ses responsabilités de répondre du salut de son frère : « Si ton frère a péché contre toi, va,  reprends-le entre toi et lui seul; s’il t’écoute, tu auras gagné ton frère » (Mt 18,15).

Il faut tenir les deux ensemble : avertir quelqu’un de son péché pour qu’il s’en détourne sans l’avoir fait d’abord pour soi-même relève de l’hypocrisie. Ce n’est d’ailleurs pas crédible, car l’écart est visible aux yeux de tous entre ce qui est dit et ce qui est vécu. Pas de correction fraternelle sans humilité et exigence envers soi d’abord.

Mais réciproquement, pas de chemin personnel qui se désintéresse des impasses de l’autre. La sainteté n’est pas pour soi : elle diffuse d’elle-même, sans le vouloir. Elle rayonne, et éclaire les zones d’ombre de ceux qui s’approchent du saint, sans aucun jugement ni condamnation. « Venez voir, j’ai trouvé un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait ! », s’écrie toute joyeuse la Samaritaine qui enfin peut entendre qu’elle a consommé cinq hommes en vain sans pour autant en être jugée, mais pour en être libérée (Jn 4,29). La délicatesse et le tact avec lesquels Jésus lui enlève cette épine du pied, cette écharde dans sa chair, cette paille dans son œil sont la marque de sa bien-veillance exceptionnelle (au sens étymologique).

Cette bienveillance peut alors se conjuguer avec une très forte exigence : « ne pèche plus » dit Jésus à la femme adultère (Jn 8,10). C’est parce qu’il n’est pas aveugle – au contraire il voit clair en elle – que Jésus croie en la capacité de chacun à aimer. « Moi non plus je ne te condamne pas », car tu vaux plus à mes yeux que ton adultère, et tu ne te réduis pas à ce que tu as fait.

S’il ne comporte ni jugement ni condamnation, mais espérance et amour, le geste d’ôter la paille établit entre les deux une relations d’entraide, de communion fraternelle qui ressemble furieusement à la communion des saints…

Quels maîtres allons-nous choisir ?
Comment allons-nous conjuguer bienveillance et exigence, et d’abord envers soi ?

 

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[1]. Curieusement, la poutre et l’aveuglement sont les thèmes du texte de l’AT sur Élisée et les Syriens que nous avons déjà cité à propos de l’amour des ennemis (cf. 2Rois 6, 1-24).

[2]. L’Antiquité connaissait déjà cette comparaison. Ainsi Sénèque : « Vous avez remarqué des boutons chez autrui, vous qui êtes affligés de plusieurs ulcères. Ce qui est le fait de quelqu’un qui se moquerait des verrues des corps les plus beaux, tout en étant défiguré par la gale » (de Vita Beata, 27).

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Ne fais pas l’éloge de quelqu’un avant qu’il ait parlé » (Si 27, 4-7)

Lecture du livre de Ben Sirac le Sage

Quand on secoue le tamis, il reste les déchets ; de même, les petits côtés d’un homme apparaissent dans ses propos. Le four éprouve les vases du potier ; on juge l’homme en le faisant parler. C’est le fruit qui manifeste la qualité de l’arbre ; ainsi la parole fait connaître les sentiments. Ne fais pas l’éloge de quelqu’un avant qu’il ait parlé, c’est alors qu’on pourra le juger.

Psaume
(Ps 91 (92), 2-3, 13-14, 15-16)
R/ Il est bon, Seigneur, de te rendre grâce ! (cf. Ps 91, 2)

Qu’il est bon de rendre grâce au Seigneur,
de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
d’annoncer dès le matin ton amour,
ta fidélité, au long des nuits !

Le juste grandira comme un palmier,
il poussera comme un cèdre du Liban ;
planté dans les parvis du Seigneur,
il grandira dans la maison de notre Dieu.

Vieillissant, il fructifie encore,
il garde sa sève et sa verdeur
pour annoncer : « Le Seigneur est droit !
Pas de ruse en Dieu, mon rocher ! »

Deuxième lecture
« Dieu nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus Christ » (1 Co 15, 54-58)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, au dernier jour, quand cet être périssable aura revêtu ce qui est impérissable, quand cet être mortel aura revêtu l’immortalité, alors se réalisera la parole de l’Écriture : La mort a été engloutie dans la victoire. Ô Mort, où est ta victoire ? Ô Mort, où est-il, ton aiguillon ? L’aiguillon de la mort, c’est le péché ; ce qui donne force au péché, c’est la Loi. Rendons grâce à Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus Christ. Ainsi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, soyez inébranlables, prenez une part toujours plus active à l’œuvre du Seigneur, car vous savez que, dans le Seigneur, la peine que vous vous donnez n’est pas perdue.

Évangile

« Ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur » (Lc 6, 39-45)
Alléluia. Alléluia. Vous brillez comme des astres dans l’univers en tenant ferme la parole de vie. Alléluia. (Ph 2, 15d.16a)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples en parabole : « Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ? Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître.

Qu’as-tu à regarder la paille dans l’œil de ton frère, alors que la poutre qui est dans ton œil à toi, tu ne la remarques pas ? Comment peux-tu dire à ton frère : ‘Frère, laisse-moi enlever la paille qui est dans ton œil’, alors que toi-même ne vois pas la poutre qui est dans le tien ? Hypocrite ! Enlève d’abord la poutre de ton œil ; alors tu verras clair pour enlever la paille qui est dans l’œil de ton frère.

Un bon arbre ne donne pas de fruit pourri ; jamais non plus un arbre qui pourrit ne donne de bon fruit. Chaque arbre, en effet, se reconnaît à son fruit : on ne cueille pas des figues sur des épines ; on ne vendange pas non plus du raisin sur des ronces. L’homme bon tire le bien du trésor de son cœur qui est bon ; et l’homme mauvais tire le mal de son cœur qui est mauvais : car ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : aveugle, maître, paille, poutre