Le chien retourne toujours à son vomi

Le chien retourne toujours à son vomi

 

Homélie du 3° Dimanche de Carême / Année A
19/03/2017

Cf. également :

Leurre de la cruche…

Les trois soifs dont Dieu a soif

La soumission consentie

Changer de regard sur ceux qui disent non

 

Massa et Mériba

Avez-vous déjà mis Dieu à l’épreuve ? Vous êtes-vous déjà querellés avec lui ? Si oui, rassurez-vous : le peuple de Dieu est passé par-là. Notre première lecture (Ex 17,3–7) nous raconte la soif des hébreux au désert, et le doute qui s’installe : « oui ou non, Dieu est-il au milieu de nous ? » 

Massa (Épreuve) et Mériba (Querelle) est le nom double que Moïse (dont justement le bégaiement est célèbre) donne au lieu où la source a jailli du rocher grâce à son bâton de sourcier.

Trois éléments caractérisent ici l’attitude d’Israël, et sans doute également la nôtre dans nos traversées du désert : la soif / la nostalgie de l’esclavage / le doute.

 

1. La soif

C’est le trait commun avec l’évangile de la Samaritaine en ce dimanche. Le peuple souffre du manque d’eau. Il éprouve ce dessèchement physique qui le rend semblable aux cailloux du désert. Paradoxalement, sans cette soif éprouvante, pas de progression spirituelle. S’il était comblé physiquement comme en Égypte avec les marmites de viande et les puits d’eau fraîche, le peuple ne pourrait pas découvrir combien Dieu l’aime et ce qu’il est prêt à faire pour lui. Pour nous, la transposition de la soif physique à la soif spirituelle est facile. Seuls ceux qui ont soif de la vraie vie, quitte à se rebeller contre Dieu, peuvent expérimenter la gratuité du don de Dieu (« si tu savais le don de Dieu »…).

Dieu a soif de notre soif.

Sans elle, il ne peut rien espérer en nous. « L’homme comblé ne dure pas. Il ressemble au bétail qu’on abat », chantent les psaumes (Ps 48,13). Le jeûne du carême a justement pour but de nous rappeler cette sensation de manque. En refusant de laisser la nourriture – mais aussi nos instruments, nos écrans – prendre toute la place, nous revendiquons le droit au vide comme un pilier de la santé spirituelle. Il y a bien des jus détox pour faire régulièrement des cures de purification corporelle, pourquoi n’y aurait-il pas un détox spirituel ! Ressentir à nouveau la soif de vivre vraiment, avec authenticité et cohérence, est le premier pas de notre exode intérieur. Certains regarderont du côté de la sobriété heureuse, d’autres prendront une semaine de congés payés pour une retraite en monastère, d’autres partiront au loin découvrir d’autres cultures… Peu importe ! L’essentiel est d’avoir soif ! Même si quelques-uns (et nous-mêmes) se trompent de cible en courant après des idoles, au moins ils sont en manque ! Manque de reconnaissance, de profondeur, d’amour… D’ailleurs, le péché en hébreu se dit hattat, qui signifie « rater sa cible », et non pas faire le mal. Changeons donc de regard sur les pécheurs publics d’aujourd’hui qui au moins manifestent une envie de vivre bien loin de la tiédeur vomie par Dieu (Ap 3,16).

C’est ce que fait Jésus avec la Samaritaine et ses cinq compagnons successifs : sa fringale affective et sexuelle se trompait de cible, mais Jésus sait voir en elle sa véritable soif de vérité et de liberté. Il frappe ce rocher adultère du bâton de sa parole, et la voilà devenue  fontaine pour tous les villageois de Samarie à qui elle raconte sa trouvaille !

La foi qui ne repose que sur des signes ne pourra traverser les déserts que la vie nous impose. Forcer Dieu à multiplier encore et encore les faveurs de sa grâce pendant 40 ans a fini par priver cette génération d’esclaves hébreux de l’entrée en Terre promise.

 

2. La nostalgie de l’esclavage.

Tiraillé par la soif, le peuple se met à récriminer : il râle contre Moïse, il regrette l’ancien temps où les marmites étaient pleines de viande et les jarres d’eau fraîche.

Voilà un trait de notre humanité : nous sommes capables de préférer l’esclavage à la liberté, pour peu que les avantages matériels fassent la différence. Ce que La Boétie appelait la « servitude volontaire » ou Gramsci « le consensus actif des dominés » est caractéristique de Massa et Mériba.

Chose vraiment surprenante (et pourtant si commune, qu’il faut plutôt en gémir que s’en étonner) ! c’est de voir des millions de millions d’hommes, misérablement asservis, et soumis tête baissée, à un joug déplorable, non qu’ils y soient contraints par une force majeure, mais parce qu’ils sont fascinés et, pour ainsi dire, ensorcelés par le seul nom d’un qu’ils ne devraient redouter, puisqu’il est seul, ni chérir puisqu’il est, envers eux tous, inhumain et cruel. Telle est pourtant la faiblesse des hommes !
Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire, 1549.

Les hébreux ne sont pas encore libres dans leur tête, même sortis d’Égypte. Les liens avec leur ancienne condition d’esclave ne sont pas tranchés. La soumission est toujours là, intériorisée, consentie. Le simple souvenir des faveurs accordées aux esclaves le fait hésiter, regretter, douter.

C’est bien notre combat de carême : ne pas laisser la nostalgie de nos anciens esclavages nous submerger, inciser chirurgicalement les adhérences qui nous rattachent à ses cancers de l’esprit colonisant nos énergies, notre intelligence, notre désir.

« Le chien retourne toujours à son vomi », constatent amèrement la sagesse du livre des Proverbes et l’apôtre Pierre (Pr 26,11 ; 2P 2,22). Chacun de nous est traversé par cette complicité avec des soumissions diverses. Chacun de nous se querelle avec Dieu, avec les autres, à cause de cette tentation de préférer la quiétude de l’esclavage à l’aventure de l’homme libre.

Or le Dieu de la Bible ne veut pas la soumission (à la différence du dieu du Coran prônant l’islam = soumission). Il désire notre désir, il a soif de notre soif, il libère notre liberté…

 

3. Le doute

« Oui ou non, le Seigneur est-il au milieu de nous ? »
Le doute s’est installé dans le peuple, parce qu’il fait encore reposer sa foi sur des signes. Donc, lorsque les signes manquent, la confiance vacille. L’enjeu de Massa et Mériba est peut-être d’apprendre à se passer de signes… Cesser de mettre Dieu à l’épreuve, c’est faire confiance sans demander des preuves. Croire sur parole et non sur miracle. Chaque matin, dans l’office de Laudes, l’Église chante avec le psaume 94 qu’elle désire ouvrir son cœur à la foi et non au marchandage :

« Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?
Ne fermez pas votre cœur comme au désert,
comme au jour de tentation et de défi (Massa et Mériba)
où vos pères m’ont tenté et provoqué.
Et pourtant ils avaient vu mon exploit » (Ps 94, 7b–9).

Le doute reviendra régulièrement dans l’histoire d’Israël, jusqu’à l’ultime mise à l’épreuve sur la croix : « si tu es le Messie, sauve-toi toi-même ! Descend de la croix et nous croirons en toi ».

Saint Jean de la Croix fustigeait ses contemporains lorsqu’ils demandaient toujours plus de miracles, comme autant de marmites de viande et de puits égyptiens :

Celui qui voudrait maintenant l’interroger, ou désirerait une vision ou une révélation, non seulement ferait une folie, mais ferait injure à Dieu, en ne jetant pas les yeux uniquement sur le Christ, sans chercher autre chose ou quelque nouveauté. Dieu pourrait en effet lui répondre de la sorte : Si je t’ai déjà tout dit dans ma parole, qui est mon Fils, je n’ai maintenant plus rien à te révéler ou à te répondre qui soit plus que lui. Fixe ton regard uniquement sur lui; c’est en lui que j’ai tout déposé, paroles et révélations; en lui tu trouveras même plus que tu ne demandes et que tu ne désires. Tu me demandes des paroles, des révélations ou des visions, en un mot des choses particulières; mais si tu fixes les yeux sur lui, tu trouveras tout cela d’une façon complète, parce qu’il est toute ma parole, toute ma réponse, toute ma vision, toute ma révélation. Or, je te l’ai déjà dit, répondu, manifesté, révélé, quand je te l’ai donné pour frère, pour maître, pour compagnon, pour rançon, pour récompense. […] Mais maintenant si quelqu’un vient m’interroger comme on le faisait alors et me demande quelque vision ou quelque révélation, c’est en quelque sorte me demander encore le Christ ou me demander plus de foi que je n’en ai donné: de la sorte, il offenserait profondément mon Fils bien-aimé, parce que non seulement il montrerait par là qu’il n’a pas foi en lui, mais encore il l’obligerait une autre fois à s’incarner, à recommencer sa vie et à mourir. Vous ne trouverez rien de quoi me demander, ni de quoi satisfaire vos désirs de révélations et de visions. Regardez-y bien. Vous trouverez que j’ai fait et donné par lui beaucoup plus que ce que vous demandez.
Jean de la Croix, La montée du Carmel, ch. XX

Lorsque nous laissons installer le doute, nous adoptons une logique binaire qui plaît tant à notre culture occidentale digitale et médiatique : ‘oui ou non… ? Vous avez 1mn pour répondre’.
Le doute écarte de l’art subtil du discernement, où rien n’est blanc ni noir à 100 %.
Il récuse la patience et l’attente.
Il préfère le simplisme au complexe, le monochrome à l’arc-en-ciel, l’univocité à la polysémie.
La dictature du format court (les 140 caractères de Twitter, les SMS, France Info ou bien BFM etc.) nous pousse à adopter sans nous en rendre compte cette logique du doute : oui ou non ?

Jésus savait échapper à ce piège qu’on lui tendait régulièrement (cf. la question de l’impôt à payer à César) : et nous ?
Saurons-nous dégager du temps, du recul, des appuis, pour refuser cette dictature du court-terme et entrer dans la longue marche de l’Exode ?

Soif véritable / amour de la liberté / confiance sur parole : que Massa et Mériba résonnent à notre esprit comme un avertissement salutaire à ne plus jamais préférer la soumission à l’amour de Dieu !

 

 

PREMIÈRE LECTURE
« Donne-nous de l’eau à boire » (Ex 17, 3-7)

Lecture du livre de l’Exode

En ces jours-là, dans le désert, le peuple, manquant d’eau, souffrit de la soif. Il récrimina contre Moïse et dit : « Pourquoi nous as-tu fait monter d’Égypte ? Était-ce pour nous faire mourir de soif avec nos fils et nos troupeaux ? » Moïse cria vers le Seigneur : « Que vais-je faire de ce peuple ? Encore un peu, et ils me lapideront ! » Le Seigneur dit à Moïse : « Passe devant le peuple, emmène avec toi plusieurs des anciens d’Israël, prends en main le bâton avec lequel tu as frappé le Nil, et va ! Moi, je serai là, devant toi, sur le rocher du mont Horeb. Tu frapperas le rocher, il en sortira de l’eau, et le peuple boira ! » Et Moïse fit ainsi sous les yeux des anciens d’Israël. Il donna à ce lieu le nom de Massa (c’est-à-dire : Épreuve) et Mériba (c’est-à-dire : Querelle), parce que les fils d’Israël avaient cherché querelle au Seigneur, et parce qu’ils l’avaient mis à l’épreuve, en disant : « Le Seigneur est-il au milieu de nous, oui ou non ? »

PSAUME
(Ps 94 (95), 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9)
R/ Aujourd’hui, ne fermez pas votre cœur,
mais écoutez la voix du Seigneur ! (cf. Ps 94, 8a.7d)

Venez, crions de joie pour le Seigneur,
acclamons notre Rocher, notre salut !
Allons jusqu’à lui en rendant grâce,
par nos hymnes de fête acclamons-le !

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,
adorons le Seigneur qui nous a faits.
Oui, il est notre Dieu ;
nous sommes le peuple qu’il conduit.

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?
« Ne fermez pas votre cœur comme au désert,
où vos pères m’ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

DEUXIÈME LECTURE
« L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 1-2.5-8)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères,  nous qui sommes devenus justes par la foi, nous voici en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ,  lui qui nous a donné, par la foi, l’accès à cette grâce dans laquelle nous sommes établis ; et nous mettons notre fierté dans l’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu.  Et l’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.  Alors que nous n’étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les impies que nous étions.  Accepter de mourir pour un homme juste, c’est déjà difficile ; peut-être quelqu’un s’exposerait-il à mourir pour un homme de bien.  Or, la preuve que Dieu nous aime, c’est que le Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs.

ÉVANGILE
« Une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle » (Jn 4, 5-42)

Gloire au Christ, Sagesse éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. Tu es vraiment le Sauveur du monde, Seigneur ! Donne-moi de l’eau vive : que je n’aie plus soif. Gloire au Christ, Sagesse éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. (cf. Jn 4, 42.15)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus arriva à une ville de Samarie, appelée Sykar, près du terrain que Jacob avait donné à son fils Joseph. Là se trouvait le puits de Jacob. Jésus, fatigué par la route, s’était donc assis près de la source. C’était la sixième heure, environ midi. Arrive une femme de Samarie, qui venait puiser de l’eau. Jésus lui dit : « Donne-moi à boire. » – En effet, ses disciples étaient partis à la ville pour acheter des provisions. La Samaritaine lui dit : « Comment ! Toi, un Juif, tu me demandes à boire, à moi, une Samaritaine ? » – En effet, les Juifs ne fréquentent pas les Samaritains. Jésus lui répondit : « Si tu savais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : ‘Donne-moi à boire’, c’est toi qui lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive. » Elle lui dit : « Seigneur, tu n’as rien pour puiser, et le puits est profond. D’où as-tu donc cette eau vive ? Serais-tu plus grand que notre père Jacob qui nous a donné ce puits, et qui en a bu lui-même, avec ses fils et ses bêtes ? » Jésus lui répondit : « Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle. » La femme lui dit : « Seigneur, donne-moi de cette eau, que je n’aie plus soif, et que je n’aie plus à venir ici pour puiser. » Jésus lui dit : « Va, appelle ton mari, et reviens. » La femme répliqua : « Je n’ai pas de mari. » Jésus reprit : « Tu as raison de dire que tu n’as pas de mari : des maris, tu en a eu cinq, et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari ; là, tu dis vrai. » La femme lui dit : « Seigneur, je vois que tu es un prophète !… Eh bien ! Nos pères ont adoré sur la montagne qui est là, et vous, les Juifs, vous dites que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem. » Jésus lui dit : « Femme, crois-moi : l’heure vient où vous n’irez plus ni sur cette montagne ni à Jérusalem pour adorer le Père. Vous, vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient – et c’est maintenant – où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et vérité : tels sont les adorateurs que recherche le Père. Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, c’est en esprit et vérité qu’ils doivent l’adorer. » La femme lui dit : « Je sais qu’il vient, le Messie, celui qu’on appelle Christ. Quand il viendra, c’est lui qui nous fera connaître toutes choses. » Jésus lui dit : « Je le suis, moi qui te parle. » À ce moment-là, ses disciples arrivèrent ; ils étaient surpris de le voir parler avec une femme. Pourtant, aucun ne lui dit : « Que cherches-tu ? » ou bien : « Pourquoi parles-tu avec elle ? » La femme, laissant là sa cruche, revint à la ville et dit aux gens : « Venez voir un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait. Ne serait-il pas le Christ ? » Ils sortirent de la ville, et ils se dirigeaient vers lui. Entre-temps, les disciples l’appelaient : « Rabbi, viens manger. » Mais il répondit : « Pour moi, j’ai de quoi manger : c’est une nourriture que vous ne connaissez pas. » Les disciples se disaient entre eux : « Quelqu’un lui aurait-il apporté à manger ? » Jésus leur dit : « Ma nourriture, c’est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre. Ne dites-vous pas : ‘Encore quatre mois et ce sera la moisson’ ? Et moi, je vous dis : Levez les yeux et regardez les champs déjà dorés pour la moisson. Dès maintenant, le moissonneur reçoit son salaire : il récolte du fruit pour la vie éternelle, si bien que le semeur se réjouit en même temps que le moissonneur. Il est bien vrai, le dicton : ‘L’un sème, l’autre moissonne.’ Je vous ai envoyés moissonner ce qui ne vous a coûté aucun effort ; d’autres ont fait l’effort, et vous en avez bénéficié. » Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Jésus, à cause de la parole de la femme qui rendait ce témoignage : « Il m’a dit tout ce que j’ai fait. » Lorsqu’ils arrivèrent auprès de lui, ils l’invitèrent à demeurer chez eux. Il y demeura deux jours. Ils furent encore beaucoup plus nombreux à croire à cause de sa parole à lui, et ils disaient à la femme : « Ce n’est plus à cause de ce que tu nous as dit que nous croyons : nous-mêmes, nous l’avons entendu, et nous savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Carême, désert, doute, esclavage, Jésus, Moïse, samaritaine, soif, vomi

Leikh leikha : Va vers toi !

Leikh leikha : Va vers toi !

Homélie du 2° Dimanche de Carême / Année A
12/03/2017

Cf. également :
Dressons trois tentes…
La vraie beauté d’un être humain
Visage exposé, à l’écart, en hauteur
Figurez-vous la figure des figures

Traduire, trahir

Renoncer à soi-même, obéir à Dieu, oublier son ego, penser d’abord aux autres… : nous sommes tous habités de ces représentations religieuses où il faudrait s’éloigner de soi pour aller vers Dieu, renoncer au monde pour trouver Dieu. Notre première lecture de ce dimanche semble abonder en ce sens : quitte ton pays, la maison de ton père… Mais est-ce bien cela ? Traduttore, traditore, disaient les Anciens. Traduire, c’est trahir ! Et la traduction française des bibles courantes commet ici un lourd faux sens. En hébreu, leikh leikha se traduit littéralement par : va vers toi. C’est totalement différent de : quitte ton pays ! Le grand commentateur juif médiéval de la Torah, Rachi de Troyes, n’avait pas perdu ce sens premier lorsqu’il traduit : va pour toi, pour ton bonheur. Et il ajoute :

« Pour ton bonheur et pour ton bien. C’est là-bas que je te ferai devenir une grande nation. Ici tu n’auras pas la faveur d’avoir des enfants (Roch haChana 16b).tations religieuses où il faudrait s’éloigner de soi pour aller vers Dieu, renoncer au monde pour trouver Dieu. Notre première lecture de ce dimanche semble abonder en ce sens : quitte ton pays, la maison de ton père… Mais est-ce bien cela ? Traduttore, traditore, disaient les Anciens. Traduire, c’est trahir ! Et la traduction française des bibles courantes commet ici un lourd faux sens. En hébreu, leikh leikha se traduit littéralement par : va vers toi. C’est totalement différent de : quitte ton pays ! Le grand commentateur juif médiéval de la Torah, Rachi de Troyes, n’avait pas perdu ce sens premier lorsqu’il traduit : « va pour toi, pour ton bonheur. » Et il ajoute :

Et de plus, je ferai connaître ta nature à travers le monde (Midrach tan‘houma Lèkh lekha 3) ».

La psychanalyste Marie Balmarie a retrouvé cette exégèse de Rachi, et elle en a bondi de joie !

« YHWH ne dit pas non plus à Abram : Viens vers moi. Ni même : Monte vers moi. […] YHWH est celui qui appelle l’homme vers l’homme : ceci m’apparaît comme un événement d’une portée incalculable pour le devenir conscient de l’humanité. Avec quelle joie n’ai-je pas lu, dans ma jeunesse, le « Deviens qui tu es » de Nietzsche. Et de quelle libération était porteuse la formule de Freud : « Où ça était, je dois advenir » (Wo es war, soll ich werden). Qui nous aurait dit que ces deux perles de la parole venaient croiser si fortement l’appel originaire d’Israël nous aurait beaucoup surpris. Ce « Va vers toi » a pu dormir durant des siècles dans cet écrit sans que la plupart d’entre nous y aient accès. […]
Par une des roueries de l’histoire, cet appel divin qui n’a pas été retenu dans sa lettre par ceux qui voulaient transmettre Dieu, a été trouvé sans le savoir par ceux qui pensaient l’homme malade à cause du religieux (Nietzsche, Freud par exemple).
Comme si le chemin était meilleur pour trouver Dieu, de chercher l’homme que de chercher Dieu lui-même, et la maladie une meilleure voie vers la vérité que la théologie ^[1].

Va vers toi. Dieu ne demande pas à Abraham de venir vers Lui. Il ne l’invite pas à se quitter : au contraire, à se retrouver. Il ne l’appelle pas à renoncer à tout, mais à découvrir la vraie possession de soi. C’est comme s’il disait : ‘c’est en cherchant qui tu es que tu me trouveras.

Va vers toi. C’est au plus intime de toi que se cache ton identité divine, et le vrai voyage est d’entreprendre ce pèlerinage intérieur. Pour cela, oui, il te faudra quitter : quitter tes représentations paternelles (la maison de ton père), le polythéisme familial (donc tes idoles)… Si tu vas vers toi, je ferai de toi une bénédiction pour tous, car tous verront que ce chemin de soi à soi est ouvert et possible pour chacun’.

Dieu ne demande pas ici d’aller vers Lui : parce qu’il est amour, il désire que chacun trouve sa voie, son épanouissement, sa propre identité. 

Lorsque les parents sont assez désintéressés pour encourager leur enfant à se réaliser selon sa propre voie, même si ce n’est pas celle qu’ils auraient choisie pour lui, ils commencent à aimer comme Dieu aime, à devenir père et mère comme Dieu est Père et Mère.

Va vers toi est à la parole parentale indispensable pour qu’un enfant largue les amarres et ose chercher à réaliser sa vraie vocation. Celui qui entreprend ce pèlerinage intérieur vers soi va en même temps vers Dieu, qu’il le sache ou non, qu’il le veuille ou non.

 

Jésus en quête de lui-même

Jésus unira les trois amours (de Dieu / des autres / de soi) en une seule exigence. Tout au long de ses rencontres, des conflits qui les jalonnent, il ne cessera de demander aux autres et à soi-même : qui suis-je ? Aller vers soi s’incarnera alors pour lui dans la figure du messie humilié annoncé par les Écritures. Jusqu’au bout, il se battra pour devenir ce qu’il est au plus profond de lui-même : le fils de Dieu, celui qui se reçoit entièrement de son Père, celui qui fait corps avec les exclus pour les ramener dans l’intimité trinitaire. Mieux encore qu’Abraham quittant son pays pour devenir lui-même, Jésus prendra tous les risques pour découvrir qui il est, et s’accomplir en accomplissant sa mission. C’est une question de fidélité à soi-même.

Aller vers soi est tellement fondateur que c’est comme une nouvelle naissance. D’ailleurs, Dieu change souvent le nom de celui qui accouche ainsi de lui-même. Abram deviendra Abraham, comme Saraï (‘ma princesse’) deviendra Sarah (‘princesse’, sans le possessif de son époux). Jésus changera de même le nom de Simon en Pierre, de Saül en Paul etc. Les moines et moniales continuent à changer de prénom lorsqu’ils prononcent leurs vœux, signe qu’ils se sont ainsi trouvés en l’abbaye où ils jettent l’ancre pour plonger au plus profond d’eux-mêmes. Le pape fait de même en répondant à l’appel des cardinaux etc.

 

Le « va vers toi » des amoureux

L’expression leikh leikha en hébreu est unique dans toute la Bible. Pourtant, il y a deux autres passages, et ceux-là seulement, qui sont très proches. Ils sont, dans le Cantique des cantiques, constitutifs de l’appel du bien-aimé à sa bien-aimée. À tel point que Chouraqui n’hésite pas à traduire :

Il répond, mon amant, et me dit : Lève-toi vers toi-même, ma compagne, ma belle, et va vers toi-même !
Oui, voici, l’hiver est passé,la pluie a cessé, elle s’en est allée.
Les bourgeons se voient sur terre,le temps du rossignol est arrivé,la voix de la tourterelle s’entend sur notre terre.
Le figuier embaume ses sycones,les vignes en pousse donnent leur parfum.
Lève-toi vers toi-même, ma compagne, ma belle, et va vers toi-même ! (Ct 2, 10-13)

À l’image de Dieu appelant Abraham à aller vers lui-même, l’amant invite celle qu’il aime à se lever (c’est le verbe de la résurrection) pour aller vers elle-même. Et ce faisant, il lui promet sans aucun doute d’être à ses côtés tout au long de ce pèlerinage intérieur, pour l’accompagner dans sa quête si personnelle.

« Deviens qui tu es… » Celui qui profère une telle parole devant autrui sans lui promettre en même temps d’être là, d’être présent à ce que l’autre deviendra, qu’a-t-il vraiment accompli pour l’homme ? Autant dire au mendiant « Sois heureux » en passant son chemin. (Marie Balamry, ibid)

 Le véritable amour n’est pas de posséder l’autre, mais de lui donner envie de se lever et de devenir soi. Lacan ne dira pas autre chose : désirer l’autre ne suffit pas, l’amour consiste à désirer le désir de l’autre.

Va vers toi : l’appel amoureux n’est pas possessif ; il libère en l’autre l’énergie et l’envie d’être pleinement lui-même. Il l’accompagne humblement, pour être à ses côtés le fervent supporter, le puissant sponsor au service du rendez-vous de l’être aimé avec lui-même…

Va vers toi : on devine ce que cet appel peut changer dans le style de management en entreprise, dans le coaching sportif, musical, dans l’éducation, dans l’enseignement…

Puissions-nous comme Abraham nous mettre en route vers nous-mêmes, et transmettre cet appel à d’autres !

 

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[1] . In L’Univers de la Bible, Ed. Lidis, vol. 6, p. 31 ss.

 

 

PREMIÈRE LECTURE
Vocation d’Abraham, père du peuple de Dieu (Gn 12, 1-4a)
Lecture du livre de la Genèse

En ces jours-là, le Seigneur dit à Abram : « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai grand ton nom, et tu deviendras une bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront ; celui qui te maudira, je le réprouverai. En toi seront bénies toutes les familles de la terre. »  Abram s’en alla, comme le Seigneur le lui avait dit, et Loth s’en alla avec lui.

PSAUME
(Ps 32 (33), 4-5, 18-19, 20.22)
R/ Que ton amour, Seigneur, soit sur nous, comme notre espoir est en toi ! (Ps 32, 22)

Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu’il fait.
Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
Que ton amour, Seigneur, soit sur nous
comme notre espoir est en toi !

DEUXIÈME LECTURE
Dieu nous appelle et nous éclaire (2 Tm 1, 8b-10)
Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre à Timothée

Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part des souffrances liées à l’annonce de l’Évangile. Car Dieu nous a sauvés, il nous a appelés à une vocation sainte, non pas à cause de nos propres actes, mais à cause de son projet à lui et de sa grâce. Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus avant tous les siècles, et maintenant elle est devenue visible, car notre Sauveur, le Christ Jésus, s’est manifesté : il a détruit la mort, et il a fait resplendir la vie et l’immortalité par l’annonce de l’Évangile.

ÉVANGILE
« Son visage devint brillant comme le soleil » (Mt 17, 1-9)
Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur.
De la nuée lumineuse, la voix du Père a retenti : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ! »
Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. (cf. Mt 17, 5)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

 En ce temps-là, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et il les emmena à l’écart, sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements, blancs comme la lumière. Voici que leur apparurent Moïse et Élie, qui s’entretenaient avec lui. Pierre alors prit la parole et dit à Jésus : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici ! Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. » Il parlait encore, lorsqu’une nuée lumineuse les couvrit de son ombre, et voici que, de la nuée, une voix disait : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie : écoutez-le ! » Quand ils entendirent cela, les disciples tombèrent face contre terre et furent saisis d’une grande crainte. Jésus s’approcha, les toucha et leur dit : « Relevez-vous et soyez sans crainte ! » Levant les yeux, ils ne virent plus personne, sinon lui, Jésus, seul. En descendant de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : « Ne parlez de cette vision à personne, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : Abraham, appel, Balmary, Jésus, Rachi, vocation

Tu dois, donc tu peux

Tu dois, donc tu peux

Homélie du 6° dimanche du temps ordinaire / année A
12/02/2017

Cf. également :

Donne-moi la sagesse, assise près de toi

Accomplir, pas abolir

 

« Si tu veux, tu peux »

Ainsi parle Ben Sirac le Sage dans notre première lecture (Si 15,15-20) :

« Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher. »

Pour les juifs, la Torah est le fondement de la responsabilité individuelle. Celui qui ne connaît pas les commandements ne peut pas pécher devant Dieu (encore que la voix de sa conscience suffit à édicter des commandements naturels). C’est la révélation du Sinaï, le décalogue transmis par Moïse et enrichi tout au long de l’Ancien Testament au point de constituer un corpus de 613 commandements, c’est l’appel à observer ces lois qui fonde la possibilité pour chacun de se dépasser en tendant vers le bien plutôt que le mal clairement désigné, vers la vie plutôt que vers la mort.

S’il n’y a pas de loi morale, il n’y a pas de responsabilité éthique, et il n’y a pas non plus la possibilité pour l’homme de s’élever au-dessus de sa nature animale. La Torah a éduqué le peuple juif et l’a fait grandir en l’appelant à être plus, à faire mieux.

Les chrétiens ont hérité de cette architecture devoir => vouloir => pouvoir. Jésus l’a  même radicalisée, en nous appelant à être « parfaits comme notre Père céleste est parfait » (Mt 5,48). Ainsi, dans ce célèbre chapitre 5 de Matthieu, Jésus est comme le nouveau Moïse sur la nouvelle montagne près du lac de Tibériade donnant la loi nouvelle au peuple : « vous avez appris qu’il a été dit… Eh bien ! Moi je vous dis… »

Cette loi nouvelle découle de l’habitation de l’Esprit en nous, qui nous fait adopter les mœurs de Dieu, c’est-à-dire sa manière à lui d’aimer, de pardonner, de se donner. Par exemple : « aimez vos ennemis » semble impossible humainement. Mais justement, l’impératif ouvre en nous une possibilité insoupçonnée d’aimer comme Dieu aime, en ne rendant pas le mal pour le mal, la haine pour la haine, la violence pour la violence, mais en priant pour que son ennemi se détourne du mal. La loi nouvelle du Christ accomplit la Torah, et – parce qu’elle vient de l’avenir, de notre union totale à Dieu en Dieu – elle suscite en nous une liberté extraordinaire en même temps qu’une responsabilité infinie. L’Esprit habitant en nous nous fait vouloir ce que Dieu veut, et la vieille maxime de la Sagesse nous encourage alors : « si tu veux, tu peux ». Pardonner à nos ennemis, devenir fidèles alors que l’autre est infidèle, chasser la colère et l’insulte, se réconcilier avant qu’il ne soit trop tard, ne pas convoiter, garantir un oui intègre (cf. Mt 5) : toutes les prescriptions de Jésus sur le Mont des Béatitudes ont une fonction pédagogique : nous éduquer à la manière divine d’aimer.

 

Emmanuel Kant : tu dois, donc tu peux

Cet héritage judéo-chrétien a fortement marqué la philosophie occidentale. Emmanuel Kant est l’exemple formel le plus abouti de ce lien loi => liberté => responsabilité. Il formule l’autre célèbre maxime : « tu dois, donc tu peux », qui fait de l’éthique le fondement du développement humain.

« Supposons que quelqu’un affirme, en parlant de son penchant au plaisir, qu’il lui est tout à fait impossible d’y résister quand se présente l’objet aimé et l’occasion : si, devant la maison où il rencontre cette occasion, une potence était dressée pour l’y attacher aussitôt qu’il aurait satisfait sa passion, ne triompherait-il pas alors de son penchant ? On ne doit pas chercher longtemps ce qu’il répondrait. Mais demandez-lui si, dans le cas où son prince lui ordonnerait en le menaçant d’une mort immédiate, de porter un faux témoignage contre un honnête homme qu’il voudrait perdre sous un prétexte plausible, il tiendrait comme possible de vaincre son amour pour la vie, si grand qu’il puisse être. Il n’osera peut-être pas assurer qu’il le ferait ou qu’il ne le ferait pas, mais il accordera sans hésiter que cela lui est possible.

Il juge donc qu’il peut faire une chose, parce qu’il a conscience qu’il doit la faire et il reconnaît ainsi en lui la liberté qui, sans la loi morale, lui serait restée inconnue. »

Emmanuel KANT, Critique de la raison pratique, 1788, Trad. Picavet, page 30

L’intérêt de l’analyse kantienne est de montrer que c’est paradoxalement l’expérience qu’on appelle morale, l’expérience du devoir qui est révélatrice de la liberté humaine. C’est parce que j’éprouve l’obligation morale que je me découvre capable de me rendre indépendant des inclinations naturelles pour m’autodéterminer rationnellement. Le « tu dois » me révèle le « tu peux » quand bien même je suis peu disposé à mettre en œuvre cette liberté.

Découvrant en soi la loi morale universelle et transcendante, chacun a alors la possibilité de répondre à cette vocation humaine en devenant un être plus moral, capable d’orienter librement ses actes vers le bien et d’en répondre. Kant ne nie pas les difficultés à obéir à cette voix de la conscience, que ce soit à cause de l’éducation familiale, des déterminismes sociaux, des conditionnements économiques etc. Mais pour lui, la caractéristique humaine est de pouvoir choisir librement, dès lors que le devoir moral est clairement énoncé.

Jean-Jacques Rousseau : tu peux, donc tu dois

La position kantienne est largement contestée par d’autres philosophes. Nietzsche va remplacer le devoir moral par la vitalité du surhomme qui doit advenir. Freud  montera la prétendue liberté humaine largement manipulée par l’inconscient. Marx affirmera que les rapports socio-économiques, rapports de forces et non d’éthique, conditionne les lois morales largement manipulées par les dominants (la bourgeoisie).

Celui qui a inversé la locomotive kantienne (devoir => pouvoir) est sans doute Jean-Jacques Rousseau. Précurseur des Lumières, voulant s’émanciper de toute tutelle morale, chantre de l’idée de Progrès qui allait engendrer la modernité, Rousseau ouvre la voie à l’exploration des possibles sous le seul critère de la conquête de la nature : puisque c’est possible, il faut l’expérimenter.

Tout commence avec la notion de perfectibilité chez Rousseau. Par rapport aux anciennes normes d’origine religieuse, l’homme a le devoir de s’accomplir au maximum. Le bonheur n’est plus seulement une promesse, une quête ou un don comme par surcroît. Il tend à devenir un droit. On vérifie là l’aboutissement extrême du processus de sécularisation qui ne concerne pas seulement la société et les modes de vie, mais l’exercice même de la conscience. On observe un parallélisme indéniable entre la fin du théologico-politique et la fin du théologico-éthique. Il y a comme un renversement du principe kantien : « tu dois, donc tu peux » qui deviens « tu peux, donc tu dois ». L’homme n’a pas seulement droit à la santé ; il a droit à un mieux-être, en un mot au bonheur. S’il y a de nouvelles possibilités techniques dans l’ordre biologique, dans l’ordre de la performance physique et de la jouissance, alors cela devient un droit.

Henri-Jérôme Gagey, Le bonheur, deuxième cycle de théologie biblique et systématique, Institut Catholique de Paris

Le philosophe Jean-Marie Guyau, à la fin du XIX° siècle a prolongé la réflexion de Rousseau : « Tu peux, donc tu dois ». Dès lors qu’on a les moyens d’exprimer, par exemple de réduire la souffrance en médecine, c’est un devoir que de s’y employer.

Tu peux, donc tu dois. C’est finalement cette revendication d’autonomie qui a prévalu et commande encore bien des repères moraux. Tu peux changer de genre, donc tu dois assumer ton désir de changer de sexe. Tu peux aller avorter légalement, sans risque ni frais, dont tu dois le faire si tu penses que cela est mieux pour toi. Nous pouvons imaginer un homme transgénique, voire transhumaniste, donc nous devons explorer cette voie avec force prothèses, implants, organes et cerveau de substitution… La liste est vertigineuse : le néolibéralisme, en plaçant les potentialités scientifiques et techniques avant le devoir moral, va autoriser toutes les expérimentations sur le corps humain, la vie, la drogue, la mort etc. uniquement parce qu’il interdit d’interdire a priori (selon ce malheureux slogan de Mai 68).

C’est la puissance qui est devenue la norme du devoir et non le contraire. Mais est-ce parce qu’on a le pouvoir de commettre un acte qu’on a le devoir de le faire ?

La mentalité moderne a donc inversé la maxime kantienne : d’abord l’efficacité, l’efficience, la transformation du monde, puis la question de savoir pour-quoi, pour quel but. Dans la mentalité moderne, on est dans le règne du « tu peux, donc tu dois » ; ce que la technique nous permet de réaliser, sera de fait tenté par quelqu’un, aussi absurde et inutile que cela puisse paraître : on peut fusionner des gènes de poule et de lapin, donc on fait une « lapoule » ; on peut cloner des humains, donc on le fait ; etc.

 

Résister à l’utilitarisme

Entre Kant et Rousseau, le match semble plié… Voire ! Car le retour du religieux, musulman ou chrétien, vient contester cette soi-disant primauté de l’expérience sur la décision, de la faisabilité sur l’éthique. Ce n’est pas parce que c’est faisable qu’il faut tenter de le faire. Sinon nous verrons resurgir des Mengele, des esclavagistes nouveaux, des tyrans numériques plus puissants que les anciens…

Il y a des interdits fondateurs et structurants de l’identité humaine. Le seul arbre de la Genèse qui devait échapper à l’humanité n’était pas l’arbre de la vie, mais l’arbre de la connaissance du bien et du mal. L’art de la distinction entre le bien et le mal ne relève pas du choix humain. Si l’homme s’arroge le droit de définir ce qui est bien, que ce soit au vote majoritaire ou par l’autorité du prince, il subordonnera vite la définition du bien à son intérêt, à ce qu’il peut effectuer, à l’usage qu’il peut en faire. La Torah juive, le sermon sur la montagne de Jésus, et le Coran à sa manière proclament tous les trois que l’homme n’est pas la source du bien et ne peut le manipuler à sa guise.

L’impératif éthique précède l’action droite : « tu dois, donc tu peux ». Sinon, l’utilitarisme triomphera : « tu peux, donc tu dois ».

Soyons vigilants sur ce lien loi – éthique sous peine d’annuler la parole du Christ : « on vous a dit… Eh bien ! Moi je vous dis… ».

 

 

1ère lecture : « Il n’a commandé à personne d’être impie » (Si 15, 15-20) Lecture du livre de Ben Sira le Sage

Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher.

Psaume : Ps 118 (119), 1-2, 4-5, 17-18, 33-34
R/ Heureux ceux qui marchent suivant la loi du Seigneur !  (cf. Ps 118, 1)

Heureux les hommes intègres dans leurs voies qui marchent suivant la loi du Seigneur ! 
Heureux ceux qui gardent ses exigences, ils le cherchent de tout cœur !

Toi, tu promulgues des préceptes à observer entièrement. 
Puissent mes voies s’affermir à observer tes commandements !

Sois bon pour ton serviteur, et je vivrai, j’observerai ta parole. 
Ouvre mes yeux, que je contemple les merveilles de ta loi.

Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres ; à les garder, j’aurai ma récompense. 
Montre-moi comment garder ta loi, que je l’observe de tout cœur.

2ème lecture : « La sagesse que Dieu avait prévue dès avant les siècles pour nous donner la gloire » (1 Co 2, 6-10)
Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, c’est bien de sagesse que nous parlons devant ceux qui sont adultes dans la foi, mais ce n’est pas la sagesse de ce monde, la sagesse de ceux qui dirigent ce monde et qui vont à leur destruction. Au contraire, ce dont nous parlons, c’est de la sagesse du mystère de Dieu, sagesse tenue cachée, établie par lui dès avant les siècles, pour nous donner la gloire. Aucun de ceux qui dirigent ce monde ne l’a connue, car, s’ils l’avaient connue, ils n’auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire. Mais ce que nous proclamons, c’est, comme dit l’Écriture : ce que l’œil n’a pas vu,ce que l’oreille n’a pas entendu,ce qui n’est pas venu à l’esprit de l’homme,ce que Dieu a préparé pour ceux dont il est aimé. Et c’est à nous que Dieu, par l’Esprit, en a fait la révélation. Car l’Esprit scrute le fond de toutes choses, même les profondeurs de Dieu.

Evangile : « Il a été dit aux Anciens. Eh bien ! moi, je vous dis » (Mt 5, 17-37
Acclamation : Alléluia. Alléluia.Tu es béni, Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as révélé aux tout-petits les mystères du Royaume !
Alléluia. (cf. Mt 11, 25)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. Amen, je vous le dis : Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise. Donc, celui qui rejettera un seul de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire ainsi, sera déclaré le plus petit dans le royaume des Cieux. Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le royaume des Cieux. Je vous le dis en effet : Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des Cieux.

 Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras pas de meurtre, et si quelqu’un commet un meurtre, il devra passer en jugement. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui se met en colère contre son frère devra passer en jugement. Si quelqu’un insulte son frère, il devra passer devant le tribunal. Si quelqu’un le traite de fou, il sera passible de la géhenne de feu. Donc, lorsque tu vas présenter ton offrande à l’autel, si, là, tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande, là, devant l’autel, va d’abord te réconcilier avec ton frère, et ensuite viens présenter ton offrande. Mets-toi vite d’accord avec ton adversaire pendant que tu es en chemin avec lui, pour éviter que ton adversaire ne te livre au juge, le juge au garde, et qu’on ne te jette en prison. Amen, je te le dis : tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier sou.

 Vous avez appris qu’il a été dit : Tu ne commettras pas d’adultère. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. Si ton œil droit entraîne ta chute, arrache-le et jette-le loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier jeté dans la géhenne. Et si ta main droite entraîne ta chute, coupe-la et jette-la loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier qui s’en aille dans la géhenne. Il a été dit également : Si quelqu’un renvoie sa femme,qu’il lui donne un acte de répudiation. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui renvoie sa femme, sauf en cas d’union illégitime, la pousse à l’adultère ; et si quelqu’un épouse une femme renvoyée, il est adultère.

 Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne manqueras pas à tes serments,mais tu t’acquitteras de tes serments envers le Seigneur. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, ni par la terre, car elle est son marchepied, ni par Jérusalem, car elle est la Ville du grand Roi. Et ne jure pas non plus sur ta tête, parce que tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir. Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Patrick BRAUD

Mots-clés : éthique, Guyau, Jésus, Kant, Rousseau

Lapider : oui, mais qui ?

Lapider : oui, mais qui ?

Homélie du 5° dimanche de carême / Année C
13/03/2016

Cf. également :
L’adultère, la Loi et nous
À partir de la fin !

D’habitude, on commente l’évangile de la femme adultère de notre cinquième dimanche de carême en le spiritualisant très vite. On en arrive alors à des messages essentiels : la priorité de la miséricorde sur la loi, la distinction entre le péché et le pécheur, Jésus Maître de la Loi etc…
Hélas, les actualités qui nous arrivent régulièrement de certains pays musulmans nous obligent à revenir à la matérialité des faits évoqués. Car bien des codes juridiques sur la planète ont intégré ce châtiment supposé exemplaire dans leur législation, au nom de la charia.
D’où vient donc cette coutume que nous jugeons aujourd’hui barbare (sous l’influence de Jn 8 notamment) ? Pourquoi la lapidation est-elle pratiquée ? Est-elle inscrite dans la Bible ou le Coran [1] ?

1. La lapidation dans l’Ancien Testament

a) Une pratique héritée
Les spécialistes de la Grèce antique relèvent de fort nombreux textes mentionnant la lapidation. Il semble que les Hébreux aient commencé à réfléchir à la loi garantissant l’unité et la sainteté du peuple dans un contexte où ce châtiment était commun et ne posait pas de problème en soi. Un peu comme le bagne, l’esclavage ou la guillotine était pratiqués chez nous jusqu’au XVIIIe siècle (voire le XIXe) sans que les consciences ne s’en émeuvent vraiment.

Ainsi les passages de l’Ancien Testament attestant cette pratique sont nombreux (30 occurrences du verbe lapider).
Pour cause d’adultère, comme le mentionne Jn 8 :
Dt 22,22 : « Si l’on prend sur le fait un homme couchant avec une femme mariée, tous deux mourront : l’homme qui a couché avec la femme et la femme elle-même. Tu feras disparaître d’Israël le mal. »

Pour fausse prophétie ou culte astrologique (Dt 13, 1-11), insoumission du fils à ses parents (Dt 19, 18-21), blasphème (Lv 24,16), non respect du sabbat (Nb 15,36, dissimulation et vol d’un butin de guerre (Jos 7,25) … : les motifs ne manquent pas !

Le refrain : « Tu feras disparaître le mal d’au milieu de toi » renvoie à la vocation d’Israël de refléter l’unique sainteté de Dieu. Tout pécheur qui contredit cette sainteté collective est éliminé… Et tout le peuple doit participer, sur la base de deux témoins au minimum.

On notera l’étroitesse des liens entre les lapidations grecques et juives : lapidations qui se font hors de la ville (Lv 24, 14.23; Nb 15,35; Dt 31,19; 22, 21.24); lapidations qui expriment la volonté populaire (Ex 8,23 ; 18,4 ; Lv 20,2 ; 24, 14-16; Nb 14,10.15.35; Ez 23,47; Dt 13,10-11; 17,5 et 21,21; Jos 7,25; 1S 30,6; 1R 12,18); lapidations qui écartent le Mal (Dt 21,21 ; 22,21).

Lapidation pour non respect du sabbat
Guiard des Moulins, Bible historiale, Paris, XIVe siècle
Bibliothèque nationale de France

b) Une pratique peu à peu disqualifiée
Les commentaires rabbiniques évoluèrent au fil des siècles en soulignant que le rôle de ces versets était davantage d’avertir que de punir. Pratiquée encore (notamment contre les chrétiens) aux premiers siècles du christianisme, la lapidation recule cependant et n’est en pratique plus prescrite ni pratiquée par les tribunaux juifs.

Le rabbin orthodoxe Aryeh Kaplan écrit au sujet de la peine de mort dans le judaïsme :
« En pratique ces peines ne sont presque jamais invoquées, et existaient principalement comme un moyen de dissuasion et afin d’indiquer la gravité des péchés pour lesquels elles ont été prescrites. Les règles sévères codifiées dans la Torah afin de protéger l’accusé ont de fait rendu impossible l’application de ces sanctions, le système pénal pouvant devenir brutal et barbare à moins d’être administré dans une atmosphère de la plus haute moralité et piété. Lorsque ces normes ont diminué dans le peuple juif, le Sanhédrin a volontairement aboli ce système de sanctions. »

2. La lapidation dans le Nouveau Testament

a) Jésus accomplit la Loi
Qu’allaient donc faire les chrétiens de ces versets lapidaires de la loi de Moïse ? Notre épisode de Jn 8 est crucial : Jésus s’y révèle interprète de la loi, magistralement habile pour à la fois ne pas en contredire le texte (pas le moindre iota n’en est enlevé) et le dépasser en l’intériorisant absolument. Accomplir la loi consiste pour Jésus à se l’appliquer d’abord à soi-même avant de réclamer un châtiment pour autrui : « que celui qui n’a jamais péché lui jette la première pierre ». Ainsi, tout libéralisme est déclaré impur. Ainsi tout fondamentalisme qui voudrait condamner au lieu de sauver se trouve en frontale opposition avec l’Esprit du Christ : « je ne te condamne pas ; va et désormais ne pèche plus ».

b) Étienne, ou la lapidation inversée
Au lieu d’être des bourreaux jetant des pierres à leurs opposants, les chrétiens, pendant les trois premiers siècles au moins, sont devenus les victimes de la lapidation que Jésus avait rendu obsolète. Étienne, le premier à mourir pour sa foi au Ressuscité, sera lapidé hors de la ville de Jérusalem. En suivant la logique qui selon René Girard démasque la vérité de la violence, on peut voir dans les martyrs des premiers siècles les témoins innocents qui dénoncent le mal et l’injustice de la lapidation (ainsi que du supplice par les fauves dans les cirques romains etc.).

La lapidation de saint Étienne
Gabriel-Jules Thomas, 1863
Lunette du portail de l’église Saint-Étienne-du-Mont, à Paris

Ensuite, l’Église oubliera hélas le sang des martyrs pour faire elle-même couler le sang de ses opposants, en raffinant les supplices infligés… Elle se plaçait elle-même en totale contradiction avec le message et l’Esprit de son fondateur comme Jn 8 nous les ont transmis. L’Écriture juge l’Église lorsqu’elle y est infidèle, car le Nouveau Testament contient en lui-même les principes d’une critique radicale de toute instrumentalisation de la personne du Christ. Que l’Église se soit éloignée de la miséricorde n’invalide pas au contraire la priorité de la miséricorde sur la loi établie par Jésus. 

3. La lapidation dans l’islam
La grande différence avec l’islam est que pour les juifs ou les chrétiens la Bible n’est pas la parole de Dieu incréée, mais des témoignages humains sur un dieu transcendant, et donc susceptibles d’herméneutique, d’interprétation en resituant le texte dans son contexte.

Qu’en est-il de la lapidation dans le Coran, dans la charia ?

a) Pas dans le Coran, mais dans les hadiths et la charia
Les versets du Coran faisant allusion à la punition des adultères sont clairs : ils mentionnent des coups de fouet mais pas la lapidation.
Sourate 4,15: « Celles de vos femmes qui forniquent, faites témoigner à leur encontre quatre d’entre vous. S’ils témoignent, alors confinez ces femmes dans vos maisons jusqu’à ce que la mort les rappelle ou qu’Allah décrète un autre ordre à leur égard. »
Sourate 24,2: « la fornicatrice et le fornicateur, fouettez-les chacun de cent coups de fouet. Et ne soyez point pris de pitié pour eux dans l’exécution de la loi d’Allah – si vous croyez en Allah et au Jour Dernier. Et qu’un groupe de croyants assiste à la punition. »

Cependant les hadiths (paroles et actes de Mohamed rapportés par ses disciples) mentionnent un mystérieux verset de la lapidation qui aurait été inscrit dans le Coran, puis retiré ensuite, et l’accord de Mohamed en plusieurs situations où la lapidation a été  pratiquée en sa présence.

Les Imams Bukhari et Muslim ont rapporté que les juifs sont venus demander le jugement du prophète sur un homme et une femme juifs qui ont commis la fornication.

Le Messager d’Allah a dit : « Que trouvez-vous dans la Thora au sujet de la fornication ? » Ils répondirent : « Nous les dénonçons et nous les fouettons. » Mais Abd’Allah Ben Salam a dit : « Vous mentez mais c’est plutôt la lapidation ». Ils ont alors apporté la Thora et l’ont exposé puis un d’entre eux a montré de doigt le Verset sur la lapidation. Ils ont ensuite dit : « Il dit la vérité, ô Muhammad ! C’est la lapidation ». Le Messager d’Allah a alors ordonné de lapider l’homme et la femme. Abd’Allah dit : « J’ai vu l’homme se rapprocher de la femme voulant la protéger contre les pierres. »

Un autre hadith concerne les personnes qui, ayant été mariées, ne sont plus vierges, et ont quitté leur époux ou épouse [le mot arabe est tayyib] :

« L’envoyé de Dieu, lorsque descendait sur lui la révélation, en éprouvait chagrin soucieux, et son visage devenait sombre. Et un jour Dieu lui envoya la révélation, et lorsqu’il fut libéré de son souci il dit : Prenez de moi ! Dieu leur a donné [= aux femmes] une voie : [adultère de] tayyib avec tayyib, et de vierge avec vierge : le/la tayyib flagellation de cent [coups] et lapidation avec des pierres; le/la vierge, flagellation de cent [coups], puis exil d’un an ». [Musnad, V, 317, et passim; comp. Coran, 4, 15-16].

 

b) Mohammed restaurateur de la Loi juive (vs Jésus)
« L’envoyé de Dieu a lapidé, et nous avons lapidé après lui ! »
La formule, qui figure dans la Sira comme dans tous les ouvrages de hadiths, fait partie du discours du calife ‘Umar, père de ‘Abd- Allâh, qu’il prononça alors qu’il était en butte à l’opposition de ceux qui mettaient en cause la légitimité de son élection.

L’argument est simple : Mohamed se présente comme celui qui restaure la vérité du message de Dieu, message que Moïse et Jésus avait transmis mais qui avait été obscurci par les juifs puis les chrétiens. « Ne me louez pas à l’excès comme on a loué Jésus fils de Marie », aurait dit Mohamed. Face à Jésus qui prétend accomplir la loi en pardonnant, il veut rétablir la pureté de la loi de Moïse en revenant à la Torah. Or la Thora prescrit de lapider les adultères.
« Mais comment te demanderaient-ils d’être leur juge quand ils ont avec eux la Thora dans laquelle se trouve le jugement d’Allah ? Et puis, après cela, ils rejettent ton jugement. Ces gens-là ne sont nullement les croyants. » (Sourate 5:43) 

Un parallèle entre les hadiths et Jn 8 fait apparaître que Mohamed a voulu se présenter comme un nouveau Jésus, au message inversé : la loi, rien que la loi, toute la loi.

 

Source : http://www.persee.fr/doc/remmm_0997-1327_1990_num_58_1_2376

 

4. Les symboliques de la lapidation
Pourquoi ce châtiment a-t-il été inventé ? Pourquoi a-t-il fasciné les foules grecques, hébreues ou musulmanes ?
Des anthropologues et historiens ont scruté ses symboliques profondes et inconscientes qui donnent toute sa force à la lapidation.

a) Exclure le mal hors de la ville
Israël se perçoit comme reflet de la sainteté de Dieu : il ne peut donc supporter qu’une tache vienne obscurcir cette sainteté, et veut l’éliminer à tout prix.

On n’avait pas, à cette époque, une conception individuelle du péché. La faute d’un individu était vue comme une maladie qui était venue se loger au cœur de la communauté et qui risquait, si elle n’était pas enlevée, de contaminer le corps tout entier. On devait donc s’en débarrasser au plus vite. Il fallait retrancher de son sein le fautif : « Tu ôteras le mal du milieu de toi » (Dt 21,21)!

Poussé aux portes de la ville (1 R 21,10.13; Lc 24,14), l’individu était rejeté non seulement de l’espace où il habitait, mais également de la communauté à laquelle il appartenait. Son corps était parfois exposé après sa mort « suspendu au bois », mais il devait être détaché avant la nuit (Dt 21,22-23).

Jésus a été lui aussi rejeté hors de la ville, personnifiant ainsi le mal, devenant un maudit de Dieu, et suspendu au bois de la croix. Il s’attendait d’ailleurs à être lapidé comme tant de prophètes (cf. Jn 10,31-32; 11,8; 13,34; Mt 21,35; 23,37). Paul a échappé plusieurs fois à la lapidation, après avoir lui-même gardé les vêtements de ceux qui jetaient les pierres sur Étienne…

b) Purifier la communauté (catharsis)
Un individu qui transgressait la Loi attirait sur les autres membres de sa communauté le malheur. La communauté avait donc peur que Dieu n’exerce sa colère contre elle. En lapidant le membre fautif, elle signifiait clairement devant Dieu et devant les hommes le rejet du péché dont il était coupable et espérait l’indulgence de Dieu à son égard. La lapidation réparait l’offense et purgeait la communauté toute entière.

Il s’agissait donc de protéger la communauté des conséquences du mal commis, qui sinon retomberait sur le peuple en punition pour sa complicité. On comprend pourquoi toute la foule doit jeter des pierres, et pas seulement un bourreau professionnel ou des magistrats.

c) Pétrifier le mal

Le corps de la personne lapidée, entouré des pierres s’amoncelant autour de lui, finit par se pétrifier, incapable de se mouvoir, de ressentir, de se répandre. Au regard de tous, le mal personnifié dans le lapidé est stoppé net dans sa course. Rassurée par ce stop absolu, la foule actrice du supplice revient chez elle apaisée pour un temps d’avoir pu pétrifier le mal à l’œuvre dans la communauté.

Le corps du supplicié est enseveli sous terre pour enfouir ses péchés de chair, alors que sa tête est découverte, en proie aux jets de pierre, pour que son âme puisse s’absoudre et s’élever.

La pétrification à sa manière témoigne de cette volonté de chasser, d’expulser, d’anéantir. Et ceci sans qu’il y ait de contact avec la victime, donc sans contracter d’impureté rituelle.

Le jet se veut rejet et l’amas de pierres isole définitivement l’individu du groupe sans qu’une responsabilité individuelle ne se dégage.

d) Rejeter les tyrans
Les textes de la Grèce antique nous révèlent un autre aspect inédit de la lapidation. Car en démocratie, ce n’était pas toujours sur les adultères qu’on jetait des pierres : les tyrans étaient également soumis à ce traitement ! Jeter des pierres sur le tyran ou inscrire son nom sur une pierre pour le chasser devient le symbole de la résistance contre l’oppression…

L’ostrakon (οστρακον) est un caillou sur lequel est inscrit le nom de l’aspirant à la tyrannie que la cité démocratique choisit d’expulser de son territoire. Il se substitue à la pierre lancée par le peuple ou les magistrats contre le tyran. La procédure perd de sa barbarie, non de son efficacité (le mot ostracisme vient de là).

e) Faire l’apprentissage de la démocratie
La démocratie grecque va plus loin encore. Les tas de pierres « Hermès » jalonnant les routes entre les cités invitaient les citoyens à renouveler leur adhésion à la chose publique (res-publica) :

« Une scholie à l’Odyssée (XVI,471) rapporte un étrange récit remontant à Anticlide : Hermès, sur ordre de Zeus, fut amené à tuer Argus – le monstre aux yeux multiples, gardien de la vache Io aimée de Zeus – et il le fit en lui lançant de loin une pierre (du moins dans certaines versions). Les dieux furent amenés à le juger et rendirent un verdict curieux : ils disposèrent au pied d’Hermès de petites pierres – des ψήφοι – constituant ainsi le premier des « tas d’Hermès », les Έρμαΐοι λόφοι, que l’on rencontrait sur les routes grecques et sur lesquels chaque passant devait jeter sa propre pierre. Le jet du ψήφος est en fait bien autre chose qu’un banal jet de pierres. Il exprime le sentiment de celui qui jette sa participation, sa prise de position, en un mot son vote. »

Ces petits tas de pierres dédiés à Hermès que l’on rencontrait sur les routes sur lesquels chaque passant devait jeter sa propre pierre exprime la participation de celui qui le jette aux pratiques communes. Cette expression préfigure le vote.

La lapidation s’inscrit ainsi dans un moment bien précis de l’évolution des mécanismes institutionnels et juridiques de la cité grecque. Le monde grec (et probablement d’abord le monde grec oriental) transforme une pratique cruelle et barbare, qui vient à coup sûr d’un vieux fonds de coutumes orientales que l’on retrouve – identiques – dans l’Ancien puis le Nouveau Testament, en un instrument décisif dans l’apprentissage de la vie démocratique. 

 

f) Lapider Satan
Le dernier mot pourrait bien appartenir… à l’islam ! En effet, la spiritualisation du châtiment opéré par Jésus trouve son accomplissement dans la lapidation de Satan pratiquée dans les pèlerinages à la Mecque.

Ce lancer de ces pierres évoque l’action faite par Ibrahim et sa famille, où le diable, selon le texte religieux, leur apparut par trois fois en cet endroit. D’abord devant Ibrahim lui-même, puis devant sa femme Agar et ensuite devant leur fils Ismaël.

Le rite de la lapidation de Satan est fondé sur cette histoire: Satan chercha par trois fois à influencer Abraham pour qu’il désobéisse à Dieu; Dieu avait en effet ordonné à Abraham d’égorger son fils Ismaël. Les trois fois, Abraham répondit à Satan en le chassant à coups de pierres et s’apprêta donc à sacrifier son fils.

Sur les conseils de l’archange Gabriel, Ibrahim « lapide » par trois fois l’apparition à l’aide de sept cailloux, pour lui signifier son mépris. Ce geste a été perpétué, Satan étant symbolisé par trois piliers de pierre : un petit, un moyen et un grand, repérés par trois poteaux distants de respectivement 150 mètres. Tous trois furent remplacés par les autorités saoudiennes en 2004 par trois murs de 26 m long chacun, situés sous un pont, le Pont de Jamaraat. La rhétorique iranienne identifiant les USA au « grand Satan » vient de là…

 

Alors : lapider ?

- Oui, dit la Torah et les juifs avec elle, ne lisant cependant plus dans les textes qu’un avertissement salutaire et non un châtiment à appliquer.

- Oui, disent les musulmans suivant les hadiths et la charia, alors que les réformateurs veulent revenir au seul Coran (comportant quand même 100 coups de fouet en punition…).

- Non, plaident les chrétiens, pour qui la miséricorde est plus grande que la Loi.

Finalement, lapider : oui, mais qui ?
Qui peut jeter la pierre sinon celui qui n’a jamais péché, c’est-à-dire le saint de Dieu – Jésus – qui ne l’a pas fait ?
Qui lapider ? Non pas la femme adultère, mais tous les Satans, petits ou grands, qui nous éloignent de l’amour du pécheur

Lorsque la tentation s’approche, jetez-lui des pierres pour lui signifier que l’Esprit du Christ est plus fort qu’elle.
Lapidez tous les Satans qui vous détournent de l’amour d’autrui…

 

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[1]. Cette homélie doit beaucoup à Michel Gras, Cité grecque et lapidation, article in Publications de l’École française de Rome, 1984, volume 79 n°1, pp. 75-89, et Alfred-Louis de Prémare, Prophétisme et adultère, d’un texte à l’autre, in Revue du monde musulman et de la Méditerranée, 1990, volume 58 n° 1, pp. 101-135, ainsi que J.P. Vernant, Ambiguïté et renversement. Sur la structure énigmatique d’«Œdipe- Roi», dans J.P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, Paris, 1973, pp. 101ss. Les citations viennent de ces ouvrages.

 

1ère lecture : « Voici que je fais une chose nouvelle, je vais désaltérer mon peuple » (Is 43, 16-21)
Lecture du livre du prophète Isaïe

Ainsi parle le Seigneur, lui qui fit un chemin dans la mer, un sentier dans les eaux puissantes, lui qui mit en campagne des chars et des chevaux, des troupes et de puissants guerriers ; les voilà tous couchés pour ne plus se relever, ils se sont éteints, consumés comme une mèche. Le Seigneur dit : « Ne faites plus mémoire des événements passés, ne songez plus aux choses d’autrefois. Voici que je fais une chose nouvelle : elle germe déjà, ne la voyez-vous pas ? Oui, je vais faire passer un chemin dans le désert, des fleuves dans les lieux arides. Les bêtes sauvages me rendront gloire – les chacals et les autruches – parce que j’aurai fait couler de l’eau dans le désert, des fleuves dans les lieux arides, pour désaltérer mon peuple, celui que j’ai choisi. Ce peuple que je me suis façonné redira ma louange. »

Psaume : Ps 125 (126), 1-2ab, 2cd-3, 4-5, 6
R/ Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête ! (Ps 125, 3)

Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! »
Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous :
nous étions en grande fête !

Ramène, Seigneur, nos captifs,
comme les torrents au désert.
Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

Il s’en va, il s’en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s’en vient, il s’en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

2ème lecture : « À cause du Christ, j’ai tout perdu, en devenant semblable à lui dans sa mort » (Ph 3, 8-14)
Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Philippiens

Frères, tous les avantages que j’avais autrefois, je les considère comme une perte à cause de ce bien qui dépasse tout : la connaissance du Christ Jésus, mon Seigneur. À cause de lui, j’ai tout perdu ; je considère tout comme des ordures, afin de gagner un seul avantage, le Christ, et, en lui, d’être reconnu juste, non pas de la justice venant de la loi de Moïse mais de celle qui vient de la foi au Christ, la justice venant de Dieu, qui est fondée sur la foi. Il s’agit pour moi de connaître le Christ, d’éprouver la puissance de sa résurrection et de communier aux souffrances de sa Passion, en devenant semblable à lui dans sa mort, avec l’espoir de parvenir à la résurrection d’entre les morts. Certes, je n’ai pas encore obtenu cela, je n’ai pas encore atteint la perfection, mais je poursuis ma course pour tâcher de saisir, puisque j’ai moi-même été saisi par le Christ Jésus. Frères, quant à moi, je ne pense pas avoir déjà saisi cela. Une seule chose compte : oubliant ce qui est en arrière, et lancé vers l’avant, je cours vers le but en vue du prix auquel Dieu nous appelle là-haut dans le Christ Jésus.

Evangile : « Celui d’entre-vous qui est sans péché, qu’il soit le premier à jeter une pierre » (Jn 8, 1-11)

Acclamation : Gloire à toi, Seigneur. Gloire à toi.
Maintenant, dit le Seigneur, revenez à moi de tout votre cœur, car je suis tendre et miséricordieux.
Gloire à toi, Seigneur. Gloire à toi. (cf. Jl 2, 12b.13c)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus s’en alla au mont des Oliviers. Dès l’aurore, il retourna au Temple. Comme tout le peuple venait à lui, il s’assit et se mit à enseigner. Les scribes et les pharisiens lui amènent une femme qu’on avait surprise en situation d’adultère. Ils la mettent au milieu, et disent à Jésus : « Maître, cette femme a été surprise en flagrant délit d’adultère. Or, dans la Loi, Moïse nous a ordonné de lapider ces femmes-là. Et toi, que dis-tu ? » Ils parlaient ainsi pour le mettre à l’épreuve, afin de pouvoir l’accuser. Mais Jésus s’était baissé et, du doigt, il écrivait sur la terre. Comme on persistait à l’interroger, il se redressa et leur dit : « Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il soit le premier à lui jeter une pierre. » Il se baissa de nouveau et il écrivait sur la terre. Eux, après avoir entendu cela, s’en allaient un par un, en commençant par les plus âgés. Jésus resta seul avec la femme toujours là au milieu. Il se redressa et lui demanda : « Femme, où sont-ils donc ? Personne ne t’a condamnée ? » Elle répondit : « Personne, Seigneur. » Et Jésus lui dit : « Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, et désormais ne pèche plus. »
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : adultère, Carême, islam, Jésus, lapidation, Mohammed