Assomption : Marie est-elle morte ?

Assomption : Marie est-elle morte ?

Homélie pour la fête de l’Assomption / Année A
15/08/2023

Cf. également :
Le grand dragon rouge feu de l’Assomption
Assomption : entraîne-moi !
Marie et le drapeau européen
Quelle place a Marie dans votre vie ?
Le Magnificat de l’Assomption : exalter / exulter
L’Assomption : Marie, bien en chair
Assomption : Ne vous faites pas voler votre espérance
Assomption : les sentinelles de l’invisible
L’Assomption de Marie, étoile de la mer
L’Assomption de Marie : une femme entre en Résistance
Marie, parfaite image de l’Église à venir
Marie en son Assomption : une femme qui assume !
Marie, notre sœur
Vendredi Saint : la déréliction de Marie

Marie est-elle morte ?
La question peut paraître saugrenue.

Peut-être ne vous l’êtes-vous jamais posée ? Cependant, le flou qui l’entoure révèle qu’un débat intéressant n’est toujours pas tranché dans l’Église catholique : quel est le lien entre la mort et le péché ? Le Catéchisme de l’Église catholique rappelle la position officielle (n° 1008), tirée d’une lecture immédiate de certains passages de l’Écriture :
La mort est conséquence du péché. Interprète authentique des affirmations de la Sainte Écriture (cf. Gn 2,17 ; 3,3 ; 3,19 ; Sg 1,13 ; Rm 5,12 ; 6,23) et de la Tradition, le Magistère de l’Église enseigne que la mort est entrée dans le monde à cause du péché de l’homme. Bien que l’homme possédât une nature mortelle, Dieu le destinait à ne pas mourir. La mort fut donc contraire aux desseins de Dieu Créateur, et elle entra dans le monde comme conséquence du péché (cf. Sg 2,23 24). “ La mort corporelle, à laquelle l’homme aurait été soustrait s’il n’avait pas péché ” (GS 18), est ainsi “ le dernier ennemi ” de l’homme à devoir être vaincu (cf. 1 Co 15,26).

Les fervents défenseurs de la piété mariale ont cru pouvoir tirer le fil de l’Immaculée Conception de Marie pour lui épargner la mort, avec ce raisonnement simple : si Marie n’a pas connu le péché, elle ne peut avoir connu la mort qui est la conséquence du péché. C’est un peu l’argumentation de Pie XII, le pape qui a proclamé le dogme de l’Assomption le 1^er novembre 1950 :
« En vertu d’une loi générale, Dieu ne veut pas accorder aux justes le plein effet de la victoire sur la mort, sinon quand viendra la fin des temps. C’est pourquoi, les corps même des justes sont dissous après la mort, et ne seront réunis, chacun à sa propre âme glorieuse qu’à la fin des temps. Cependant, Dieu a voulu exempter de cette loi universelle la Bienheureuse Vierge Marie. Grâce à un privilège spécial, la Vierge Marie a vaincu le péché par son Immaculée Conception, et de ce fait, elle n’a pas été sujette à la loi de demeurer dans la corruption du tombeau, et elle ne dut pas non plus attendre jusqu’à la fin du monde la rédemption de son corps » (Constitution Apostolique Munificentissimus Deus).

Même si le Pape Pie XII n’évoque pas directement la « mort » de Marie, on peut comprendre de ce texte qu’elle a eu le privilège d’être exemptée de cette loi générale selon laquelle le plein effet de la victoire sur la mort ne s’accordera qu’à la fin des temps. Elle a eu la grâce d’être libérée de la loi de demeurer dans la corruption du tombeau et d’attendre jusqu’à la fin du monde la rédemption de son corps.

Pourtant, nombre de théologiens ont fait remarquer que la mort physique de tout être vivant fait intégralement partie de la condition de créature. Sinon, l’être créé serait une émanation divine, possédant comme Dieu la propriété d’être immortel, et non une création. Si création n’est pas émanation, Dieu ne peut créer de l’immortel ! Dieu ne peut créer que du non-Dieu, donc mortel. Parler d’une condition humaine non soumise à la mort relève d’une pensée mythique qui dans la Bible à toute sa valeur pour parler du sens des origines (Gn 1–15), mais ne dépeint aucune condition historique. C’est un irréel du passé que d’évoquer le sort humain en dehors du péché ou de la mort ! Notre finitude d’êtres vivants limités dans le temps par nature est ainsi la garantie de la transcendance du Dieu Tout-Autre.

Jean-Paul II développera cette position, quasiment inverse de celle de Pie XII. Citons le longuement (Audience générale du 25/06/1997), car c’est rare de voir deux papes se quereller post-mortem… Il commence par dédouaner Pie XII d’une quelconque volonté de nier la mort de Marie (ce qui n’est guère convaincant vu le passage cité plus haut) :

1. À propos de la fin de la vie terrestre de Marie, le Concile Vatican II a repris les termes de la définition de bulle du dogme de l’Assomption et déclare : « La Vierge immaculée, préservée de toute tache du péché originel, au cours de sa vie terrestre, a été prise dans la gloire céleste, corps et âme » (Lumen Gentium).
Avec cette formule, la Constitution dogmatique Lumen Gentium, à la suite de mon vénéré prédécesseur Pie XII, est muet sur la question de la mort de Marie. Pie XII n’a pas eu l’intention de nier le fait de la mort, mais simplement ne juge pas opportun de déclarer solennellement, comme une vérité digne d’être acceptée par tous les croyants, la mort de la Mère de Dieu. En fait, certains théologiens ont soutenu que la Vierge n’eut pas à mourir et passa directement de la vie terrestre à la gloire céleste. Cependant, cette opinion est inconnue jusqu’au XVII° siècle, alors qu’il existe une tradition commune qui voit dans la mort de Marie son entrée dans la gloire céleste.

Puis il développe un argument christologique massue : la Mère n’est pas supérieure au Fils. Or le Fils a connu le tombeau, et la mort, trois jours durant. La Mère ne peut être affranchie du passage que même son Fils a dû faire :

2. Est-il possible que Marie de Nazareth ait vécu dans sa chair le drame de la mort ? En réfléchissant sur le sort de Marie et de sa relation avec son divin Fils, il semble légitime de répondre par l’affirmative : puisque le Christ est mort, il serait difficile de prétendre le contraire pour la mère. C’est dans ce sens qu’ont réfléchi les Pères de l’Église, qui n’avaient aucun doute à ce sujet.

Jean-Paul II cite alors de nombreux Pères de l’Église favorables à l’hypothèse de la mort physique de Marie :

Il suffit de mentionner Saint Jacques de Saroug (+ 521), pour qui, lorsque pour Marie fut arrivé « le temps de parcourir le chemin de toutes les générations », c’est à dire le chemin de la mort, « le chœur des douze Apôtres » se rassembla pour enterrer « le corps virginal de la bienheureuse » (Discours sur la sépulture de la Sainte Mère de Dieu).
Saint Modeste de Jérusalem (+ 634), après une longue évocation de la Dormition « de la Sainte glorieuse Mère de Dieu », conclut sa louange en vantant l’intervention miraculeuse du Christ qui l’a « relevée de la tombe » afin de la prendre avec lui dans la gloire.
Saint Jean Damascène (+ 704) se demande pour sa part :
Comment se fait-il que celle, qui pour enfanter dépassa toutes les limites de la nature, se plie maintenant à ses lois et que son corps immaculé soit soumis à la mort ? (Et il répond:) Il est clair que la partie mortelle a été déposée pour revêtir l’immortalité, puisque même le maître de la nature n’a pas refusé l’expérience de la mort. En effet, il meurt selon la chair et par la mort détruit la mort, la corruption devient incorruptibilité et de la mort il donne la source de la résurrection (Saint Jean Damascène, Panégyrique sur la Dormition de la Mère de Dieu, 10).

Jean-Paul II reprend l’argument de la supériorité du Christ sur Marie pour en conclure que Marie ne peut avoir part pleinement à la Résurrection de son Fils sans d’abord mourir elle-même :

3. Il est vrai que la mort est présentée dans l’Apocalypse comme une punition pour le péché. Toutefois, le fait que l’Église proclame Marie libérée du péché originel par un privilège singulier divin ne conduit pas à la conclusion qu’elle a également reçu l’immortalité physique. La Mère n’est pas supérieure au Fils qui a assumé la mort en lui donnant un sens nouveau et en la transformant en instrument de salut. Impliquée dans l’œuvre de rédemption et associée à l’offrande du Christ, Marie a pu partager la souffrance et la mort en vue de la rédemption de l’humanité. À elle s’applique également ce que Sévère d’Antioche dit à propos du Christ : « Sans une mort préliminaire, comment la résurrection pourrait-elle avoir lieu ? ». Pour participer à la résurrection du Christ, Marie devait d’abord en partager la mort.

Sa mort est singulière, car transfigurée par l’amour l’unissant à son Fils, si bien que le terme « Dormition » évoque davantage une expérience spirituelle d’amour qu’une fin organique banale :

4. Le Nouveau Testament ne fournit aucune information sur les circonstances de la mort de Marie. Ce silence laisse supposer qu’il est arrivé naturellement, sans aucun détail particulièrement remarquable. Si ce n’était pas le cas, comment la nouvelle aurait-elle pu  être cachée de ses contemporains et de ne pas parvenir, d’une façon ou d’une autre, jusqu’à nous ? Quant à la cause de la mort de Marie, les opinions qui voudraient exclure des causes naturelles semblent sans fondement. Plus importante est la recherche de l’attitude spirituelle de la Vierge au moment de son départ de ce monde. À cet égard, saint François de Sales est d’avis que la mort de Marie a eu lieu à la suite d’un transport d’amour. Il parle de la mort dans l’amour, à cause de l’amour et par amour, allant même à dire que la Mère de Dieu est morte d’amour pour son fils (Saint François de Sales, Traité de l’Amour de Dieu, Lib. 7, c. XIII-XIV). Quel que soit le fait biologique ou organique qui causa, sur un plan physique, la fin de la vie du corps, on peut dire que le passage de cette vie à l’autre fut pour Marie une maturation de la grâce dans la gloire, si bien que jamais autant que dans ce cas, la mort ne put être considérée comme une Dormition.

5. Chez certains Pères de l’Église, nous trouvons la description de Jésus qui vient lui- même prendre sa mère au moment de la mort pour son introduction dans la gloire céleste. Ils présentent ainsi la mort de Marie comme un événement de l’amour qui l’a amenée à rejoindre son divin Fils pour partager sa vie immortelle. À la fin de son existence terrestre, elle a connu, comme Paul et plus que lui, le désir d’être libérée et d’être avec le Christ pour toujours (cf. Ph 1,23). L’expérience de la mort a enrichi la personne de la Vierge à travers le sort commun des hommes, elle est en mesure d’exercer plus efficacement sa maternité spirituelle envers ceux qui atteignent l’heure suprême de la vie.

Que retenir pour nous de cette controverse ? Le concile Vatican II nous met sur la voie en parlant de Marie à l’intérieur du texte sur l’Église (Lumen Gentium), et non dans un texte à part. Car Marie et l’Église sont indissociables : Marie est la figure de l’Église à venir. Il ne lui arrive rien d’autre que ce que l’Église est appelée à recevoir. En ce sens, Marie est l’anticipation eschatologique de ce que nous sommes tous appelés à devenir : pleinement ressuscités, « corps et âme », avec Christ, par lui et en lui. Le « corps » dont nous parlons ici a connu la mort. Mais dans la nouvelle Création où tous ressusciteront, Dieu saura redonner à chacun un autre corps, un « corps glorieux », un « corps spirituel », qui sera notre interface avec ce monde nouveau, comme notre chair présente est l’interface de notre relation avec le monde actuel (Cf. le « moi-peau » de Didier Anzieu, 1974).

Ce qui est certain, c’est que Marie est ressuscitée. Le dogme de l’Assomption proclame qu’elle est dans la gloire avec son corps et son âme. On ne le dit d’aucun autre disciple du Christ. Même les saints « se sont endormis dans l’attente de la résurrection », comme dit la liturgie (Prière eucharistique n° 2). On pourrait poétiquement dire de Marie qu’elle n’a pas été enterrée mais « encièlée » corps et âme…

Que l’Assomption de Marie nourrisse notre espérance d’être nous-même « encièlé » à la fin des temps, dans la communion de tous les saints [1] !

 

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[1]. Le fait que Pie XII ait proclamé le dogme de l’Assomption le jour de la fête de la Toussaint 1950 signifie clairement qu’il ne faut jamais séparer Marie et l’Église. Marie anticipe ce qui sera réalisé en plénitude dans la communion de tous les saints. Elle est bien « notre espérance » (spes nostra) d’une humanité totalement ressuscitée, comme nous le chantons dans le Salve Regina.

 

 

MESSE DU JOUR

PREMIÈRE LECTURE
« Une Femme, ayant le soleil pour manteau et la lune sous les pieds » (Ap 11, 19a ; 12, 1-6a.10ab)

Lecture de l’Apocalypse de saint Jean
Le sanctuaire de Dieu, qui est dans le ciel, s’ouvrit, et l’arche de son Alliance apparut dans le Sanctuaire.
Un grand signe apparut dans le ciel : une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles. Elle est enceinte, elle crie, dans les douleurs et la torture d’un enfantement. Un autre signe apparut dans le ciel : un grand dragon, rouge feu, avec sept têtes et dix cornes, et, sur chacune des sept têtes, un diadème. Sa queue, entraînant le tiers des étoiles du ciel, les précipita sur la terre. Le Dragon vint se poster devant la femme qui allait enfanter, afin de dévorer l’enfant dès sa naissance. Or, elle mit au monde un fils, un enfant mâle, celui qui sera le berger de toutes les nations, les conduisant avec un sceptre de fer. L’enfant fut enlevé jusqu’auprès de Dieu et de son Trône, et la Femme s’enfuit au désert, où Dieu lui a préparé une place. Alors j’entendis dans le ciel une voix forte, qui proclamait : « Maintenant voici le salut, la puissance et le règne de notre Dieu, voici le pouvoir de son Christ ! »

PSAUME
(Ps 44, (45), 11-12a, 12b-13, 14-15a, 15b-16)
R/ Debout, à la droite du Seigneur,se tient la reine, toute parée d’or.(cf. Ps 44, 10b)

Écoute, ma fille, regarde et tends l’oreille ;
oublie ton peuple et la maison de ton père :
le roi sera séduit par ta beauté.

Il est ton Seigneur : prosterne-toi devant lui.
Alors, les plus riches du peuple,
chargés de présents, quêteront ton sourire.

Fille de roi, elle est là, dans sa gloire,
vêtue d’étoffes d’or ;
on la conduit, toute parée, vers le roi.

Des jeunes filles, ses compagnes, lui font cortège ;
on les conduit parmi les chants de fête :
elles entrent au palais du roi.

DEUXIÈME LECTURE
« En premier, le Christ ; ensuite, ceux qui lui appartiennent » (1 Co 15, 20-27a)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens
Frères, le Christ est ressuscité d’entre les morts, lui, premier ressuscité parmi ceux qui se sont endormis. Car, la mort étant venue par un homme, c’est par un homme aussi que vient la résurrection des morts. En effet, de même que tous les hommes meurent en Adam, de même c’est dans le Christ que tous recevront la vie, mais chacun à son rang : en premier, le Christ, et ensuite, lors du retour du Christ, ceux qui lui appartiennent. Alors, tout sera achevé, quand le Christ remettra le pouvoir royal à Dieu son Père, après avoir anéanti, parmi les êtres célestes, toute Principauté, toute Souveraineté et Puissance. Car c’est lui qui doit régner jusqu’au jour où Dieu aura mis sous ses pieds tous ses ennemis. Et le dernier ennemi qui sera anéanti, c’est la mort, caril a tout mis sous ses pieds.

ÉVANGILE
« Le Puissant fit pour moi des merveilles : il élève les humbles » (Lc 1, 39-56)
Alléluia. Alléluia. Aujourd’hui s’est ouverte la porte du paradis : Marie est entrée dans la gloire de Dieu ; exultez dans le ciel, tous les anges ! Alléluia.

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
En ces jours-là, Marie se mit en route et se rendit avec empressement vers la région montagneuse, dans une ville de Judée. Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth. Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie d’Esprit Saint, et s’écria d’une voix forte : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni. D’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ? Car, lorsque tes paroles de salutation sont parvenues à mes oreilles, l’enfant a tressailli d’allégresse en moi. Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. » Marie dit alors : « Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur ! Il s’est penché sur son humble servante ; désormais tous les âges me diront bienheureuse. Le Puissant fit pour moi des merveilles ; Saint est son nom ! Sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. Déployant la force de son bras, il disperse les superbes. Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles. Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides. Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais. » Marie resta avec Élisabeth environ trois mois, puis elle s’en retourna chez elle.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Assomption, Dormition, Jean-Paul II, Marie, mort, Pie XII

La Trinité est notre programme social

La Trinité est notre programme social

Homélie pour la fête de la trinité / Année B
30/05/2021

Cf. également :

Trinité économique, Trinité immanente
Les trois vertus trinitaires
Vivre de la Trinité en nous
La Trinité, icône de notre humanité
L’Esprit, vérité graduelle
Trinité : Distinguer pour mieux unir
Trinité : ne faire qu’un à plusieurs
Les bonheurs de Sophie
Trinité : au commencement est la relation
La Trinité en actes : le geste de paix
La Trinité et nous

Un crâne dans le désert égyptien

Un jour, alors qu’il marchait dans le désert, Abba Macaire d’Égypte (IV° siècle) trouve un crâne au bord de la route. Le remuant avec son bâton, il lui dit : qui es-tu ?
Le crâne répondit : j’étais un prêtre païen.
Où es-tu maintenant ? continua Macaire.
Je suis dans les tourments, dit le crâne.
Quel type de tourments ?, demanda encore Macaire.
Et le crâne de répondre : voici la nature de notre tourment : nous ne pouvons nous voir les uns les autre face-à-face, car nous sommes collés dos-à-dos.

Autrement dit, je ne suis vraiment, authentiquement une personne que si je tourne mon visage vers les autres, si je les regarde dans les yeux et leur permet de regarder les miens. Le philosophe Emmanuel Levinas a écrit à ce sujet des pages inoubliables sur l’impératif éthique du visage d’autrui. D’où le tourment ultime, qui exprime la dissolution finale de la personne : ne pas pouvoir voir le visage de l’autre, ne pas être capable d’une relation.

Cette parabole de l’enfer où nous sommes dos-à-dos et non face-à-face illustre à merveille combien notre vision de l’être humain est influencée par notre représentation du divin. En termes savants, on parlerait des conséquences anthropologiques du théologique. Plus simplement : il s’agit de repérer que les croyants juifs ou musulmans n’ont pas la même conception de l’homme que les chrétiens, et que la différence est encore plus grande entre les trois monothéistes et les hindous, les bouddhistes ou les animistes sur ce point.

Car la révélation sur Dieu est – du même mouvement – une révélation sur l’homme, créé à son image et sa ressemblance. Si vous croyez que le face-à-face caractérise l’amour divin – ce qu’implique la Trinité – vous n’en tirerez pas les mêmes conséquences que ceux pour qui Dieu est Seul parce qu’il est Un. S’il est seul, pas de face-à-face en lui-même, ni même avec l’homme, car la distance est trop grande et la disproportion infinie. Le concile Vatican II écrit : « En réalité, le mystère de l’homme ne s’éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné. […] Le Christ, dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l’homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation » (GS 22,1). Il le fait non seulement par son message d’amour, de justice et de paix, mais par son être même de Fils de Dieu. Puisque cet homme était uni à Dieu comme jamais personne ne le fut et ne le sera, la communion vivante qui existe entre lui et celui qu’il appelle Abba change notre représentation de Dieu et de l’homme. Dieu n’est pas solitaire (sinon il ne serait pas amour en lui-même), et pourtant il est Un. Ainsi est la famille humaine : une et plurielle. L’être humain, créé à l’image de Dieu-Trinité, est donc trinitaire lui aussi. Notre vie familiale, mais également sociale, politique, économique, amicale etc. est structurée par ce principe trinitaire : devenir moi grâce à la communion avec l’autre, devenir nous grâce à l’amour qui unit sans séparation ni confusion.

Certains théologiens orthodoxes comme Nicolas Fedorov (1828-1903, ami de Dostoïevski) affirment audacieusement : « la Trinité est notre programme social ». Car il y a un lien essentiel entre notre représentation du divin et notre organisation sociale.

La vieille femme et l’oignon

Une des conséquences les plus importantes de la Trinité est que nous sommes faits pour la relation. De même que le Père et le Fils s’embrassent dans l’éternel baiser commun de l’Esprit, de même toute notre activité tend vers cette extase (amicale, amoureuse, sociale, politique, économique, artistique etc.) de la communion à autrui, jusqu’à ne faire qu’un avec lui, sans pour autant prendre sa place ou son identité. Nous sommes faits pour la relation, et les sciences humaines nous rappellent que nous sommes également faits par la relation, sans qui nous ne sommes plus humains.

Dostoïevski raconte dans « Les frères Karamazov » un conte populaire qu’il avait entendu sur une vieille femme et un oignon :

« Il était une fois une méchante vieille femme qui, se réveillant après sa mort, se retrouva dans un lac de feu. Son ange gardien, soucieux de faire tout son possible pour l’aider, ne pouvait se rappeler qu’une seule bonne action dans toute sa vie : elle avait une fois donné un oignon de son potager à une mendiante. Alors, prenant l’oignon, l’ange le tendit à la femme en lui disant de bien s’y accrocher, et commença à la tirer hors du feu. Cependant, la vieille femme n’était pas seule dans le lac. Voyant ce qui se passait, les autres commencèrent à s’agglutiner autour d’elle et à s’accrocher à elle, dans l’espoir d’être eux aussi tirés hors de la fournaise. Mais elle, à la fois paniquée et indignée, se mit à leur donner des coups de pied en criant : ‘allez-vous-en ! C’est moi qui suis tirée hors du lac, pas vous. C’est mon oignon, pas le vôtre’. Or, au moment précis où elle dit : ‘c’est le mien !’, l’oignon se fendit en deux et elle retomba dans le lac. Et, autant que nous le sachions, elle y est encore… »

Telle est l’histoire. Si elle avait dit : ‘c’est notre oignon’, est-ce que celui-ci n’aurait pas été assez fort pour tirer toutes les personnes hors du lac ? Mais en disant : ‘c’est le mien !’, elle niait son humanité essentielle, sa vraie personnalité à l’image et à la ressemblance de la Trinité, coupant sa relation aux autres, et coupant son oignon en deux !

L’offrande d’un oignon aurait pu suffire à sauver cette femme si elle avait accepté de partager son salut à d’autres.

C’est parce que Dieu est Trois en Un que chacun a besoin de l’autre pour être soi-même. Le salut passe par les autres, comme dans la Trinité la relation à l’autre définit chacun comme personne. Un programme économique trinitaire est donc un projet de circulation relationnelle où la marchandise est seconde à l’égard de ce qu’elle véhicule – souci, sollicitude, prévenance, agapè. Une économie trinitaire serait, de façon essentielle, une économie de création et de partage. Marx avait raison de dénoncer le fétichisme de la marchandise, lorsque celle-ci devient plus importante que la relation entre ceux qui l’échangent.

Le personnalisme chrétien

Là où les Grecs étaient marqués par l’être et la substance (l’en-soi des choses), le christianisme a forgé le concept de personne humaine, pour traduire cette vocation inaliénable à vivre comme Dieu-Trinité : en relation.

Le mot que les conciles des quatre premiers siècles ont trouvé pour porter cette vocation relationnelle humaine est le mot de personne : prosopon en grec désignait le masque de théâtre (sopon) qui permettait à l’acteur de parler à son public en face de lui (pro) en incarnant son personnage. Le mot latin persona a repris cette étymologie : la personne est ce par qui (per) le son (sona) jaillit pour s’adresser à l’autre à travers le visage. Si l’homme est une personne – à l’image des personnes trinitaires – il est lui-même un dialogue avec les autres personnes, en conversation avec autrui. S’il n’est pas une personne, alors l’économisme libéral pourra le réduire à un individu, et l’idéologie communiste à des masses (laborieuses ou oisives, dominées ou dominantes). Les théories néolibérales parlent toujours du consommateur comme d’un individu supposé libre de maximiser son intérêt propre sous contrainte de ses revenus ou obligations légales. Le terme même d’individu est radicalement opposé à celui de personne : individu = qui ne peut être divisé au-delà. C’est le plus petit élément indépendant, coupé des autres (indivis), qui détermine seul ses choix et ses comportements. L’individualisme occidental à partir du XVIII° siècle est à ce titre une puissante contestation du personnalisme chrétien. Ou plutôt : c’est une forme d’hérésie anthropologique, au sens du mot grec hérésie = choisir trop trop peu, c’est-à-dire privilégier une seule dimension de l’être humain (ici sa dimension singulière) et la porter à l’extrême (l’individualisme) en la coupant de l’autre pôle constitutif de la personne : la communion, la communauté. Le communisme fait l’erreur symétrique : il privilégie les masses sur la personne singulière, il n’a pas honte de sacrifier des milliers de vies au goulag ou au camp de rééducation pour atteindre le bonheur collectif de la société communiste. Dans les deux cas, c’est l’image de la Trinité en l’homme qui est défigurée.

Jean-Paul II, qui l’avait vécu de l’intérieur, l’avait pertinemment diagnostiqué en 1991 :

L’erreur fondamentale du « socialisme » est de caractère anthropologique. En effet, il considère l’individu comme un simple élément, une molécule de l’organisme social, de sorte que le bien de chacun est tout entier subordonné au fonctionnement du mécanisme économique et social, tandis que, par ailleurs, il estime que ce même bien de l’individu peut être atteint hors de tout choix autonome de sa part, hors de sa seule et exclusive décision responsable devant le bien ou le mal. L’homme est ainsi réduit à un ensemble de relations sociales, et c’est alors que disparaît le concept de personne comme sujet autonome de décision morale qui construit l’ordre social par cette décision (Centesimus Annus n° 13). 

Et il était prophétique en voyant poindre une autre hérésie anthropologique, avec le désastre écologique à venir :

À côté du problème de la consommation, la question de l’écologie, qui lui est étroitement connexe, inspire autant d’inquiétude. L’homme, saisi par le désir d’avoir et de jouir plus que par celui d’être et de croître, consomme d’une manière excessive et désordonnée les ressources de la terre et sa vie même. À l’origine de la destruction insensée du milieu naturel, il y a une erreur anthropologique, malheureusement répandue à notre époque. L’homme, qui découvre sa capacité de transformer et en un sens de créer le monde par son travail, oublie que cela s’accomplit toujours à partir du premier don originel des choses fait par Dieu. Il croit pouvoir disposer arbitrairement de la terre, en la soumettant sans mesure à sa volonté, comme si elle n’avait pas une forme et une destination antérieures que Dieu lui a données, que l’homme peut développer mais qu’il ne doit pas trahir. Au lieu de remplir son rôle de collaborateur de Dieu dans l’œuvre de la création, l’homme se substitue à Dieu et, ainsi, finit par provoquer la révolte de la nature, plus tyrannisée que gouvernée par lui (n° 37).

Notre combat pour la justice sociale et les droits humains devient d’autant plus signifiant qu’il est mené non pas simplement selon des principes humanitaires généraux et généreux, mais plus spécifiquement au nom de la Trinité, communion d’amour personnalisante.

Gengis Khan ou Montesquieu ?

Les idéologies meurtrières du XX° siècle ne sont pas mortes : il suffit d’observer la montée en puissance de la Chine communiste, pour qui l’unité ne se conjugue pas avec la différence, comme on le voit hélas avec les Ouïghours, le Tibet, Taiwan etc.

Le libéralisme fait toujours des ravages en diffusant en pratique une atomisation des relations sociales, réduisant les personnes à un individu consommateur et producteur cherchant à maximiser son intérêt, supposé libre mais finalement esseulé au sein de groupes juxtaposés et atomisés.

- D’autres nuages commencent à menacer la dimension personnelle de l’être humain : le monothéisme musulman, reprise si radicale du monothéisme juif, car voulant l’imposer à tous. Dans une religion du Dieu unique, pas de dialogue, pas de conversation ni de face-à-face : seule la soumission (Islam) convient à la disproportion homme–Dieu ; seule l’obéissance à la loi (Torah, Charia) garantit le salut. Formidable régression quand on y pense, par rapport à la primauté de l’Esprit sur la lettre, de la grâce sur les œuvres, de l’amour sur la loi qui est au cœur du christianisme trinitaire…

Sous l’Ancien Régime occidental, les chrétiens ont pu déformer cette inspiration trinitaire en la ramenant à un seul des trois : cela a donné la monarchie absolue de droit divin, déviance politique cherchant la caution de l’Église. On a d’ailleurs appelé monarchianisme en théologie les courants qui prônent la supériorité du Père sur le Fils et l’Esprit, au nom de l’unicité du pouvoir divin (mono archè = un seul pouvoir, un seul principe). Comme quoi les tyrannies politiques sont souvent des sécularisations d’idées chrétiennes devenues folles ! Une fausse conception de Dieu induit toujours une fausse conception de l’homme.

Si tout monothéisme ne mène pas à la dictature, il existe tout de même une série d’exemples historiques montrant que le monothéisme absolu a souvent pactisé avec une idéologie du pouvoir unique, en aidant un souverain à imposer aux autres son pouvoir de manière agressive, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Et cela vaut pour chacune des trois religions monothéistes. Dans le judaïsme par exemple, la réforme de Josias s’est faite sous le mot d’ordre : un Dieu, un Temple, une Loi. Gengis Khan, le souverain mongol converti à l’islam, écrivait en 1254 à Louis IX de France : « commandement de Dieu éternel : au ciel il n’y a qu’un seul Dieu éternel, sur terre qu’il n’y ait qu’un seul seigneur, Gengis Khan, le fils de Dieu ». En christianisme, Louis XIV par exemple a organisé sa monarchie absolue selon le principe : un roi, une foi, une loi. Carl Schmitt en 1934 avait fait appel au monothéisme pour justifier la dictature d’Hitler : de la même manière qu’il n’y a qu’un seul Dieu, il soutenait qu’il ne peut y avoir qu’un souverain dans un État, et il doit avoir le droit de vie et de mort sur le citoyen.

Le monothéisme strict apparaît donc plutôt dangereux au niveau politique parce qu’il est incapable de préserver la pluralité. L’islam continue sur cette ligne absolutiste (en refusant ainsi le pluralisme, il est par nature opposé à toute forme de démocratie authentique).

- Il faudrait étudier également les conséquences politiques, sociales, économiques des autres religions. L’animisme par exemple va privilégier des formes d’organisation sociale en ethnies, en cités-États, en petits royaumes indépendants, concurrents, souvent en guerre. Les dieux égyptiens servaient d’assise au pouvoir du Pharaon dans la mesure où Amon-Râ (le dieu soleil) restait le dieu suprême. L’hindouisme quant à lui engendrera la figure si particulière des maharadjahs et des castes, et le bouddhisme fera du moine et du monachisme le garant de l’unité sociale etc.

- Plus proche de nous, soulignons une fécondité politique bien connue du dogme trinitaire. Car il est vrai que la plupart des concepts politiques issus des Lumières sont avant tout des concepts théologiques sécularisés, transpositions de notions chrétiennes dans le domaine social. Ainsi la représentation de la Trinité sous forme de trois entités distinctes mais indissociables, enchevêtrées les unes aux autres sans pour autant se confondre, a-t-elle sans doute inspiré à Montesquieu sa célèbre séparation des pouvoirs. À l’image des trois cercles distincts et sécants par lesquels on avait une approche mathématique de la Trinité, il semblait logique de projeter ces trois cercles sur l’organisation de la vie sociale : le législatif, le juridique et l’exécutif devaient alors refléter ce modèle trinitaire afin de garantir une démocratie authentique. Toute déviation (hérésie) absolutisant l’un des trois pôles conduirait immanquablement à une dictature (exécutif), à une république des juges (juridique) ou à une administration kafkaïenne (législatif). Toute confusion des trois pouvoirs déliterait la démocratie en anarchie dangereuse. La théorie de l’indépendance et de l’équilibre des trois pouvoirs n’est jamais que l’ombre projetée des relations trinitaires sur le vécu collectif…

- Il faudrait également citer comme conséquences politiques de la Trinité la notion de bien commun et de pluralisme démocratique (même si les Églises ont été souvent en contradiction avec ce message qu’elles portaient !). Le bien commun s’enracine quelque part dans la nature divine qui unit les trois personnes en Dieu. Ce qui est commun aux trois est plus grand que ce qui les distingue. Ainsi le bien commun de la société est ce qui doit revenir à chacun au-delà des différences de richesse, de classe, de mérite ou de race. Et le bien commun de l’humanité procède de cette même approche trinitaire : les différentes nations doivent avoir en partage les océans, les pôles arctique et antarctique, la qualité de l’air, la diversité biologique, les grandes forêts primaires, l’équilibre écologique de leur planète etc.

La place manque pour développer davantage ! Au moins, soyez convaincus que fêter la Trinité n’est pas seulement contempler Dieu en lui-même, mais appeler les hommes à mieux s’organiser pour accomplir cette vocation trinitaire qui est la leur : personnes appelées à vivre dans une communion d’amour proprement divine.

« Si tu me dis: ‘Montre-moi ton Dieu’ , je pourrai te répondre: ‘Montre-moi ton homme, et moi je te montrerai mon Dieu’ » (Théophile d’Antioche, vers 183-185).

 

Oui, vraiment, la Trinité est notre programme social.

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« C’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre » (Dt 4, 32-34.39-40)

Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple : « Interroge donc les temps anciens qui t’ont précédé, depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre : d’un bout du monde à l’autre, est-il arrivé quelque chose d’aussi grand, a-t-on jamais connu rien de pareil ? Est-il un peuple qui ait entendu comme toi la voix de Dieu parlant du milieu du feu, et qui soit resté en vie ? Est-il un dieu qui ait entrepris de se choisir une nation, de venir la prendre au milieu d’une autre, à travers des épreuves, des signes, des prodiges et des combats, à main forte et à bras étendu, et par des exploits terrifiants – comme tu as vu le Seigneur ton Dieu le faire pour toi en Égypte ? Sache donc aujourd’hui, et médite cela en ton cœur : c’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre. Tu garderas les décrets et les commandements du Seigneur que je te donne aujourd’hui, afin d’avoir, toi et tes fils, bonheur et longue vie sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu, tous les jours. »

 

PSAUME
(32 (33), 4-5, 6.9, 18-19, 20.22)
R/ Heureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu. (32, 12a)

Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu’il fait.
Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

Le Seigneur a fait les cieux par sa parole,
l’univers, par le souffle de sa bouche.
Il parla, et ce qu’il dit exista ;
il commanda, et ce qu’il dit survint.

Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
Que ton amour, Seigneur, soit sur nous
comme notre espoir est en toi !

DEUXIÈME LECTURE
« Vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; en lui nous crions “Abba !”, Père ! » (Rm 8, 14-17)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

 

ÉVANGILE
« Baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » (Mt 28, 16-20)
Alléluia. Alléluia.Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (cf. Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, les onze disciples s’en allèrent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre. Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais certains eurent des doutes. Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »
Patrick Braud

Mots-clés : anthropologie, Fedorov, Jean-Paul II, monothéisme, politique, Trinité

La bande des vautrés n’existera plus

Homélie du 26° dimanche du temps ordinaire / année A
29/09/13

« La bande des vautrés n’existera plus ».

On croirait du Mélenchon dans le texte !

Il y a une telle violence dans la dénonciation d’Amos… Il ne supporte plus les inégalités sociales qui défigurent Jérusalem huit siècles avant Jésus-Christ. Il n’en peut plus de voir se pavaner les riches dans les repas mondains en ville. Il déteste leur bling-bling soi-disant culturel (« ils improvisent au son de la harpe ; ils inventent des instruments de musique ; ils se frottent avec des parfums de luxe… »). Il clame haut et fort que ces inégalités entre riches et pauvres minent la société de l’intérieur et que – conséquence logique – tout ceci va très mal se terminer : un ennemi extérieur exploitera la faille, la ville implosera faute d’unité, et cet étalage malsain de richesses sera dispersé dans l’exil et l’esclavage à Babylone.

 

Jésus n’est pas en reste.

La parabole du riche (anonyme, car ce n’est pas avoir une identité que d’être riche) et du pauvre Lazare (lui au moins à un prénom) a les mêmes accents violents que les implications d’Amos. Violence pire encore, puisqu’elle se situe pour toujours, dans la vie éternelle (ou l’enfer éternel).

S’entêter à ne pas partager, ne pas accorder même ses miettes à celui qui crève de faim sous la table : voilà qui nous rappelle l’attitude de bien des pays développés dont le nôtre ; ou le mépris de bien des parvenus vis-à-vis des mendiants d’aujourd’hui.

L’injustice est inacceptable, insupportable pour l’ami du Christ. Les inégalités inhumaines entre ceux qui ont tout et ceux qui luttent pour survivre sont injustifiables pour qui aime Dieu.

Il ne suffit pas de s’indigner, à la manière de Stéphane Hessel. L’indignation n’a jamais sauvé personne. Le Christ ne s’est jamais contenté d’une protestation ? fût-elle noble et nécessaire ? mais l’a toujours accompagnée d’une action efficace pour renverser la pyramide de la domination sociale. Il chasse les marchands du Temple, pardonne à l’adultère, multiplie les pains pour nourrir les foules, guérit ceux qui souffrent, sauve Zachée de sa cupidité, ouvre la porte du paradis au criminel suspendu à côté de lui etc…

La colère de Jésus devant les inégalités de son temps s’est toujours conjuguée avec une action forte, immédiate, où il s’implique tout entier. Cette parabole de Lazare est l’une de ces voies pour dépasser la seule et stérile indignation : il éduque le coeur des riches en les faisant réfléchir à leur avenir éternel ; il rend leur dignité aux Lazares couverts de plaies ; il appelle à une révolution de l’intérieur, celle où les riches se convertissent et où les pauvres ne désespèrent plus.

La doctrine sociale de l’Église catholique n’a cessé de relayer ces appels afin d’éveiller les consciences et d’agir avec efficacité contre les grands écarts sociaux qui minent la fraternité de l’intérieur. Citons par exemple Léon XIII en 1891, qui a des accents quasi insurrectionnels :

« Nous sommes persuadé, et tout le monde en convient, qu’il faut, par des mesures promptes et efficaces, venir en aide aux hommes des classes inférieures, attendu qu’ils sont pour la plupart dans une situation d’infortune et de misère imméritées.

Le dernier siècle a détruit, sans rien leur substituer, les corporations anciennes qui étaient pour eux une protection. Les sentiments religieux du passé ont disparu des lois et des institutions publiques et ainsi, peu à peu, les travailleurs isolés et sans défense se sont vu, avec le temps, livrer à la merci de maîtres inhumains et à la cupidité d’une concurrence effrénée. Une usure dévorante est venue accroître encore le mal. Condamnée à plusieurs reprises par le jugement de l’Église, elle n’a cessé d’être pratiquée sous une autre forme par des hommes avides de gain et d’une insatiable cupidité. À tout cela, il faut ajouter la concentration entre les mains de quelques-uns de l’industrie et du commerce devenus le partage d’un petit nombre d’hommes opulents et de ploutocrates qui imposent ainsi un joug presque servile à l’infinie multitude des prolétaires. » (Rerum Novarum) 

Et exactement 100 ans après, Jean-Paul II faisait le bilan suivant :

« Au début de la société industrielle, c’est l’existence d’un « joug quasi servile » qui obligea mon prédécesseur à prendre la parole pour défendre l’homme. L’Église est restée fidèle à ce devoir au cours des cent ans qui se sont écoulés depuis. En effet, elle est intervenue à l’époque tumultueuse de la lutte des classes, après la première guerre mondiale, pour défendre l’homme contre l’exploitation économique et la tyrannie des systèmes totalitaires. Après la seconde guerre mondiale, elle a centré ses messages sociaux sur la dignité de la personne, insistant sur la destination universelle des biens matériels, sur un ordre social exempt d’oppression et fondé sur l’esprit de collaboration et de solidarité. Elle a sans cesse répété que la personne et la société ont besoin non seulement de ces biens mais aussi des valeurs spirituelles et religieuses. En outre, comme elle se rendait toujours mieux compte que trop d’hommes, loin de vivre dans le bien- être du monde occidental, subissent la misère des pays en voie de développement et sont dans une situation qui est encore celle du « joug quasi servile », elle s’est sentie et elle se sent obligée de dénoncer cette réalité en toute clarté et en toute franchise, bien qu’elle sache que ses appels ne seront pas toujours accueillis favorablement par tous. » (Centesimus annus n° 61)

Les catholiques de tous pays ont entendu ces appels ; les uns à travers le syndicalisme, les autres à travers le ‘christianisme social’ en France, ou la théologie de la libération en Amérique latine etc., d’autres encore à travers l’humanitaire, la coopération entre les peuples, les oeuvres d’urgence (mère Teresa, Emmaüs…). L’essentiel est de conjuguer la parole prophétique (« la bande des vautrés n’existera plus ») et l’action de transformation sociale. Sinon, le christianisme deviendra ? du moins en Europe ? une sympathique survivance folklorique de pratiques rituelles et de croyances magiques d’autrefois.

« La bande des vautrés n’existera plus ».

Avant de pointer trop vite cette accusation prophétique contre les autres, prenons le temps d’examiner en quoi elle pourrait nous concerner chacun.

Il y a tant de manières d’être « vautré » aux dépens des autres !

- vautré dans son intelligence (avec pour corollaire le mépris des ?non-intelligents’) ;

- vautré dans sa classe sociale qui finit par monopoliser toutes les amitiés, tous les engagements, les loisirs, les modes d’habitation, le point de vue de ses membres ;

- vautré dans sa religion, ce qui finit par interdire aux autres d’avoir leur part de vérité ;

- vautré dans le matérialisme ambiant au point de devenir sourd ou indifférent aux questions spirituelles etc.

Se vautrer est le symptôme d’un excès qui se termine toujours par la domination d’autrui.

Ayons la violence d’Amos pour dénoncer ces excès, d’abord en nous, puis autour de nous.

Ayons l’espérance du Christ : Dieu renverse les puissants, il renvoie les riches les mains vides, il élève des humbles, et nous invite à le faire avec lui, pour toujours.

 

 

 1ère lecture : Contre le gaspillage insolent des riches (Am 6, 1a.4-7)

Lecture du livre d’Amos

Malheur à ceux qui vivent bien tranquilles dans Jérusalem, et à ceux qui se croient en sécurité sur la montagne de Samarie.
Couchés sur des lits d’ivoire, vautrés sur leurs divans, ils mangent les meilleurs agneaux du troupeau, les veaux les plus tendres ; ils improvisent au son de la harpe, ils inventent, comme David, des instruments de musique ; ils boivent le vin à même les amphores, ils se frottent avec des parfums de luxe, mais ils ne se tourmentent guère du désastre d’Israël !
C’est pourquoi maintenant ils vont être déportés, ils seront les premiers des déportés ; et la bande des vautrés n’existera plus.

Psaume : Ps 145, 5a.6c.7ab, 7c-8, 9-10a

R/ Chantons le Seigneur : il comble les pauvres !

Heureux qui s’appuie sur le Seigneur son Dieu ;
il garde à jamais sa fidélité,
il fait justice aux opprimés,
aux affamés, il donne le pain.

Le Seigneur délie les enchaînés,
le Seigneur ouvre les yeux des aveugles, 
le Seigneur redresse les accablés, 
le Seigneur aime les justes.

Le Seigneur protège l’étranger, 
il soutient la veuve et l’orphelin,
il égare les pas du méchant.
D’âge en âge, le Seigneur régnera !

2ème lecture : Vivre la foi au Christ (1Tm 6, 11-16)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Toi, l’homme de Dieu, cherche à être juste et religieux, vis dans la foi et l’amour, la persévérance et la douceur. Continue à bien te battre pour la foi, et tu obtiendras la vie éternelle ; c’est à elle que tu as été appelé, c’est pour elle que tu as été capable d’une si belle affirmation de ta foi devant de nombreux témoins.

Et maintenant, en présence de Dieu qui donne vie à toutes choses, et en présence du Christ Jésus qui a témoigné devant Ponce Pilate par une si belle affirmation, voici ce que je t’ordonne : garde le commandement du Seigneur, en demeurant irréprochable et droit jusqu’au moment où se manifestera notre Seigneur Jésus Christ. Celui qui fera paraître le Christ au temps fixé, c’est le Souverain unique et bienheureux, le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs, le seul qui possède l’immortalité, lui qui habite la lumière inaccessible, lui que personne n’a jamais vu, et que personne ne peut voir. À lui, honneur et puissance éternelle. Amen.

Evangile : Parabole du riche et de Lazare (Lc 16, 19-31)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Jésus Christ s’est fait pauvre, lui qui était riche, pour qu’en sa pauvreté vous trouviez la richesse. Alléluia. (2 Co 8, 9)
Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Jésus disait cette parabole :
« Il y avait un homme riche, qui portait des vêtements de luxe et faisait chaque jour des festins somptueux. Un pauvre, nommé Lazare, était couché devant le portail, couvert de plaies. Il aurait bien voulu se rassasier de ce qui tombait de la table du riche ; mais c’étaient plutôt les chiens qui venaient lécher ses plaies.

Or le pauvre mourut, et les anges l’emportèrent auprès d’Abraham. Le riche mourut aussi, et on l’enterra. Au séjour des morts, il était en proie à la torture ; il leva les yeux et vit de loin Abraham avec Lazare tout près de lui.
Alors il cria : ‘Abraham, mon père, prends pitié de moi et envoie Lazare tremper dans l’eau le bout de son doigt pour me rafraîchir la langue, car je souffre terriblement dans cette fournaise. 
Mon enfant, répondit Abraham, rappelle-toi : Tu as reçu le bonheur pendant ta vie, et Lazare, le malheur. Maintenant il trouve ici la consolation, et toi, c’est ton tour de souffrir.
De plus, un grand abîme a été mis entre vous et nous, pour que ceux qui voudraient aller vers vous ne le puissent pas, et que, de là-bas non plus, on ne vienne pas vers nous.’
Le riche répliqua : ‘Eh bien ! père, je te prie d’envoyer Lazare dans la maison de mon père. J’ai cinq frères : qu’il les avertisse pour qu’ils ne viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de torture ! »
Abraham lui dit : ‘Ils ont Moïse et les Prophètes : qu’ils les écoutent ! 
Non, père Abraham, dit le riche, mais si quelqu’un de chez les morts vient les trouver, ils se convertiront.’
Abraham répondit : ‘S’ils n’écoutent pas Moïse ni les Prophètes, quelqu’un pourra bien ressusciter d’entre les morts : ils ne seront pas convaincus.’ » Patrick Braud

Mots-clés : Amos, Jean-Paul II, Lazare, pauvreté, richesse

Riches en miséricorde ?

Riches en miséricorde ?

 

Homélie du 2° dimanche de Pâques /Année C

11/04/2010

C’est Jean-Paul II qui a voulu faire de ce 2° Dimanche de Pâques un jour pour fêter la miséricorde divine.

 

« Voici que le Fils de Dieu, dans sa résurrection, a fait l’expérience radicale de la miséricorde, c’est-à-dire de l’amour du Père plus fort que la mort. Et c’est aussi le même Christ, fils de Dieu, qui, au terme – et en un certain sens au-delà même du terme – de sa mission messianique, se révèle lui-même comme source inépuisable de la miséricorde, de l’amour qui, dans la perspective ultérieure de l’histoire du salut dans l’Église, doit continuellement se montrer plus fort que le péché. Le Christ de Pâques est l’incarnation définitive de la miséricorde, son signe vivant : signe du salut à la fois historique et eschatologique. Dans le même esprit, la liturgie du temps pascal met sur nos lèvres les paroles du Psaume : Misericordias  Domini in aeternum  cantabo, « Je chanterai sans fin les miséricordes du Seigneur ». (Dieu riche en miséricorde, n° 8)

 

Effectivement, il y a un lien très fort selon l’évangile entre Pâques et le pardon, entre la résurrection du Christ et la miséricorde du Père.

Le premier mot du Ressuscité est le mot de paix : « la paix soit avec vous ». Cette paix du coeur qui ne s’obtient qu’en la recevant d’un autre qui nous aime.

Le don que le Ressuscité fait à son Église pour vivre de cette paix est l’Esprit.

Le Pape Jean-Paul II le décrivait ainsi :

« Comme les apôtres autrefois, il est toutefois nécessaire que l’humanité d’aujourd’hui accueille elle aussi dans le cénacle de l’histoire le Christ ressuscité, qui montre les blessures de sa crucifixion et répète : Paix  à vous ! Il faut que l’humanité se laisse atteindre et imprégner par l’Esprit que le Christ ressuscité lui donne. C’est l’Esprit qui guérit les blessures du coeur, abat les barrières qui nous éloignent de Dieu et qui nous divisent entre nous, restitue la joie de l’amour du Père et celle de l’unité fraternelle. » (Homélie du 30 avril 2000).

 

La petite Pentecôte d’aujourd’hui est donc liée à la circulation du pardon entre nous, entre Dieu et nous.

Car l’Esprit, c’est la relation vivante, personnifiée.

Relation de profonde communion entre Jésus et celui qu’il appelle « Abba », Père.

Relation d’unité fraternelle entre les hommes qui se reconnaissent dans cette filiation partagée en Jésus.

 

Fêter le pardon à la lumière de Pâques, et Pâques à la lumière du pardon : voilà un enjeu existentiel de ce dimanche de la divine miséricorde !

Et qui a des conséquences très concrètes.

 

- Si renaître, c’est pardonner, alors comment rester dans des amertumes, des conflits, des  silences meurtriers ?

- Si ressusciter, c’est être pardonné, pourquoi ne pas s’ouvrir à cette humble confiance envers Dieu et envers ceux avec qui la relation est difficile ?

- Si la miséricorde est le signe de la victoire sur la mort, comment la réserver à quelques-uns ?

- Si la relation vivante est plus importante que tout, pourquoi laisser des objets ou des choses matérielles nous éloigner les uns des autres ?

 

Dans chaque famille, il y a des sources de blessure, d’opposition, de friction, de  séparation…

Que cette fête de la miséricorde renouvelle nos relations familiales !

Dans chaque communauté, professionnelle, amicale ou ecclésiale, il y a des pardons à échanger.

Que cette identification entre Pâques et la miséricorde divine nous pousse à voir autrement nos collègues, nos amis, nos communautés de vie, pour y pratiquer cette miséricorde, et devenir « artisans de paix ».

 

1ère lecture : La communauté des premiers chrétiens (Ac 5, 12-16)

À Jérusalem, par les mains des Apôtres, beaucoup de signes et de prodiges se réalisaient dans le peuple. Tous les croyants, d’un seul coeur, se tenaient sous la colonnade de Salomon. Personne d’autre n’osait se joindre à eux ; cependant tout le peuple faisait leur éloge,
et des hommes et des femmes de plus en plus nombreux adhéraient au Seigneur par la foi.
On allait jusqu’à sortir les malades sur les places, en les mettant sur des lits et des brancards : ainsi, quand Pierre passerait, il toucherait l’un ou l’autre de son ombre. Et même, une foule venue des villages voisins de Jérusalem amenait des gens malades ou tourmentés par des esprits mauvais. Et tous, ils étaient guéris.

Psaume : Ps 117, 1.4, 22-23, 24-25, 26ab.27a.29

R/ Éternel est son amour !

Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !
Qu’ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur :
Éternel est son amour !

La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs
est devenue la pierre d’angle : 
c’est là l’oeuvre du Seigneur,
la merveille devant nos yeux. 

Voici le jour que fit le Seigneur,
qu’il soit pour nous jour de fête et de joie ! 
Donne, Seigneur, donne le salut !
Donne, Seigneur, donne la victoire ! 

Béni soit au nom du Seigneur celui qui vient ! 
Dieu, le Seigneur, nous illumine.
Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !

2ème lecture : « Je suis le Vivant : écris ce que tu vois » (Ap 1, 9-11a.12-13.17-19)

Moi, Jean,votre frère et compagnon dans la persécution, la royauté et l’endurance avec Jésus, je me trouvais dans l’île de Patmos à cause de la parole de Dieu et du témoignage pour Jésus.
C’était le jour du Seigneur ; je fus inspiré par l’Esprit, et j’entendis derrière moi une voix puissante, pareille au son d’une trompette.
Elle disait :« Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie-le aux sept Églises : à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie et à Laodicée. »
Elle disait :« Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie-le aux sept Églises qui sont en Asie mineure. »
Je me retournai pour voir qui me parlait. Quand je me fus retourné, je vis sept chandeliers d’or ;
et au milieu d’eux comme un fils d’homme, vêtu d’une longue tunique ;une ceinture d’or lui serrait la poitrine ;
Quand je le vis, je tombai comme mort à ses pieds, mais il posa sur moi sa main droite, en disant : « Sois sans crainte. Je suis le Premier et le Dernier,
je suis le Vivant : j’étais mort,mais me voici vivant pour les siècles des siècles, et je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
Écris donc ce que tu auras vu : ce qui arrive maintenant, et ce qui arrivera ensuite. »

 

Evangile : Apparition du Christ huit jours après Pâques (Jn 20, 19-31)

C’était après la mort de Jésus, le soir du premier jour de la semaine. Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient, car ils avaient peur des Juifs. Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : « La paix soit avec vous ! »
Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur.
Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. »
Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint.
Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus. »
Or, l’un des Douze, Thomas (dont le nom signifie : Jumeau) n’était pas avec eux quand Jésus était venu.
Les autres disciples lui disaient : « Nous avons vu le Seigneur ! » Mais il leur déclara : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt à l’endroit des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas ! »
Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit : « La paix soit avec vous ! »
Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d’être incrédule, sois croyant. »
Thomas lui dit alors : « Mon Seigneur et mon Dieu ! »
Jésus lui dit : « Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »
1l y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas mis par écrit dans ce livre.
Mais ceux-là y ont été mis afin que vous croyiez que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu, et afin que, par votre foi, vous ayez la vie en son nom.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Jean-Paul II, miséricorde, Pâques, pardon