Jésus, Fukuyama ou Huntington ?

 

Homélie pour le 33° dimanche du temps ordinaire / Année B
18/11/2018

Cf. également :

La destruction créatrice selon l’Évangile
« Même pas peur »…
La « réserve eschatologique »
Lire les signes des temps

Croyez-vous en la fin de l’histoire ?

Cette question peut paraître étrange, et bien loin de vos préoccupations quotidiennes. C’est pourtant une question que soulève l’Évangile de ce dimanche (Mc 13, 24-32) :

En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « En ces jours-là, après une grande détresse, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées. Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et avec gloire. Il enverra les anges pour rassembler les élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel.

À la fin de chaque année liturgique, les récits apocalyptiques de la Bible nous obligent annuellement à sortir de notre train-train temporel : nous vivons comme si nous n’allions jamais mourir, nous vivons comme si l’univers n’allait jamais mourir, comme si aucun au-delà de l’histoire n’était envisageable. Or le Christ nous avertit : « le Fils de l’homme viendra, et le cosmos tout entier en sera transformé ». De même que nous espérons un au-delà de la mort individuelle pour chacun, de même nous attendons un au-delà de l’histoire collective pour tous, une Création nouvelle, un monde autre où Dieu sera tout en tous.

Cette espérance collective n’est plus naturelle à nos contemporains. Depuis la chute du mur de Berlin en 1989 signifiant la chute du communisme soviétique, la démocratie libérale à l’occidentale semble avoir gagné définitivement la partie. Plus aucun politique chez nous n’ose  prophétiser autre chose que la démocratie et l’économie de marché. Les seules alternatives crédibles à notre stade occidental de civilisation pourraient être l’islamisme et le curieux système chinois. Mais on voit mal tous les peuples de la terre aspirer à la charia ou désirer le régime si autoritaire du parti communiste chinois, même devenu capitaliste !

Cette thèse de la démocratie libérale comme horizon indépassable désormais de nos sociétés humaines est celle d’un Américain, Francis Fukuyama, formulée en 1989 au lendemain de la chute du mur de Berlin [1]. Il y annonçait « l’universalisation de la démocratie libérale occidentale comme forme finale de tout gouvernement humain ».

« Si nous en sommes à présent au point de ne pouvoir imaginer un monde substantiellement différent du nôtre, dans lequel aucun indice ne nous montre la possibilité d’une amélioration fondamentale de notre ordre courant, alors il nous faut prendre en considération la possibilité que l’histoire elle-même puisse être à sa fin ».

Après la fin de l’illusion communiste, il apparaît impossible, selon Fukuyama, d’imaginer un monde essentiellement différent du monde présent. Faute d’idéologie alternative crédible, l’avenir semble écrit, la démocratie libérale et l’économie de marché ont vocation à s’imposer partout à plus ou moins brève échéance. Ainsi le nombre des démocraties dans le monde est passé de 35 en 1974 (30% des pays du monde) à environ 120 en 2013 (60% du total), celles-ci, étant bien entendu loin d’être toutes parfaites.

La thèse de la fin de l’Histoire tient dans cette idée simple : la civilisation libérale, occidentale, est destinée à devenir universelle ; elle s’imposera à tous, pour toujours.

Dans L’Anticonformiste, Luc Ferry commente :

« De fait, nous ne sommes tout simplement plus capables ne serait-ce que d’imaginer un régime légitime autre que la démocratie. [...] [Fukuyama] suggère que les principes de légitimité auraient tous été plus ou moins explorés au fil de l’histoire, jusqu’à ce que le plus conforme aux exigences fondamentales de l’humanité s’impose à nous. [...] Si le colosse islamiste représente bien l’un des derniers « blocs » à résister à cette unification du monde, l’intégrisme ne pourra jamais se prévaloir de la même légitimité que le communisme. Ce dernier pouvait se penser comme une alternative universelle au capitalisme, potentiellement valable pour l’humanité tout entière, tandis que l’islamisme intégriste, lui, ne saurait nourrir une telle prétention » [2].

Fukuyama n’est pas naïf : il ne prédit pas l’absence de guerres, de crises économiques ou de conflits sociaux. Il formule tranquillement le souhait que désormais toutes les sociétés convergent vers le modèle de la démocratie de marché.

Les chrétiens qui adhéreraient à cette thèse seraient obligés « d’aplatir » leur espérance en l’amputant de toute attente radicalement différente. Tout au plus serions-nous chargés de corriger les excès, les abus, les inégalités de ce système, le seul à garantir liberté et prospérité pour le plus grand nombre. Une social-démocratie chrétienne en quelque sorte, où le ferment proprement révolutionnaire de l’Évangile serait anesthésié, neutralisé. On concéderait juste aux chrétiens le pouvoir de soigner les blessures psychologiques de chacun, mais pas question d’annoncer une société différente.

Fukuyama a réaffirmé son diagnostic récemment dans un article au Wall Street Journal : « à la fin de l’histoire il y a toujours la démocratie. 25 ans après la place Tiananmen et la chute du mur de Berlin, la démocratie libérale n’a toujours aucun concurrent réel » [3].

Face à ce nouvel impérialisme de l’Occident s’autoproclamant l’Oméga de l’histoire, l’islam  et la Chine sont peut-être les derniers contestataires (avec quelques autres résistances de la part des démocraties « illibérales » des pays de l’Est). La charia veut promouvoir le royaume de Dieu sur la terre – et non au-delà comme l’espèrent les chrétiens – en soumettant le monde entier, à commencer par un quartier, une commune, un État, à la volonté de Dieu censé être exprimée à la lettre dans le Coran. Cette idéologie intégraliste gagne du terrain, surtout en Afrique et dans les pays émergents, car elle prend le relais du communisme en dénonçant un Occident décadent et prétentieux, et en promettant une société enfin juste parce que gouvernée directement par Allah (un peu comme pour le PC soviétique avant 1989…).

C’est ce qu’un autre penseur américain, pourfendeur de la thèse de Fukuyama, appelle le « choc des civilisations ». Pour Samuel Huntington en effet, l’aspiration à la démocratie libérale n’est pas universelle.

« Seule l’arrogance incite les Occidentaux à considérer que les non-Occidentaux s’occidentaliseront en consommant plus de produits occidentaux. Le fait que les Occidentaux identifient leur culture à des liquides-vaisselle, des pantalons décolorés et des aliments trop riches, voilà qui est révélateur de l’Occident. » [4]

Cette aspiration entre en conflit avec les liens ethniques et religieux qu’elle dissout dans le marché mondial. Car les identités locales, ethniques ou religieuses ne se laisseront pas facilement absorber par la globalisation marchande. Plus la mondialisation libérale progressera, plus des peuples refuseront de perdre leurs racines, plus les religions (islam, hindouisme, voire christianisme) refuseront d’être réduites à un vague sentiment privé sans un impact social.

« La résurgence religieuse à travers le monde est une réaction à la laïcisation, au relativisme moral et à la tolérance individuelle, et une réaffirmation des valeurs d’ordre, de discipline, de travail, d’entraide et de solidarité humaine. »
« Les conflits entre groupes issus de différentes civilisations sont en passe de devenir la donnée de base de la politique globale. »

Quant à l’alternative chinoise, si étonnante pour nos yeux occidentaux, elle fait semblant de se rallier au capitalisme, mais c’est peut-être pour mieux réaffirmer son caractère autoritaire et non démocratique une fois sa puissance d’antan retrouvée…

Alors, Fukuyama ou Huntington ?

Ce détour géopolitique n’est pas si loin qu’il y paraît de nos soucis quotidiens. Il suffit de voyager dans un État musulman ou en Chine pour se rendre compte que la question de l’évolution de nos voisins concerne directement notre style de vie, nos habitudes, notre culture, notre identité. Rêver que tous les peuples de la terre convergent vers notre modèle n’est pas réaliste, ni même souhaitable. Se résigner à l’inverse au conflit des civilisations est également dangereux. Car la démographie et la croyance sont deux armes que l’Occident ne possède plus. Et que faire contre un adversaire plus nombreux qui croirait que faire mourir l’impie est plus important que sa propre vie ? Et à l’inverse, quels occidentaux seraient prêts à mourir pour leur smartphone ou leur mode de vie ?

L’espérance de la venue du Fils de l’homme telle que la formule Jésus aujourd’hui nous libère de toute recherche de réalisation absolue du royaume de Dieu sur la terre. C’est la fameuse « réserve eschatologique » chère au théologien Jean-Baptiste Metz. Nous contestons à tout ordre établi la prétention de se proclamer stade ultime de l’évolution humaine. Nous annonçons un monde autre, qui ne sera pas fait de main d’homme, qui n’est pas l’aboutissement de nos efforts, mais don de Dieu au Jour ultime.

La fin de l’histoire selon nous n’appartient pas à l’histoire, mais à l’au-delà de l’histoire. Ce n’est d’ailleurs pas une fin, mais le commencement d’un monde autre, une nouvelle Genèse  qui est déjà en germe dans toutes les initiatives d’amour vrai. La fin de l’histoire n’est pas notre mort individuelle, car notre espérance est bien plus grande qu’une simple survie individuelle. La venue du Fils de l’homme concerne tous les hommes, toute la Création, « depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel ». Aux XIX° et XX° siècles, beaucoup de chrétiens ont cru reconnaître quelques traits de cette espérance dans le marxisme alors triomphant. Ils se sont lourdement trompés. Ne faisons pas la même erreur en nous installant dans nos démocraties libérales d’Occident comme si elles étaient indépassables.

Il y aura d’autres républiques que la nôtre, et d’autres systèmes que la république.
Il y aura d’autres organisations sociales que la démocratie.
Il y aura d’autres performances économiques que celle du marché.
L’histoire n’est pas finie…

Sans nous soumettre à la charia inhumaine, sans non plus abdiquer devant la puissance chinoise en pleine ascension, sans nous replier sur des particularismes d’autrefois, nous aurons à imaginer des renouveaux incessants, des ruptures radicales, pour ne jamais figer la quête spirituelle et sociale de l’humanité.

Ne croyons pas ceux qui nous répètent qu’il n’y a pas d’autre choix que les leurs.
Ne suivons pas les faux prophètes d’apocalypse qui veulent nous précipiter dans les bras des extrémistes de tous bords.
Arrimons-nous solidement à cette ancre jetée dans les cieux (He 6,19) : « le Fils de l’homme viendra ». Cette espérance nous rendra libres de toute adoration des veaux d’or devant lesquels on voudrait que nous nous prosternions avec reconnaissance…

 

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[1]. Francis Fukuyama, La Fin de l’histoire et le Dernier Homme, 1992. L’ouvrage s’inspire des thèses d’Alexandre Kojève.

[2]. Luc Ferry, L’Anticonformiste, 2011, Denoël, p. 268.

[3]. The Wall Street Journal, At the ‘End of History’ Still Stands Democracy. Twenty-five years after Tiananmen Square and the Berlin Wall’s fall, liberal democracy still has no real competitors, By Francis Fukuyama, June 6, 2014

[4]. Samuel Huntington, Le choc des civilisations (the clash of civilisations) (1996), Ed. Odile Jacob, 2007.

 

Lectures de la messe

Première lecture
« En ce temps-ci, ton peuple sera délivré » (Dn 12, 1-3)

Lecture du livre du prophète Daniel

 En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui se tient auprès des fils de ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent, jusqu’à ce temps-ci. Mais en ce temps-ci, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre. Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et la déchéance éternelles. Ceux qui ont l’intelligence resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais.

Psaume
(Ps 15 (16), 5.8, 9-10, 11)
R/ Garde-moi, mon Dieu, j’ai fait de toi mon refuge. (Ps 15, 1)

Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

Mon cœur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
À ta droite, éternité de délices !

Deuxième lecture
« Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie » (He 10, 11-14.18)

Lecture de la lettre aux Hébreux

Dans l’ancienne Alliance, tout prêtre, chaque jour, se tenait debout dans le Lieu saint pour le service liturgique, et il offrait à maintes reprises les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais enlever les péchés.
Jésus Christ, au contraire, après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie.  Or, quand le pardon est accordé, on n’offre plus le sacrifice pour le péché.

Évangile

« Il rassemblera les élus des quatre coins du monde » (Mc 13, 24-32) Alléluia. Alléluia.
Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous pourrez vous tenir debout devant le Fils de l’homme. Alléluia. (cf. Lc 21, 36)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « En ces jours-là, après une grande détresse, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées. Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et avec gloire. Il enverra les anges pour rassembler les élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel.
Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles, vous savez que l’été est proche. De même, vous aussi, lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte. Amen, je vous le dis : cette génération ne passera pas avant que tout cela n’arrive. Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas. Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : eschatologie, espérance, Fukuyama, histoire, Huntington, Metz

Qui aime bien châtie bien ?

Qui aime bien châtie bien ?

 

Homélie du 21° Dimanche du temps ordinaire / Année C
21/08/2016

Cf. également :

Dieu aime les païens

Jésus et les « happy few » : une autre mondialisation est possible

Êtes-vous plutôt centripètes ou centrifuges ?

Qui aime bien châtie bien ?

La deuxième lecture (He 12,5-13) semble rejoindre ce vieux proverbe latin devenu nôtre : « qui bene amat, bene castigat ». Mais ce n’est qu’en apparence.

« Quand le Seigneur aime quelqu’un, il lui donne de bonnes leçons; il corrige tous ceux qu’il accueille comme ses fils ».

Le terme traduit par « leçon » vient du mot grec : pais, qui signifie enfant. Et il y a six occurrences de cette racine dans le texte. Il s’agit donc de l’éducation des enfants, de pédagogie (le mot vient d’ailleurs de là).

Quelle est donc la pédagogie de Dieu à notre égard ? Comment deviner où Dieu désire nous conduire à travers les événements de notre vie ?

La lettre aux Hébreux nous invite à discerner dans notre histoire des indications pour agir demain. Il ne s’agit pas d’imaginer un Dieu pervers qui prendrait plaisir à corriger ses enfants, mais de relire le passé, même douloureux, pour en tirer des leçons d’avenir. D’ailleurs, le contexte de ce passage est bien celui d’une exhortation pour donner du courage (paraclèse = encouragement dans l’Esprit cf. 12,5). C’est une « parole de réconfort » qui nous est adressée et non pas une menace.

Par la suite, l’éducation romaine des premiers siècles, ou plus tard l’éducation victorienne et rigoureuse pratiquée en Europe dénaturera ce passage en inversant les priorités : punir pour soi-disant aimer, au lieu de réfléchir sur ce qui a fait mal pour progresser dans l’amour.

Revenons donc au texte. L’auteur de la lettre (Paul ?) nous exhorte à découvrir quelle est la pédagogie de Dieu à notre égard, en réfléchissant à notre passé.

Y a-t-il une pédagogie divine de l’histoire ?

Dire que le passé peut apporter des « leçons » nous oblige à relire, à nous souvenir. Comme l’enfant se souvient de s’être brûlé sur la plaque électrique et en tire la conclusion de ne plus jamais reposer la main dessus !

De même, on voit bien les premiers humains progresser grâce à la transmission de ce qu’ils ont appris dans le passé : l’art du feu, du silex, de l’outil, de la chasse, de la peinture… Apprendre à partir des choses heureuses qui nous sont arrivées ne pose guère de problème. C’est plus difficile de le faire à partir des drames, des échecs, des malheurs qui ont jalonné notre route.

Nous en sommes cependant capables.

Par exemple, allemands et français ont mis trois guerres, dont deux mondiales, à comprendre qu’il ne faut jamais humilier un vaincu, sous peine d’engendrer un cycle infernal de vengeance et de représailles. Permettre à chacun de ressortir la tête haute d’un conflit est une leçon de l’histoire qu’il nous faut absolument transmettre aux jeunes générations. Sinon…

À l’inverse, nous n’avons pas encore réfléchi sur la montée et la chute du communisme en Europe (de l’Est et de l’Ouest). Des milliers d’intellectuels de haut vol ont été fascinés par cette idéologie meurtrière sans qu’on ait tiré un bilan, une explication et un avertissement de cette effarante complicité idéologique (alors qu’on semble l’avoir fait pour le nazisme).

N’avons-nous rien appris de la violence de Lénine, des goulags de Staline, de la folie planificatrice version Gosplan ? Avons-nous réfléchi à la soif d’absolu sans Dieu qui se manifestait sous le rêve communiste international ? N’y aurait-il pas dans la montée de l’islamisme aujourd’hui des résurgences de ce genre de pensée folle et d’utopie messianique ? Il y a 100 ans, les jeunes gens s’embauchaient pour faire la révolution, à Moscou où à Cuba ou en Chine. Maintenant ils s’enrôlent chez Daech, comme si c’était la seule alternative crédible au capitalisme triomphant.

 

Restons au XX° siècle. La pédagogie divine dans l’histoire dont parle la lettre aux Hébreux se manifeste peut-être au travers du pire crime contre l’humanité : la Shoah. Impensable que Dieu ait voulu cette catastrophe ! Il en est sans doute encore plus meurtri que nous… Sa pédagogie n’est pas de provoquer un tel drame, mais d’inspirer des visionnaires pour que, à partir d’une telle catastrophe, quelque chose de bien néanmoins puisse surgir. La création de l’État d’Israël, et la farouche volonté des peuples de ne jamais laisser revenir les vieux démons antisémites sont sans doute l’une de ses « leçons » du passé à ne jamais oublier.

Car c’est après coup (ex post) que nous réfléchissons sur ce genre d’épreuves, pour y déchiffrer l’exhortation que Dieu nous adresse afin de conjurer le retour du mal.

Passer d’une période à l’autre comme s’il n’était rien arrivé est hélas le plus sûr moyen de répéter l’erreur et la douleur. Ainsi de la crise financière de 2008, dont nous n’avons pas tiré toutes les leçons, notamment pour les banques. Ainsi des guerres injustes contre l’Iran, l’Irak etc. qui nous reviennent en boomerang sous la force d’un islamisme devenu fou. Nous n’avons pas tiré les leçons de nos interventions déstabilisatrices. Ainsi de Mai 68 en France, ou de la guerre d’Algérie, dont nous n’avons toujours pas compris toutes les adhérences. Etc.

« Tirer les leçons du passé » : ce qui est vrai de l’histoire collective l’est également de notre histoire personnelle. Nous connaissons tous des hommes ou des femmes qui passent de divorce en mariage, puis de séparation à de nouvelles unions, comme s’ils n’apprenaient jamais rien de leurs échecs amoureux antérieurs.

Tel recalage à un examen, tel accident de la route, telle impasse professionnelle peuvent finalement se révéler riches en « leçons » pour rebondir. Dieu n’est certes pas à l’origine de l’épreuve, mais il est sur le chemin qui nous permettra d’en faire quelque chose.

Un pédagogue est celui qui prend la main de l’enfant pour le conduire sur le chemin, jusqu’à ce qu’il devienne adulte. La pédagogie divine est de nous apprendre à relire notre histoire, personnelle et collective, pour trouver le chemin qui nous apportera le relèvement.

Alors, consacrons du temps et de l’énergie et de l’intelligence à cette relecture de notre passé. Que nous est-il révélé de nous-mêmes, de Dieu, des lois du monde à travers des événements ?

Prendre cinq minutes par jour, une heure par semaine, un jour par mois, une semaine par an à faire silence, pour prendre du recul, de la distance, et identifier les lignes de force qui se dessine tout au long des événements nous rendra plus libres, plus conscients, plus sages.

Apprenons à tirer les leçons de notre passé !

 

 

 

1ère lecture : « De toutes les nations, ils ramèneront tous vos frères » (Is 66, 18-21)
Lecture du livre du prophète Isaïe

Ainsi parle le Seigneur : connaissant leurs actions et leurs pensées, moi, je viens rassembler toutes les nations, de toute langue. Elles viendront et verront ma gloire : je mettrai chez elles un signe ! Et, du milieu d’elles, j’enverrai des rescapés vers les nations les plus éloignées, vers les îles lointaines qui n’ont rien entendu de ma renommée, qui n’ont pas vu ma gloire ; ma gloire, ces rescapés l’annonceront parmi les nations. Et, de toutes les nations, ils ramèneront tous vos frères, en offrande au Seigneur, sur des chevaux et des chariots, en litière, à dos de mulets et de dromadaires, jusqu’à ma montagne sainte, à Jérusalem, – dit le Seigneur. On les portera comme l’offrande qu’apportent les fils d’Israël, dans des vases purs, à la maison du Seigneur. Je prendrai même des prêtres et des lévites parmi eux, – dit le Seigneur.

Psaume : Ps 116 (117), 1, 2

R/ Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile.
ou : Alléluia ! (Mc 16, 15)

Louez le Seigneur, tous les peuples ;
fêtez-le, tous les pays !

Son amour envers nous s’est montré le plus fort ;
éternelle est la fidélité du Seigneur !

2ème lecture : « Quand Dieu aime quelqu’un, il lui donne de bonnes leçons » (He 12, 5-7.11-13)
Lecture de la lettre aux Hébreux

Frères, vous avez oublié cette parole de réconfort, qui vous est adressée comme à des fils : Mon fils, ne néglige pas les leçons du Seigneur,ne te décourage pas quand il te fait des reproches. Quand le Seigneur aime quelqu’un,il lui donne de bonnes leçons ;il corrige tous ceux qu’il accueille comme ses fils. Ce que vous endurez est une leçon. Dieu se comporte envers vous comme envers des fils ; et quel est le fils auquel son père ne donne pas des leçons ? Quand on vient de recevoir une leçon, on n’éprouve pas de la joie mais plutôt de la tristesse. Mais plus tard, quand on s’est repris grâce à la leçon, celle-ci produit un fruit de paix et de justice. C’est pourquoi, redressez les mains inertes et les genoux qui fléchissent, et rendez droits pour vos pieds les sentiers tortueux. Ainsi, celui qui boite ne se fera pas d’entorse ; bien plus, il sera guéri.

Evangile : « On viendra de l’orient et de l’occident prendre place au festin dans le royaume de Dieu » (Lc 13, 22-30)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. 
Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie, dit le Seigneur ;
personne ne va vers le Père sans passer par moi.
Alléluia. (Jn 14, 6)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, tandis qu’il faisait route vers Jérusalem, Jésus traversait villes et villages en enseignant. Quelqu’un lui demanda : « Seigneur, n’y a-t-il que peu de gens qui soient sauvés ? » Jésus leur dit : « Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite, car, je vous le déclare, beaucoup chercheront à entrer et n’y parviendront pas. Lorsque le maître de maison se sera levé pour fermer la porte, si vous, du dehors, vous vous mettez à frapper à la porte, en disant : ‘Seigneur, ouvre-nous’, il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes.’ Alors vous vous mettrez à dire : ‘Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places.’ Il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes. Éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l’injustice.’ Là, il y aura des pleurs et des grincements de dents, quand vous verrez Abraham, Isaac et Jacob, et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, et que vous-mêmes, vous serez jetés dehors. Alors on viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu. Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et des premiers qui seront derniers. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : histoire, leçon, pédagogie, Shoah

Comme une ancre jetée dans les cieux

Comme une ancre jetée dans les cieux

Cf. également :

Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite

De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ? 

Donnez-leur vous mêmes à manger

Impossibilités et raretés eucharistiques

Je suis ce que je mange

L’eucharistie selon Melchisédek

 

Homélie pour la fête du Saint Sacrement, Corps et sang du Christ / Année C
29/05/2016

 

Jusqu’à ce qu’il vienne

La Fête-Dieu remplissait autrefois la mémoire des gamins de souvenirs parfumés et colorés. Les processions en quasi robe de mariée des communiantes, les pétales de roses jetés sous les pas du porteur du Saint-Sacrement, l’encens, l’ostensoir étincelant… La vitesse à laquelle se sont évaporées ces processions majestueuses après-guerre laisse songeur : l’Église s’était installée dans un triomphe eucharistique supposé éternel. La discrétion actuelle des célébrations de la fête du Saint-Sacrement en France et en Occident montre que nous sommes revenus à une position sociale plus humble, faiblesse numérique oblige. Sommes-nous pour autant à l’abri de retours triomphalistes où l’Église se servirait de l’eucharistie pour affirmer une domination sociale d’un autre âge ?

En fait, il existe une tension constitutive de l’eucharistie : tension entre le présent et l’avenir, entre le déjà-là et le pas-encore, entre le temps de l’engagement social et la « fin des temps » de l’homme. Saint Paul l’exprime dans notre deuxième lecture : « chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne » (1Co 11, 23-26).

Les verbes sont au présent : prenez, mangez, buvez, sauf l’ouverture de la fin du texte : jusqu’à ce qu’il vienne.

Interrogez les pratiquants du dimanche. Combien vous diraient qu’ils attendent la venue du Christ à la fin des temps ? Combien vous parleraient de l’eucharistie comme d’une nourriture pour marcher et tenir debout « jusqu’à ce qu’il vienne » ?

 

L’eucharistie, entre histoire et eschatologie

L’eucharistie relève donc d’un double engagement : transformer le présent pour qu’il reflète les valeurs célébrées dans l’eucharistie (vie livrée, pardon offert, communion fraternelle…), et relativiser ce même présent au nom de la venue du Christ qui dépasse – et de loin – le couronnement de nos efforts humains.

- L’histoire peut absorber l’eschatologie

C’est la grande tentation de l’Église à partir de Constantin (IV° siècle) : installer le règne de Dieu sur terre, prendre le pouvoir pour soi-disant gouverner le monde selon les principes évangéliques. En oubliant que le royaume de Dieu n’est pas de ce monde…

La théorie dite « des deux glaives » en Occident donnait au pape un pouvoir supérieur à celui des empereurs (cf. Henri IV à Canossa !) Le symbole de l’aigle bicéphale illustrait en Orient la théorie dite de « la symphonie des pouvoirs », masquant mal une collusion entre l’Église orthodoxe et les pouvoirs en place, quels qu’ils soient (du tsar à Poutine en passant par les tyrans communistes…).

Communier était alors, à l’Est comme à l’Ouest, un geste d’appartenance sociale, et donc de lutte contre les clans opposés.

Après 1945, les catholiques sociaux ont voulu purifier cet enracinement trop politique de l’Église, et se sont engagés dans la transformation sociale. L’époque était à la reconstruction après la guerre : l’Action catholique, les syndicats chrétiens, le patronat chrétien, la Démocratie chrétienne (toujours majoritaire au parlement européen) etc. L’Église a ainsi donné des milliers de militants aux corps intermédiaires, et forgé des générations entières dans le respect des valeurs fondamentales (la solidarité, l’altruisme, le respect de la personne etc.). Mais ces mêmes générations ont pris les valeurs sans adhérer aux fondements spirituels, si bien que les cohortes de militants qui faisaient notre fierté dans les années 50 prospèrent désormais dans des structures associatives, sociales ou politiques purement immanentes, c’est-à-dire sans aucune perspective sur l’orientation de l’histoire humaine, sans vision globale d’avenir. La redécouverte par les chrétiens du sérieux et de l’importance de la transformation du monde fait qu’on abandonne massivement le souci du ciel pour s’investir dans l’action sociale et politique. Mais, du coup, on n’ose plus rien dire sur l’au-delà, à tel point que certains croient même qu’ils n’ont plus rien à en dire…

- L’eschatologie peut absorber l’histoire

La tentation inverse a été très forte au XIX° siècle par exemple. Sous prétexte que la venue du Christ est la clé de voûte de l’histoire, on en déduisait un peu trop vite que l’engagement social était inutile parce que éphémère. Au lieu de chercher à transformer la condition des pauvres, il suffisait de les aider à attendre la venue du Christ, à supporter leur misère car ils auraient leur récompense dans l’au-delà. D’où des discours insupportables sur l’enfer, sur la résignation, sur la religion (et donc essentiellement la messe) comme fuite hors du temps.

Certains pseudo courants spirituels (et notamment chez les protestants) pratiquent toujours cette instrumentalisation de l’eucharistie pour détourner le regard du présent, en insistant sur la venue du Christ et l’urgence de se convertir, terrorisant ainsi ceux qui oseraient résister.

 

Mangez et buvez jusqu’à ce qu’il vienne

S’il n’y a rien après la mort personnelle, la foi chrétienne est réduite à une morale de la fraternité et l’eucharistie n’est plus que la célébration de nos engagements militants.

Si la venue du Christ à la fin des temps est la seule perspective, alors communier relève d’une extase hors du temps, sidérés par l’événement grandiose, mais coupés de la réalisation de cette venue dès maintenant.

La réponse théorique et la plus construite à ce grand balancement entre deux extrêmes se trouve dans un document très fortement argumenté de la Commission théologique internationale en 1993. Voici quelques extraits, qui reprennent la dialectique évoquée précédemment :

On sait que le marxisme classique considère la religion comme « l’opium » du peuple puisque celle-ci, « élevant l’espérance de l’homme vers une vie future et trompeuse, la détourne de l’édification de la cité terrestre ». Une telle accusation manque de fondement objectif. À l’inverse, c’est le matérialisme qui prive l’homme de motivations véritables pour édifier le monde. Pourquoi faut-il lutter s’il n’y a rien à espérer après la vie terrestre ? « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (Is 22, 13). À l’inverse, en effet, il est certain que « l’espérance eschatologique ne diminue pas l’importance des engagements terrestres mais donne, au contraire, de nouveaux motifs pour soutenir leur accomplissement ».

Nous ne pouvons cependant exclure qu’il y ait eu un certain nombre de chrétiens qui, pensant beaucoup au monde futur, aient choisi une voie piétiste, abandonnant leurs devoirs sociaux. Cette manière de procéder doit être repoussée.

À l’opposé, il n’est pas plus permis, par un oubli du monde futur, de mettre en oeuvre une version purement « temporelle » du christianisme dans la vie personnelle ou dans l’exercice pastoral. La notion de libération « intégrale » proposée par le Magistère de l’Église conserve, dans le même temps, l’équilibre et la richesse des divers éléments du message évangélique. Aussi cette notion nous enseigne-t-elle la véritable attitude du chrétien et la manière correcte de l’action pastorale, en tant qu’elle indique qu’il faut mettre de côté et surmonter les oppositions fausses et inutiles entre la mission spirituelle et la diaconie pour le monde. Enfin, cette notion est l’expression véritable de la charité à l’égard de nos frères, parce qu’elle cherche à les libérer d’une manière absolue de tout esclavage et, en premier lieu, de l’esclavage du coeur. Si le chrétien se préoccupe de libérer les autres d’une manière intégrale, il ne pourra en aucune manière se renfermer en lui-même. » [1]

Les évêques de France en 1972, dans un contexte difficile d’affrontements politiques idéologiques entre chrétiens, ont rappelé avec force la signification eschatologique de l’Eucharistie pour l’Église :

« Quand l’eucharistie sera réalisée dans de telles communautés, par des adversaires, voire des ennemis, elle témoignera, à leurs propres yeux et aux yeux de tous, de l’unité essentielle et impossible. Certes, à transcender trop rapidement, pour communier ensemble, les oppositions et les irréductibilités de l’existence politique, on risque de donner l’impression de ne pas prendre au sérieux cette existence. Mais, à l’inverse, refuser de communier ensemble, c’est sous-estimer l’impact, ici et maintenant, sur l’existence politique, de la communion eucharistique pour renvoyer sa réalisation à la fin des temps. La célébration de l’unité engage à vouloir, et donc à chercher, sa réalisation sur le terrain politique. Mais le rassemblement plural qui la conditionne démontre qu’elle ne peut être attendue que d’une grâce qui n’est pas de la terre.

Ce serait une ignoble comédie de se désintéresser de l’avènement de ce que l’on célèbre symboliquement, mais ce serait une affreuse détresse de ne pouvoir jamais, entre militants opposés, affirmer ensemble à la face du monde, dans un moment de fête, qu’arrivera le terme final où les ennemis se mueront en compagnons, où les adversaires se reconnaîtront frères. » [2]

 

Comme une ancre jetée dans les cieux

L’expression vient de la lettre aux hébreux (He 6,19). Cette image exprime de manière juste le rapport au temps qui est en jeu dans l’eucharistie. L’ancre nous rappelle que nous ne sommes pas des navires à la dérive, ballottés comme des bouchons au sommet de flots contraires. Être ancrés en Christ signifie que nous tenons de lui la capacité d’être debout, de résister, de tenir bon jusqu’au bout. Et l’eucharistie ravive notre lien avec celui en qui notre désir de vivre est ancré.

Cette ancre nous vient de l’avenir, elle s’est fichée dans les cieux plus sûrement qu’un grappin sur la roche. Parce qu’en Christ, tout est accompli, parce qu’il viendra manifester la plénitude divine pour l’offrir à tous, au-delà de la mort, l’eucharistie devient pour nous « remède d’immortalité » (lettre d’Ignace aux Éphésiens, II° siècle).

L’ancre jetée dans les cieux était si parlante pour les premiers chrétiens qu’ils la gravaient ou la peignaient dans les catacombes romaines, où ils se réunissaient pour manger et boire, pour l’eucharistie, « jusqu’à ce qu’il vienne ».

Que l’Esprit du Christ nous apprenne nous aussi à jeter l’ancre, chaque fois que nous communions, une ancre qui nous relie solidement à l’autre rive.

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[1]. Commission Théologique Internationale, Quelques questions actuelles concernant l’eschatologie, DC 2069, 4/04/1993, 311.

[2]. Pour une pratique chrétienne de la politique, Ass. Pleinière de l’épiscopat français, 1972, Centurion, p. 23.

 

 

 

1ère lecture : Melkisédek offre le pain et le vin (Gn 14, 18-20)

Lecture du livre de la Genèse

En ces jours-là, Melkisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin : il était prêtre du Dieu très-haut. Il bénit Abram en disant : « Béni soit Abram par le Dieu très-haut, qui a fait le ciel et la terre ; et béni soit le Dieu très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. » Et Abram lui donna le dixième de tout ce qu’il avait pris.

Psaume : Ps 109 (110), 1, 2, 3, 4

R/ Tu es prêtre à jamais, selon l’ordre de Melkisédek. (cf. Ps 109, 4)

Oracle du Seigneur à mon seigneur :
« Siège à ma droite,
et je ferai de tes ennemis
le marchepied de ton trône. »

De Sion, le Seigneur te présente
le sceptre de ta force :
« Domine jusqu’au cœur de l’ennemi. »

Le jour où paraît ta puissance,
tu es prince, éblouissant de sainteté :
« Comme la rosée qui naît de l’aurore,
je t’ai engendré. »

Le Seigneur l’a juré
dans un serment irrévocable :
« Tu es prêtre à jamais
selon l’ordre du roi Melkisédek. »

2ème lecture : « Chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)
Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. » Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

Séquence : ()  « Lauda Sion » (ad libitum)

Evangile : « Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés » (Lc 9, 11b-17)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. 
Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ;
si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus parlait aux foules du règne de Dieu, et guérissait ceux qui en avaient besoin. Le jour commençait à baisser. Alors les Douze s’approchèrent de lui et lui dirent : « Renvoie cette foule : qu’ils aillent dans les villages et les campagnes des environs afin d’y loger et de trouver des vivres ; ici nous sommes dans un endroit désert. » Mais il leur dit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » Ils répondirent : « Nous n’avons pas plus de cinq pains et deux poissons. À moins peut-être d’aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce peuple. » Il y avait environ cinq mille hommes. Jésus dit à ses disciples : « Faites-les asseoir par groupes de cinquante environ. » Ils exécutèrent cette demande et firent asseoir tout le monde. Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent à la foule. Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés ; puis on ramassa les morceaux qui leur restaient : cela faisait douze paniers.
Patrick BRAUD

Mots-clés : eschatologie, eucharistie, Fête Dieu, histoire, messe, saint sacrement

Les trois dimensions de Pentecôte

Les trois dimensions de Pentecôte

Homélie pour la fête de Pentecôte / Année C 15/05/2016

Cf. également :

Le scat de Pentecôte

Pentecôte : conjuguer glossolalie et xénolalie

Le marché de Pentecôte : 12 fruits, 7 dons

Et si l’Esprit Saint n’existait pas ?

La paix soit avec vous

Parler la langue de l’autre

 

Comme beaucoup de fêtes chrétiennes, Pentecôte conserve sous forme stratifiée plusieurs niveaux de signification. La plupart des civilisations antiques, fascinées - et terrorisées - par la nature à la fois magnifique et hostile, ont solennisé les grands moments de l’année qui de tout temps ont marqué les humains et structuré leur vie sociale.
Israël a hérité de ces fêtes païennes, et leur a donné une signification supplémentaire, historique, qui venait intégrer et dépasser la seule contemplation de la nature.
Avec la venue du Messie inaugurant la fin des temps, les chrétiens ont rajouté un troisième niveau, eschatologique, à ces deux premiers. Car l’histoire est fondamentalement bouleversée par l’irruption en Christ de notre avenir absolu.

Parcourons à nouveau rapidement les trois dimensions de notre fête de Pentecôte : naturelle, historique, eschatologique.

 

La fête des prémices

Après le renouveau du printemps célébré à Pâques, la terre commence à porter du fruit. Les religions païennes savaient ce que l’humanité doit à ces forces vitales qui font germer les graines et s’épanouir les premiers épis. Pour exprimer leur gratitude vis-à-vis des dieux / de la nature, les tribus ont pressenti qu’il fallait redonner aux dieux une partie de ce qu’ils offraient, pour les remercier, et reconnaître ainsi que nous nous recevons de plus grand que nous-mêmes. Un certain sentiment de crainte pouvait d’ailleurs se mêler à l’offrande : qui sait si les dieux ne tariraient pas leur générosité si nous devenions ingrats à leur égard ?

Pentecôte s’enracine dans la fête agraire des prémices : il s’agit pour les cultivateurs d’offrir les premières gerbes à la divinité, en reconnaissance de sa transcendance (d’où la crainte) et en remerciant pour sa bonté (d’où l’action de grâces).

Si Pâques était le temps du grand nettoyage de printemps parce que la nature renaît, 50 jours après c’est plutôt la période des premières récoltes. L’encouragement nous vient des champs et des arbres et des jardins : porter du fruit est notre vocation commune avec la terre, et chacun est renvoyé à sa propre fécondité.

Une fécondité reçue humblement, avec gratitude, et non orgueilleusement possédée. Que ce soit vos enfants, votre réussite professionnelle ou vos amis, Pentecôte est la période pour prendre conscience que tout cela vous est donné, « afin que vous portiez du fruit, et un fruit qui demeure » (Jn 15,16 ).

Quelles prémices allez-vous offrir ? De quelle part de votre réussite pouvez-vous vous dessaisir afin de ne jamais croire que cela vient de vous seulement ?

Voilà une première façon de fêter Pentecôte.

 

Le don de la Loi

Israël, sans rien renier de la dimension cosmologique de Pentecôte, va profondément en transformer le sens en y ajoutant – comme un calque en surimpression – la commémoration de l’événement du Sinaï. Lorsque Moïse reçoit les tables de la Loi en haut de la montagne, c’est pour le peuple comme une première moisson. La sortie d’Égypte – Pessah – avait déjà transformé Pâques en une histoire de libération. Voilà que cet exode commence à porter ses premiers fruits, car le peuple accepte la Loi, et devient ainsi témoin privilégié de l’Alliance avec Dieu auprès des autres peuples.

Pour ne pas oublier que la loi structure son existence, le peuple juif commémore ce don de la Loi en allant au Temple de Jérusalem en pèlerinage offrir des sacrifices. Pentecôte, ou Chavouot (50 en hébreu), est la fête du nombre 5, les 5 livres de la Loi de Moïse (le Pentateuque), 50 jours après Pâques. La Loi, la Torah, est la colonne vertébrale qui a fait passer le ramassis d’esclaves hébreux en fuite à un peuple ayant l’éthique comme identité première : Israël. Sans la Torah, les juifs ont conscience qu’ils retourneraient à l’état sauvage, à une civilisation infra-humaine. La loi de Moïse est aujourd’hui encore ce qui structure la conscience et les moeurs de chaque juif et de tous les juifs.

 

Fêter Pentecôte, c’est donc nous demander chacun quelle est la Loi qui à nos yeux est importante ?
Quels sont les 10 principes sur lesquels nous fondons nos choix, notre éthique ?

 

L’Esprit Saint, plénitude du temps

Les chrétiens ne renieront pas le meilleur de ces deux premières dimensions de la fête de Pentecôte. Ils vont les intégrer dans une troisième, eschatologique.

La résurrection du Christ marque l’avènement d’un monde nouveau, où la mort est vaincue, où la divinisation de l’homme est une promesse réalisée, déjà à l’oeuvre. « Dans ces temps qui sont les derniers » (He 1,2), l’Esprit de Pentecôte est répandu sur toute chair pour anticiper dès maintenant la vie spirituelle qui sera la nôtre à travers la mort. Remplis d’Esprit Saint, nous pouvons ne pas idolâtrer le texte de la Loi et l’interpréter en une parole vivante. L’esprit de la Loi est plus important que la lettre de la Loi. Mener une existence de ressuscités nous fait porter du fruit d’amour à la manière du Christ, et pas seulement des fruits éthiques à la manière de la Torah. « « La plénitude de la Loi, c’est l’amour (agapê) » (Rm 13,10). « Aime, et fais ce que tu veux » (Saint Augustin).

Pentecôte marque l’irruption d’un nouveau rapport à la nature, à l’histoire, à la loi, où ce que nous serons transforme déjà ce que nous sommes, comme par un effet de feed-back. Pentecôte est la boucle rétroactive qui de façon systémique permet à l’aventure humaine, personnelle et collective, de se hâter vers ce qu’elle est appelée à devenir en Dieu.

« Souviens-toi de ton futur » aimaient à dire les rabbins. « Laisse ton avenir te transformer totalement dès à présent », chantent les disciples ivres de l’Esprit de Pentecôte (mais c’est une sobre ivresse !) aux pèlerins ahuris de Jérusalem les entendant divaguer… (Ac 2)

Puisque « tout est accompli », recueille les fruits, les premières gerbes de la résurrection du Christ pour toi.

Fêter Pentecôte, c’est donc témoigner que « les cieux sont ouverts », que notre avenir est déjà réalisé en Christ assis à la droite de Dieu, que notre histoire est celle d’une plénitude prenant forme en nous, déjà pleinement accomplie en Christ ressuscité.
Comment allez-vous témoigner de cette ouverture ?

 

Vous êtes sans doute plus sensible à l’une de ces trois dimensions de Pentecôte : la nature et ses prémices / l’histoire et l’importance de la Loi / l’eschatologie et l’accomplissement des promesses. Il suffit alors de cultiver les deux autres, l’Esprit Saint au coeur, pour faire de Pentecôte le sommet de la vie chrétienne…

 

MESSE DU JOUR

1ère lecture : « Tous furent remplis d’Esprit Saint et se mirent à parler en d’autres langues » (Ac 2, 1-11) Lecture du livre des Actes des Apôtres

Quand arriva le jour de la Pentecôte, au terme des cinquante jours après Pâques, ils se trouvaient réunis tous ensemble. Soudain un bruit survint du ciel comme un violent coup de vent : la maison où ils étaient assis en fut remplie tout entière. Alors leur apparurent des langues qu’on aurait dites de feu, qui se partageaient, et il s’en posa une sur chacun d’eux. Tous furent remplis d’Esprit Saint : ils se mirent à parler en d’autres langues, et chacun s’exprimait selon le don de l’Esprit.

 Or, il y avait, résidant à Jérusalem, des Juifs religieux, venant de toutes les nations sous le ciel. Lorsque ceux-ci entendirent la voix qui retentissait, ils se rassemblèrent en foule. Ils étaient en pleine confusion parce que chacun d’eux entendait dans son propre dialecte ceux qui parlaient. Dans la stupéfaction et l’émerveillement, ils disaient : « Ces gens qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens ? Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans son propre dialecte, sa langue maternelle ? Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, de la province du Pont et de celle d’Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l’Égypte et des contrées de Libye proches de Cyrène, Romains de passage, Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes, tous nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu. »

Psaume : Ps 103 (104), 1ab.24ac, 29bc-30, 31.34

R/ Ô Seigneur, envoie ton Esprit qui renouvelle la face de la terre !ou : Alléluia ! (cf. Ps 103, 30)

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes œuvres, Seigneur !
la terre s’emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle,
ils expirent et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle : ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses œuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.

2ème lecture : « Tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu » (Rm 8, 8-17) Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, ceux qui sont sous l’emprise de la chair ne peuvent pas plaire à Dieu. Or, vous, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si le Christ est en vous, le corps, il est vrai, reste marqué par la mort à cause du péché, mais l’Esprit vous fait vivre, puisque vous êtes devenus des justes. Et si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous.

 Ainsi donc, frères, nous avons une dette, mais elle n’est pas envers la chair pour devoir vivre selon la chair. Car si vous vivez selon la chair, vous allez mourir ; mais si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez. En effet, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

Séquence : ()

Viens, Esprit Saint, en nos cœurs et envoie du haut du ciel un rayon de ta lumière.
Viens en nous, père des pauvres, viens, dispensateur des dons, viens, lumière de nos cœurs.
Consolateur souverain, hôte très doux de nos âmes, adoucissante fraîcheur.
Dans le labeur, le repos ; dans la fièvre, la fraîcheur ; dans les pleurs, le réconfort.
Ô lumière bienheureuse, viens remplir jusqu’à l’intime le cœur de tous tes fidèles.
Sans ta puissance divine, il n’est rien en aucun homme, rien qui ne soit perverti.
Lave ce qui est souillé, baigne ce qui est aride, guéris ce qui est blessé.
Assouplis ce qui est raide, réchauffe ce qui est froid, rends droit ce qui est faussé.
À tous ceux qui ont la foi et qui en toi se confient donne tes sept dons sacrés.
Donne mérite et vertu, donne le salut final, donne la joie éternelle. Amen

Evangile : « L’Esprit Saint vous enseignera tout » (Jn 14, 15-16.23b-26) Acclamation : Alléluia. Alléluia.Viens, Esprit Saint ! Emplis le cœur de tes fidèles ! Allume en eux le feu de ton amour ! Alléluia.

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements. Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous. Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure. Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Or, la parole que vous entendez n’est pas de moi : elle est du Père, qui m’a envoyé. Je vous parle ainsi, tant que je demeure avec vous ; mais le Défenseur, l’Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : eschatologie, éthique, histoire, Israël, nature, Pentecôte