Bénir en tout temps en tout lieu

Bénir en tout temps en tout lieu

 

Homélie pour la fête du Saint Sacrement, Corps et sang du Christ / Année C
23/06/2019

Cf. également :

Les deux épiclèses eucharistiques
Les trois blancheurs
Comme une ancre jetée dans les cieux
Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite
De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ?
Donnez-leur vous-mêmes à manger
Impossibilités et raretés eucharistiques
Je suis ce que je mange
L’eucharistie selon Melchisédech
2, 5, 7, 12 : les nombres au service de l’eucharistie

 

La bénédiction, moteur de l’action juive et chrétienne

Dans l’évangile de ce dimanche (Lc 9, 11b-17), Jésus accomplit le geste à la fois liturgique et familial de la bénédiction avant le repas : « Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit… ».

Une légende juive illustre le pouvoir qu’induit la bénédiction (berakah en hébreu) sur le monde [1]. Elle raconte qu’au moment de la création du monde, les 22 lettres de l’alphabet hébreu vinrent une à une supplier l’Éternel de créer l’univers par elles.

Après que les revendications de toutes ces lettres eurent été rejetées s’approcha du Saint – Béni soit-Il – la lettre Bet (B) qui Lui fit cette prière : « Seigneur de l’univers ! Crée le monde, je T’en prie, par moi – pour que tous les habitants du monde puissent Te louer chaque jour par moi, comme il est dit : Béni soit le Seigneur chaque jour à jamais. Amen. Amen ! Le Saint, Béni soit-Il, accueillit aussitôt la demande de Bet, et il dit : « Béni soit Celui qui vient au Nom du Seigneur ». Et il créa le monde au moyen de Bet, comme il est écrit : « Bereshit Dieu créa le ciel et la terre ». Une seule lettre s’était abstenue de faire des revendications : c’était la lettre ’Alef (A), la petite. Dieu l’en récompensa plus tard : il la plaça en tête du Décalogue.

Le sens de cette parabole de l’alphabet est clair : le monde a été créé par Bet parce que c’est l’initiale du mot berakah (bénédiction). Une façon de dire que le monde s’appuie sur la berakah : elle révèle l’identité du monde, et en entrouvre le sens à celui-là seul qui sait la prononcer. C’est pourquoi la tradition juive enjoint de prononcer une bénédiction en présence de toute réalité. Bénir Dieu traduit alors une connaissance fondamentale, un savoir radical, qui est le fondement et la condition épistémologique (epi-steme : un savoir au-dessus) des autres savoirs sur le monde et sur l’homme. C’est en quelque sorte la condition de possibilité de l’exploration humaine de l’univers, par l’intelligence et la pensée. Einstein s’en faisait l’écho lorsqu’il déclarait : « ce qui m’étonne, c’est que le monde soit intelligible ». La bénédiction célèbre la cohérence interne du créé, porté par l’amour de Dieu. « Sans la croyance qu’il est possible de saisir la réalité avec nos constructions théoriques – écrivait encore Einstein – sans la croyance en l’harmonie interne de notre monde, il ne pourrait pas y avoir de science. Cette croyance est et restera toujours le motif fondamental de toute création scientifique » [2].

 

Bénir Dieu, en tout temps et en tout lieu.

Le Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme nous rappelle que l’idéal du juif pieux est de réciter chaque jour 100 bénédictions… ! « Il est interdit de goûter quoi que ce soit avant de faire une bénédiction », dit le Talmud (Ber 35a). Pour se rendre compte de l’importance de cette pratique dans la vie quotidienne, il faut lire ce que le Talmud prescrit de réciter, depuis le lever du matin jusqu’au coucher du soir, en passant par toute la journée, et aussi en cas d’événements particuliers comme la maladie, le voyage ou la mort….

Ainsi par exemple, avant de manger du pain, le fidèle doit dire : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, roi de l’univers, qui fais germer le pain de la terre » ;

avant de boire du vin : « Béni sois-tu… qui crées le fruit de la vigne »;
en regardant des épis de blé : « Béni sois-tu… qui crées la nourriture de la terre »;
quand on se parfume : « Béni sois-tu… qui crées les herbes parfumées »;
à l’approche du shabbat : « Béni sois-tu… qui nous as fait don du shabbat »;
en lisant la Torah : « Béni sois-tu… qui nous sanctifies par tes préceptes »;
en contemplant les collines, les montagnes et les fleuves : « Béni sois-tu… qui accomplis l’œuvre de la création »;
en découvrant l’océan : « Béni sois-tu,… toi qui as fait le grand océan »;
en construisant une nouvelle maison ou en en achetant le mobilier : « Béni sois-tu… lui nous as fait subsister et nous as fait arriver à ce moment »;
en revoyant un ami après trente jours : « Béni sois-tu… qui nous as gardés en vie et fait arriver jusqu’à ce jour »;
lorsqu’on rencontre un singe, un éléphant ou une chouette : « Béni sois-tu… qui rends les créatures si variées » etc…

Il existe même une bénédiction récitée à l’occasion des besoins physiologiques quand on va aux toilettes, et qui fait partie du Siddour (Livre de prières) : « Béni sois-tu… toi qui as formé l’homme avec sagesse et as créé en lui des orifices et des cavités. Il est bien évident devant ton trône glorieux que si l’un d’entre eux s’ouvrait ou se fermait, nul ne pourrait subsister et exister devant toi. Béni sois-tu, médecin de tout être créé, qui opères des prodiges ».

C’est justement parce que les bénédictions occupent, dans la tradition juive, une place si importante que leur est consacré le premier des trente (et plus) volumes du Talmud, tant babylonien que palestinien, les deux recueils de la science juive encyclopédique, rédigés aux environs des Vème et VIème siècles de l’ère chrétienne.

Cette coutume de réciter les bénédictions ne remonte pas seulement à un passé lointain, elle est encore vivante et bien actuelle, même chez bon nombre d’intellectuels. On raconte que S. Agnon (1888-1970), à l’annonce qu’il allait recevoir le prix Nobel, en 1966, a récité la bénédiction que voici : « Béni sois-tu… toi qui es bon et qui fais le bien »; et que, à la vue du roi de Suède, à l’occasion de la remise du prix, il prononça cette autre bénédiction : « Béni sois-tu… toi qui rends les mortels participants de ta gloire ». On raconte également qu’à l’École rabbinique de Paris, un orage ayant éclaté au moment où il donnait son cours, le professeur abandonna précipitamment sa chaise et s’approcha de la fenêtre pour réciter cette bénédiction : « Béni sois-tu… toi dont la force et la puissance remplissent la création » [3].

 

Genou

Le terme hébraïque de bénédiction (berakah) provient de la même racine que le terme bèrekh (genou), car le geste de plier le genou accompagnait la prière, les remerciements et les louanges adressées à Dieu (Is 45,23 : devant moi tout genou fléchira (// Rm 14,11); Ps 95,6 : à genoux devant YHWH qui nous a faits; Dn 6,11; 2 Ch 6,13… Cf. Mc 15,19 et l’hommage des mages; Lc 5,8 : Pierre aux genoux de Jésus; Lc 22,41 : fléchissant les genoux, il priait en disant…; Ac 7,60; 9,40; 20,36; 21,5; Rm 11,4; Ep 3,14; He 12,12…). En ce sens, la berakah rejoint l’étymologie grecque d’eu-logia , et celle latine de bene-dictio : il s’agit, en ployant les genoux devant Dieu, de lui rendre toute gloire en disant du bien de lui, en proclamant tout le bien qu’il fait pour l’homme.

La racine hébraïque : ‘tenir sur ses genoux’ est l’expression corporelle traduisant la bénédiction. Bénir quelqu’un signifie lui exprimer, quasi-physiquement, la tendresse de Dieu pour lui, comme une mère chérit son nouveau-né sur ses genoux (Gn 30,3; 50,23), selon la promesse transmise par Isaïe : « Vous serez nourris, portés sur la hanche ; vous serez choyés sur ses genoux » (Is 66,12).

 

Nappe d’eau

Berekah veut également dire ‘nappe d’eau’, près de laquelle on s’agenouille pour boire. La bénédiction est un don, et l’expression et la reconnaissance de ce don par la parole. On peut faire ici une distinction entre bénédiction et action de grâces : on bénit Dieu pour lui-même, pour ce qu’il est, de même que Dieu le premier bénit l’œuvre de sa création (Cf. le leitmotiv de Gn 1 : et Dieu vit que cela était bon… Gn 1,22.28 : Dieu les bénit…); alors qu’on rend grâces à Dieu pour tel don bien précis reçu de lui (ex : le pharisien en Lc 18,11 : je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes…). Le bien qu’apporte la bénédiction n’est pas un objet précis, un don défini, parce qu’il n’est pas de l’ordre de l’avoir, mais de celui de l’être. Bénir, c’est dire le don créateur et vivifiant. Le terme le plus proche en français serait peut-être celui de louange, qui connote bien une notion de gratuité et de désintéressement : on loue Dieu pour lui-même.

La bénédiction, remontant du particulier au Dieu créateur, prend toujours une dimension universelle, tandis que l’action de grâces part d’un événement historique, ponctuel et précis, même si elle s’ouvre à l’infini de Dieu à partir de cet événement.

Les doxologies du Psautier représentent une forme développée de la bénédiction [4] : chacun des cinq livres du Psautier se termine par un tel cri de louange. Le livre I se termine par (Ps 41,13) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël, depuis toujours et à jamais (litt : depuis le monde jusqu’au monde). Amen ! Amen ! » Le livre II par (Ps 72,18-19) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël, qui seul fait des merveilles. Et béni soit à jamais son nom glorieux, que sa gloire remplisse toute la terre ! Amen ! Amen ! » Le livre III par (Ps 89,52) : « Béni soit le Seigneur à jamais ! Amen ! Amen ! » Le livre IV par (Ps 106, 49) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël depuis toujours jusqu’à toujours ! Et tout le peuple dira : Amen, célébrez YHWH ! » Le livre V par le Ps 150, magnifique doxologie finale où culmine tout le mouvement de louange du Psautier.

Bénir des objets ?

Cette bénédiction n’a rien de magique, contrairement aux invocations païennes sur les objets pour les ‘protéger’ des maléfices ou pour en faire une sorte de talisman. D’ailleurs, en rigueur de termes, c’est toujours quelqu’un et non quelque chose qui est béni.. La bénédiction s’adresse d’abord à Dieu, et ce, non pas pour qu’il envoie sa grâce sur nous ou sur nos biens, mais pour nous référer à lui-même comme la source de la vie et de l’amour, dans une perspective foncièrement désintéressée (Cf. Dn 3, 24-90 : la louange des trois enfants dans la fournaise). La formule la plus classique par laquelle commencent toutes les berakhot est : ‘Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l’univers…’. Rien à voir donc avec une formule magique qui conférerait un pouvoir à des objets. On peut cependant remarquer que l’action de bénir a pour complément d’objet, sinon des choses, du moins des hommes (et Dieu en premier, mais au passif : béni sois-tu). En Gn 32, 26, Jacob implore cette bénédiction : « je ne te laisserai pas aller que tu ne m’aies béni ». La bénédiction paternelle accordée pour l’héritage ou le voyage des enfants s’applique de même à ceux qui sont l’objet de la sollicitude familiale.

L’habitude chrétienne de bénir des objets doit donc sérieusement se purifier en retrouvant la source de la berakah juive : Dieu le premier est béni, il nous bénit lui-même, et permet ainsi à l’homme de jouir de toutes les réalités créées, à l’intérieur de la relation d’Alliance et comme une réponse à cette Alliance, comme des signes de la tendresse et de l’amour de Dieu à notre égard.

Le Livre des Bénédictions de l’Église catholique, traduit en français en 1988, en garde la trace. Il est divisé en 6 grands chapitres, qui commencent, fort heureusement, par les bénédictions concernant directement les personnes, puis celles concernant les bâtiments et autres ouvrages; viennent ensuite celles concernant les objets du culte et les objets de dévotion populaire; puis celles liées aux fêtes et aux saisons, et enfin celles pour des nécessités et occasions diverses. Dans ce Livre des Bénédictions, l’Église met en garde contre des pratiques purement mécaniques dont on ne donnerait pas oralement l’interprétation : ‘Les signes extérieurs de bénédiction, et particulièrement le signe de la croix, sont eux-mêmes des manières de prêcher l’Évangile et d’exprimer la foi; mais afin d’assurer une participation active à la célébration et d’éviter tout danger de superstition, il n’est pas permis ordinairement de bénir quelque chose et ou quelque lieu que ce soit par le signe seul de la bénédiction, sans l’accompagner en même temps de la Parole de Dieu ou de quelque prière’ .

Le danger de s’attacher à des détails sans importance est un problème constant de la religion. Le fait que les Grecs aient appelé ‘phylactères’ (amulettes) les tefillin des juifs montre, par exemple, que certaines personnes (des Gentils peut-être) attribuaient une puissance particulière à ces étuis contenant des textes sacrés. S’il est extrêmement important de répondre au besoin qu’ont les êtres humains de symboles et de gestes, les responsables de communautés religieuses doivent constamment veiller contre la tendance, chez le peuple, à attribuer une puissance particulière aux signes extérieurs eux-mêmes. Tout comme le bon roi Ezéchias dut détruire le serpent de bronze Nehushtan qu’avait fait Moïse (2 R 18,4; cf. Nb 21,9), les responsables religieux doivent, à chaque génération, purifier la foi de leurs communautés. « Les richesses de cette tradition biblique intégrées dans les cérémonies et rituels de ce Livre des Bénédictions devraient amener les fidèles catholiques à reconnaître toujours davantage l’amour et l’action de Dieu dans leur vie. » [5]

La bénédiction sacerdotale de Nb 6, 24-26 toujours en vigueur exprime cela mieux que toute autre : « Que le Seigneur vous bénisse et vous garde; que le Seigneur fasse luire sa face sur vous et vous soit favorable; que le Seigneur fasse lever sur vous son visage et vous apporte la paix ! »

 

Une vie eucharistique

La bénédiction que Jésus fait sur le pain et le vin en ce dimanche du Saint Sacrement peut devenir la nôtre : bénir, dire du bien en tout temps en tout lieu, de Dieu, de la Création, de nos proches, de nos collègues… Voilà une existence authentiquement eucharistique !

 

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[1]. Cf. DI SANTE C., Le sens de la berakha juive, in SIDIC XXVI/1, 1993, pp 42-45.
[2]. EINSTEIN A. / INFELD L., L’évolution des idées en physique, Flammarion, coll. Champs n° 119, Paris, 1983, p. 276.
[3]. Cf. DI SANTE C., op. cit., pp. 11-12.
[4]. Cf. LOEWE H., Le concept juif de bénédiction, in SIDIC XXVI/1, 1993, 2-10.
[5]. FRIZZELL L.E., Réflexions sur le nouveau Livre Catholique des Bénédictions, in SIDIC XXVI/1, 1993, 18.

 

Lectures de la messe

Première lecture
Melkisédek offre le pain et le vin (Gn 14, 18-20)

Lecture du livre de la Genèse

En ces jours-là, Melkisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin : il était prêtre du Dieu très-haut. Il bénit Abram en disant : « Béni soit Abram par le Dieu très-haut, qui a fait le ciel et la terre ; et béni soit le Dieu très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. » Et Abram lui donna le dixième de tout ce qu’il avait pris.

Psaume

(Ps 109 (110), 1, 2, 3, 4)
R/ Tu es prêtre à jamais, selon l’ordre de Melkisédek. (cf. Ps 109, 4)

Oracle du Seigneur à mon seigneur :
« Siège à ma droite,
et je ferai de tes ennemis
le marchepied de ton trône. »

De Sion, le Seigneur te présente
le sceptre de ta force :
« Domine jusqu’au cœur de l’ennemi. »

Le jour où paraît ta puissance,
tu es prince, éblouissant de sainteté :
« Comme la rosée qui naît de l’aurore,
je t’ai engendré. »

Le Seigneur l’a juré
dans un serment irrévocable :
« Tu es prêtre à jamais
selon l’ordre du roi Melkisédek. »

Deuxième lecture
« Chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. » Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

Séquence

Cette séquence (ad libitum) peut être dite intégralement ou sous une forme abrégée à partir de : « Le voici, le pain des anges ».
Sion, célèbre ton Sauveur, chante ton chef et ton pasteur par des hymnes et des chants.
Tant que tu peux, tu dois oser, car il dépasse tes louanges, tu ne peux trop le louer.
Le Pain vivant, le Pain de vie, il est aujourd’hui proposé comme objet de tes louanges.
Au repas sacré de la Cène, il est bien vrai qu’il fut donné au groupe des douze frères.
Louons-le à voix pleine et forte, que soit joyeuse et rayonnante l’allégresse de nos cœurs !
C’est en effet la journée solennelle où nous fêtons de ce banquet divin la première institution.
À ce banquet du nouveau Roi, la Pâque de la Loi nouvelle met fin à la Pâque ancienne.
L’ordre ancien le cède au nouveau, la réalité chasse l’ombre, et la lumière, la nuit.
Ce que fit le Christ à la Cène, il ordonna qu’en sa mémoire nous le fassions après lui.
Instruits par son précepte saint, nous consacrons le pain, le vin, en victime de salut.
C’est un dogme pour les chrétiens que le pain se change en son corps, que le vin devient son sang.
Ce qu’on ne peut comprendre et voir, notre foi ose l’affirmer, hors des lois de la nature.
L’une et l’autre de ces espèces, qui ne sont que de purs signes, voilent un réel divin.
Sa chair nourrit, son sang abreuve, mais le Christ tout entier demeure sous chacune des espèces.
On le reçoit sans le briser, le rompre ni le diviser ; il est reçu tout entier.
Qu’un seul ou mille communient, il se donne à l’un comme aux autres, il nourrit sans disparaître.
Bons et mauvais le consomment, mais pour un sort bien différent, pour la vie ou pour la mort.
Mort des pécheurs, vie pour les justes ; vois : ils prennent pareillement ; quel résultat différent !
Si l’on divise les espèces, n’hésite pas, mais souviens-toi qu’il est présent dans un fragment aussi bien que dans le tout.
Le signe seul est partagé, le Christ n’est en rien divisé, ni sa taille ni son état n’ont en rien diminué.

* Le voici, le pain des anges, il est le pain de l’homme en route, le vrai pain des enfants de Dieu, qu’on ne peut jeter aux chiens.
D’avance il fut annoncé par Isaac en sacrifice, par l’agneau pascal immolé, par la manne de nos pères.
Ô bon Pasteur, notre vrai pain, ô Jésus, aie pitié de nous, nourris-nous et protège-nous, fais-nous voir les biens éternels dans la terre des vivants.
Toi qui sais tout et qui peux tout, toi qui sur terre nous nourris, conduis-nous au banquet du ciel et donne-nous ton héritage, en compagnie de tes saints. Amen.

Évangile
« Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés » (Lc 9, 11b-17)
Alléluia. Alléluia. Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus parlait aux foules du règne de Dieu, et guérissait ceux qui en avaient besoin. Le jour commençait à baisser. Alors les Douze s’approchèrent de lui et lui dirent : « Renvoie cette foule : qu’ils aillent dans les villages et les campagnes des environs afin d’y loger et de trouver des vivres ; ici nous sommes dans un endroit désert. » Mais il leur dit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » Ils répondirent : « Nous n’avons pas plus de cinq pains et deux poissons. À moins peut-être d’aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce peuple. » Il y avait environ cinq mille hommes. Jésus dit à ses disciples : « Faites-les asseoir par groupes de cinquante environ. » Ils exécutèrent cette demande et firent asseoir tout le monde. Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent à la foule. Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés ; puis on ramassa les morceaux qui leur restaient : cela faisait douze paniers.
Patrick BRAUD

Mots-clés : bénédiction, eucharistie, grâce, saint sacrement

Jeudi Saint : pourquoi azyme ?

Homélie pour le Jeudi Saint / Année C
18/04/2019

Cf. également :

La commensalité du Jeudi saint
Le Jeudi saint de Pierre
Jeudi Saint / De la bouchée au baiser : la méprise de Judas
Jeudi Saint : la nappe-monde eucharistique
La table du Jeudi saint
Le pain perdu du Jeudi Saint

Un professeur de théologie confiait avec humour à ses étudiants : « dans nos messes, il faut faire un double acte de foi. Le premier : croire que le Christ est vraiment présent sur l’autel. Le second : croire que ce que nous voyons sur l’autel est bien du pain… » En effet, les hosties diaphanes, translucides, semblables à du carton qu’il est malaisé de faire fondre sous la langue, ces hosties-là ne sont que les mauvaises copies des pains azymes de la Pâque juive. Car c’est évidemment le repas juif du rituel de la Pâque (Seder Pessah) que Jésus a partagé avec ses disciples en ce soir du Jeudi saint (et non une eucharistie chrétienne !). Ce n’est donc pas du pain ordinaire qu’il a rompu entre ses mains, mais le pain azyme (les mazzoth) prescrit par la tradition juive. Le Nouveau Testament y est fidèle en appelant « Fête des Azymes » (Mt 26,17) la Pâque à venir.
Depuis, les tentatives ont été nombreuses pour actualiser ce rite dans d’autres cultures : certains ont pris du pain bien croustillant, d’autres du riz, des galettes de mil ou de sorgho. Finalement, rien n’y fait : l’Église tient à garder azyme le pain de l’eucharistie, et ceci pour au moins trois ou quatre raisons essentielles.

 

1. Le grand ménage de printemps

Avant la fête, les femmes juives passent en revue leur maison de fond en comble pour en éliminer toute trace de chomez (ou hamets), ce levain et ces miettes fermentées qui rendraient la famille impure pour célébrer Pessah. Si vous avez des amis juifs habitant à Jérusalem, allez les voir à cette période et vous verrez le quartier tout entier pris dans le charivari de ces grandes manœuvres de printemps pour préparer l’intérieur des maisons (et des cœurs !) en vue de Pessah. Notre tradition française du grand ménage de printemps vient de là… Aucune trace de pâte levée ne doit rester dans les maisons : tout le levain doit disparaître des maisons (Ex 12,18-19) et il est interdit d’en manger pendant les sept jours de la fête (Ex 12,20). Le sens en est éminemment spirituel. Paul en fera cette relecture :
« Christ notre Pâque a été immolé. Ainsi donc célébrons la fête, non pas avec du vieux levain ni un levain de malice et de méchanceté, mais avec des azymes de pureté et de vérité » (1 Co 5,7-8). Ainsi le Christ est le nouvel Agneau Pascal, les chrétiens sont les vrais mazzoth (azymes) en qui ne reste plus le ‘levain’ du péché, mais la lumière de la vérité.

Jésus avait recours à cette signification lorsqu’il avertissait ses disciples : « Gardez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens ! » (Mt 16, 6.11.12)

Jean quant à lui verra dans ce grand ménage de Pessah l’identification de Jésus à ceux qu’on élimine de la cité des hommes. Connaissant cette coutume, Jean prend bien soin de préciser en effet que la mort de Jésus coïncide avec le jour de la Préparation de la Pâque (Jn 19,31), quand justement on fait cette inspection minutieuse pour éliminer toute trace d’aliment impur. Jésus est ainsi implicitement identifié à ce chomez qu’il faut mettre dehors, au rebut de l’humanité. Il l’identifie également à l’agneau pascal dont Ex 12,46 prescrivait : « pas un de ses os ne sera brisé » (Jn 19,36). Ce qui donne une théologie de la Croix où l’identification de Jésus au dernier des derniers, aux impurs et aux exclus de ce monde, dans la faiblesse, est le véritable ‘sacrifice’ pascal qui libère et fait vivre.

Célébrer Pâques avec du pain azyme, c’est-à-dire non fermenté, nous rappelle l’ardente obligation de purifier nos cœurs, d’enlever de nos comportements tout ce qui est fermenté (malice, colère, emportement, insulte, calomnie etc.). Manger le pain sans levain à la messe nous demande de faire le ménage avant, et nourrit notre désir d’une existence non corrompue, sans mélange douteux.

 

2. La rapidité et l’imprévu de la libération

Pourquoi les hébreux n’emportèrent-ils que des galettes de blé non levées ? Parce que l’annonce du départ hors d’Égypte fut si imprévue et si soudaine qu’il fallut partir en toute hâte sans avoir le temps de les cuire. Autrement dit, quand Dieu agit pour nous libérer, c’est au moment où nous ne l’attendons pas (« comme un voleur » 1Th 5,2.4 ; 2P 3,10 ; Ap 3,3 ; 16,1), avec une rapidité inouïe qui nous laisse démunis. Lorsque nous sommes dans une impasse, lorsque l’espérance s’épuise, Dieu est capable d’intervenir, par la médiation d’un Moïse, d’un vent d’Est asséchant la mer, d’une étrange rosée comestible à la surface du désert, d’un vol de cailles improbable… Impossible de faire des provisions à l’avance, impossible même de faire des prévisions pour anticiper et maîtriser cette libération surprise. Pâques est toujours de l’ordre de l’évènement, c’est-à-dire de ‘ce qui arrive’, imprévu, soudain, non maîtrisable, de ce qui vient d’ailleurs (ex-venire). Le pain azyme de l’eucharistie revêt à cause de cela un air mal fini, mal fichu, incomplet : c’est voulu ! N’annulons pas le symbolisme du pain incomplet emporté en toute hâte pour fuir l’esclavage sous prétexte de faire convivial et local avec du pain ordinaire !

 

3. Le caractère historique de la Pâque

Il s’agit d’abord de faire mémoire de la hâte avec laquelle les hébreux sont sortis d’Égypte, sans même avoir eu le temps de faire cuire leur pain. Enracinement historique dans l’événement lui-même donc. Les pains sans levain ne se comprennent pas sans la référence historique à l’Exode, alors que des pains ordinaires se comprendraient dans une symbolique naturelle et universelle (« fruit de la terre du travail des hommes ») suffisante. Surajouter l’historique au naturel est d’ailleurs une constante des liturgies juives et chrétiennes, ce qui empêche de sombrer dans le paganisme ou l’idéalisme. Il s’est vraiment passé quelque chose d’unique vers 1250 (ou vers 1400 selon certains experts) avant notre ère entre l’Égypte et l’actuel Israël. Les archéologues et historiens de toutes disciplines scrutent les sables et les ruines : certains y trouvent des traces de ces tribus en fuite, d’autres proposent des explications scientifiques aux événements racontés dans le livre de l’Exode. Il est clair que la foi juive – et donc chrétienne – repose d’abord sur cette certitude que jadis nous étions esclaves en Égypte et maintenant nous voici libres à Jérusalem. Sans cet ancrage historique, la foi juive ou chrétienne ne tient pas. Au mieux deviendrait-elle une croyance, une idéologie – et d’ailleurs ce mode dégradé de la foi est une tentation récurrente dans l’histoire d’Israël ou de l’Église – mais certainement pas une foi, une confiance en Dieu libérateur aujourd’hui en France comme hier au désert. Depuis Jésus, nous surimprimons à ce premier ancrage historique le second, propre aux chrétiens : la mort du Christ dans l’infamie de la croix, et sa délivrance par Dieu dans la résurrection. Le pain azyme de la messe nous oblige à garder une fois historique (cf. « sous Ponce Pilate ») qu’aucune morale, aucune philosophie ou idéologie ne pourra jamais contenir. Communier à ce pain-là nous renvoie à notre propre histoire, au récit des libérations que Dieu a opérées pour chacun et pour tous, nous empêchant ainsi de faire un discours là où nos contemporains attendent un témoignage charnel.

 

4. Un « pain de misère »

C’est ainsi que le Talmud nomme ces galettes plates et sèches, composées uniquement de farine et d’eau. Pas de sel, pas d’huile ni de miel, aucun ingrédient supplémentaire ne vient les rendre plus désirables.
Voilà donc un aliment sans artifice, le plus simple possible. Il ne séduit pas par son apparence, à l’image du serviteur d’Isaïe : « Il n’était ni beau ni brillant pour attirer nos regards, son extérieur n’avait rien pour nous plaire » (Is 53,14).

Ce pain n’a pas le goût addictif des pâtisseries orientales dégoulinantes de miel et de sucre. Il ne peut prétendre à aucun pouvoir sur celui qui s’en approche, mains ouvertes. Ce pain de misère est celui de notre condition humaine libérée de toute volonté de puissance, de domination, de manipulation. Il nourrit notre désir de retour à l’essentiel, débarrassés de toute prétention de réussir par nos seules forces. Il nous rend capables d’accueillir la grâce, ce don si gratuit qu’il est immérité. Il nous ramène humblement à notre fragilité, à notre dépendance de la source. Il symbolise notre consentement à nous-mêmes, sans artifice, sans dissimulation ni habillage, tels que Dieu nous a faits.

Le grand ménage d’avant Pessah élimine toute trace de chomez des maisons ; or ce mot veut dire aussi ‘force’. Comme s’il nous fallait abandonner toute illusion de compter sur nos seules forces pour fêter Pâques. C’est le symbole de l’humilité dans laquelle Israël doit fêter Pessah : c’est dans la faiblesse que Dieu l’a sauvé, l’a formé comme son peuple. Ce n’est pas à sa propre ‘force’ qu’Israël est devenu un peuple, et un peuple libre. Le ‘pain de misère’ mangé à Pâque symbolise cette faiblesse et cette impuissance, dans laquelle la puissance de Dieu va se déployer. Jésus s’est identifié à cette faiblesse en plongeant dans son agonie, dans sa Passion, jusqu’à mourir exténué avant même le coup de lance, jusqu’à éprouver la déréliction suprême : « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

Vous voyez : le fait que nos hosties soient de pain azyme n’est pas anecdotique. C’est la vérité pascale qui se joue dans les détails du Seder Pessah : du pain non levé, quatre coupes de vin, quatre questions d’enfants, un œuf dur, un os d’agneau grillé, des herbes amères, de la compote…

Approchons-nous de ce repas où Jésus, accoudé sur les coussins du Cénacle, a partagé à ses amis un pain étonnant, le pain de misère qui nourrit notre désir de communier au Vivant dès maintenant et pour toujours.

 

 

Messe du soir

Première lecture
Prescriptions concernant le repas pascal (Ex 12, 1-8.11-14)

Lecture du livre de l’Exode

En ces jours-là, dans le pays d’Égypte, le Seigneur dit à Moïse et à son frère Aaron : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois, il marquera pour vous le commencement de l’année. Parlez ainsi à toute la communauté d’Israël : le dix de ce mois, que l’on prenne un agneau par famille, un agneau par maison. Si la maisonnée est trop peu nombreuse pour un agneau, elle le prendra avec son voisin le plus proche, selon le nombre des personnes. Vous choisirez l’agneau d’après ce que chacun peut manger. Ce sera une bête sans défaut, un mâle, de l’année. Vous prendrez un agneau ou un chevreau. Vous le garderez jusqu’au quatorzième jour du mois. Dans toute l’assemblée de la communauté d’Israël, on l’immolera au coucher du soleil. On prendra du sang, que l’on mettra sur les deux montants et sur le linteau des maisons où on le mangera. On mangera sa chair cette nuit-là, on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères. Vous mangerez ainsi : la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur. Je traverserai le pays d’Égypte, cette nuit-là ; je frapperai tout premier-né au pays d’Égypte, depuis les hommes jusqu’au bétail. Contre tous les dieux de l’Égypte j’exercerai mes jugements : Je suis le Seigneur. Le sang sera pour vous un signe, sur les maisons où vous serez. Je verrai le sang, et je passerai : vous ne serez pas atteints par le fléau dont je frapperai le pays d’Égypte. Ce jour-là sera pour vous un mémorial. Vous en ferez pour le Seigneur une fête de pèlerinage. C’est un décret perpétuel : d’âge en âge vous la fêterez. »

Psaume (115 (116b), 12-13, 15-16ac, 17-18)
R/ La coupe de bénédiction est communion au sang du Christ. (cf. 1 Co 10, 16)

Comment rendrai-je au Seigneur
tout le bien qu’il m’a fait ?
J’élèverai la coupe du salut,
j’invoquerai le nom du Seigneur.

Il en coûte au Seigneur
de voir mourir les siens !
Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur,
moi, dont tu brisas les chaînes ?

Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce,
j’invoquerai le nom du Seigneur.
Je tiendrai mes promesses au Seigneur,
oui, devant tout son peuple.

Deuxième lecture
« Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, moi, Paul, j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. » Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

Évangile
« Il les aima jusqu’au bout » (Jn 13, 1-15)
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! (cf. Jn 13, 34)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout.
Au cours du repas, alors que le diable a déjà mis dans le cœur de Judas, fils de Simon l’Iscariote, l’intention de le livrer, Jésus, sachant que le Père a tout remis entre ses mains, qu’il est sorti de Dieu et qu’il s’en va vers Dieu, se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu’il se noue à la ceinture ; puis il verse de l’eau dans un bassin. Alors il se mit à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge qu’il avait à la ceinture. Il arrive donc à Simon-Pierre, qui lui dit : « C’est toi, Seigneur, qui me laves les pieds ? » Jésus lui répondit : « Ce que je veux faire, tu ne le sais pas maintenant ; plus tard tu comprendras. » Pierre lui dit : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi. » Simon-Pierre lui dit : « Alors, Seigneur, pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête ! » Jésus lui dit : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds : on est pur tout entier. Vous-mêmes, vous êtes purs, mais non pas tous. » Il savait bien qui allait le livrer ; et c’est pourquoi il disait : « Vous n’êtes pas tous purs. »
Quand il leur eut lavé les pieds, il reprit son vêtement, se remit à table et leur dit : « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. »
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : azyme, eucharistie, Jeudi, mazzoth, ménage, pain, Pessah, Seder

Faire corps

Faire corps

Homélie pour 3° dimanche du temps ordinaire / Année C
27/01/2019

Cf. également :

Saules pleureurs
L’Aujourd’hui de Dieu dans nos vies
L’événement sera notre maître intérieur
Accomplir, pas abolir

L’image du corps que Paul déploie dans notre deuxième lecture (1Co 12, 12-30) est devenue majeure dans la foi chrétienne. À sa suite, l’Église se comprend comme un corps vivant, le corps du Christ. La communion eucharistique nous agrège à ce corps que nous recevons au creux de nos mains. Ainsi unis au Christ qui en est la Tête, notre corps collectif et personnel est associé à sa résurrection. Bref : impossible d’évoquer le cœur du christianisme sans parler du corps.

Faire corps avec  / contre

La force de cette image paulinienne a diffusé dans toute la société. Faire corps est un enjeu majeur dans presque tous les domaines : faire corps avec son équipe en sport, au théâtre avec son public, dans les arts avec la nature ou l’œuvre, en politique avec le peuple, en équitation avec sa monture, en surf avec les vagues etc.
On ne fait pas corps qu’avec, on doit également le faire contre. Faire corps contre le terrorisme est devenu une urgence nationale. Faire corps contre les maladies rares garantit le succès du Téléthon. Faire corps contre la misère ou l’injustice a suscité la naissance des syndicats et partis politiques hier, des Gilets Jaunes aujourd’hui…
La cohésion sociale trouve dans l’image du corps utilisé par Paul sa meilleure défense.

Vivre ensemble demande de s’accepter aussi différents que l’oreille et l’œil qui pourtant font partie du même corps. Vivre ensemble demande également de protéger les plus faibles et les moins brillants, comme nous protégeons les parties intimes (les moins décentes dit Paul) de notre corps. Cela va même jusqu’à leur accorder une certaine priorité, une « option préférentielle pour les pauvres » : « Dieu a accordé plus d’honneur à ce qui en est dépourvu ». Vivre ensemble demande encore de la sympathie, de la compassion, c’est le même mot en grec et en latin qui signifie « souffrir avec », selon l’expression de Paul : « si un seul membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance ». Souffrir avec ceux qui souffrent pour rompre leur isolement et trouver avec eux et les chemins de la guérison. Se réjouir avec ceux qui se réjouissent pour décupler leur joie et la nôtre.
Le but ultime de cette intériorité mutuelle de tous les membres est l’unité du corps : notre corps ne fait qu’un quoiqu’ayant plusieurs membres, car il n’y a qu’un unique Esprit. « Dieu a voulu ainsi qu’il n’y pas de division dans le corps ».

Cette image du corps ne vaut pas seulement pour l’Église. Elle nous donne une autre vision de la nature et de la finalité de nos familles, de nos entreprises, de nos associations, de notre vie politique.

L’entreprise comme corps vivant

Appliquez cette image du corps à l’entreprise, quelle que soit sa taille ou son activité. Sa finalité, quoi qu’en disent les économistes libéraux, n’est pas de faire du profit, mais de faire exister et vivre une communauté grâce à une activité commune. La communauté des salariés, des partenaires, les fournisseurs, des clients même. Faire corps grâce au travail partagé au sein d’un même groupe humain est l’objectif ultime que les autres indicateurs doivent servir. Ainsi le profit est utile lorsqu’il est cantonné à ce rôle de serviteur de l’unité du corps économique et social. La nature de l’entreprise réside dans la mise en commun des talents de chacun, comme les membres du corps, et non dans des rapports de domination hiérarchique, salariale ou actionnariale. Cette conception est bien éloignée des entreprises tayloriennes du XIX° siècle ! Mais les jeunes générations aspirent aujourd’hui à un management moins vertical, plus coopératif, sollicitant l’intelligence collective plus que l’autorité d’un seul.
Faire corps dans le domaine économique a donné lieu à de belles réalisations : les coopératives, les Mutuelles, l’actionnariat des salariés, la participation aux bénéfices, le Familistère de Guise, les kibboutz israéliens…
Actuellement, des courants de pensée comme « l’entreprise libérée » (Isaac Getz), l’holacratie ou les startups des millenials témoignent que la recherche de l’unité en faisant corps ensemble au travail n’a pas fini de faire émerger de nouveaux modes de production.

Les deux corps du roi

L’image paulinienne du corps a également marqué la politique occidentale. La thèse des deux corps du roi de Kantorowicz est devenue célèbre : le roi (ou le président sous la V° République…) possède certes un corps personnel, un corps privé affecté comme les autres par les émotions, les événements et les maladies. Mais, de par son sacre (ou son élection) ce corps physique est investi d’une symbolique plus grande que lui : il incarne l’État, la nation. C’est le corps mystique du roi en quelque sorte, en tant que représentant l’unité du pays qui transcende sa personne.

« Son corps politique est un corps qui ne peut pas être vu ni tenu matériellement, car il consiste dans l’action publique et le gouvernement, et il est constitué pour le peuple et la gestion du bonheur public » [1].

Les deux corps doivent être en harmonie, si bien que les attitudes et comportements du premier ne doivent pas contredire la grandeur du second.
Le premier corps est mortel, le deuxième corps ne peut pas mourir : « le roi est mort, vive le roi ! »
De Gaulle et Mitterrand savaient l’importance de maintenir la cohérence entre les deux corps. Ils restaient discrets, sobres et dignes pour leur intimité tout en incarnant la grandeur dans leur fonction. Sarkozy, Hollande et sans doute Macron aujourd’hui ont fait voler en éclats cette unité des deux corps du roi, les premiers en n’incarnant pas la grandeur de leur rôle mystique, le dernier en ne montrant pas la compassion et le souci des plus faibles qui caractérise celui qui a le souci du corps dans son ensemble. Il y a dès lors comme une nostalgie en France de cette synthèse perdue où les deux corps du roi incarnaient la grandeur du pays et sa cohésion vivante.

Faire corps est plus que jamais un impératif pour qui veut refonder la politique après la colère sociale de fin 2018. Faire corps demande de ne pas penser à la place de mais avec, de ne pas décider sans que tous puissent participer, de rester en contact de manière continue et non discontinue avec les citoyens, et de nourrir les liens qui empêchent l’oreille et l’œil de faire sécession sous prétexte qu’ils sont trop différents…

Les trois corps du Christ

Revenons à l’Église pour laquelle Paul a forgé cette comparaison du corps. En fait, l’unique corps du Christ se manifeste sous trois modalités qui font système, indissolublement.
Les Pères de l’Église ont inlassablement déployé la richesse de cette métaphore :

Chaque fois que le prudent lecteur trouvera dans les livres quelque chose concernant la chair ou le corps du Dieu Jésus, qu’il ait recours à cette triple définition de sa chair ou de son corps, telle que je ne l’ai pas trouvée dans ma présomption ni forgée par mon sens propre, mais telle que je l’ai tirée des sentences des Pères… Il faut en effet se représenter autrement cette chair ou ce corps qui pendit au bois et est sacrifié sur l’autel, autrement sa chair ou son corps qui est Vie demeurant en celui qui l’a mangé, autrement enfin sa chair ou son corps, qui est l’Église : car l’Église est dite la chair du Christ… […]

Cette trinité du Corps du Seigneur ne doit pas être comprise autrement que comme le Corps lui-même du Seigneur, considéré soit selon l’essence, soit selon l’unité, soit selon l’effet. Car le corps du Christ pour autant qu’il est en lui, se livre à tous en nourriture de vie éternelle, et il fait que ceux qui le reçoivent fidèlement vivent en unité avec lui, et par l’amour spirituel et par le partage de sa propre nature, à lui qui est la Tête du Corps de l’Église. [2]

La première modalité est le corps personnel de Jésus de Nazareth, que nous confessons comme Christ. Ce corps né de Marie, exposé sur le gibet de la croix, est désormais ressuscité, transfiguré à la droite de Dieu. Parce qu’il est fait de notre nature humaine, ce corps est pour nous la promesse de vie éternelle si nous pouvons y être greffés.

C’est précisément le rôle du deuxième corps, le corps eucharistique du Christ, que de nous associer à lui, en communiant à tout son être. Le corps sacramentel du Christ nous unit au corps vivant de Jésus ressuscité. Il ne le fait pas individuellement, car l’unité est la marque du corps vivant. Il le fait en Église, il fait l’Église en agrégeant chacun au Christ. « L’eucharistie fait l’Église » – selon le mot du Père de Lubac – en ce sens qu’elle crée la communauté en unissant chacun au Christ-Tête.

La mise ensemble symbolique de ces trois corps du Christ constitue ainsi ce que saint Augustin et les Pères de l’Église appelaient le Christ Total, Tête et corps. Le corps sacramentel (eucharistie) agrège chacun au Christ vivant dont nous devenons alors le corps vivant, ecclésial, membres chacun pour notre part. La structure des prières eucharistiques repose sur cet enlacement symbolique des trois corps du Christ, que l’on peut schématiser ainsi :

Ne séparons donc pas ce que le Christ a uni ! L’attachement à la personne du Christ, la vie sacramentelle et la vie en Église ne font qu’un, quoique différents (et parfois contradictoires dans la réalité historique hélas !).

Faire corps est un défi majeur de tous temps, en tous domaines.

Et si nous commencions par nos familles ? notre travail ?

 

 

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[1]. Ernst Kantorowicz, Les Deux corps du roi. Une étude de la théologie politique médiévale, 1957.

[2]. Guillaume de Saint-Thierry (XII° siècle), Sur le sacrement de l’Autel, ch. 12 (PL 180, 361-362) in Catholicisme, Les aspects sociaux du dogme, Œuvres complètes VII, pp. 345-346, Cerf, Paris, 2003.

 

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Tout le peuple écoutait la lecture de la Loi » (Ne 8, 2-4a.5-6.8-10)

Lecture du livre de Néhémie

En ces jours-là, le prêtre Esdras apporta le livre de la Loi en présence de l’assemblée, composée des hommes, des femmes, et de tous les enfants en âge de comprendre. C’était le premier jour du septième mois. Esdras, tourné vers la place de la porte des Eaux, fit la lecture dans le livre, depuis le lever du jour jusqu’à midi, en présence des hommes, des femmes, et de tous les enfants en âge de comprendre : tout le peuple écoutait la lecture de la Loi. Le scribe Esdras se tenait sur une tribune de bois, construite tout exprès. Esdras ouvrit le livre ; tout le peuple le voyait, car il dominait l’assemblée. Quand il ouvrit le livre, tout le monde se mit debout. Alors Esdras bénit le Seigneur, le Dieu très grand, et tout le peuple, levant les mains, répondit : « Amen ! Amen ! » Puis ils s’inclinèrent et se prosternèrent devant le Seigneur, le visage contre terre. Esdras lisait un passage dans le livre de la loi de Dieu, puis les Lévites traduisaient, donnaient le sens, et l’on pouvait comprendre.
Néhémie le gouverneur, Esdras qui était prêtre et scribe, et les Lévites qui donnaient les explications, dirent à tout le peuple : « Ce jour est consacré au Seigneur votre Dieu ! Ne prenez pas le deuil, ne pleurez pas ! » Car ils pleuraient tous en entendant les paroles de la Loi. Esdras leur dit encore : « Allez, mangez des viandes savoureuses, buvez des boissons aromatisées, et envoyez une part à celui qui n’a rien de prêt. Car ce jour est consacré à notre Dieu ! Ne vous affligez pas : la joie du Seigneur est votre rempart ! »

Psaume
(Ps 18 (19), 8, 9, 10, 15)
R/ Tes paroles, Seigneur, sont esprit et elles sont vie. (cf. Jn 6, 63c)

La loi du Seigneur est parfaite,
qui redonne vie ;
la charte du Seigneur est sûre,
qui rend sages les simples.

Les préceptes du Seigneur sont droits,
ils réjouissent le cœur ;
le commandement du Seigneur est limpide,
il clarifie le regard.

La crainte qu’il inspire est pure,
elle est là pour toujours ;
les décisions du Seigneur sont justes
et vraiment équitables.

Accueille les paroles de ma bouche,
le murmure de mon cœur ;
qu’ils parviennent devant toi,
Seigneur, mon rocher, mon défenseur !

Deuxième lecture
« Vous êtes corps du Christ et, chacun pour votre part, vous êtes membres de ce corps » (1 Co 12, 12-30)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, prenons une comparaison : notre corps ne fait qu’un, il a pourtant plusieurs membres ; et tous les membres, malgré leur nombre, ne forment qu’un seul corps. Il en est ainsi pour le Christ. C’est dans un unique Esprit, en effet, que nous tous, Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres, nous avons été baptisés pour former un seul corps. Tous, nous avons été désaltérés par un unique Esprit. Le corps humain se compose non pas d’un seul, mais de plusieurs membres.
Le pied aurait beau dire : « Je ne suis pas la main, donc je ne fais pas partie du corps », il fait cependant partie du corps. L’oreille aurait beau dire : « Je ne suis pas l’œil, donc je ne fais pas partie du corps », elle fait cependant partie du corps. Si, dans le corps, il n’y avait que les yeux, comment pourrait-on entendre ? S’il n’y avait que les oreilles, comment pourrait-on sentir les odeurs ? Mais, dans le corps, Dieu a disposé les différents membres comme il l’a voulu. S’il n’y avait en tout qu’un seul membre, comment cela ferait-il un corps ? En fait, il y a plusieurs membres, et un seul corps. L’œil ne peut pas dire à la main : « Je n’ai pas besoin de toi » ; la tête ne peut pas dire aux pieds : « Je n’ai pas besoin de vous ». Bien plus, les parties du corps qui paraissent les plus délicates sont indispensables. Et celles qui passent pour moins honorables, ce sont elles que nous traitons avec plus d’honneur ; celles qui sont moins décentes, nous les traitons plus décemment ; pour celles qui sont décentes, ce n’est pas nécessaire. Mais en organisant le corps, Dieu a accordé plus d’honneur à ce qui en est dépourvu. Il a voulu ainsi qu’il n’y ait pas de division dans le corps, mais que les différents membres aient tous le souci les uns des autres. Si un seul membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance ; si un membre est à l’honneur, tous partagent sa joie.
Or, vous êtes corps du Christ et, chacun pour votre part, vous êtes membres de ce corps.
Parmi ceux que Dieu a placés ainsi dans l’Église, il y a premièrement des apôtres, deuxièmement des prophètes, troisièmement ceux qui ont charge d’enseigner ; ensuite, il y a les miracles, puis les dons de guérison, d’assistance, de gouvernement, le don de parler diverses langues mystérieuses. Tout le monde évidemment n’est pas apôtre, tout le monde n’est pas prophète, ni chargé d’enseigner ; tout le monde n’a pas à faire des miracles, à guérir, à dire des paroles mystérieuses, ou à les interpréter.

Évangile
« Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture » (Lc 1, 1-4 ; 4, 14-21) Alléluia. Alléluia.
Le Seigneur m’a envoyé, porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs leur libération. Alléluia. (Lc 4, 18cd)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, d’après ce que nous ont transmis ceux qui, dès le commencement, furent témoins oculaires et serviteurs de la Parole. C’est pourquoi j’ai décidé, moi aussi, après avoir recueilli avec précision des informations concernant tout ce qui s’est passé depuis le début, d’écrire pour toi, excellent Théophile, un exposé suivi, afin que tu te rendes bien compte de la solidité des enseignements que tu as entendus.
En ce temps-là, lorsque Jésus, dans la puissance de l’Esprit, revint en Galilée, sa renommée se répandit dans toute la région. Il enseignait dans les synagogues, et tout le monde faisait son éloge. Il vint à Nazareth, où il avait été élevé. Selon son habitude, il entra dans la synagogue le jour du sabbat, et il se leva pour faire la lecture. On lui remit le livre du prophète Isaïe. Il ouvrit le livre et trouva le passage où il est écrit : L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs leur libération, et aux aveugles qu’ils retrouveront la vue, remettre en liberté les opprimés, annoncer une année favorable accordée par le Seigneur. Jésus referma le livre, le rendit au servant et s’assit. Tous, dans la synagogue, avaient les yeux fixés sur lui. Alors il se mit à leur dire : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre ».
Patrick BRAUD

Mots-clés : corps, eucharistie, Kantorowicz, Paul

De l’achat au don

De l’achat au don

Homélie pour le 17° dimanche du temps ordinaire / Année B
29/07/2018

Cf. également :

Foule sentimentale
Multiplication des pains : une catéchèse d’ivoire
Le festin obligé
Épiphanie : l’économie du don
Donnez-leur vous mêmes à manger
Les deux sous du don…
Le jeu du qui-perd-gagne
Un festin par dessus le marché
L’eucharistie selon Melchisédek

On sait que Jean ne raconte pas la Cène dans son Évangile, alors qu’il y était ! À la place, il met pendant la veille de la mort de Jésus le geste du lavement des pieds, indiquant ainsi un premier lien très fort entre l’eucharistie et le service (la diaconie) fraternel et amical. Dans l’Évangile de ce dimanche (Jn 6), Jean établit un autre lien tout aussi fort entre l’eucharistie et le don (reçu, rendu).
Voyons comment, en faisant attention aux mots employés par Jean.

La Cène des 5000 et des 12

« Le voyageur, épuisé par la nuit et qui demande du pain, en réalité désire l’aurore. Notre message éternel d’espérance, c’est que l’aurore viendra ! » [1]

C’est d’eucharistie qu’il s’agit plus que de multiplication des pains en fait dans ce texte. Le vocabulaire grec est explicite. On n’est pas devant une mise en scène d’un miracle, mais au cœur d’une liturgie matricielle de notre liturgie eucharistique. La mention de la proximité de la Pâque des Juifs nous met la puce çà l’oreille dès le début (v4).

Le premier verbe qui y fait penser est évidemment le verbe eucharistier lui-même au verset 11 :
« Jésus prit donc les pains, et ayant eucharistié (eucharistēsas) … »
Jésus rend grâce par avance à son Père, comme il le fera pour relever Lazare. Il se reçoit comme fils dans cette relation intime, et c’est en reconnaissant la grâce filiale qui lui est faite que Jésus pourra la partager à la foule. Il se reçoit (de son Père) pour mieux se donner (aux hommes). Il inspire (il reçoit le souffle, l’Esprit de son Père) et nous pouvons nous nourrir de son expiration (le souffle de vie qui communique à ceux qui veulent bien le recevoir). C’est de l’attitude eucharistique de Jésus que découlera l’abondance de nourriture pour tous.

D’ailleurs, ces gens allongés sur l’herbe (rappel de l’Exode) ne sont pas appelés foule ni disciples. Les 5000 personnes (allusion au 5 de la Loi, du Pentateuque) sont dénommés convives (anakeimenois = ceux qui sont allongés à la même table, v11) ! Curieux terme pour un pique-nique sur l’herbe ! Être des convives suppose un repas organisé, un banquet auquel tous participent à égalité comme invités, conviés à la même table, partageant une même nourriture vitale.

Mathieu précise que c’est l’habitude de Jésus de se mettre à table avec des publicains et des pécheurs, faisant d’eux ses convives au grand scandale des juifs pratiquants (Mt 9,10).

Ce mot convive est utilisé également pour Lazare, Marthe et Marie, attablés avec Jésus à Béthanie, pour la célèbre onction d’une ‘femme de rien’ gaspillant une somme considérable en parfum sur les pieds de Jésus (Jn 12,2). Là encore, la logique de la gratuité prévaut sur celle de l’utilité.

Convive est également le mot employé pour désigner les participants au dernier repas (Jn 13,23. 28). Jean est le seul des quatre Évangiles à introduire l’opposition acheter/donner dans cette Cène, à travers le personnage de Judas et de ses 30 deniers : « achète ce dont nous avons besoin pour la fête » (Jn 13,29).

On voit donc que les 5000 sont traités comme d’authentiques participants au repas eucharistique.

Un autre indice de la vision eucharistique du récit est l’emploi du mot fragments : « ramassez les fragments en surabondance ». Cela fait évidemment penser à la fraction du pain grâce à laquelle les disciples d’Emmaüs reconnaissent le Ressuscité (Lc 24,34). L’expression « fraction du pain » a longtemps été équivalente au terme « eucharistie », ou au « repas du Seigneur ».

Les fragments en surabondance remplissent 12 paniers : c’est donc que l’eucharistie nourrit largement au-delà du peuple de la Loi juive. Rassembler (synagagete, d’où vient le mot synagogue) les fragments surabondants pour nourrir les absents annonce déjà la mission de l’Église, prenant le relais de la synagogue, pour « rassembler dans l’unité des enfants de Dieu dispersés » (Jn 11,52). C’est une mission de plénitude, comme l’indique le verbe remplir (egemisan) utilisé ici comme pour les jarres de Cana (Jn 2,7) ou le Temple de l’Apocalypse rempli de la prière des saints (la fumée de l’encens ; Ap 15,8), ou la maison des noces que le roi désire remplir au maximum, même avec des invités peu recommandables (Lc 14,13).

Cette visée de plénitude assignée à l’eucharistie est renforcée par l’expression du verset 12 : « afin que rien ne se perde », qui rappelle étrangement le désir du Père exprimé  par Jésus : « c’est la volonté de celui qui m’a envoyé que je ne perde rien de tout ce qu’il m’a donné …» (Jn 6,39). L’eucharistie vise à ce que personne ne se perde…

Elle accomplit ainsi la première Alliance telle que notre première lecture de ce Dimanche nous le raconte, à travers la geste d’Élisée annonçant celle de Jésus :

« En ces jours-là, un homme vint de Baal-Shalisha et, prenant sur la récolte nouvelle, il apporta à Élisée, l’homme de Dieu, vingt pains d’orge et du grain frais dans un sac. Élisée dit alors : « Donne-le à tous ces gens pour qu’ils mangent. » Son serviteur répondit : « Comment donner cela à cent personnes ? » Élisée reprit : « Donne-le à tous ces gens pour qu’ils mangent, car ainsi parle le Seigneur : ‘On mangera, et il en restera.’ » Alors, il le leur donna, ils mangèrent, et il en resta, selon la parole du Seigneur. » (2 R 4, 42-44)

De l’achat au don

Une fois le contexte eucharistique solidement établi, Jean en expose très clairement une dimension structurante : la liturgie a pour but de nous faire passer de l’achat au don, de la prise à la réception, de la mainmise à l’accueil.

Il le fait au travers d’une opposition radicale entre acheter et distribuer. C’est ainsi que Jésus tente Philippe. En lui proposant d’aller au marché (agora) acheter (agorasōmen en grec) de quoi nourrir la foule. Jésus sait bien qu’il est illusoire d’acheter la grâce, et il met Philippe à l’épreuve (peirazōn = éprouver, tenter) comme lui-même a été mis à l’épreuve au désert (Satan tente Jésus : c’est le même verbe). Philippe constate l’impossibilité de se baser sur la logique marchande pour nourrir cette foule. Alors Jésus distribue largement, en surabondance, le pain qui fait vivre. Et il le distribue lui-même, directement, en personne, contrairement aux synoptiques qui insistent sur la médiation de l’Église (« donnez-leur vous-même à manger »). On voit mal concrètement comment Jésus aurait pu distribuer seul de quoi manger à 5000 hommes… C’est donc une mention symbolique, pour indiquer que le don vient du Christ seul, sans que l’homme ou même l’Église puisse y ajouter quelque chose.

Cette opposition radicale entre l’achat et le don se retrouve dans d’autres passages sous la plume de Jean :

- avant la rencontre avec la Samaritaine, les disciples sont partis acheter en ville de quoi manger. À cause de ces achats, ils vont manquer la révélation de la gratuité absolue de la vie divine : « Donne -moi à boire… Si tu savais le don de Dieu… »

- dans l’épisode des marchands chassés du Temple, les synoptiques parlent du Temple comme d’une « caserne de voleurs » alors que Jean stigmatise une « maison de commerce ». Or le vol n’est pas le commerce. Jean disqualifie donc ici radicalement toute tentative de faire du commerce avec Dieu, d’acheter ses grâces ou d’en faire trafic.

- dans le discours sur le bon Pasteur, la figure du mercenaire, salarié pour de l’argent, est opposée à celle du berger qui donne sa vie pour ses brebis.

- on a vu qu’au cœur de la Cène, chez Jean uniquement, Judas sort pour acheter de quoi faire la fête (comme si la fête s’achetait !) alors que Jésus va se donner gratuitement, jusqu’au bout.

- cette opposition entre Judas qui achète et la grâce qui gaspille se prolonge dans l’onction à Béthanie comme on l’a vu. Offrir gratuitement un parfum de prix pour aimer Jésus vaut mieux que calculer une aide sociale pour les pauvres (toujours intéressée, car elle fait du pauvre un obligé…).

Quoi qu’on en dise la mode politique actuelle, nul ne peut « en même temps » acheter et recevoir, commercer et accueillir. « Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent » (Mt 6,24), prévient Jésus.

Résumons-nous : le chapitre 6 de Jean nous décrit moins un miracle de multiplication des pains qu’une liturgie eucharistique. Le Christ nous y apprend à ouvrir la main pour recevoir au lieu de prendre. Il conteste la logique de l’achat pour lui substituer celle du don. Il indique le don comme chemin pour vivre soi-même (don reçu, cf. « Jésus, ayant eucharistié… ») et faire vivre l’autre (don partagé, cf. « Jésus distribua le pain »).

Or passer de l’achat au don n’est pas l’affaire d’un instant. C’est la conversion de toute une vie : apprendre à se recevoir pour mieux se donner.

L’Esprit du Christ, son don ultime sur la croix (Jn 19,29 : « il remit l’Esprit »), nous initie à ce mode de vie proprement eucharistique, qui fait de la circulation du don le sang irriguant la vraie vie en nous.

 

 

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[1]. Martin Luther KING, La force d’aimer, Casterman, 1964, p. 78-86

 

Lectures de la messe 

Première lecture
« On mangera, et il en restera » (2 R 4, 42-44)

Lecture du deuxième livre des Rois

En ces jours-là, un homme vint de Baal-Shalisha et, prenant sur la récolte nouvelle, il apporta à Élisée, l’homme de Dieu, vingt pains d’orge et du grain frais dans un sac. Élisée dit alors : « Donne-le à tous ces gens pour qu’ils mangent. » Son serviteur répondit : « Comment donner cela à cent personnes ? » Élisée reprit : « Donne-le à tous ces gens pour qu’ils mangent, car ainsi parle le Seigneur : ‘On mangera, et il en restera.’ » Alors, il le leur donna, ils mangèrent, et il en resta, selon la parole du Seigneur.

Psaume
(Ps 144 (145), 10-11, 15-16, 17-18)
R/ Tu ouvres la main, Seigneur : nous voici rassasiés. (Ps 144, 16)

Que tes œuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

Les yeux sur toi, tous, ils espèrent :
tu leur donnes la nourriture au temps voulu ;
tu ouvres ta main :
tu rassasies avec bonté tout ce qui vit.

Le Seigneur est juste en toutes ses voies,
fidèle en tout ce qu’il fait.
Il est proche de tous ceux qui l’invoquent,
de tous ceux qui l’invoquent en vérité.

Deuxième lecture
« Un seul Corps, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (Ep 4, 1-6)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Éphésiens

Frères, moi qui suis en prison à cause du Seigneur, je vous exhorte à vous conduire d’une manière digne de votre vocation : ayez beaucoup d’humilité, de douceur et de patience, supportez-vous les uns les autres avec amour ; ayez soin de garder l’unité dans l’Esprit par le lien de la paix. Comme votre vocation vous a tous appelés à une seule espérance, de même il y a un seul Corps et un seul Esprit. Il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, au-dessus de tous, par tous, et en tous.

Évangile

« Ils distribua les pains aux convives, autant qu’ils en voulaient » (Jn 6, 1-15) Alléluia. Alléluia.
Un grand prophète s’est levé parmi nous : et Dieu a visité son peuple. Alléluia. (Lc 7, 16) 

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus passa de l’autre côté de la mer de Galilée, le lac de Tibériade. Une grande foule le suivait, parce qu’elle avait vu les signes qu’il accomplissait sur les malades. Jésus gravit la montagne, et là, il était assis avec ses disciples. Or, la Pâque, la fête des Juifs, était proche. Jésus leva les yeux et vit qu’une foule nombreuse venait à lui. Il dit à Philippe : « Où pourrions-nous acheter du pain pour qu’ils aient à manger ? » Il disait cela pour le mettre à l’épreuve, car il savait bien, lui, ce qu’il allait faire. Philippe lui répondit : « Le salaire de deux cents journées ne suffirait pas pour que chacun reçoive un peu de pain. » Un de ses disciples, André, le frère de Simon-Pierre, lui dit : « Il y a là un jeune garçon qui a cinq pains d’orge et deux poissons, mais qu’est-ce que cela pour tant de monde ! » Jésus dit : « Faites asseoir les gens. » Il y avait beaucoup d’herbe à cet endroit. Ils s’assirent donc, au nombre d’environ cinq mille hommes. Alors Jésus prit les pains et, après avoir rendu grâce, il les distribua aux convives ; il leur donna aussi du poisson, autant qu’ils en voulaient. Quand ils eurent mangé à leur faim, il dit à ses disciples : « Rassemblez les morceaux en surplus, pour que rien ne se perde. » Ils les rassemblèrent, et ils remplirent douze paniers avec les morceaux des cinq pains d’orge, restés en surplus pour ceux qui prenaient cette nourriture.
À la vue du signe que Jésus avait accompli, les gens disaient : « C’est vraiment lui le Prophète annoncé, celui qui vient dans le monde. » Mais Jésus savait qu’ils allaient l’enlever pour faire de lui leur roi ; alors de nouveau il se retira dans la montagne, lui seul.
Patrick BRAUD

Mots-clés : achat, commerce, don, eucharistie, Jean, pain