L'homélie du dimanche (prochain)

6 février 2017

Tu dois, donc tu peux

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Tu dois, donc tu peux

Homélie du 6° dimanche du temps ordinaire / année A
12/02/2017

Cf. également :

Donne-moi la sagesse, assise près de toi

Accomplir, pas abolir

 

« Si tu veux, tu peux »

Ainsi parle Ben Sirac le Sage dans notre première lecture (Si 15,15-20) :

« Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher. »

Pour les juifs, la Torah est le fondement de la responsabilité individuelle. Celui qui ne connaît pas les commandements ne peut pas pécher devant Dieu (encore que la voix de sa conscience suffit à édicter des commandements naturels). C’est la révélation du Sinaï, le décalogue transmis par Moïse et enrichi tout au long de l’Ancien Testament au point de constituer un corpus de 613 commandements, c’est l’appel à observer ces lois qui fonde la possibilité pour chacun de se dépasser en tendant vers le bien plutôt que le mal clairement désigné, vers la vie plutôt que vers la mort.

S’il n’y a pas de loi morale, il n’y a pas de responsabilité éthique, et il n’y a pas non plus la possibilité pour l’homme de s’élever au-dessus de sa nature animale. La Torah a éduqué le peuple juif et l’a fait grandir en l’appelant à être plus, à faire mieux.

Afficher l'image d'origineLes chrétiens ont hérité de cette architecture devoir => vouloir => pouvoir. Jésus l’a  même radicalisée, en nous appelant à être « parfaits comme notre Père céleste est parfait » (Mt 5,48). Ainsi, dans ce célèbre chapitre 5 de Matthieu, Jésus est comme le nouveau Moïse sur la nouvelle montagne près du lac de Tibériade donnant la loi nouvelle au peuple : « vous avez appris qu’il a été dit… Eh bien ! Moi je vous dis… »

Cette loi nouvelle découle de l’habitation de l’Esprit en nous, qui nous fait adopter les mœurs de Dieu, c’est-à-dire sa manière à lui d’aimer, de pardonner, de se donner. Par exemple : « aimez vos ennemis » semble impossible humainement. Mais justement, l’impératif ouvre en nous une possibilité insoupçonnée d’aimer comme Dieu aime, en ne rendant pas le mal pour le mal, la haine pour la haine, la violence pour la violence, mais en priant pour que son ennemi se détourne du mal. La loi nouvelle du Christ accomplit la Torah, et – parce qu’elle vient de l’avenir, de notre union totale à Dieu en Dieu – elle suscite en nous une liberté extraordinaire en même temps qu’une responsabilité infinie. L’Esprit habitant en nous nous fait vouloir ce que Dieu veut, et la vieille maxime de la Sagesse nous encourage alors : « si tu veux, tu peux ». Pardonner à nos ennemis, devenir fidèles alors que l’autre est infidèle, chasser la colère et l’insulte, se réconcilier avant qu’il ne soit trop tard, ne pas convoiter, garantir un oui intègre (cf. Mt 5) : toutes les prescriptions de Jésus sur le Mont des Béatitudes ont une fonction pédagogique : nous éduquer à la manière divine d’aimer.

 

Emmanuel Kant : tu dois, donc tu peux

Cet héritage judéo-chrétien a fortement marqué la philosophie occidentale. Emmanuel Kant est l’exemple formel le plus abouti de ce lien loi => liberté => responsabilité. Il formule l’autre célèbre maxime : « tu dois, donc tu peux », qui fait de l’éthique le fondement du développement humain.

« Supposons que quelqu’un affirme, en parlant de son penchant au plaisir, qu’il lui est tout à fait impossible d’y résister quand se présente l’objet aimé et l’occasion : si, devant la maison où il rencontre cette occasion, une potence était dressée pour l’y attacher aussitôt qu’il aurait satisfait sa passion, ne triompherait-il pas alors de son penchant ? On ne doit pas chercher longtemps ce qu’il répondrait. Mais demandez-lui si, dans le cas où son prince lui ordonnerait en le menaçant d’une mort immédiate, de porter un faux témoignage contre un honnête homme qu’il voudrait perdre sous un prétexte plausible, il tiendrait comme possible de vaincre son amour pour la vie, si grand qu’il puisse être. Il n’osera peut-être pas assurer qu’il le ferait ou qu’il ne le ferait pas, mais il accordera sans hésiter que cela lui est possible.

Il juge donc qu’il peut faire une chose, parce qu’il a conscience qu’il doit la faire et il reconnaît ainsi en lui la liberté qui, sans la loi morale, lui serait restée inconnue. »

Emmanuel KANT, Critique de la raison pratique, 1788, Trad. Picavet, page 30

L’intérêt de l’analyse kantienne est de montrer que c’est paradoxalement l’expérience qu’on appelle morale, l’expérience du devoir qui est révélatrice de la liberté humaine. C’est parce que j’éprouve l’obligation morale que je me découvre capable de me rendre indépendant des inclinations naturelles pour m’autodéterminer rationnellement. Le « tu dois » me révèle le « tu peux » quand bien même je suis peu disposé à mettre en œuvre cette liberté.

Découvrant en soi la loi morale universelle et transcendante, chacun a alors la possibilité de répondre à cette vocation humaine en devenant un être plus moral, capable d’orienter librement ses actes vers le bien et d’en répondre. Kant ne nie pas les difficultés à obéir à cette voix de la conscience, que ce soit à cause de l’éducation familiale, des déterminismes sociaux, des conditionnements économiques etc. Mais pour lui, la caractéristique humaine est de pouvoir choisir librement, dès lors que le devoir moral est clairement énoncé.

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Jean-Jacques Rousseau : tu peux, donc tu dois

La position kantienne est largement contestée par d’autres philosophes. Nietzsche va remplacer le devoir moral par la vitalité du surhomme qui doit advenir. Freud  montera la prétendue liberté humaine largement manipulée par l’inconscient. Marx affirmera que les rapports socio-économiques, rapports de forces et non d’éthique, conditionne les lois morales largement manipulées par les dominants (la bourgeoisie).

Celui qui a inversé la locomotive kantienne (devoir => pouvoir) est sans doute Jean-Jacques Rousseau. Précurseur des Lumières, voulant s’émanciper de toute tutelle morale, chantre de l’idée de Progrès qui allait engendrer la modernité, Rousseau ouvre la voie à l’exploration des possibles sous le seul critère de la conquête de la nature : puisque c’est possible, il faut l’expérimenter.

Tout commence avec la notion de perfectibilité chez Rousseau. Par rapport aux anciennes normes d’origine religieuse, l’homme a le devoir de s’accomplir au maximum. Le bonheur n’est plus seulement une promesse, une quête ou un don comme par surcroît. Il tend à devenir un droit. On vérifie là l’aboutissement extrême du processus de sécularisation qui ne concerne pas seulement la société et les modes de vie, mais l’exercice même de la conscience. On observe un parallélisme indéniable entre la fin du théologico-politique et la fin du théologico-éthique. Il y a comme un renversement du principe kantien : « tu dois, donc tu peux » qui deviens « tu peux, donc tu dois ». L’homme n’a pas seulement droit à la santé ; il a droit à un mieux-être, en un mot au bonheur. S’il y a de nouvelles possibilités techniques dans l’ordre biologique, dans l’ordre de la performance physique et de la jouissance, alors cela devient un droit.

Henri-Jérôme Gagey, Le bonheur, deuxième cycle de théologie biblique et systématique, Institut Catholique de Paris

Afficher l'image d'origineLe philosophe Jean-Marie Guyau, à la fin du XIX° siècle a prolongé la réflexion de Rousseau : « Tu peux, donc tu dois ». Dès lors qu’on a les moyens d’exprimer, par exemple de réduire la souffrance en médecine, c’est un devoir que de s’y employer.

Tu peux, donc tu dois. C’est finalement cette revendication d’autonomie qui a prévalu et commande encore bien des repères moraux. Tu peux changer de genre, donc tu dois assumer ton désir de changer de sexe. Tu peux aller avorter légalement, sans risque ni frais, dont tu dois le faire si tu penses que cela est mieux pour toi. Nous pouvons imaginer un homme transgénique, voire transhumaniste, donc nous devons explorer cette voie avec force prothèses, implants, organes et cerveau de substitution… La liste est vertigineuse : le néolibéralisme, en plaçant les potentialités scientifiques et techniques avant le devoir moral, va autoriser toutes les expérimentations sur le corps humain, la vie, la drogue, la mort etc. uniquement parce qu’il interdit d’interdire a priori (selon ce malheureux slogan de Mai 68).

C’est la puissance qui est devenue la norme du devoir et non le contraire. Mais est-ce parce qu’on a le pouvoir de commettre un acte qu’on a le devoir de le faire ?

La mentalité moderne a donc inversé la maxime kantienne : d’abord l’efficacité, l’efficience, la transformation du monde, puis la question de savoir pour-quoi, pour quel but. Dans la mentalité moderne, on est dans le règne du « tu peux, donc tu dois » ; ce que la technique nous permet de réaliser, sera de fait tenté par quelqu’un, aussi absurde et inutile que cela puisse paraître : on peut fusionner des gènes de poule et de lapin, donc on fait une « lapoule » ; on peut cloner des humains, donc on le fait ; etc.

 

Résister à l’utilitarisme

Afficher l'image d'origineEntre Kant et Rousseau, le match semble plié… Voire ! Car le retour du religieux, musulman ou chrétien, vient contester cette soi-disant primauté de l’expérience sur la décision, de la faisabilité sur l’éthique. Ce n’est pas parce que c’est faisable qu’il faut tenter de le faire. Sinon nous verrons resurgir des Mengele, des esclavagistes nouveaux, des tyrans numériques plus puissants que les anciens…

Il y a des interdits fondateurs et structurants de l’identité humaine. Le seul arbre de la Genèse qui devait échapper à l’humanité n’était pas l’arbre de la vie, mais l’arbre de la connaissance du bien et du mal. L’art de la distinction entre le bien et le mal ne relève pas du choix humain. Si l’homme s’arroge le droit de définir ce qui est bien, que ce soit au vote majoritaire ou par l’autorité du prince, il subordonnera vite la définition du bien à son intérêt, à ce qu’il peut effectuer, à l’usage qu’il peut en faire. La Torah juive, le sermon sur la montagne de Jésus, et le Coran à sa manière proclament tous les trois que l’homme n’est pas la source du bien et ne peut le manipuler à sa guise.

L’impératif éthique précède l’action droite : « tu dois, donc tu peux ». Sinon, l’utilitarisme triomphera : « tu peux, donc tu dois ».

Soyons vigilants sur ce lien loi – éthique sous peine d’annuler la parole du Christ : « on vous a dit… Eh bien ! Moi je vous dis… ».

 

 

1ère lecture : « Il n’a commandé à personne d’être impie » (Si 15, 15-20) Lecture du livre de Ben Sira le Sage

Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher.

Psaume : Ps 118 (119), 1-2, 4-5, 17-18, 33-34
R/ Heureux ceux qui marchent suivant la loi du Seigneur !  (cf. Ps 118, 1)

Heureux les hommes intègres dans leurs voies qui marchent suivant la loi du Seigneur ! 
Heureux ceux qui gardent ses exigences, ils le cherchent de tout cœur !

Toi, tu promulgues des préceptes à observer entièrement. 
Puissent mes voies s’affermir à observer tes commandements !

Sois bon pour ton serviteur, et je vivrai, j’observerai ta parole. 
Ouvre mes yeux, que je contemple les merveilles de ta loi.

Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres ; à les garder, j’aurai ma récompense. 
Montre-moi comment garder ta loi, que je l’observe de tout cœur.

2ème lecture : « La sagesse que Dieu avait prévue dès avant les siècles pour nous donner la gloire » (1 Co 2, 6-10)
Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, c’est bien de sagesse que nous parlons devant ceux qui sont adultes dans la foi, mais ce n’est pas la sagesse de ce monde, la sagesse de ceux qui dirigent ce monde et qui vont à leur destruction. Au contraire, ce dont nous parlons, c’est de la sagesse du mystère de Dieu, sagesse tenue cachée, établie par lui dès avant les siècles, pour nous donner la gloire. Aucun de ceux qui dirigent ce monde ne l’a connue, car, s’ils l’avaient connue, ils n’auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire. Mais ce que nous proclamons, c’est, comme dit l’Écriture : ce que l’œil n’a pas vu,ce que l’oreille n’a pas entendu,ce qui n’est pas venu à l’esprit de l’homme,ce que Dieu a préparé pour ceux dont il est aimé. Et c’est à nous que Dieu, par l’Esprit, en a fait la révélation. Car l’Esprit scrute le fond de toutes choses, même les profondeurs de Dieu.

Evangile : « Il a été dit aux Anciens. Eh bien ! moi, je vous dis » (Mt 5, 17-37
Acclamation : Alléluia. Alléluia.Tu es béni, Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as révélé aux tout-petits les mystères du Royaume !
Alléluia. (cf. Mt 11, 25)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. Amen, je vous le dis : Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise. Donc, celui qui rejettera un seul de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire ainsi, sera déclaré le plus petit dans le royaume des Cieux. Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le royaume des Cieux. Je vous le dis en effet : Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des Cieux.

 Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras pas de meurtre, et si quelqu’un commet un meurtre, il devra passer en jugement. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui se met en colère contre son frère devra passer en jugement. Si quelqu’un insulte son frère, il devra passer devant le tribunal. Si quelqu’un le traite de fou, il sera passible de la géhenne de feu. Donc, lorsque tu vas présenter ton offrande à l’autel, si, là, tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande, là, devant l’autel, va d’abord te réconcilier avec ton frère, et ensuite viens présenter ton offrande. Mets-toi vite d’accord avec ton adversaire pendant que tu es en chemin avec lui, pour éviter que ton adversaire ne te livre au juge, le juge au garde, et qu’on ne te jette en prison. Amen, je te le dis : tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier sou.

 Vous avez appris qu’il a été dit : Tu ne commettras pas d’adultère. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. Si ton œil droit entraîne ta chute, arrache-le et jette-le loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier jeté dans la géhenne. Et si ta main droite entraîne ta chute, coupe-la et jette-la loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier qui s’en aille dans la géhenne. Il a été dit également : Si quelqu’un renvoie sa femme,qu’il lui donne un acte de répudiation. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui renvoie sa femme, sauf en cas d’union illégitime, la pousse à l’adultère ; et si quelqu’un épouse une femme renvoyée, il est adultère.

 Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne manqueras pas à tes serments,mais tu t’acquitteras de tes serments envers le Seigneur. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, ni par la terre, car elle est son marchepied, ni par Jérusalem, car elle est la Ville du grand Roi. Et ne jure pas non plus sur ta tête, parce que tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir. Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Patrick BRAUD

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11 mai 2016

Les trois dimensions de Pentecôte

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Les trois dimensions de Pentecôte

Homélie pour la fête de Pentecôte / Année C 15/05/2016

Cf. également :

Le scat de Pentecôte

Pentecôte : conjuguer glossolalie et xénolalie

Le marché de Pentecôte : 12 fruits, 7 dons

Et si l’Esprit Saint n’existait pas ?

La paix soit avec vous

Parler la langue de l’autre

 

Comme beaucoup de fêtes chrétiennes, Pentecôte conserve sous forme stratifiée plusieurs niveaux de signification. La plupart des civilisations antiques, fascinées - et terrorisées - par la nature à la fois magnifique et hostile, ont solennisé les grands moments de l’année qui de tout temps ont marqué les humains et structuré leur vie sociale.
Israël a hérité de ces fêtes païennes, et leur a donné une signification supplémentaire, historique, qui venait intégrer et dépasser la seule contemplation de la nature.
Avec la venue du Messie inaugurant la fin des temps, les chrétiens ont rajouté un troisième niveau, eschatologique, à ces deux premiers. Car l’histoire est fondamentalement bouleversée par l’irruption en Christ de notre avenir absolu.

Parcourons à nouveau rapidement les trois dimensions de notre fête de Pentecôte : naturelle, historique, eschatologique.

 

La fête des prémices

Après le renouveau du printemps célébré à Pâques, la terre commence à porter du fruit. Les religions païennes savaient ce que l’humanité doit à ces forces vitales qui font germer les graines et s’épanouir les premiers épis. Pour exprimer leur gratitude vis-à-vis des dieux / de la nature, les tribus ont pressenti qu’il fallait redonner aux dieux une partie de ce qu’ils offraient, pour les remercier, et reconnaître ainsi que nous nous recevons de plus grand que nous-mêmes. Un certain sentiment de crainte pouvait d’ailleurs se mêler à l’offrande : qui sait si les dieux ne tariraient pas leur générosité si nous devenions ingrats à leur égard ?

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Pentecôte s’enracine dans la fête agraire des prémices : il s’agit pour les cultivateurs d’offrir les premières gerbes à la divinité, en reconnaissance de sa transcendance (d’où la crainte) et en remerciant pour sa bonté (d’où l’action de grâces).

Si Pâques était le temps du grand nettoyage de printemps parce que la nature renaît, 50 jours après c’est plutôt la période des premières récoltes. L’encouragement nous vient des champs et des arbres et des jardins : porter du fruit est notre vocation commune avec la terre, et chacun est renvoyé à sa propre fécondité.

Une fécondité reçue humblement, avec gratitude, et non orgueilleusement possédée. Que ce soit vos enfants, votre réussite professionnelle ou vos amis, Pentecôte est la période pour prendre conscience que tout cela vous est donné, « afin que vous portiez du fruit, et un fruit qui demeure » (Jn 15,16 ).

Quelles prémices allez-vous offrir ? De quelle part de votre réussite pouvez-vous vous dessaisir afin de ne jamais croire que cela vient de vous seulement ?

Voilà une première façon de fêter Pentecôte.

 

Le don de la Loi

Afficher l'image d'origineIsraël, sans rien renier de la dimension cosmologique de Pentecôte, va profondément en transformer le sens en y ajoutant – comme un calque en surimpression – la commémoration de l’événement du Sinaï. Lorsque Moïse reçoit les tables de la Loi en haut de la montagne, c’est pour le peuple comme une première moisson. La sortie d’Égypte – Pessah – avait déjà transformé Pâques en une histoire de libération. Voilà que cet exode commence à porter ses premiers fruits, car le peuple accepte la Loi, et devient ainsi témoin privilégié de l’Alliance avec Dieu auprès des autres peuples.

Pour ne pas oublier que la loi structure son existence, le peuple juif commémore ce don de la Loi en allant au Temple de Jérusalem en pèlerinage offrir des sacrifices. Pentecôte, ou Chavouot (50 en hébreu), est la fête du nombre 5, les 5 livres de la Loi de Moïse (le Pentateuque), 50 jours après Pâques. La Loi, la Torah, est la colonne vertébrale qui a fait passer le ramassis d’esclaves hébreux en fuite à un peuple ayant l’éthique comme identité première : Israël. Sans la Torah, les juifs ont conscience qu’ils retourneraient à l’état sauvage, à une civilisation infra-humaine. La loi de Moïse est aujourd’hui encore ce qui structure la conscience et les moeurs de chaque juif et de tous les juifs.

 

Fêter Pentecôte, c’est donc nous demander chacun quelle est la Loi qui à nos yeux est importante ?
Quels sont les 10 principes sur lesquels nous fondons nos choix, notre éthique ?

 

L’Esprit Saint, plénitude du temps

Les chrétiens ne renieront pas le meilleur de ces deux premières dimensions de la fête de Pentecôte. Ils vont les intégrer dans une troisième, eschatologique.

Afficher l'image d'origineLa résurrection du Christ marque l’avènement d’un monde nouveau, où la mort est vaincue, où la divinisation de l’homme est une promesse réalisée, déjà à l’oeuvre. « Dans ces temps qui sont les derniers » (He 1,2), l’Esprit de Pentecôte est répandu sur toute chair pour anticiper dès maintenant la vie spirituelle qui sera la nôtre à travers la mort. Remplis d’Esprit Saint, nous pouvons ne pas idolâtrer le texte de la Loi et l’interpréter en une parole vivante. L’esprit de la Loi est plus important que la lettre de la Loi. Mener une existence de ressuscités nous fait porter du fruit d’amour à la manière du Christ, et pas seulement des fruits éthiques à la manière de la Torah. « « La plénitude de la Loi, c’est l’amour (agapê) » (Rm 13,10). « Aime, et fais ce que tu veux » (Saint Augustin).

Pentecôte marque l’irruption d’un nouveau rapport à la nature, à l’histoire, à la loi, où ce que nous serons transforme déjà ce que nous sommes, comme par un effet de feed-back. Pentecôte est la boucle rétroactive qui de façon systémique permet à l’aventure humaine, personnelle et collective, de se hâter vers ce qu’elle est appelée à devenir en Dieu.

« Souviens-toi de ton futur » aimaient à dire les rabbins. « Laisse ton avenir te transformer totalement dès à présent », chantent les disciples ivres de l’Esprit de Pentecôte (mais c’est une sobre ivresse !) aux pèlerins ahuris de Jérusalem les entendant divaguer… (Ac 2)

Puisque « tout est accompli », recueille les fruits, les premières gerbes de la résurrection du Christ pour toi.

Fêter Pentecôte, c’est donc témoigner que « les cieux sont ouverts », que notre avenir est déjà réalisé en Christ assis à la droite de Dieu, que notre histoire est celle d’une plénitude prenant forme en nous, déjà pleinement accomplie en Christ ressuscité.
Comment allez-vous témoigner de cette ouverture ?

 

Vous êtes sans doute plus sensible à l’une de ces trois dimensions de Pentecôte : la nature et ses prémices / l’histoire et l’importance de la Loi / l’eschatologie et l’accomplissement des promesses. Il suffit alors de cultiver les deux autres, l’Esprit Saint au coeur, pour faire de Pentecôte le sommet de la vie chrétienne…

 

MESSE DU JOUR

1ère lecture : « Tous furent remplis d’Esprit Saint et se mirent à parler en d’autres langues » (Ac 2, 1-11) Lecture du livre des Actes des Apôtres

Quand arriva le jour de la Pentecôte, au terme des cinquante jours après Pâques, ils se trouvaient réunis tous ensemble. Soudain un bruit survint du ciel comme un violent coup de vent : la maison où ils étaient assis en fut remplie tout entière. Alors leur apparurent des langues qu’on aurait dites de feu, qui se partageaient, et il s’en posa une sur chacun d’eux. Tous furent remplis d’Esprit Saint : ils se mirent à parler en d’autres langues, et chacun s’exprimait selon le don de l’Esprit.

 Or, il y avait, résidant à Jérusalem, des Juifs religieux, venant de toutes les nations sous le ciel. Lorsque ceux-ci entendirent la voix qui retentissait, ils se rassemblèrent en foule. Ils étaient en pleine confusion parce que chacun d’eux entendait dans son propre dialecte ceux qui parlaient. Dans la stupéfaction et l’émerveillement, ils disaient : « Ces gens qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens ? Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans son propre dialecte, sa langue maternelle ? Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, de la province du Pont et de celle d’Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l’Égypte et des contrées de Libye proches de Cyrène, Romains de passage, Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes, tous nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu. »

Psaume : Ps 103 (104), 1ab.24ac, 29bc-30, 31.34

R/ Ô Seigneur, envoie ton Esprit qui renouvelle la face de la terre !ou : Alléluia ! (cf. Ps 103, 30)

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes œuvres, Seigneur !
la terre s’emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle,
ils expirent et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle : ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses œuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.

2ème lecture : « Tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu » (Rm 8, 8-17) Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, ceux qui sont sous l’emprise de la chair ne peuvent pas plaire à Dieu. Or, vous, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si le Christ est en vous, le corps, il est vrai, reste marqué par la mort à cause du péché, mais l’Esprit vous fait vivre, puisque vous êtes devenus des justes. Et si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous.

 Ainsi donc, frères, nous avons une dette, mais elle n’est pas envers la chair pour devoir vivre selon la chair. Car si vous vivez selon la chair, vous allez mourir ; mais si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez. En effet, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

Séquence : ()

Viens, Esprit Saint, en nos cœurs et envoie du haut du ciel un rayon de ta lumière.
Viens en nous, père des pauvres, viens, dispensateur des dons, viens, lumière de nos cœurs.
Consolateur souverain, hôte très doux de nos âmes, adoucissante fraîcheur.
Dans le labeur, le repos ; dans la fièvre, la fraîcheur ; dans les pleurs, le réconfort.
Ô lumière bienheureuse, viens remplir jusqu’à l’intime le cœur de tous tes fidèles.
Sans ta puissance divine, il n’est rien en aucun homme, rien qui ne soit perverti.
Lave ce qui est souillé, baigne ce qui est aride, guéris ce qui est blessé.
Assouplis ce qui est raide, réchauffe ce qui est froid, rends droit ce qui est faussé.
À tous ceux qui ont la foi et qui en toi se confient donne tes sept dons sacrés.
Donne mérite et vertu, donne le salut final, donne la joie éternelle. Amen

Evangile : « L’Esprit Saint vous enseignera tout » (Jn 14, 15-16.23b-26) Acclamation : Alléluia. Alléluia.Viens, Esprit Saint ! Emplis le cœur de tes fidèles ! Allume en eux le feu de ton amour ! Alléluia.

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements. Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous. Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure. Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Or, la parole que vous entendez n’est pas de moi : elle est du Père, qui m’a envoyé. Je vous parle ainsi, tant que je demeure avec vous ; mais le Défenseur, l’Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. »
Patrick BRAUD

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26 août 2015

Quel type de pratiquant êtes-vous ?

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Quel type de pratiquant êtes-vous ?

Homélie du 22° Dimanche du temps ordinaire / Année B
30/08/2015

Cf. également :  Signes extérieurs de religion

Que veut dire être pratiquant aujourd’hui en France ?


L’approche liturgique

Pratique religieuse

Les sociologues et statisticiens suivent cette question de près depuis longtemps. Dans les années 60, les célèbres enquêtes du chanoine Boulard ont fait prendre conscience de la ‘déchristianisation’ de la France, en relevant méthodiquement le nombre de ‘messalisants’ (ceux qui vont à la messe chaque dimanche), de ‘pascalisants’ (ceux qui ‘font leurs Pâques’ en se confessant et communiant) etc.

On obtient alors des courbes impressionnantes par leur déclin : la pratique religieuse se juge selon cette approche au nombre d’actes liturgiques et sacramentels posés par un pourcentage de citoyens de plus en plus restreint chez nous.

Cette définition de la pratique par la liturgie marque toujours notre inconscient. Dire : je ne suis pas très pratiquant signifie pour beaucoup : je ne vais pas souvent à la messe. À Normale Sup, on a même fini par appeler les étudiants catholiques les talas, parce qu’ils sont les rares qui vont-à-la messe…

Actuellement, selon cette approche liturgique, il n’y aurait ainsi que 5 % à 10% environ de pratiquants plus ou moins réguliers en France (cf. encadré).

 

L’approche éthique

Les lectures du jour semblent pourtant critiquer fortement cette approche finalement très réductrice où la liturgie est le seul marqueur de la pratique religieuse. Saint Jacques est le plus explicite dans notre deuxième lecture : « Devant Dieu notre Père, un comportement religieux pur et sans souillure, c’est de visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et de se garder sans tache au milieu du monde… » (Jc 1, 17-27)

Pour lui, la véritable pratique religieuse est donc éthique. Rien ne sert d’aller à la messe si nos comportements quotidiens ne sont pas profondément transformés, et différents de ceux des païens.

Jésus dans l’évangile de ce dimanche (Mc 7, 1-23) souligne l’importance de la priorité de l’éthique sur les rites : lavage de coupes, de carafes et de plats sont des pratiques inventées par les hommes, des traditions purement humaines qui servent d’alibi à l’hypocrisie des scribes et des pharisiens. La vraie pureté ne vient pas de la façon de cuisiner (casher ou halal) ou de manger, mais de l’intérieur du cœur de l’homme. La longue liste des comportements contraires à la pratique religieuse selon Jésus (« inconduites, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure »…) démontre que le prophète de Nazareth appelle à une éthique fraternelle comme premier marqueur de l’identité croyante. En cela, il est le digne héritier de tous les prophètes juifs, qui n’ont cessé de spiritualiser les obligations légales pour mettre l’amour de l’autre au cœur de la pratique de la foi.

 Quel type de pratiquant êtes-vous ? dans Communauté spirituelle ablution-23745763

Liturgie / Éthique / Foi

Liturgie, éthique : un troisième terme vient également jouer dans la composition de la pratique religieuse. C’est tout simplement la foi. Saint Pierre l’affirme de manière très claire à propos du baptême : « être baptisé, ce n’est pas être purifié de souillures extérieures, mais s’engager envers Dieu avec une conscience droite » (1P 3, 18-21).

Jésus d’ailleurs avait déconcerté ses disciples en affirmant que « faire l’œuvre de Dieu, c’est croire en celui qu’il a envoyé ». Voilà donc que pratiquer a également à voir avec affirmer sa foi. Les Églises protestantes qu’on appelle confessantes ont redécouvert cette dimension de l’identité chrétienne au XVI° siècle en affirmant l’éthique comme une résultante de la foi et non l’inverse.

 

Nous voici alors devant un triangle : liturgie / éthique / foi, qui est celui du baptême lui-même. Souvenez-vous : l’onction d’huile (chrismation) qui fait du baptisé un autre Christ est accompagnée de la parole : « Dieu te marque de l’huile sainte afin que tu demeures éternellement membre de Jésus-Christ, prêtre prophète et roi ».

Prêtre renvoie à la dimension liturgique de la pratique (célébrer).

Prophète renvoie à la dimension de la foi (annoncer la Parole de Dieu).

Roi à la dimension éthique (gouverner le monde).

Être pratiquant, c’est articuler ces trois dimensions : il y a donc plusieurs manières de pratiquer, qui découlent de la hiérarchisation faite par chacun entre la Foi (F), la Liturgie (L), l’Éthique (E).

fle éthique dans Communauté spirituelle

En ne retenant que les positions les plus claires (idéal-typiques, diraient les wébériens), on obtient 6 configurations de la pratique religieuse, selon l’ordre d’importance accordée à chaque composante :

 

· FLE : la foi est première, la liturgie et l’éthique sont secondes, dans cet ordre. Cela correspond assez bien historiquement à la position des Églises évangéliques, très confessantes. L’insistance est mise sur l’annonce (le kérygme) et la relation personnelle à Jésus reconnu comme Seigneur et Sauveur. Le culte et l’assemblée sont plus importants que dans le reste du protestantisme. L’éthique vient ensuite.

· FEL : Restant sauve la priorité de la foi, l’éthique vient juste après. La liturgie est bien là, mais moins importante.

C’est grosso modo la situation de la plupart des Églises réformées : la relation personnelle au Christ est première, et l’engagement social vient largement avant la dimension ecclésiale ou cultuelle.

· EFL : la transformation de la société est plus importante que les questions de dogmes, et la liturgie est minimisée. On peut y reconnaître la position du catholicisme social façon Action Catholique du début du XXe siècle : par notre action militante, ‘nous referons chrétiens nos frères’.

· ELF : l’éthique reste première, mais la liturgie vient la nourrir et soutenir le militantisme. C’est le catholicisme social façon Semaines sociales de la deuxième moitié du XXe siècle : nourris par les sacrements, les catholiques pourront exercer leurs responsabilités sociale pour le bien commun. Ce courant est plus marqué par l’appartenance ecclésiale que le précédent (qui était plus contestataire, au moins au début).

· LFE : c’est l’ordre choisi par la Lettre aux catholiques de France (1996) : leitourgia / kerygma / martyria. La « proposition de la foi » est cette construction assez originale de la pratique religieuse où, minoritaire, le petit reste catholique français sent qu’il ne tiendra pas s’il ne se nourrit pas d’abord des sacrements vécus dans l’assemblée liturgique.

· LEF : assez proche de la proposition de la foi, cette triade en est cependant distincte par l’importance accordée à l’éthique. On peut y reconnaître l’appartenance vécue dans la plupart des communautés dites nouvelles. L’expérience charismatique est essentiellement liturgique (au cours de la prière, en assemblée), et débouche sur un changement radical de vie (il y a un avant et un après la conversion). La foi fait est un peu le parent pauvre (proclamer Jésus Seigneur suffit).

 

Idéal-typiques, ces 6 configurations de la pratique religieuse ne se rencontrent jamais à l’état pur dans les personnes et les groupes réels. Elles permettent cependant de se repérer dans la constellation des sentiments d’appartenance.

On peut les projeter dans un espace identité religieuse / engagement social, car ces deux axes sont ceux qui produisent des effets visibles dans la société.

On obtient la visualisation suivante :

Pratique religieuse

Les voisinages deux à deux de ces différentes formes de pratiques religieuses peuvent étonner, mais sont finalement très logiques. La proposition de la foi rejoint l’intuition évangélique d’une minorité active qui doit être la lumière du monde. Les communautés nouvelles reprennent en fin de compte les principes de l’Action Catholique la plus fidèle à l’enseignement ecclésial, en conciliant liturgie et éthique. Les sensibilités réformées (protestantes traditionnelles) sont assez proches de celles des militants d’Action Catholique dans leur aspect contestataire et prophétique des injustice sociales etc.

 

Entre ces 6 façons de pratiquer, il y a bien sûr une infinité de nuances et de gradations. Demandez par exemple à un groupe de personnes de noter de 0 à 3 l’importance que chacune donne à la foi, la liturgie et l’éthique dans la pratique religieuse, et vous verrez qu’il y a environ… 64 combinaisons et possibilités de se définir plus ou moins religieux !

L’important n’est pas de complexifier cette classification au risque de s’y perdre, mais de repérer ‘à la louche’ dans quel endroit et proche de quelle configuration vous vous situez.

Tenir ensemble foi / liturgie / éthique demande d’être à la fois lucide et critique sur l’articulation pratiquée entre les trois (personnellement d’abord, mais également collectivement, dans la paroisse, le groupe, l’Église qui est la mienne).

Seule une circulation incessante entre ces trois dimensions nous permettra de marcher à la suite du Christ, de pratiquer en vérité.

 

 

1ère lecture : « Vous n’ajouterez rien à ce que je vous ordonne… vous garderez les commandements du Seigneur » (Dt 4, 1-2.6-8)
Lecture du livre du Deutéronome
Moïse disait au peuple : « Maintenant, Israël, écoute les décrets et les ordonnances que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, vous entrerez, pour en prendre possession, dans le pays que vous donne le Seigneur, le Dieu de vos pères. Vous n’ajouterez rien à ce que je vous ordonne, et vous n’y enlèverez rien, mais vous garderez les commandements du Seigneur votre Dieu tels que je vous les prescris. Vous les garderez, vous les mettrez en pratique ; ils seront votre sagesse et votre intelligence aux yeux de tous les peuples. Quand ceux-ci entendront parler de tous ces décrets, ils s’écrieront : ‘Il n’y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation !’ Quelle est en effet la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le Seigneur notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l’invoquons ? Et quelle est la grande nation dont les décrets et les ordonnances soient aussi justes que toute cette Loi que je vous donne aujourd’hui ? »

Psaume : Ps 14 (15), 2-3a, 3bc-4ab, 4d-5
R/ Seigneur, qui séjournera sous ta tente ? (Ps 14, 1a)

Celui qui se conduit parfaitement,
qui agit avec justice
et dit la vérité selon son cœur.
Il met un frein à sa langue.

Il ne fait pas de tort à son frère
et n’outrage pas son prochain.
À ses yeux, le réprouvé est méprisable
mais il honore les fidèles du Seigneur.

Il ne reprend pas sa parole.
Il prête son argent sans intérêt,
n’accepte rien qui nuise à l’innocent.
Qui fait ainsi demeure inébranlable.

2ème lecture : « Mettez la Parole en pratique » (Jc 1, 17-18.21b-22.27)
Lecture de la lettre de saint Jacques
Mes frères bien-aimés, les présents les meilleurs, les dons parfaits, proviennent tous d’en haut, ils descendent d’auprès du Père des lumières, lui qui n’est pas, comme les astres, sujet au mouvement périodique ni aux éclipses. Il a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures. Accueillez dans la douceur la Parole semée en vous ; c’est elle qui peut sauver vos âmes. Mettez la Parole en pratique, ne vous contentez pas de l’écouter : ce serait vous faire illusion. Devant Dieu notre Père, un comportement religieux pur et sans souillure, c’est de visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et de se garder sans tache au milieu du monde.

Evangile : « Vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes » (Mc 7, 1-8.14-15.21-23)
Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Le Père a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures.
Alléluia. (Jc 1, 18)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, les pharisiens et quelques scribes, venus de Jérusalem, se réunissent auprès de Jésus, et voient quelques-uns de ses disciples prendre leur repas avec des mains impures, c’est-à-dire non lavées. – Les pharisiens en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, par attachement à la tradition des anciens ; et au retour du marché, ils ne mangent pas avant de s’être aspergés d’eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d’autres pratiques : lavage de coupes, de carafes et de plats. Alors les pharisiens et les scribes demandèrent à Jésus : « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens ? Ils prennent leurs repas avec des mains impures. » Jésus leur répondit : « Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, hypocrites, ainsi qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres,mais son cœur est loin de moi. C’est en vain qu’ils me rendent un culte ; les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains. Vous aussi, vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes. »
Appelant de nouveau la foule, il lui disait : « Écoutez-moi tous, et comprenez bien. Rien de ce qui est extérieur à l’homme et qui entre en lui ne peut le rendre impur. Mais ce qui sort de l’homme, voilà ce qui rend l’homme impur. »
Il disait encore à ses disciples, à l’écart de la foule : « C’est du dedans, du cœur de l’homme, que sortent les pensées perverses : inconduites, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure. Tout ce mal vient du dedans, et rend l’homme impur. »
Patrick BRAUD

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21 septembre 2013

Éthique de conviction, éthique de responsabilité

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 0 h 01 min

Éthique de conviction, éthique de responsabilité

Homélie du 25° dimanche du temps ordinaire / Année C
22/09/13

Faut-il agir uniquement en fonction de ses convictions, quelles que soient les conséquences ?
Ou vaut-il mieux se montrer responsable en choisissant les actes en fonction de leurs conséquences prévisibles ?

Ce vieux débat qui parcourt l’histoire de l’humanité traverse également la Bible. À preuve : le contraste entre la première lecture et l’évangile de ce dimanche.
Amos, prophète intransigeant de la justice sociale, tonne contre les inégalités de la Jérusalem de son époque (environ 750 avant JC). Il est convaincu que les lois de l’Alliance doivent être respectées pour elles-mêmes, quelles que soient leurs conséquences sur le commerce par exemple. Alors que les marchands de Jérusalem pestaient contre le shabbat où ils devaient fermer boutique, contre les fêtes religieuses chômées etc. Le débat sur le travail le dimanche fait régulièrement ressurgir ces arguments de part et d’autre !

Un prophète ne se soucie pas de la gestion courante. Il pose la question du sens, du but ultime de notre activité. Il ne regarde pas le comment, mais le pour quoi. Amos avertit ses concitoyens : si vous continuez à déchirer l’Alliance en ne respectant ni les pauvres ni le shabbat, vous allez droit dans le mur.

En rappelant ce qu’il faut observer sans condition, Amos est le champion de ce qu’on peut appeler – à la suite de Max Weber – l’éthique de conviction (Gesinnungsethisch).

L’exil à Babylone sera perçu après-coup comme l’accomplissement de cet avertissement prophétique qui malheureusement n’a pas été entendu.

Dans la parabole dite du gérant malhonnête ou de l’argent trompeur, Jésus semble faire l’éloge d’un autre point de vue. Le gestionnaire qui s’en mettait plein la poche grâce à ses commissions réfléchit avec sagesse : ?tant que j’ai encore un peu de pouvoir avant d’être licencié pour de bon, autant en faire un usage intelligent. Je vais m’arranger pour me faire des obligés qui me dépanneront lorsque je serai sans emploi’. Autrement dit : il pense d’abord aux conséquences de l’usage de son pouvoir, et c’est en fonction de cela qu’il fait le choix de renoncer à ses commissions exorbitantes. Le calcul qu’il fait est effectivement habile : mieux vaut sacrifier des profits immédiats si cela me permet d’éviter la case Pôle Emploi plus tard… Si je veux des résultats, il faut que je calcule les effets de mes actes et que j’agisse en conséquence.

Ce gérant habile est le champion de l’éthique de responsabilité (Verantwortungsethisch, toujours selon Max Weber). D’ailleurs c’est justement parcequ’il doit répondre (=>responsable) de sa gestion qu’il se met à calculer la suite.

Alors : agir par conviction ou en fonction des conséquences ?

Max Weber résume ainsi le dilemme :

Éthique de conviction, éthique de responsabilité dans Communauté spirituelle b522f96642a028000e9e7110.L._SY445_Il est indispensable que nous nous rendions clairement compte du fait suivant : toute activité orientée selon l’éthique peut être subordon­née à deux maximes totalement différentes et irréductiblement opposées. Elle peut s’orienter selon l’éthique de la responsabilité ou selon l’éthique de la convic­tion.

Cela ne veut pas dire que l’éthique de conviction est identique à l’absence de responsabilité et l’éthique de responsabilité à l’absence de conviction. Il n’en est évidemment pas question.

Toutefois il y a une opposition abyssale entre l’attitude de celui qui agit selon les maximes de l’éthique de conviction – dans un langage religieux nous dirions: « Le chrétien fait son devoir et en ce qui concerne le résultat de l’action il s’en remet à Dieu »?, et l’attitude de celui qui agit selon l’éthique de responsabilité qui dit : « Nous devons répondre des conséquences prévisibles de nos actes. »

Vous perdrez votre temps à exposer, de la façon la plus persuasive possible, à un syndicaliste convaincu de la vérité de l’éthique de conviction que son action n’aura d’autre effet que celui d’accroître les chances de la réaction, de retarder l’ascension de sa classe et de l’asservir davantage, il ne vous croira pas. Lorsque les conséquences d’un acte fait par pure conviction sont fâcheuses, le partisan de cette éthique n’attribuera pas la responsabilité à l’agent, mais au monde, à la sottise des hommes ou encore à la volonté de Dieu qui a créé les hommes ainsi.

Au contraire le partisan de l’éthique de responsabilité comptera justement avec les défaillances communes de l’homme (car, comme le disait fort justement Fichte, on n’a pas le droit de présupposer la bonté et la perfection de l’homme) et il estimera ne pas pouvoir se décharger sur les autres des conséquences de sa propre action pour autant qu’il aura pu les prévoir. Il dira donc : « ces conséquences sont imputables à ma propre action. »

Le partisan de l’éthique de conviction ne se sentira « responsable » que de la nécessité de veiller sur la flamme de la pure doctrine afin qu’elle ne s’éteigne pas, par exemple sur la flamme qui  anime la protestation contre l’injustice sociale. Ses actes qui ne peuvent et ne doivent avoir qu’une valeur exemplaire mais qui, considérés du point de vue du but éventuel, sont totale­ment irrationnels, ne peuvent avoir que cette seule fin : ranimer perpétuellement la flamme de sa conviction.

Max Weber, le savant et le politique, 1919 (Politik als Beruf)

Prenez l’exemple de la corruption, si courante dans certains milieux professionnels (le BTP, l’armement, les marchés publics, voire certains milieux administratifs à Marseille ou en Corse etc.). Les « réalistes » vous diront : ?si je veux garantir mon carnet de commandes, il faut que je sacrifie comme les autres à la pratique du dessous-de-table, sinon je n’obtiendrai aucun marché. Mieux vaut écorner les grands principes et être efficace au service de mes salariés’. Les « idéalistes » rétorqueront : ?vous n’avez donc aucune conviction ? Vous vous reniez vous-même en acceptant de corrompre ou d’être corrompu. Et puis à terme, vous perdez en compétence ; vous compromettez votre survie car vous ne serez plus le meilleur sur le marché si vous vous habituez à le remporter sur d’autres critères que votre compétence’.

argent_1_4 argent dans Communauté spirituelleOn présente souvent le Christ du côté de l’éthique de conviction : prophète de l’amour de l’autre, il semble se moquer éperdument des conséquences de ses affirmations. Son impératif d’amour des ennemis, le pardon illimité, le renoncement volontaire semblent contre-productifs dans une économie moderne. L’intérêt de notre parabole du gérant malhonnête est de nuancer ce portrait. Jésus pratique visiblement l’éthique de responsabilité avec subtilité. « Faites-vous des amis avec l’argent trompeur » résonne comme un appel à réfléchir aux conséquences de ses actes, et à agir en responsable pour aujourd’hui et pour demain. Jésus regrette que « les fils de ce monde soient plus habiles que les fils de la lumière ». L’habileté prônée ici, c’est justement l’éthique de responsabilité qui doit louvoyer de manière efficace entre les écueils des contraintes qui s’imposent pour arriver à ramener le bateau à bon port.

Alors : agir en fonction de ses convictions ou en fonction des conséquences ?

Le Christ a savamment assumé ces deux lignes de conduite. Il a préféré risquer l’humiliation de la croix plutôt que de renoncer à sa conviction sur l’amour inconditionnel. Il a également dosé ses paroles ses actes en fonction de son auditoire, et a fait preuve « d’habileté » pour gagner les coeurs et les esprits.

Faut-il choisir entre ces deux éthiques ?
Ne vaudrait-il pas mieux pour chacun de nous prendre conscience de son penchant naturel, et ainsi le corriger en travaillant davantage l’autre posture éthique ?
Ceux qui auraient tendance à être des prophètes absolutistes feront bien de réfléchir aux effets induits de leurs prises de position, notamment sur les plus pauvres. On sait en économie qu’il y a des effets pervers à toute bonne intention.
Ceux qui seraient naturellement de bons gestionnaires visant l’efficacité avant tout feraient bien d’interroger leurs pratiques : au service de quoi / de qui suis-je en train de me dépenser ?

Que serait un convaincu irresponsable ?
Que serait un responsable cynique ?

 

 1ère lecture : Les mauvais riches (Am 8, 4-7)
Lecture du livre d’Amos
Écoutez ceci, vous qui écrasez le pauvre pour anéantir les humbles du pays, car vous dites : « Quand donc la fête de la nouvelle lune sera-t-elle passée, pour que nous puissions vendre notre blé ? Quand donc le sabbat sera-t-il fini, pour que nous puissions écouler notre froment ? Nous allons diminuer les mesures, augmenter les prix, et fausser les balances. Nous pourrons acheter le malheureux pour un peu d’argent, le pauvre pour une paire de sandales. Nous vendrons jusqu’aux déchets du froment ! »
Le Seigneur le jure par la Fierté d’Israël : Non, jamais je n’oublierai aucun de leurs méfaits. »

Psaume : Ps 112, 1-2, 5-6, 7-8

R/ Béni sois-tu Seigneur, toi qui relèves le pauvre.

Louez, serviteurs du Seigneur,
louez le nom du Seigneur !
Béni soit le nom du Seigneur,
maintenant et pour les siècles des siècles !

Qui est semblable au Seigneur notre Dieu ? 
Lui, il siège là-haut. 
Mais il abaisse son regard 
vers le ciel et vers la terre. 

De la poussière il relève le faible, 
il retire le pauvre de la cendre 
pour qu’il siège parmi les princes, 
parmi les princes de son peuple.

2ème lecture : La prière universelle (1Tm 2, 1-8)
Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre à Timothée
J’insiste avant tout pour qu’on fasse des prières de demande, d’intercession et d’action de grâce pour tous les hommes, pour les chefs d’État et tous ceux qui ont des responsabilités, afin que nous puissions mener notre vie dans le calme et la sécurité, en hommes religieux et sérieux. Voilà une vraie prière, que Dieu, notre Sauveur, peut accepter, car il veut que tous les hommes soient sauvés et arrivent à connaître pleinement la vérité.
En effet, il n’y a qu’un seul Dieu, il n’y a qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes : un homme, le Christ Jésus, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous les hommes. Au temps fixé, il a rendu ce témoignage pour lequel j’ai reçu la charge de messager et d’Apôtre ? je le dis en toute vérité ? moi qui enseigne aux nations païennes la foi et la vérité. Je voudrais donc qu’en tout lieu les hommes prient en levant les mains vers le ciel, saintement, sans colère ni mauvaises intentions.

Evangile : L’argent trompeur (brève : 10-13) (Lc 16, 1-13)
Acclamation : Alléluia. Alléluia. Jésus Christ s’est fait pauvre, lui qui était riche, pour qu’en sa pauvreté vous trouviez la richesse. Alléluia. (2 Co 8, 9)
Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
Jésus disait à ses disciples : « Un homme riche avait un gérant qui lui fut dénoncé parce qu’il gaspillait ses biens. Il le convoqua et lui dit : ‘Qu’est-ce que j’entends dire de toi ? Rends-moi les comptes de ta gestion, car désormais tu ne pourras plus gérer mes affaires.’
Le gérant pensa : ‘Que vais-je faire, puisque mon maître me retire la gérance ? Travailler la terre ? Je n’ai pas la force. Mendier ? J’aurais honte. Je sais ce que je vais faire, pour qu’une fois renvoyé de ma gérance, je trouve des gens pour m’accueillir.’
Il fit alors venir, un par un, ceux qui avaient des dettes envers son maître. Il demanda au premier : ‘Combien dois-tu à mon maître ? ? Cent barils d’huile.’ Le gérant lui dit : ‘Voici ton reçu ; vite, assieds-toi et écris cinquante.’
Puis il demanda à un autre : ‘Et toi, combien dois-tu ? ? Cent sacs de blé.’ Le gérant lui dit : ‘Voici ton reçu, écris quatre-vingts.’
Ce gérant trompeur, le maître fit son éloge : effectivement, il s’était montré habile, car les fils de ce monde sont plus habiles entre eux que les fils de la lumière. Eh bien moi, je vous le dis : Faites-vous des amis avec l’Argent trompeur, afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles.
Celui qui est digne de confiance dans une toute petite affaire est digne de confiance aussi dans une grande. Celui qui est trompeur dans une petite affaire est trompeur aussi dans une grande. Si vous n’avez pas été dignes de confiance avec l’Argent trompeur, qui vous confiera le bien véritable ? Et si vous n’avez pas été dignes de confiance pour des biens étrangers, le vôtre, qui vous le donnera ? Aucun domestique ne peut servir deux maîtres : ou bien il détestera le premier, et aimera le second ; ou bien il s’attachera au premier, et méprisera le second. Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l’Argent. »
Patrick Braud

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