Savoir se rendre inutile

Savoir se rendre inutile

 

Homélie pour le 27° dimanche du Temps Ordinaire / Année C
02/10/2022

 

Cf. également :

Foi de moutarde !

Les deux serviteurs inutiles

L’ « effet papillon » de la foi

L’injustifiable silence de Dieu

Jesus as a servant leader

Manager en servant-leader

Servir les prodigues 

Restez en tenue de service

Agents de service

18/20, c’est normal ?
Au lycée, quand je ramenais tout fier à la maison mon carnet de notes avec 18/20 de moyenne, je m’attendais les premières années à des torrents de félicitations et de louange pour tout ce travail scolaire que j’avais décidément bien fait. Ma fierté enthousiaste était vite douchée ! Mon père parcourait les notes avec attention et sérieux, et le signait en disant : « c’est bien, ne te relâche pas ». Ma mère lisait les commentaires élogieux des professeurs, et rajoutait le sien : « c’est normal ; tu n’as aucun mérite, c’est ton niveau ». Et mon père renchérissait : « tu verras plus tard que tu es loin d’être le meilleur ; tu n’as pas à te vanter d’obtenir les notes que tu dois obtenir parce que tu as les facilités pour cela ». Effectivement, les classes préparatoires ensuite m’ont ramené au réalisme du bon élève de province qui se retrouve parmi les cracks de tout le pays ! Impossible de fanfaronner lorsqu’on est au coude à coude avec les autres, les meilleurs.

Si vous n’avez pas eu un bon carnet de notes au Lycée, consolez-vous : il y a sûrement un autre domaine d’excellence où il est normal que vous produisiez de l’excellent. Chacun de nous est très bon dans un domaine ou un autre (manuel, intellectuel, artistique, relationnel etc.). Le psychologue Howard Gardner a même distingué neuf formes d’intelligence chez l’enfant (théorie des intelligences multiples) [1], ce qui implique qu’il peut toujours trouver un champ d’application où il sera au top : atteindre un haut niveau dans ce domaine n’a alors rien d’exceptionnel, c’est normal.

La parabole de Jésus ce dimanche sur le serviteur inutile (Lc 17,5-10) me renvoie à ces souvenirs scolaires : celui qui donne ce qu’il peut n’a aucune gloire en tirer. Serait-il orgueilleux que très vite d’autres – beaucoup plus forts – lui rabattraient son caquet !

« Nous sommes de simples (ἀχρεῖος = achreios) serviteurs ».

Comment traduire l’adjectif grec ἀχρεῖος de la parabole ? Inutile est passé dans le langage courant pour désigner le serviteur qui reste modeste, ‘qui ne se la pète pas’ comme dit joliment le langage populaire. La liturgie traduit : « simple serviteur ». D’autres disent : serviteur quelconque, ordinaire, sans mérite particulier. L’adjectif ἀχρεῖος est difficile à traduire car il ne se trouve que 3 fois dans la Bible grecque : pour qualifier David dansant devant l’Arche, pour éliminer le serviteur stérile de la parabole des talents, et ici dans notre parabole des serviteurs qui ne font que leur devoir.

David, le roi indécent

La seule apparition du terme ἀχρεῖος dans l’Ancien Testament (LXX) est en 2S 6,21-22 : « David dit à Mikal : ‘Oui, je danserai devant le Seigneur. Je me déshonorerai encore plus que cela, et je serai abaissé (ἀχρεῖος) à mes propres yeux, mais auprès des servantes dont tu parles, auprès d’elles je serai honoré’ ».

L’épisode est célèbre : David entre à Jérusalem pour fêter la victoire sur les Philistins et il est persuadé que c’est le soutien de YHWH symbolisé par l’Arche d’Alliance qui lui a permis de triompher. Alors, sans aucune pudeur ni retenue, lui le jeune roi laisse éclater sa joie en dansant devant l’Arche portée en procession. Il est à moitié dépenaillé, si bien que la cour royale est choquée de voir le plus haut personnage de l’État se contorsionner à moitié nu devant le peuple. La réponse de David à ceux qui le raillent montre bien le contenu de son attitude ἀχρεῖος : il est sans malice, naturel, sans calcul, il est simple au sens étymologique c’est-à-dire sans-pli, sans repli ni pensées tordues.

Être ἀχρεῖος pour David signifie alors : ‘je sais bien que ce n’est pas moi qui ai remporté la victoire ; toute la gloire en revient à Dieu et je me réjouis d’être ainsi entouré d’amour bien au-delà de ma valeur personnelle, bien au-delà de mes actes valeureux ou non’.

David est simple et sa cour le trouve simplet. Il est humble et les petites gens se reconnaissent en lui. Il rend toute gloire à Dieu, car depuis Bethsabée il se sait adultère, violeur, assassin. Il fait tout ce qu’il peut en tant que roi pour protéger son peuple, en comptant sur Dieu plus que sur ses propres forces.

Du coup il danse ! Quoi de plus inutile que la danse ? Danser n’est pas nécessaire. C’est gratuit ; c’est par-dessus le marché, et d’ailleurs il n’y a pas de marché avec Dieu !

Nous sommes David lorsque nous nous réjouissons de ce que Dieu réalise à travers nous, ou sans nous. Voilà le serviteur inutile de la parabole : quelqu’un qui n’est pas attaché à ses œuvres, libre de toute suffisance, qui ne se laisse pas troubler par le bien qu’il accomplit car cela lui a été donné. Cela ne vient pas de lui. Il n’a aucune gloire à en tirer pour lui-même.

La danse de David ajoute un petit grain de folie et de gratuité à l’humilité du simple serviteur qu’il a conscience d’être.

C’est un indice pour nous : quand dans nos vies il y a de l’exubérance, de la joie, de l’élan artistique, de l’excès créatif, alors nous ne sommes pas loin du serviteur inutile de la parabole.

L’enfouisseur de talents

Le 2^e emploi de l’adjectif ἀχρεῖος est plus douloureux. C’est l’exigence du maître de la parabole des talents qui se manifeste envers celui qui a enfoui en terre l’argent reçu :

« Quant à ce serviteur inutile (ἀχρεῖος), jetez-le dans les ténèbres extérieures ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents ! » (Mt 25,30)

Ce serviteur-là est plus qu’inutile : il est stérile, contre-productif, voire dangereux. Alors que l’inflation rogne chaque année 5 % à 10 % du capital du maître, il le laisse dépérir. Pire que le livret A ! Avec de tels intendants on se retrouve vite sur la paille ! Ce bon-à-rien est alors dépouillé de tout et chassé au loin. Bigre ! C’est le même adjectif ἀχρεῖος dans les deux paraboles… : le serviteur bon-à-rien et le serviteur inutile sont qualifiés de même, mais n’ont pas le même traitement ! L’un est chassé ; l’autre est maintenu. C’est donc qu’il y a deux formes d’inutilité en réalité : celle qui ne travaille pas et a peur, et celle qui fait tout son devoir avec sérénité. Se savoir non-indispensable n’est pas un alibi pour la paresse ! Se déclarer inutile ne vaut qu’après une journée de labeur aux champs et de service à table. Sinon, c’est se défausser trop vite en refusant de s’impliquer.

Le serviteur inutile
Le 3^e emploi de l’adjectif ἀχρεῖος, celui de notre parabole, se situe quelque part entre David et le bas de laine : il s’agit pas de ne rien faire, mais de faire de son mieux sans orgueil ni vanité. C’est bien connu : le cimetière est rempli de gens indispensables…
L’avertissement sera précieux pour les Douze : Jésus va les envoyer en mission deux par deux, et ils vont connaître eux aussi leur quart d’heure de gloire promis par Andi Warhol (« À l’avenir, chacun aura droit à 15 minutes de célébrité mondiale »). En guérissant les malades, en prêchant avec talent et autorité, en subjuguant les foules, les Douze vont très vite voir le succès leur monter à la tête ! Ils vont par exemple vouloir faire tomber « le feu de Dieu » sur leurs contradicteurs, pour être sûrs de les écraser devant tout le monde (Lc 9,54). Heureusement Jésus résistera à leur orgueil, et les ramènera à plus d’humilité : ‘ne prenez pas la grosse tête ; vous n’êtes pas plus grands que celui qui vous a envoyé. Réjouissez-vous parce que Dieu agit à travers vous, et ne cherchez pas en tirer profit ou prestige’.

Se considérer comme un serviteur inutile est source de sérénité. Je peux accomplir mon devoir avec cœur sans trop en attendre. Car ma valeur personnelle n’est pas dans ce que je fais : elle est dans le fait d’être moi, et aimé pour ce que je suis. Et cela suffit.

C’est la vieille leçon du jour du shabbat : ce jour-là, un juif ne travaille pas, ne produit rien, n’est utile à rien, et pourtant il existe encore, il vaut tout autant qu’hier ou demain. La non-activité du shabbat libère les juifs de l’obsession productiviste sans abolir le sens du devoir, au contraire. D’ailleurs le shabbat ce n’est pas ne rien faire ! C’est consacrer du temps à la famille, à la culture, à l’art, au repos, avec créativité et génie artistique. C’est danser devants l’Arche sans autre but que la danse elle-même…

Marc Pernot, Pasteur de l’Église Protestante de Genève, commente [2] :

« J’aime bien ce passage de l’Évangile selon Luc. L’idée que j’en tire est la joie d’avoir fait ce que l’on a pu, tel que ça vient, et de ne pas en tirer d’orgueil personnel de ne pas y chercher un statut. Il y a là comme un calme et une tranquillité qui me plaît […] Il me semble qu’alors l’action, si elle devient possible, trouve une motivation bien placée, pour elle-même, parfois pour la beauté du geste, parfois parce que c’est utile et juste, parfois parce que cela me correspond, comme un jaillissement. Et c’est alors une action juste, sincère, pure ».

Parce que l’être est premier, parce qu’en Dieu il est inconditionnel, l’action peut en découler, libre de tout attachement. Cette action-là n’est pas remplie de l’angoisse de se prouver aux autres ou à soi-même, elle coule, tranquille et gratuite, de la source où je suis assuré dans l’être.

Non pas faire pour être, mais être et donc faire (ou ne pas faire) de manière égale.

Marc Pernot apprécie alors le serviteur à sa juste valeur :

« Son travail peut sembler bien peu de chose, rien de spectaculaire, et pourtant, revenant d’avoir accompli ces soins, il lui est donné de nourrir et servir Dieu lui-même avant de se servir soi-même. Je trouve cela beau, un peu comme David dansant devant l’arche. Ce n’est pas un sacrifice de soi-même, c’est même tout le contraire, c’est un amour du meilleur, dans le monde, pour le monde et en soi-même, pour soi-même. Sans oublier de manger après. C’est peut-être sa propre créativité qu’il a nourrie en nourrissant Dieu et en servant Dieu ? Avec la force aussi qu’il n’a pas oublié de prendre ensuite (bien sûr), ce serviteur a fait un travail sur l’être se concentrant là-dessus en mettant de côté le paraître. C’est peut-être cela la façon d’être mise ici en relief par Jésus. Le serviteur n’a certes pas été inutile puisqu’il a fait ce qu’il devait. Mais sa façon d’être est à la face du monde comme un manifeste de cette tranquillité de celui qui s’attache à faire ce qu’il peut en mettant la priorité sur ce qui est bien dans la profondeur de l’être.

Et ce serviteur se met alors à parler au pluriel, semblant rejoindre ainsi d’autres serviteurs de la profondeur. Ou rejoindre Dieu lui-même, spécialiste de cet humble travail en profondeur ? »

L’adjectif hébreu

Quel serait l’équivalent hébreu de l’adjectif grec ἀχρεῖος ? On le trouve dans la version hébraïque du passage concernant David : שָׁפָל (sha.phal), littéralement ‘celui qui est en bas’. En français, on dirait ‘humble’. David, tout roi prestigieux qu’il était, dansait humblement devant l’Arche, se sachant tout petit devant le Très-Haut. Les usages de ce terme abondent dans l’Ancien Testament pour encourager les petits qui comptent sur Dieu :

« YHWH élève les humbles שָׁפָל, les affligés parviennent au salut » (Jb 5,11).

« Si haut que soit le Seigneur, il voit le plus humble שָׁפָל ; de loin, il reconnaît l’orgueilleux » (Ps 138,6).

« L’orgueil d’un homme l’humiliera, l’esprit humble שָׁפָל obtiendra la gloire » (Pr 29,23).

« Car ainsi parle Celui qui est plus haut que tout, lui dont la demeure est éternelle et dont le nom est saint : J’habite une haute et sainte demeure, mais je suis avec qui est broyé, humilié שָׁפָל dans son esprit, pour ranimer l’esprit des humiliés שָׁפָל, pour ranimer le cœur de ceux qu’on a broyés » (Is 57,15).

Le royaume de David lui-même doit rester humble et modeste, sinon il s’éloignera de l’alliance :

« YHWH a pris quelqu’un de souche royale et a conclu une alliance avec lui ; il lui a fait prêter serment, après avoir enlevé les puissants du pays, pour que le royaume reste modeste שָׁפָל, sans s’élever, qu’il garde son alliance et qu’elle subsiste » (Ez 17,13-14).

L’Égypte également après l’orgueil des pharaons sera ramenée à plus de modestie afin de ne plus être le tyran qui asservit ses voisins :

« Je changerai la destinée des Égyptiens ; je les ferai revenir au pays de Patros, leur pays d’origine. Ils formeront un royaume modeste שָׁפָל. Il sera plus modeste שָׁפָל que les autres royaumes ; il ne s’élèvera plus au-dessus des nations. Je l’amoindrirai pour qu’il ne domine plus les nations » (Ez 29,14-15).

Comme quoi les royaumes, les régimes politiques eux aussi peuvent être de simples serviteurs, pour peu qu’ils mettent leur orgueil ultra-nationaliste de côté… Toute allusion à l’actualité de la guerre dans le monde serait bien sûr voulue.

Finalement, on devine dans l’adjectif hébreu שָׁפָל l’attitude de Marie coopérant de tout son cœur à l’œuvre de Dieu en elle, en sachant en sachant que tout vient de lui : « Je suis la servante du Seigneur », « Il a jeté les yeux sur son humble servante » (Luc, 1,38.48) …
Marie ne revendique rien pour elle, elle attribue tout à Dieu, ce qui la rend libre pour participer corps et âme au salut qui la traverse.

Puissions-nous dire ensemble : « nous sommes de simples serviteurs ».
Puissions-nous apprendre à nous rendre inutiles !

_____________________

[1] Intelligence linguistique, logico-mathématique, spatiale, intra-personnelle, interpersonnelle, corporelle-kinesthésique, musicale, naturaliste, existentielle (ou spirituelle).

[2]. https://jecherchedieu.ch/question/comment-vous-interpretez-et-vivez-cette-parabole-de-jesus-sur-le-serviteur-inutile-ou-quelconque/

 

 

LECTURES DE LA MESSE

 

PREMIÈRE LECTURE
« Le juste vivra par sa fidélité » (Ha 1, 2-3 ; 2, 2-4)

 

Lecture du livre du prophète Habacuc

Combien de temps, Seigneur, vais-je appeler, sans que tu entendes ? crier vers toi : « Violence ! », sans que tu sauves ? Pourquoi me fais-tu voir le mal et regarder la misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent.
Alors le Seigneur me répondit : Tu vas mettre par écrit une vision, clairement, sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment. Car c’est encore une vision pour le temps fixé ; elle tendra vers son accomplissement, et ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, sans retard.
Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité.

 

PSAUME
(Ps 94 (95), 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9)
R/ Aujourd’hui, ne fermez pas votre cœur, mais écoutez la voix du Seigneur ! (cf. Ps 94, 8a.7d)

 

Venez, crions de joie pour le Seigneur,
acclamons notre Rocher, notre salut !
Allons jusqu’à lui en rendant grâce,
par nos hymnes de fête acclamons-le !

 

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,
adorons le Seigneur qui nous a faits.
Oui, il est notre Dieu ;
nous sommes le peuple qu’il conduit.

 

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?
« Ne fermez pas votre cœur comme au désert,
où vos pères m’ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

 

DEUXIÈME LECTURE
« N’aie pas honte de rendre témoignage à notre Seigneur » (2 Tm 1, 6-8.13-14)

 

Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre à Timothée

Bien-aimé, je te le rappelle, ravive le don gratuit de Dieu ce don qui est en toi depuis que je t’ai imposé les mains. Car ce n’est pas un esprit de peur que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de pondération. N’aie donc pas honte de rendre témoignage à notre Seigneur, et n’aie pas honte de moi, qui suis son prisonnier ; mais, avec la force de Dieu, prends ta part des souffrances liées à l’annonce de l’Évangile. Tiens-toi au modèle donné par les paroles solides que tu m’as entendu prononcer dans la foi et dans l’amour qui est dans le Christ Jésus. Garde le dépôt de la foi dans toute sa beauté, avec l’aide de l’Esprit Saint qui habite en nous.

 

ÉVANGILE
« Si vous aviez de la foi ! » (Lc 17, 5-10) Alléluia. Alléluia.
La parole du Seigneur demeure pour toujours ; c’est la bonne nouvelle qui vous a été annoncée. Alléluia. (cf. 1 P 1, 25)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, les Apôtres dirent au Seigneur : « Augmente en nous la foi ! » Le Seigneur répondit : « Si vous aviez de la foi, gros comme une graine de moutarde, vous auriez dit à l’arbre que voici : ‘Déracine-toi et va te planter dans la mer’, et il vous aurait obéi.
Lequel d’entre vous, quand son serviteur aura labouré ou gardé les bêtes, lui dira à son retour des champs : ‘Viens vite prendre place à table’ ? Ne lui dira-t-il pas plutôt : ‘Prépare-moi à dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et boive. Ensuite tu mangeras et boiras à ton tour’ ? Va-t-il être reconnaissant envers ce serviteur d’avoir exécuté ses ordres ? De même vous aussi, quand vous aurez exécuté tout ce qui vous a été ordonné, dites : ‘Nous sommes de simples serviteurs : nous n’avons fait que notre devoir’ »
Patrick BRAUD

Mots-clés : David, humilité, inutile, parabole, serviteur

Mercredi des Cendres : notre Psaume 50

Mercredi des Cendres : notre Psaume 50

Homélie du Mercredi des Cendres / Année C
02/03/2022

Cf. également :

Cendres : « Revenez à moi ! »
Cendres : une conversion en 3D
Cendres : soyons des justes illucides
Mercredi des Cendres : le lien aumône-prière-jeûne
Déchirez vos cœurs et non vos vêtements
Mercredi des cendres : de Grenouille à l’Apocalypse, un parfum d’Évangile
La radieuse tristesse du Carême
Carême : quand le secret humanise
Mercredi des Cendres : 4 raisons de jeûner
Le symbolisme des cendres

Voilà sans doute le psaume le plus utilisé par les chrétiens : chaque matin, des milliers de moines, moniales, clercs, religieux et religieuses commencent leur première prière du jour par ce verset : « Seigneur ouvre mes lèvres / et ma bouche annoncera ta louange ». Chaque vendredi matin, à l’office de Laudes, c’est ce même psaume 50 qui revient dans la liturgie. Chaque Mercredi des Cendres nous l’entendons à nouveau pour nous préparer à entrer en Carême avec la même disposition de cœur que celle du psalmiste. Pénitentiel par excellence, ce psaume 50 est donc au top du « Top 10 » du psautier !

Regardons-le de plus près, pour en discerner quelques enjeux actuels, notamment autour de la notion de péché.

 

S’orienter vers la fin ultime

Les 2 premiers versets sont rarement indiqués sur nos feuilles de chant ! Pourtant ils conditionnent la lecture :
« Du maître de chant. Psaume de David.
Quand Natân le prophète vint à lui parce qu’il était allé vers Bethsabée ».
Le psaume est donc destiné au chef des chantres (לַמְנַצֵּ֗חַ, de la racine natsach = conduire en hébreu), c’est-à-dire celui qui conduit le chœur, qui le mène vers une exécution parfaite de l’œuvre musicale. En grec, la Septante a traduit ce terme par τέλος, telos = le but ultime, l’achèvement, la fin de toutes choses. Il y a donc un enjeu d’accomplissement ultime à chaque fois qu’un psaume est adressé au chef des chantres (55 fois !). Chanter le psaume, c’est hâter la fin ultime de toutes choses. Psalmodier, c’est ordonner sa vie entière à sa finalité la plus vraie. L’enjeu est donc de laisser le chant de cette prière transformer mes choix, ma manière de vivre, pour qu’elle s’ajuste toujours mieux à sa vocation ultime.

Psalmodier, c’est s’aligner sur le sens ultime de mon existence.

On retrouve ici la disposition intérieure d’Ignace de Loyola qui la conseillait pour entrer dans ses Exercices spirituels : « L’homme est créé pour louer, honorer et servir Dieu, notre Seigneur, et, par ce moyen, sauver son âme. Et les autres choses qui sont sur la terre sont créées à cause de l’homme et pour l’aider dans la poursuite de la fin que Dieu lui a marquée en le créant. D’où il suit qu’il doit en faire usage autant qu’elles le conduisent vers sa fin, et qu’il doit s’en dégager autant qu’elles l’en détournent » (Exercices spirituels, Principe et Fondement).

 

L’auteur du psaume, c’est moi

L’auteur désigné est David. Les circonstances indiquées situent cette prière juste après que David ait pris conscience grâce au prophète Nathan de sa triple iniquité (2S 12) : adultère (il a couché avec Bethsabée, femme mariée), viol (il l’a forcée ; il est roi, il a tous les droits !), assassinat (il a organisé la mort du mari de Bethsabée, général d’armée, en l’envoyant au front en première ligne).
Insistons sur ce point : le psaume prend place après la prise de conscience par David de son triple péché. Rien ne sert de demander pardon tant qu’on n’a pas identifié la faute commise ! Il faut pour cela l’aide des autres (Nathan pour David) afin qu’ils nous ouvrent les yeux sur notre propre responsabilité : « cet homme (qui a péché avec Bethsabée) c’est toi », dira Nathan à David pour le sortir de sa fausse bonne conscience royale.

L’attribution de ce psaume à David pose pourtant quelques problèmes. Les derniers versets 20 et 21 semblent se situer après la catastrophe de la chute de Jérusalem, pendant l’exil à Babylone, puisqu’on y demande de reconstruire les murs de Jérusalem. Ce ne peut donc être David qui prie le verset 20. D’autres exégètes voient encore dans le verset 6 une difficulté pour l’attribuer à David : « contre toi et toi seul j’ai péché ». Or David a péché d’abord contre Bethsabée et Uri en leur faisant du mal ! Une solution en deux temps existe pour résoudre ce problème de l’attribution du psaume :
– c’est bien David, car le roi n’a de comptes à rendre qu’à Dieu de par ses prérogatives. Il demande d’être libéré du sang versé, celui d’Uri (v. 16). Il enseigne au peuple (v. 15).
– par la suite, les croyants se sont approprié cette supplication royale, notamment en temps d’exil à Babylone pour espérer un retour à Jérusalem et la reconstruction de son Temple.

Nous mettons donc nos pas de priants dans ceux du grand roi David, si prestigieux et pourtant pécheur de tant de manières. C’est moi qui ai versé le sang, c’est moi qui ai fait le mal : je ne suis pas plus grand que David, alors je fais mienne sa prière pour tenir bon dans les exils qui sont les miens.

 

Nos 3 façons de pécher

Tel que nous le lisons en entier, le psaume 50 est admirablement construit : selon une structure classique avec une belle symétrie à A-B-A’ qui met en évidence la pointe du texte, le verset 11 :

Quand on regarde de près le texte hébreu, on constate que 3 mots, 3 racines sont utilisées pour désigner l’acte de pécher :

 

1. Hatta’t : manquer sa cible

La racine hébreu חַטָּאָה = chatta’ah est employée 7 fois dans notre psaume 50. Elle signifie : manquer sa cible. 7 est bien sûr le chiffre de la première création en 7 jours. Notre condition de créature est ici évoquée de manière réaliste à travers l’inévitable répétition de nos manquements, 7 fois par jour comme l’écrit symboliquement Pr 24,16 : « le juste tombe 7 fois mais se relève, alors que les méchants s’effondrent dans le malheur ». Celui qui croirait être à l’abri de toute démarche pénitentielle ferait bien de se répéter : « le juste tombe 7 fois par jour ». Celui qui désespérerait sous le poids de ses fautes se redira : « le juste tombe 7 fois par jour et se relève ». Le réalisme biblique devant la condition humaine nous évite d’idéaliser notre action comme d’en désespérer. Impossible de ne pas commettre le mal ; mais c’est possible de s’en relever ! Le verset 7 le dit avec la froideur d’un constat scientifique : « j’étais pécheur dès le sein de ma mère ». Car la vie intra-utérine est déjà une vie relationnelle, où les interactions avec la mère d’abord, et l’univers à travers elle, marquent le futur être humain, en positif comme en négatif. Les rousseauistes qui prétendent que l’homme naît bon puis est abîmé par la société en sont pour leurs frais ! Les jansénistes également, qui prétendaient notre noirceur incurable.

Manquer sa cible : peut-être pouvons-nous retenir cette définition de notre péché. La bonne nouvelle est que le désir humain n’est pas condamné, au contraire ! Il se trompe de cible, comme Don Juan se trompe lui-même en multipliant les aventures amoureuses. L’élan à la base du péché n’est pas mauvais en soi : il suffit de lui donner une autre cible ! Il suffit d’assigner un autre sens à notre existence, un but différent à nos décisions, une finalité meilleure à notre quête. À l’archer qui manque sa cible il n’est pas demandé de casser son arc, mais de mieux viser, ou de mieux choisir sa cible.

Voilà pourquoi Jésus aimait tant les pécheurs et préféraient leur compagnie à celle des purs et des parfaits : au moins eux ont des désirs forts, au moins eux cherchent quelque chose intensément ! Certes ils se trompent de cible, mais ce sera plus facile de réorienter leur énergie vitale chez eux que de la ressusciter chez les pharisiens et les scribes… Aujourd’hui encore, les pécheurs recèlent plus d’humanité et de soif d’absolu que les gardiens figés d’une morale majoritaire…

Chatta’ah : quelle cible allons-nous choisir ? Quand nous arrive-t-il de la manquer ? Nous faut-il la maintenir ou en changer ?

 

2. Avon : tordre le réel

Le deuxième terme employé par le psaume 50 pour décrire notre péché vient de la racine hébreu : עָוֹן = avon, qui signifie tordre, pervertir. Le pécheur est dans le déni, comme David ne voulant pas voir son triple crime en toute bonne conscience. Notre péché appelle bien ce qui est mal, lumière ce qui est obscur. Pensez à l’avortement que l’idéologie dominante actuelle présente comme un acquis des Droits de l’Homme ; ou bien à l’esclavage autrefois présenté comme naturel et juste ; ou bien à la ‘vérité’ soviétique (pravda) qui appelait ‘progrès’ les purges staliniennes etc.

Nous sommes, chacun, capables de tordre le réel pour le faire entrer de force dans nos catégories, nos préjugés, nos visions idéologiques. La perversité du mal n’est pas tant dans le vicieux qui se cache que dans les puissants qui osent dire au grand jour que le mal est un bien. Ou qui cachent les terribles conséquences de leurs décisions, comme Mao ou Pol Pot cachaient leurs dissidents dans des camps de ‘rééducation’. Comme Poutine accusant les Ukrainiens ‘nazis’de ‘génocide’ envers les russophones…
Faire du tort à quelqu’un, c’est tordre la relation avec lui jusqu’à lui faire mal.

Avon : quand tordons-nous le réel pour qu’il se plie à nos intérêts, à nos idées, à nos habitudes ?

 

3. Pesha : rompre la relation avec Dieu

Le troisième terme utilisé pour le péché dans le psaume 50 est פֶשַׁע = pesha, qui signifie transgression, rébellion. Le mot vise surtout le résultat de cette transgression : le pécheur se détourne de Dieu et ne veut plus rien à voir avec lui. Cette rupture de la relation est une mort spirituelle. Un peu comme le fils prodigue qui a claqué la porte est mort à l’amour de son père. Ou comme Judas qui coupe les ponts et se condamne lui-même.

C’est donc que le péché est d’abord théologal avant d’être moral : « contre toi (Dieu) et toi seul j’ai péché » (v. 6). C’est dans le cadre de la relation à Dieu qu’il y a péché. Hors de cette dimension spirituelle, il n’y a pas péché, mais faute morale ou infraction légale. En rigueur de terme, un athée ne peut pas pécher ! Distinguer le péché de l’immoral ou de l’illégal est essentiel ! C’est toute la différence entre le pardon et l’excuse. Le croyant devant Dieu peut se reconnaître pécheur là où le citoyen ne se reconnaîtra aucune infraction devant la morale ou la loi. Et inversement, il y a des infractions à la moralité ou à la légalité qui ne sont pas des péchés (pensez à l’objection de conscience, à la désobéissance civile, au refus des coutumes barbares etc.).
C’est devant Dieu que nous péchons.
La conséquence du péché est la rupture de relation avec lui ; le fruit du pardon est le rétablissement d’une communion plus grande donnée par-delà la séparation (par–donnée).

La première racine chatta’ah (faute) se trouve 7 fois dans le psaume Les deux autres racines décrivant le péché, avon et pesha s’y trouvent chacune 3 fois, comme on trouve aussi trois fois la racine ÇDQ qui désigne la justice et le juste (tsedaqah). C’est bien l’action de Dieu qui fait du pécheur un juste, au moyen des trois attributs divins cités : la grâce, la bonté, la tendresse. Trois attributs cités une fois et une seule, comme la racine QDSh de la sainteté : seul le Dieu unique est trois fois saint.

 

Offrir le vrai sacrifice

Un mot pour finir sur le verset 21 : « alors tu accepteras de justes sacrifices, oblations et holocaustes ; alors on offrira des taureaux sur ton autel ».
Offrir des taureaux sur l’autel de Jérusalem semble contredire le verset précédent : « si j’offre un sacrifice, tu n’en veux pas, tu n’acceptes pas d’holocauste » (v. 18). Et qui est le sujet de cette offrande qui soudain est au pluriel alors qu’avant c’est David (moi) qui prie au singulier ?
Une première explication – on l’a vu – est d’attribuer ce verset aux juifs de l’exil à Babylone, qui s’appropriaient la prière de David et y rajoutaient leur espérance du Temple rebâti à Jérusalem.

Une autre exégèse va regarder de près le mot employé pour l’objet du sacrifice : פָרִֽים = parim en hébreu. On peut le traduire par taureaux comme le fait la liturgie en s’appuyant sur les 5 autres usages similaires du mot hébreu dans la Bible (Nb 23,1 ; 23,29 1Ch 15,26 2Ch 29,21 Jb 42,8). On peut également le traduire par « sacrifice de louange », en allant copier-coller le 4° usage du mot (chez le prophète Osée) : « enlève tous nos péchés, reçois-nous dans ton amour, et nous t’offrirons en sacrifice (parim) les paroles de nos lèvres » (Os 14,2-3), qui est sur la même ligne que notre psaume. On a alors l’annonce du peuple sacerdotal célébré par le Nouveau Testament : chacun et tous peuvent offrir des sacrifices d’action de grâces par la louange de leurs lèvres ! Tous, pas seulement David. Par des paroles et un cœur contrit et non par des taureaux. La traduction serait alors : chacun t’offrira le sacrifice d’action de grâces par la louange de ses lèvres. Ce qui est bien plus cohérent avec l’ensemble du psaume 50, et notamment les versets 16-19. Ce qui annonce l’eucharistie chrétienne où tous s’offrent sur l’autel avec le Christ, par lui et en lui (et pas seulement le prêtre, et pas seulement l’hostie).
Quel dommage que la traduction liturgique n’ait pas eu  cette audace !

 

Conclusion

Manquer sa cible / tordre le réel / rompre la relation : passons à ce triple tamis du Psaume 50 nos actions et nos pensées de ce jour, et nous prendrons conscience comme David de ce pourquoi nous allons recevoir les cendres du Carême…

 

Lectures de la messe

Première lecture
La profession de foi du peuple élu (Dt 26, 4-10)

Lecture du livre du Deutéronome
Moïse disait au peuple : Lorsque tu présenteras les prémices de tes récoltes, le prêtre recevra de tes mains la corbeille et la déposera devant l’autel du Seigneur ton Dieu. Tu prononceras ces paroles devant le Seigneur ton Dieu : « Mon père était un Araméen nomade, qui descendit en Égypte : il y vécut en immigré avec son petit clan. C’est là qu’il est devenu une grande nation, puissante et nombreuse. Les Égyptiens nous ont maltraités, et réduits à la pauvreté ; ils nous ont imposé un dur esclavage. Nous avons crié vers le Seigneur, le Dieu de nos pères. Il a entendu notre voix, il a vu que nous étions dans la misère, la peine et l’oppression. Le Seigneur nous a fait sortir d’Égypte à main forte et à bras étendu, par des actions terrifiantes, des signes et des prodiges. Il nous a conduits dans ce lieu et nous a donné ce pays, un pays ruisselant de lait et de miel. Et maintenant voici que j’apporte les prémices des fruits du sol que tu m’as donné, Seigneur. »

Psaume
(Ps 90 (91), 1-2, 10-11, 12-13, 14-15ab)
R/ Sois avec moi, Seigneur, dans mon épreuve. (cf. Ps 90, 15)

Quand je me tiens sous l’abri du Très-Haut
et repose à l’ombre du Puissant,
je dis au Seigneur : « Mon refuge,
mon rempart, mon Dieu, dont je suis sûr ! »

Le malheur ne pourra te toucher,
ni le danger, approcher de ta demeure :
il donne mission à ses anges
de te garder sur tous tes chemins.

Ils te porteront sur leurs mains
pour que ton pied ne heurte les pierres ;
tu marcheras sur la vipère et le scorpion,
tu écraseras le lion et le Dragon.

« Puisqu’il s’attache à moi, je le délivre ;
je le défends, car il connaît mon nom.
Il m’appelle, et moi, je lui réponds ;
je suis avec lui dans son épreuve. »

Deuxième lecture
La profession de foi en Jésus Christ (Rm 10, 8-13)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains
Frères, que dit l’Écriture ? Tout près de toi est la Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur. Cette Parole, c’est le message de la foi que nous proclamons. En effet, si de ta bouche, tu affirmes que Jésus est Seigneur, si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, alors tu seras sauvé. Car c’est avec le cœur que l’on croit pour devenir juste, c’est avec la bouche que l’on affirme sa foi pour parvenir au salut. En effet, l’Écriture dit : Quiconque met en lui sa foi ne connaîtra pas la honte. Ainsi, entre les Juifs et les païens, il n’y a pas de différence : tous ont le même Seigneur, généreux envers tous ceux qui l’invoquent. En effet, quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé.

Évangile
« Dans l’Esprit, il fut conduit à travers le désert où il fut tenté » (Lc 4, 1-13)
Ta Parole, Seigneur, est vérité, et ta loi, délivrance. L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Ta Parole, Seigneur, est vérité, et ta loi, délivrance. (Mt 4, 4b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
En ce temps-là, après son baptême, Jésus, rempli d’Esprit Saint, quitta les bords du Jourdain ; dans l’Esprit, il fut conduit à travers le désert où, pendant quarante jours, il fut tenté par le diable. Il ne mangea rien durant ces jours-là, et, quand ce temps fut écoulé, il eut faim. Le diable lui dit alors : « Si tu es Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain. » Jésus répondit : « Il est écrit : L’homme ne vit pas seulement de pain. »
Alors le diable l’emmena plus haut et lui montra en un instant tous les royaumes de la terre. Il lui dit : « Je te donnerai tout ce pouvoir et la gloire de ces royaumes, car cela m’a été remis et je le donne à qui je veux. Toi donc, si tu te prosternes devant moi, tu auras tout cela. » Jésus lui répondit : « Il est écrit : C’est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, à lui seul tu rendras un culte. »
Puis le diable le conduisit à Jérusalem, il le plaça au sommet du Temple et lui dit : « Si tu es Fils de Dieu, d’ici jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi, à ses anges, l’ordre de te garder ; et encore : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Jésus lui fit cette réponse : « Il est dit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu. » Ayant ainsi épuisé toutes les formes de tentations, le diable s’éloigna de Jésus jusqu’au moment fixé.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Carême, cendres, David, pêche, psaume

Bethléem : le pain et la fécondité

Bethléem : le pain et la fécondité

Homélie du 4° Dimanche de l’Avent  / Année C
19/12/2021

Cf. également :
Marie, vierge et mère
Just visiting
Visiter l’autre
Enfanter le Verbe en nous…
Maigrir pour la porte étroite

Le sceau de l’histoire

En 2012, des archéologues ont découvert un petit sceau en argile sur lequel figurait le nom « Bethléem » et qui pourrait constituer la preuve de l’existence de cette localité à l’époque biblique. « Ce premier objet ancien qui constitue la preuve tangible de l’existence de la cité de Bethléem, qui est mentionnée dans la Bible, a été découvert récemment à Jérusalem », a précisé l’Autorité israélienne des antiquités dans un communiqué. L’objet, une pièce en argile utilisée pour apposer un sceau sur les documents ou d’autres objets, est connu. Il a été mis au jour durant des travaux d’excavation sur le site dit de la Cité de David situé en contrebas des murailles de la Vieille Ville de Jérusalem. Sur le sceau, qui mesure environ 1,5 cm, le nom de Bethléem est inscrit en ancien hébreu. « C’est la première fois que le nom de la cité apparaît en dehors de la Bible dans une inscription datant du premier Temple juif, ce qui prouve que Bethléem était bien une localité du royaume de Juda, voire d’une période antérieure », a affirmé Elik Shukron, directeur des fouilles de l’Autorité. Selon lui, ce sceau fait partie de documents fiscaux de Bethléem envoyés au roi de Jérusalem, dans le cadre d’un système de taxation utilisé dans ce royaume aux VIII° et VII° siècles avant notre ère [1].

Voilà donc établie l’existence historique – dont certains doutaient – de cette petite ville de notre première lecture (Mi 5, 1-4), aujourd’hui célèbre dans le monde entier pour la Nativité de Jésus. Elle est mentionnée 41 fois dans la Bible, signe de son importance. Michée prophétise qu’elle verra naître un chef d’envergure :

« Et toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles… » Une prophétie que viendra compléter Isaïe au siècle suivant en ces termes : « Un rameau sortira de la souche de Jessé, père de David, un rejeton jaillira de ses racines. Sur lui reposera l’esprit du Seigneur : esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur ».
Et bien sûr, Matthieu et Luc y feront naître Jésus, quitte à inventer un recensement soi-disant universel obligeant Joseph à voyager de Nazareth à Bethléem. C’est peu vraisemblable historiquement, car les romains ne pratiquèrent aucun recensement universel. Le recensement effectué par Quirinus, probablement pour établir l’impôt, ne nécessitait aucun déplacement familial et eut lieu en l’an 6, soit 10 ans après la date maintenant retenue de la naissance de Jésus (-4). Mais cela montre l’importance théologique de Bethléem pour les judéo-chrétiens du premier siècle. Il fallait que Jésus y naisse ! Comme l’écrit Jean : « L’Écriture ne dit-elle pas que c’est de la descendance de David et de Bethléem, le village de David, que vient le Christ ? » (Jn 7,42).

Pour Marc et Jean, il n’est pourtant pas essentiel de relier Jésus à Bethléem, car leurs lecteurs ne connaissent pas ces vieux textes hébreux et les événements qu’ils situent dans cette bourgade. On pardonnera à Matthieu et Luc ces entorses historiques si on sait que leur but était de montrer qui était véritablement Jésus, et non pas de faire un reportage journalistique pour un documentaire sur Arte (d’ailleurs, ces documentaires-là sont très construits, et veulent démontrer toujours quelque chose !).

 

Bethléem, ou la féminité de Jésus
Rattachant Jésus à Bethléem, Matthieu le relie à deux femmes, deux immenses figures d’Israël : Rachel et Ruth. Avant même de détailler le symbolisme de chacune, il nous faut relever l’impact considérable de ce détour par Bethléem : Jésus ne peut se comprendre sans se référer à deux femmes immensément aimées en Israël, ayant une place de choix dans la vocation du peuple. Ainsi apparaît en filigrane la féminité de Jésus dès avant sa naissance. L’ombre majestueuse de Rachel et de Ruth plane sur la mangeoire de Bethléem, et l’enfant boira leur histoire avec le lait de sa mère. C’est fou ce que Jésus doit aux femmes ! Impossible de l’oublier en fêtant Noël à Bethléem.

 

Jésus Rachel : la fécondité malgré tout

La première des 41 occurrences du nom Bethléem dans la Bible est pour raconter la mort de Rachel. Elle est enceinte, sur la route avec son mari Jacob, et s’arrête à Bethléem pour accoucher. La similitude avec Marie et Joseph n’est pas fortuite. Hélas, l’accouchement se passe mal et Rachel meurt dans les bras de Jacob pendant qu’elle donne vie à son deuxième fils. Fou de douleur, Jacob l’enterre à Bethléem, où son tombeau devient vite un lieu de pèlerinage très populaire (c’est toujours actuellement le 3° lieu saint du judaïsme). « Rachel mourut et on l’enterra sur la route d’Ephrata, c’est-à-dire Bethléem » (Gn 35,19 ; 48,7). Rachel symbolise dès lors la fécondité de l’amour prêt à donner sa vie s’il le faut pour que l’autre naisse. Jésus, nouvelle Rachel, donnera lui aussi sa vie en affrontant sa propre mort pour que naisse à la vie éternelle tous les enfants de Dieu qui acceptent de recevoir ce don d’une vie nouvelle, le premier étant le criminel à sa droite sur la croix. D’ailleurs, le fils né de Rachel à Bethléem s’appelle Ben-jamin, ce qui peut vouloir dire « fils de la droite » en hébreu, c’est-à-dire celui qui reçoit la bénédiction paternelle par l’imposition de la main droite sur sa tête (Gn 48,14.17.18). Dans son dernier souffle, Rachel exprime le souhait de l’appeler Ben-Oni, c’est-à-dire « fils de la douleur », car elle a accouché au prix d’une douleur mortelle (Gn 35,18). Mais Jacob n’a pas voulu que ce fils vive avec ce poids sur les épaules, et l’a appelé Benjamin, ce qui peut encore signifier « fils de la félicité » en hébreu. À Bethléem, la douleur est donc changée en félicité, la malédiction en bénédiction, Ben-Oni en Ben-jamin : comment ne pas y voir la clé pour déchiffrer la Passion de Jésus, véritable douleur d’enfantement, transformation de la malédiction de la croix en promesse de bonheur pour tous les peuples ?

Parce qu’il est symboliquement né là où Rachel est enterrée, là où Benjamin a vu le jour grâce au sacrifice de Rachel, Jésus va pouvoir incarner le don de soi pour l’autre, et l’inversion du malheur. C’est à Rachel qu’il le doit.

 

Jésus Ruth : l’amie prodigieuse

La deuxième femme dont le nom brille de mille feux à l’évocation de Bethléem est une étrangère : Ruth la Moabite. Un livre entier de la Bible lui est consacré : c’est dire combien Israël aime cette femme qui vient « d’ailleurs » pour aider le Messie à naître ! En effet, veuve sans enfants (double malédiction) Ruth suit sa belle-mère qui revient dans son pays d’origine, Bethléem. Elle est recueillie par un juif, Booz, qui la voit glaner des épis d’orge dans les champs autour de Bethléem. Ruth l’épouse, se convertit au judaïsme, et devient l’arrière-grand-mère du grand roi David. Cette irruption féminine étrangère dans la préparation de la venue du roi-Messie est si frappante que Matthieu prendra bien soin de la mentionner dans sa généalogie de Jésus. Ruth l’étrangère est l’une des 5 femmes apparaissant dans l’arbre généalogique du Messie-Jésus (Mt 1, 1-17) avec Tamar, coupable  d’inceste, Rahab la prostituée, la femme d’Uri – Bethsabée - victime d’adultère, de viol et de l’assassinat de son mari par David !, et bien sûr Marie.

Intégrer Ruth dans l’ascendance du Messie, voilà qui est légèrement scandaleux pour les juifs, puisqu’elle est d’origine étrangère et païenne. Mais, par amour, en se convertissant, elle annonce le rayonnement universel de la foi juive que Jésus va porter à son apogée. Faisant naître Jésus à Bethléem, ville de Ruth, Matthieu veut montrer la messianité royale de Jésus, lui qui vient d’ailleurs, pour étendre la royauté divine à tout l’univers. Si en plus on se souvient que Ruth signifie l’amie en hébreu, on mesure tout ce que Jésus doit à Ruth, l’amie prodigieuse par qui le fils de David fera entrer toutes les nations dans la nouvelle Alliance. Ruth – dont le nom signifie brebis – est l’universalisation de la messianité du fils de David, rassemblant tous les peuples en un seul troupeau.

 

Le Messie-prêtre vient de Bethléem

Un épisode peu connu (Jg 17) raconte comment un lévite de Bethléem devient en quelque sorte le premier grand prêtre, en recevant l’éphod (le pectoral constitué des 12 pierres des 12 tribus) des mains d’un certain Mika. Les racines sacerdotales du Messie viennent de Bethléem ! Rappelons que le rôle du grand prêtre était d’offrir des sacrifices d’animaux pour le peuple, ce que Jésus accomplira au plus haut point en s’offrant lui-même au lieu des animaux, pour le salut du monde. Cette dimension sacerdotale de la messianité de Jésus est fortement soulignée dans notre deuxième lecture (He 10, 5-10) : « Tu n’as pas voulu de sacrifices ni d’offrandes, mais tu m’as fait un corps. Tu n’as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors, je t’ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c’est bien de moi que parle l’Écriture ».
Après le Messie-roi donné ou peuple à travers Rachel et Ruth, voici donc le Messie-prêtre annoncé par l’éphod de Bethléem.

 

L’onction messianique de David à Bethléem

Bethléem est devenu bien plus célèbre encore à cause de l’onction de David comme Messie-roi sur Israël par le prophète Samuel. L’épisode est frappant (1S 16). Dieu demande à Samuel d’aller choisir un roi pour Israël parmi les fils d’un certain Isaï à Bethléem. Isaï a  8 fils - les premiers sont magnifiques et forts - et Samuel demande à les voir un par un. Dieu va choisir le premier fils, l’aîné, beau et déjà renommé, se dit Samuel. Eh bien non ! Alors le deuxième ? Pas davantage. Samuel passe en revue les 7 premiers fils sans qu’aucun ne trouve grâce aux yeux de YHWH. Il demande alors de faire venir le dernier, le 8^e, qui est aux champs en train de garder les troupeaux autour de Bethléem. C’est donc le plus petit. Mais c’est le 8^e, et 8 est le chiffre messianique par excellence : le jour de la nouvelle création après les 7 premiers jours, le jour où le Messie viendra, le jour de la résurrection du Christ un dimanche matin (donc le 8^e jour de la semaine juive qui commence le samedi soir).

David est roux. Ce qui devrait l’éloigner du trône, car on a peur des roux à l’époque, suspects de porter le feu de la malédiction divine. C’est pourtant lui que YHWH choisit, car « il élève les humbles et renverse les puissants de leur trône » comme le chantera Marie dans son Magnificat. À Bethléem, Samuel prend donc une corne d’huile et la verse sur la tête de David : par cette onction, David devient Messie (massiah = oint en hébreu) sur Israël, héritant de la puissance prophétique de Samuel pour exercer sa future fonction royale.

Naître à Bethléem fait de Jésus un nouveau David, Messie prophète et roi surgit parmi les humbles de la terre pour établir son peuple dans un royaume de justice et de paix.

Au final, quand on rassemble les références à Rachel, Ruth, le lévite à l’éphod, Samuel et David, le seul nom de Bethléem indique que Jésus est le Messie-prêtre-prophète-roi que le peuple attendait.

 

Beth-léem, « maison du pain »

C’est l’étymologie courante du nom Bethléem en hébreu. Jean dira de Jésus qu’il est « le pain vivant descendu du ciel »(Jn 6,51). Les synoptiques décriront deux multiplications des pains dont la tonalité eucharistique est évidente. La naissance à Bethléem annonce que cet enfant est la vraie nourriture des croyants, le pain vivant donné par Dieu lui-même pour faire grandir dans la vie divine. Ce pain est d’abord la parole du Christ, lui qui est le Verbe de Dieu. Ce pain est ensuite l’eucharistie, vraie nourriture pour ne pas défaillir en chemin. Ce symbolisme du pain à Bethléem est renforcé par le fait que Marie couche son nouveau-né dans une mangeoire, ce qui le désigne justement comme « à manger », comme on dit d’un bébé qu’il est à croquer !

 

Ephrata, lieu de la fécondité
Ephrata, le deuxième nom de Bethléem (« et toi Bethléem Ephrata … ») est beaucoup moins connu, son étymologie également. C’est bien dans ce « lieu de la fécondité » que Jésus est né, rejoignant ainsi le don de soi pour donner la vie que rappelle le tombeau de Rachel à Bethléem. Et aussi la fécondité de Ruth l’étrangère qui va engendrer l’ascendance de David, et donc du fils de David qu’est Jésus.

Naître à Bethléem traduit l’extraordinaire fécondité de la mission de cet enfant. Il donnera vie à tous ceux qui s’approchent de lui - fût-ce au prix de la sienne - et cette vie comme son royaume n’aura pas de fin.

 

Le pain et la fécondité : en devenant des Christs par le baptême, nous naissons tous et chacun à Bethléem, appelés à donner la vie autour de nous, et à nourrir ceux que nous engendrons ainsi à la vie nouvelle.

Par le baptême, nous sommes oints de l’Esprit qui fait de nous des prêtres, des prophètes et des rois comme le Messie de Bethléem.
Entraînons-nous à naître à Bethléem, jour après jour…

 

---

[1]. https://www.lepoint.fr/sciences-nature/la-bethleem-biblique-existe-23-05-2012-1464390_1924.php

LECTURES DE LA MESSE

1ère lecture : Le Messie viendra de Bethléem (Mi 5, 1-4)

Lecture du livre de Michée

Parole du Seigneur :
Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles.
Après un temps de délaissement, viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter, et ceux de ses frères qui resteront rejoindront les enfants d’Israël.
Il se dressera et il sera leur berger par la puissance du Seigneur, par la majesté du nom de son Dieu. Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, et lui-même, il sera la paix !

Psaume : Ps 79, 2.3bc, 15-16a, 18-19

R/ Dieu, fais-nous revenir ; que ton visage s’éclaire, et nous serons sauvés !

Berger d’Israël, écoute,
toi qui conduis ton troupeau, resplendis !
Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

Dieu de l’univers, reviens !
Deu haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
celle qu’a plantée ta main puissante.

Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l’homme qui te doit sa force.
Jamais plus nous n’irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

2ème lecture : « Je suis venu pour faire ta volonté » (He 10, 5-10)

Lecture de la lettre aux Hébreux

Frères, en entrant dans le monde, le Christ dit, d’après le Psaume : Tu n’as pas voulu de sacrifices ni d’offrandes, mais tu m’as fait un corps. Tu n’as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors, je t’ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c’est bien de moi que parle l’Écriture.
Le Christ commence donc par dire : Tu n’as pas voulu ni accepté les sacrifices et les offrandes, les holocaustes et les expiations pour le péché que la Loi prescrit d’offrir. Puis il déclare : Me voici, je suis venu pour faire ta volonté. Ainsi, il supprime l’ancien culte pour établir le nouveau. Et c’est par cette volonté de Dieu que nous sommes sanctifiés, grâce à l’offrande que Jésus Christ a faite de son corps, une fois pour toutes.

Evangile : La Visitation (Lc 1, 39-45)
Acclamation : Alléluia. Alléluia. Chante et réjouis-toi, Vierge Marie : celui que l’univers ne peut contenir demeure en toi. Alléluia. (cf. So 3, 14.17)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ces jours-là, Marie se mit en route rapidement vers une ville de la montagne de Judée.
Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth.
Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint,
et s’écria d’une voix forte : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni.
Comment ai-je ce bonheur que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?
Car, lorsque j’ai entendu tes paroles de salutation, l’enfant a tressailli d’allégresse au-dedans de moi.
Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
Patrick Braud

 

Mots-clés : Avent, Bethléem, David, Messie, Michée, Rachel, Ruth

Chantier annulé, projet renversé

Chantier annulé, projet renversé

Homélie pour le 4° Dimanche de l’Avent / Année B
20/12/2020

Cf. également :

Y aura-t-il du neuf à Noël ?
Marie, vierge et mère
La dilatation du désir

David chasseur d’appart’ !

Avec les confinements successifs, l’envie de faire construire sa maison ailleurs que dans une métropole travaille paraît-il bon nombre de nos concitoyens. Profiter d’un jardin, d’un air pur, de plus de mètres carrés habitables : l’idée fait son chemin, d’autant plus si l’on est confiné dans 40 m² à Paris ou en banlieue.

Construire sa maison est un acte hautement symbolique. Elle est faite pour y demeurer, et Dieu sait si ce mot demeurer est lourd de sens en période de confinement ! Quel bonheur si l’on peut s’y ressourcer, y reprendre des forces, avec des pièces pour chacun et ensemble, dans un cadre de vie agréable tout autour. À l’inverse, que c’est difficile d’apprécier la vie chez soi si on est entassé les uns sur les autres sans intimité, s’il n’y a pas de balcon ni de jardin, si la lumière n’y entre pas, si la barre d’immeubles voisine bouche l’horizon des rares fenêtres…

Tout roi qu’il est, David a d’abord paré à son confort personnel. Il s’est établi à Jérusalem, installé dans la richesse et le pouvoir. Lui qui était petit berger derrière le troupeau, le voilà maintenant assis dans des coussins moelleux, nomade devenu sédentaire. Or, depuis Abel et Caïn, la Bible a une dent contre les sédentaires ! Elle se méfie de leur désir de s’installer, et d’installer avec eux des dieux pour légitimer leur domination sur des terres et des populations. David, pris par un étrange remords bien tardif, réalise soudain que YHWH est bien moins logé que lui, puisque seule une tente bédouine abrite l’arche d’alliance.

Il voit Dieu à son image, et donc il pense lui construire une maison (oïkos en grec, qui a donné économie = la gestion de la maison) comme il l’a fait d’abord (égoïstement) pour lui-même. Il est persuadé que cela ne peut que plaire à Dieu, puisque cela lui plaît à lui, David !

Nous n’en finissons pas hélas comme David de créer Dieu à notre image et ressemblance… Le danger est qu’en construisant une maison pour abriter l’arche, David insidieusement commence à mettre la main sur YHWH : il veut qu’il soit entre quelques murs, ce qui revient à l’enfermer, à le confiner, lui qui est l’au-delà de toutes frontières ! Pire encore, avec ce futur Temple on devine qu’il y aura très vite un clergé pour y organiser des sacrifices, des fêtes, des liturgies somptueuses. Et la tentation ne sera pas loin alors d’instrumentaliser la foi en Dieu pour obtenir des contreparties en échange. Une procession au Temple pour obtenir la pluie. Un taureau égorgé pour obtenir la santé. Un pèlerinage au Temple pour obtenir le pardon. L’intuition de David est apparemment louable : construire une maison pour Dieu. Elle se révèle en fait terriblement réductrice, ouvrant la voie à un système religieux mettant Dieu sous tutelle.

 

Le renversement de perspective

C’est pourquoi YHWH renverse la table des projets de David en faisant dire par Nathan :
« Est-ce toi qui me bâtiras une maison pour que j’y habite ? C’est moi qui t’ai pris au pâturage, derrière le troupeau, pour que tu sois le chef de mon peuple Israël. […]
Le Seigneur t’annonce qu’il te fera lui-même une maison. Quand tes jours seront accomplis et que tu reposeras auprès de tes pères, je te susciterai dans ta descendance un successeur, qui naîtra de toi, et je rendrai stable sa royauté. Moi, je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils. Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours » (cf. 2 S 7, 1-16).
Autrement dit : ‘laisse-moi être Dieu. C’est moi qui suis le fondement de ton règne et non l’inverse. Tu voulais me bâtir une maison ? C’est moi qui te bâtirai une maisonnée’. Le jeu de mots de la maison de Dieu et la maisonnée de David montre que Dieu prend David à son propre piège en quelque sorte : ne renverse pas les rôles David, c’est toi qui es abrité en Dieu et non l’inverse.

Le signe de l’élection par YHWH va alors devenir la lignée davidique, et particulièrement le rejeton de la souche de Jessé annoncé par les prophètes, que les chrétiens reconnaîtront en Jésus, fils de David.

La maison s’efface devant la maisonnée, le Temple devant le Messie, le culte devant la royauté.

On retrouve une trace de cette méfiance envers le Temple lorsque l’un des Sept (diacres), Étienne, citant Is 66, 1-2, relit histoire d’Israël devant ses juges à la lumière de la condamnation de Jésus par les autorités du Temple, accusé d’avoir blasphémé contre lui : « Pourtant, le Très-Haut n’habite pas dans ce qui est fait de main d’homme, comme le dit le prophète : Le ciel est mon trône, et la terre, l’escabeau de mes pieds. Quelle maison me bâtirez-vous, dit le Seigneur, quel sera le lieu de mon repos ? N’est-ce pas ma main qui a fait tout cela ? » (Ac 7, 48 50).
Etienne insiste : la promesse faite à David concerne la venue de Jésus et non la construction du Temple :  « Comme il (David) était prophète, il savait que Dieu lui avait juré de faire asseoir sur son trône un homme issu de lui » (Ac 2, 30).

Rien ne peut contenir le Dieu immense, créateur de toutes choses ! Quelle folie de croire que quelques murs vont le contenir, fussent-ils ornés de sculptures sublimes et remplies d’œuvres d’art précieuses ! Les protestants de l’Église Réformée de France ont gardé l’habitude de fermer leurs temples en dehors des cultes, justement pour éviter de laisser croire qu’un lieu suffirait à trouver Dieu. Les catholiques laissent leurs églises ouvertes, davantage comme un moyen de trouver Dieu en soi que dans les pierres. Et la lampe rouge de la présence eucharistique ne vient pas enfermer le Ressuscité dans l’hostie consacrée, mais ouvrir le cœur de celui qui adore à plus grand que lui.

Reste que depuis Nathan, le renversement de perspective opéré par YHWH pour passer de la maison à la maisonnée est toujours d’actualité. Les puissants veulent se servir de la foi pour asseoir leur domination et légitimer leur pouvoir. Les prêtres veulent un Temple qui les distinguera des fidèles et valorisera leur fonction cultuelle.

Nathan, Isaïe, Étienne contestent cette prétention à détenir le sacré : c’est le sacré qui nous fait tenir, et non l’inverse. Successeur de David, Jéroboam se voit confirmer l’objet de la promesse faite par Nathan : « Si tu (Jéroboam) obéis à tout ce que je vais te commander, si tu marches dans mes chemins et si tu pratiques ce qui est droit à mes yeux, en gardant mes décrets et mes commandements, comme l’a fait David mon serviteur, alors je serai avec toi et je construirai pour toi une maison stable, comme celle que j’ai bâtie pour David, et je te donnerai Israël » (1 R 11, 38).

Ce qu’ils représentent, ce n’est pas une religion sans culte, c’est une forme de culte différente de celle du Temple, et qui trouve dans le fruste tabernacle son expression et son point d’appui.

 

La réinterprétation du livre des Chroniques

Pour être honnête, il faut signaler dans la Bible un autre courant qui s’est développé après Nathan, cherchant un compromis avec le Temple et les rabbins des synagogues. L’interprétation du livre des Chroniques nous met en effet sur la voie d’une deuxième exégèse plus conciliante à l’égard du Temple, en faisant dire au roi : « David, mon père, avait pris à cœur de construire une maison pour le nom du Seigneur, Dieu d’Israël. Mais le Seigneur a dit à David, mon père : “Tu as pris à cœur de construire une maison pour mon nom, et tu as bien fait de prendre cela à cœur. Cependant, ce n’est pas toi qui construiras la maison, mais ton fils, issu de toi : c’est lui qui construira la maison pour mon nom” » (2 Ch 6, 3 9).

On devine qu’il s’agit là de réhabiliter l’idée du Temple et de sa construction, en donnant le dernier mot à YHWH qui choisit Salomon et non David pour réaliser ce chantier gigantesque. D’après saint Jean, ce chantier a duré 46 ans (« Les Juifs lui répliquèrent : “Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce sanctuaire, et toi, en trois jours tu le relèverais !” » Jn 2,20). La pointe polémique contre le Temple, ses sacrifices et son clergé, disparaît dans les Chroniques au profit de la soumission de David à la volonté de Dieu d’en rapporter la gloire à Salomon et non à son père David. Avec des arguments très pragmatiques : s’il faut 46 ans pour bâtir ce Temple, en temps de paix, avec des finances, des moyens technologiques, des ouvriers en conséquence, il est logique que ce soit sous le long, stable et prospère règne de Salomon et non pendant le début de la royauté à Jérusalem avec David encore exposé à la guerre et l’instabilité.

Ce deuxième courant a pris de l’importance au fil des ans, sous l’influence du clergé du Temple, et a fini par reporter sur le Temple l’attente de la réalisation de la promesse que YHWH avait faite sur le Messie. D’où la colère d’Étienne, voire de Jésus lui-même quand il annonça la destruction de l’édifice et son remplacement par son corps, accusé en cela de blasphémer devant le Sanhédrin.

 

Laisserons-nous Dieu nous bâtir une maison ?

Nous ne sommes pas David, mais nous avons nous aussi des projets de construction plein la tête. Bâtir une famille, unie et heureuse. Construire une carrière avec des progressions de salaire et de reconnaissance par son milieu professionnel. Se faire une bonne réputation auprès de ses amis et relations. Faire en sorte que quelque chose de bon et d’utile reste de nous après notre passage sur terre.

Nous avons dès lors le choix : renverser la table avec Nathan, ou trouver un compromis acceptable avec les Chroniques.

·   Avec Nathan et Étienne, nous pouvons balayer d’un revers de main les châteaux de cartes de nos projets trop humains, trop à notre image. La force prophétique des chrétiens, c’est encore aujourd’hui contester les prétentions humaines à devenir le maître du monde, pliant les choses et les êtres à l’aune de son ambition. Se laisser construire par Dieu vaut mieux que poursuivre ses propres objectifs.
Le but de la vie chrétienne est de laisser Dieu construire son œuvre et non pas de construire une œuvre pour Dieu.

·   Avec les Chroniques, nous pouvons avec humilité remettre nos projets entre les mains de Dieu en acceptant comme David que ce soit un autre que nous-même qui les réalisera. Même si nous fourmillons d’initiatives et de chantiers, au moins laissons à Dieu le dernier mot pour savoir comment, quand et qui les mènera à leur terme.

Entre Nathan et les Chroniques, Jésus semble bien avoir choisi Nathan. Il chasse les marchands du Temple, il en parle comme d’une ruine à venir, il en fait le symbole de son corps tué puis ressuscité, il en dénonce les sacrifices d’animaux et le culte hypocrite, bref il se fait un tas d’ennemis en critiquant ouvertement ce qu’est devenu le Temple se substituant à l’espérance du Messie !

Choisissons nous aussi ce que nous allons faire de l’avertissement de Nathan : ‘ce n’est pas toi qui vas réussir des projets, c’est Dieu qui te bâtit un avenir plus grand que ce que tu imagines’…

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
La royauté de David subsistera toujours devant le Seigneur (2 S 7, 1-5.8b-12.14a.16)

Lecture du deuxième livre de Samuel

Le roi David habitait enfin dans sa maison. Le Seigneur lui avait accordé la tranquillité en le délivrant de tous les ennemis qui l’entouraient. Le roi dit alors au prophète Nathan : « Regarde ! J’habite dans une maison de cèdre, et l’arche de Dieu habite sous un abri de toile ! » Nathan répondit au roi : « Tout ce que tu as l’intention de faire, fais-le, car le Seigneur est avec toi. » Mais, cette nuit-là, la parole du Seigneur fut adressée à Nathan : « Va dire à mon serviteur David : Ainsi parle le Seigneur : Est-ce toi qui me bâtiras une maison pour que j’y habite ? C’est moi qui t’ai pris au pâturage, derrière le troupeau, pour que tu sois le chef de mon peuple Israël. J’ai été avec toi partout où tu es allé, j’ai abattu devant toi tous tes ennemis. Je t’ai fait un nom aussi grand que celui des plus grands de la terre. Je fixerai en ce lieu mon peuple Israël, je l’y planterai, il s’y établira et ne tremblera plus, et les méchants ne viendront plus l’humilier, comme ils l’ont fait autrefois, depuis le jour où j’ai institué des juges pour conduire mon peuple Israël. Oui, je t’ai accordé la tranquillité en te délivrant de tous tes ennemis.
Le Seigneur t’annonce qu’il te fera lui-même une maison. Quand tes jours seront accomplis et que tu reposeras auprès de tes pères, je te susciterai dans ta descendance un successeur, qui naîtra de toi, et je rendrai stable sa royauté. Moi, je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils. Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours. »

 

PSAUME
(88 (89), 2-3, 4-5, 27.29)
R/ Ton amour, Seigneur, sans fin je le chante !   (cf. 88, 2a)

L’amour du Seigneur, sans fin je le chante ;
ta fidélité, je l’annonce d’âge en âge.
Je le dis : c’est un amour bâti pour toujours ;
ta fidélité est plus stable que les cieux.

« Avec mon élu, j’ai fait une alliance,
j’ai juré à David, mon serviteur :
J’établirai ta dynastie pour toujours,
je te bâtis un trône pour la suite des âges. »

« Il me dira : ‘Tu es mon Père,
mon Dieu, mon roc et mon salut !’
Sans fin je lui garderai mon amour,
mon alliance avec lui sera fidèle. »

 

DEUXIÈME LECTURE
Le mystère gardé depuis toujours dans le silence est maintenant manifesté (Rm 16, 25-27)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, à Celui qui peut vous rendre forts selon mon Évangile qui proclame Jésus Christ : révélation d’un mystère gardé depuis toujours dans le silence, mystère maintenant manifesté au moyen des écrits prophétiques, selon l’ordre du Dieu éternel, mystère porté à la connaissance de toutes les nations pour les amener à l’obéissance de la foi, à Celui qui est le seul sage, Dieu, par Jésus Christ, à lui la gloire pour les siècles. Amen.

 

ÉVANGILE
« Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils » (Lc 1, 26-38)
Alléluia. Alléluia.Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole. Alléluia. (Lc 1, 38)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, à une jeune fille vierge, accordée en mariage à un homme de la maison de David, appelé Joseph ; et le nom de la jeune fille était Marie. L’ange entra chez elle et dit : « Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. » À cette parole, elle fut toute bouleversée, et elle se demandait ce que pouvait signifier cette salutation. L’ange lui dit alors : « Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils ; tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin. » Marie dit à l’ange : « Comment cela va-t-il se faire, puisque je ne connais pas d’homme ? » L’ange lui répondit : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, il sera appelé Fils de Dieu. Or voici que, dans sa vieillesse, Élisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils et en est à son sixième mois, alors qu’on l’appelait la femme stérile. Car rien n’est impossible à Dieu. » Marie dit alors : « Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole. »
Alors l’ange la quitta.
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : Chroniques, David, Nathan, Temple