Leikh leikha : Va vers toi !

Leikh leikha : Va vers toi !

Homélie du 2° Dimanche de Carême / Année A
12/03/2017

Cf. également :
Dressons trois tentes…
La vraie beauté d’un être humain
Visage exposé, à l’écart, en hauteur
Figurez-vous la figure des figures

Traduire, trahir

Renoncer à soi-même, obéir à Dieu, oublier son ego, penser d’abord aux autres… : nous sommes tous habités de ces représentations religieuses où il faudrait s’éloigner de soi pour aller vers Dieu, renoncer au monde pour trouver Dieu. Notre première lecture de ce dimanche semble abonder en ce sens : quitte ton pays, la maison de ton père… Mais est-ce bien cela ? Traduttore, traditore, disaient les Anciens. Traduire, c’est trahir ! Et la traduction française des bibles courantes commet ici un lourd faux sens. En hébreu, leikh leikha se traduit littéralement par : va vers toi. C’est totalement différent de : quitte ton pays ! Le grand commentateur juif médiéval de la Torah, Rachi de Troyes, n’avait pas perdu ce sens premier lorsqu’il traduit : va pour toi, pour ton bonheur. Et il ajoute :

« Pour ton bonheur et pour ton bien. C’est là-bas que je te ferai devenir une grande nation. Ici tu n’auras pas la faveur d’avoir des enfants (Roch haChana 16b).tations religieuses où il faudrait s’éloigner de soi pour aller vers Dieu, renoncer au monde pour trouver Dieu. Notre première lecture de ce dimanche semble abonder en ce sens : quitte ton pays, la maison de ton père… Mais est-ce bien cela ? Traduttore, traditore, disaient les Anciens. Traduire, c’est trahir ! Et la traduction française des bibles courantes commet ici un lourd faux sens. En hébreu, leikh leikha se traduit littéralement par : va vers toi. C’est totalement différent de : quitte ton pays ! Le grand commentateur juif médiéval de la Torah, Rachi de Troyes, n’avait pas perdu ce sens premier lorsqu’il traduit : « va pour toi, pour ton bonheur. » Et il ajoute :

Et de plus, je ferai connaître ta nature à travers le monde (Midrach tan‘houma Lèkh lekha 3) ».

La psychanalyste Marie Balmarie a retrouvé cette exégèse de Rachi, et elle en a bondi de joie !

« YHWH ne dit pas non plus à Abram : Viens vers moi. Ni même : Monte vers moi. […] YHWH est celui qui appelle l’homme vers l’homme : ceci m’apparaît comme un événement d’une portée incalculable pour le devenir conscient de l’humanité. Avec quelle joie n’ai-je pas lu, dans ma jeunesse, le « Deviens qui tu es » de Nietzsche. Et de quelle libération était porteuse la formule de Freud : « Où ça était, je dois advenir » (Wo es war, soll ich werden). Qui nous aurait dit que ces deux perles de la parole venaient croiser si fortement l’appel originaire d’Israël nous aurait beaucoup surpris. Ce « Va vers toi » a pu dormir durant des siècles dans cet écrit sans que la plupart d’entre nous y aient accès. […]
Par une des roueries de l’histoire, cet appel divin qui n’a pas été retenu dans sa lettre par ceux qui voulaient transmettre Dieu, a été trouvé sans le savoir par ceux qui pensaient l’homme malade à cause du religieux (Nietzsche, Freud par exemple).
Comme si le chemin était meilleur pour trouver Dieu, de chercher l’homme que de chercher Dieu lui-même, et la maladie une meilleure voie vers la vérité que la théologie ^[1].

Va vers toi. Dieu ne demande pas à Abraham de venir vers Lui. Il ne l’invite pas à se quitter : au contraire, à se retrouver. Il ne l’appelle pas à renoncer à tout, mais à découvrir la vraie possession de soi. C’est comme s’il disait : ‘c’est en cherchant qui tu es que tu me trouveras.

Va vers toi. C’est au plus intime de toi que se cache ton identité divine, et le vrai voyage est d’entreprendre ce pèlerinage intérieur. Pour cela, oui, il te faudra quitter : quitter tes représentations paternelles (la maison de ton père), le polythéisme familial (donc tes idoles)… Si tu vas vers toi, je ferai de toi une bénédiction pour tous, car tous verront que ce chemin de soi à soi est ouvert et possible pour chacun’.

Dieu ne demande pas ici d’aller vers Lui : parce qu’il est amour, il désire que chacun trouve sa voie, son épanouissement, sa propre identité. 

Lorsque les parents sont assez désintéressés pour encourager leur enfant à se réaliser selon sa propre voie, même si ce n’est pas celle qu’ils auraient choisie pour lui, ils commencent à aimer comme Dieu aime, à devenir père et mère comme Dieu est Père et Mère.

Va vers toi est à la parole parentale indispensable pour qu’un enfant largue les amarres et ose chercher à réaliser sa vraie vocation. Celui qui entreprend ce pèlerinage intérieur vers soi va en même temps vers Dieu, qu’il le sache ou non, qu’il le veuille ou non.

 

Jésus en quête de lui-même

Jésus unira les trois amours (de Dieu / des autres / de soi) en une seule exigence. Tout au long de ses rencontres, des conflits qui les jalonnent, il ne cessera de demander aux autres et à soi-même : qui suis-je ? Aller vers soi s’incarnera alors pour lui dans la figure du messie humilié annoncé par les Écritures. Jusqu’au bout, il se battra pour devenir ce qu’il est au plus profond de lui-même : le fils de Dieu, celui qui se reçoit entièrement de son Père, celui qui fait corps avec les exclus pour les ramener dans l’intimité trinitaire. Mieux encore qu’Abraham quittant son pays pour devenir lui-même, Jésus prendra tous les risques pour découvrir qui il est, et s’accomplir en accomplissant sa mission. C’est une question de fidélité à soi-même.

Aller vers soi est tellement fondateur que c’est comme une nouvelle naissance. D’ailleurs, Dieu change souvent le nom de celui qui accouche ainsi de lui-même. Abram deviendra Abraham, comme Saraï (‘ma princesse’) deviendra Sarah (‘princesse’, sans le possessif de son époux). Jésus changera de même le nom de Simon en Pierre, de Saül en Paul etc. Les moines et moniales continuent à changer de prénom lorsqu’ils prononcent leurs vœux, signe qu’ils se sont ainsi trouvés en l’abbaye où ils jettent l’ancre pour plonger au plus profond d’eux-mêmes. Le pape fait de même en répondant à l’appel des cardinaux etc.

 

Le « va vers toi » des amoureux

L’expression leikh leikha en hébreu est unique dans toute la Bible. Pourtant, il y a deux autres passages, et ceux-là seulement, qui sont très proches. Ils sont, dans le Cantique des cantiques, constitutifs de l’appel du bien-aimé à sa bien-aimée. À tel point que Chouraqui n’hésite pas à traduire :

Il répond, mon amant, et me dit : Lève-toi vers toi-même, ma compagne, ma belle, et va vers toi-même !
Oui, voici, l’hiver est passé,la pluie a cessé, elle s’en est allée.
Les bourgeons se voient sur terre,le temps du rossignol est arrivé,la voix de la tourterelle s’entend sur notre terre.
Le figuier embaume ses sycones,les vignes en pousse donnent leur parfum.
Lève-toi vers toi-même, ma compagne, ma belle, et va vers toi-même ! (Ct 2, 10-13)

À l’image de Dieu appelant Abraham à aller vers lui-même, l’amant invite celle qu’il aime à se lever (c’est le verbe de la résurrection) pour aller vers elle-même. Et ce faisant, il lui promet sans aucun doute d’être à ses côtés tout au long de ce pèlerinage intérieur, pour l’accompagner dans sa quête si personnelle.

« Deviens qui tu es… » Celui qui profère une telle parole devant autrui sans lui promettre en même temps d’être là, d’être présent à ce que l’autre deviendra, qu’a-t-il vraiment accompli pour l’homme ? Autant dire au mendiant « Sois heureux » en passant son chemin. (Marie Balamry, ibid)

 Le véritable amour n’est pas de posséder l’autre, mais de lui donner envie de se lever et de devenir soi. Lacan ne dira pas autre chose : désirer l’autre ne suffit pas, l’amour consiste à désirer le désir de l’autre.

Va vers toi : l’appel amoureux n’est pas possessif ; il libère en l’autre l’énergie et l’envie d’être pleinement lui-même. Il l’accompagne humblement, pour être à ses côtés le fervent supporter, le puissant sponsor au service du rendez-vous de l’être aimé avec lui-même…

Va vers toi : on devine ce que cet appel peut changer dans le style de management en entreprise, dans le coaching sportif, musical, dans l’éducation, dans l’enseignement…

Puissions-nous comme Abraham nous mettre en route vers nous-mêmes, et transmettre cet appel à d’autres !

 

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[1] . In L’Univers de la Bible, Ed. Lidis, vol. 6, p. 31 ss.

 

 

PREMIÈRE LECTURE
Vocation d’Abraham, père du peuple de Dieu (Gn 12, 1-4a)
Lecture du livre de la Genèse

En ces jours-là, le Seigneur dit à Abram : « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai grand ton nom, et tu deviendras une bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront ; celui qui te maudira, je le réprouverai. En toi seront bénies toutes les familles de la terre. »  Abram s’en alla, comme le Seigneur le lui avait dit, et Loth s’en alla avec lui.

PSAUME
(Ps 32 (33), 4-5, 18-19, 20.22)
R/ Que ton amour, Seigneur, soit sur nous, comme notre espoir est en toi ! (Ps 32, 22)

Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu’il fait.
Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
Que ton amour, Seigneur, soit sur nous
comme notre espoir est en toi !

DEUXIÈME LECTURE
Dieu nous appelle et nous éclaire (2 Tm 1, 8b-10)
Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre à Timothée

Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part des souffrances liées à l’annonce de l’Évangile. Car Dieu nous a sauvés, il nous a appelés à une vocation sainte, non pas à cause de nos propres actes, mais à cause de son projet à lui et de sa grâce. Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus avant tous les siècles, et maintenant elle est devenue visible, car notre Sauveur, le Christ Jésus, s’est manifesté : il a détruit la mort, et il a fait resplendir la vie et l’immortalité par l’annonce de l’Évangile.

ÉVANGILE
« Son visage devint brillant comme le soleil » (Mt 17, 1-9)
Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur.
De la nuée lumineuse, la voix du Père a retenti : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ! »
Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. (cf. Mt 17, 5)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

 En ce temps-là, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et il les emmena à l’écart, sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements, blancs comme la lumière. Voici que leur apparurent Moïse et Élie, qui s’entretenaient avec lui. Pierre alors prit la parole et dit à Jésus : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici ! Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. » Il parlait encore, lorsqu’une nuée lumineuse les couvrit de son ombre, et voici que, de la nuée, une voix disait : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie : écoutez-le ! » Quand ils entendirent cela, les disciples tombèrent face contre terre et furent saisis d’une grande crainte. Jésus s’approcha, les toucha et leur dit : « Relevez-vous et soyez sans crainte ! » Levant les yeux, ils ne virent plus personne, sinon lui, Jésus, seul. En descendant de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : « Ne parlez de cette vision à personne, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : Abraham, appel, Balmary, Jésus, Rachi, vocation

L’homme, la femme, et Dieu au milieu

L’homme, la femme, et Dieu au milieu

Homélie du 27° dimanche du temps ordinaire / Année B
04/10/2015

Deux récits pour un couple
L’identité masculine/féminine est radicalement interrogée en Occident par le développement du féminisme, du care, de la théorie des genres etc.

Qu’est-ce qu’un homme ? Qu’est-ce qu’une femme ?

Les premiers chapitres de la Genèse répondent à leur manière à cette interrogation.
On sait qu’il y a deux récits très différents pour cela : Gn 1, attribué à la tradition sacerdotale, insiste sur le rôle du shabbat, le septième jour. L’humanité (Adam) y est créée mâle et femelle le sixième jour.

Le deuxième récit (Gn 2,5–4,26), attribué à la tradition yahviste, parle du jardin d’Éden et du fameux sommeil de l’humanité qui permet à Dieu d’extraire de son côté la femme, et devenir ainsi un couple homme-femme. C’est notre première lecture de ce dimanche.
Ces deux récits sont très différents. Chacun dit sur l’humanité quelque chose de si essentiel que la Bible a refusé de choisir entre ces deux versions et nous les a transmises juxtaposées.

Que retenir de ce deuxième récit pour nous aujourd’hui ?

Sans reprendre les innombrables commentaires juifs et chrétiens de ce passage (des centaines de milliers de pages n’y suffiraient pas !), rappelons deux ou trois idées fortes sur l’identité homme / femme qui peuvent nous intéresser :
– l’union de l’homme de la femme réalise la présence de Dieu au milieu de nous.
– c’est dans et par la parole que surgit l’identité sexuée.

 

1) L’union de l’homme de la femme réalise la présence de Dieu au milieu de nous
Les exégèses rabbiniques ont mis en évidence la symbolique de l’alphabet hébreu dans les noms ich (homme) / icha (femme) :

Rabbin Adin Steinsaltz. — L’homme, la femme et, au milieu, Dieu.
« C’est l’un des plus beaux enseignements du judaïsme. Les rabbins ont longuement commenté les différences d’écriture du mot « homme » et du mot « femme », ich et ichah. C’est Adam qui le premier prononça ces noms en nommant la femme au moment de la naissance d’Ève en disant : « Tu es os de mes os, chair de ma chair. Elle, on l’appellera ichah, car elle a été tirée de ich » (Genèse, 2, 23).

Ces deux noms, ichah (aleph, chine, he) et ich (aleph, yod, chine), ont tous deux trois lettres. Deux lettres leur sont communes ; l’aleph et le chine. Ce qui les différencie, C’est la troisième lettre, pour l’homme un yod et pour la femme un he’. Lorsque l’on réunit ces deux lettres, Yah, elles forment le nom de Dieu. Yah, que l’on retrouve dans le célèbre alélouyah, qui veut dire : « louer Dieu ».

Plusieurs explications ont été données pour comprendre cette différence.

L’une consiste à faire une interprétation symbolique anatomique. La lettre spécifique à l’homme, le yod, a la forme d’un pénis, alors que celle de la femme, le hé, est ouverte, comme l’est le sexe féminin. 

Mais l’explication la plus répandue et la plus récente est celle que propose le Talmud et elle confère une tout autre dimension à la masculinité et à la féminité. Quand l’homme et la femme sont véritablement unis, dit le Talmud, chacun apporte dans le couple sa part de divinité. Dieu est présent dans le foyer. Mais si, par malheur, le couple se déchire, la présence divine s’estompe et il ne reste plus que deux lettres : aleph et chine. Et ces deux lettres forment le mot èch, « feu » ! Mais point de pessimisme, contrairement à ce que dit la chanson, la vie ne sépare pas toujours ceux qui s’aiment. C’est justement la grande leçon de la lettre samekh, dont le cercle exprime les infinies possibilités de l’amour symbolisées par la bague nuptiale. Car l’amour, somme toute, ce n’est pas inéluctablement la quadrature du cercle. » [1]. 

L’étymologie montre donc que la Bible veut affirmer à la fois la commune origine de l’homme et de la femme (la racine ich) et leur vocation à incarner la présence de Dieu (Yah) en s’accouplant (au sens le plus complet du terme = en formant un couple indissociable).
En effet, on peut écrire :

Homme (ich) +  Femme (icha) = Dieu (Yah) + Feu (Esh)

Voilà une équation… du feu de Dieu !
Surtout si l’on se souvient que le premier mot du premier livre de la Bible (Genèse) est le mot hébreu Bereshit qui signifie commencement,  et qui est formé des mots alliance et feu : il s’agit donc de faire alliance par et dans le feu.

Ici c’est le feu amoureux du manque éprouvé : c’est la matière même de l’alliance entre l’homme et la femme. En effet il manque à jamais (symboliquement) une côte à l’homme dans Dieu a refermé les chairs sur ce vide non comblé. Voilà pourquoi ne faire qu’un avec « l’os de mes os et la chair de ma chair » est le désir profond de l’humanité : l’union (spirituelle, physique, morale, intellectuelle, amicale…) de l’homme et la femme réalise au plus haut point l’unité qui est l’être même de Dieu. Pour les chrétiens, cette unité est trinitaire, ce qui donne au couple une vocation également trinitaire : ne plus faire qu’un dans le respect et la communion de deux personnes différentes, tel le Père et le Fils unique dans ‘le baiser commun qu’est l’Esprit’ disaient les Pères de l’Église.

 

2) C’est dans et par la parole que surgit l’identité sexuée
Le commentaire le plus éclairant en ce sens, s’appuyant toujours sur la tradition juive, est celui de Marie Balmary, psychanalyste [2] :

[Dans notre groupe de lecture] « nous avons vu dans le texte hébreu que les mots “homme” et “femme” apparaissent, non pas lorsque les humains sont créés – ils ne sont appelés encore que “mâle” et “femelle”, mais seulement lorsqu’ils se rencontrent l’un l’autre.

Selon le récit de la Bible hébraïque lu mot à mot, Dieu ne crée que l’humain “adam” mâle et femelle, et l’humain ne deviendra “homme et femme” que par la relation entre eux, la rencontre de paroles au deuxième chapitre de la Genèse.

Lue dans cette perspective, la Genèse, échappe à la controverse avec Darwin. Car, à ce moment-là, elle n’est pas tant le récit historique dépassé de la création du monde que le récit symbolique de l’apparition de la parole dans la rencontre homme/femme. Et ce récit, qui est forcément mythique, de l’origine de la parole, nous paraît à nous, praticiens de la parole, toujours, symboliquement, pertinent. (…)

Homme et femme adviennent donc ensemble et l’un par l’autre. Ils ne sont pas créés par ce Dieu qui agit plutôt ici comme un marieur. C’est-à-dire : il les présente l’un à l’autre, et le nom d’homme et de femme, les humains se les donneront mutuellement, un peu comme par le mariage où on se fait devenir monsieur et madame. »  [3]

Dieu certes crée Adam = le glébeux (traduction de Chouraqui). Mais cette créature est encore androgyne, puisque ni le masculin ni le féminin n’existent encore. Ce n’est qu’avec la parole de l’homme qui éprouve le manque de l’autre que les noms ich / icha apparaissent. Autrement dit, Dieu n’a pas créé l’homme : il a créé l’humanité. Et c’est par la parole que cette humanité accède à la nomination de son identité sexuée. Ce n’est pas Dieu qui nomme le couple ich / icha, c’est l’homme lui-même, ravi et émerveillé de découvrir à la fois la commune origine et le manque radical.

Il y a encore bien d’autres commentaires et conséquences de ces récits de la Genèse !
Mais ces deux-là suffisent à interroger nos pensées contemporaines.
La fondamentale égalité liée à l’origine commune (ich) de l’homme de la femme devrait inquiéter bien des machistes, bien des lectures musulmanes du Coran, bien des dérives fondamentalistes chrétiens ou juives. L’hébreu utilise en effet la même racine pour désigner l’homme et la femme. En grec (anthropé et gyné) et en araméen (gavra et itata) comme dans la plupart des langues, il existe des termes différents pour désigner l’homme et la femme. L’hébreu au contraire utilise la même racine, ce qui souligne leur origine commune.

Le donné de ‘nature’, l’appartenance à la création divine de l’identité homme / femme pourrait remettre en cause le côté constructiviste et purement social de la théorie des genres. En effet, la parole révèle et nomme la différence homme / femme : elle ne la crée pas. La torpeur, ce sommeil mystérieux où Adam (l’humanité) a été plongé pour que Dieu crée le couple, est l’indication d’une non-possession essentielle. Ni l’homme ni la femme ne savent comment leur différenciation s’est produite, et ils n’en sont pas maîtres : ils l’accueillent, lui donnent un nom, la découvrent, s’en réjouissent, l’expérimentent comme un chemin d’union à Dieu. Mais leur ignorance est une ‘docte ignorance’ qui les empêche de dominer l’autre ou de le fabriquer à sa guise. C’est l’autre en tant qu’autre (c’est-à-dire qui échappe à ma possession) qui permet au couple  de symboliser la présence divine.
Rappelons qu’en hébreu « contracter une alliance » se dit littéralement « trancher une alliance » (likhrot bérit, voir par exemple Gn 15,18 ou 21,27). Paradoxalement, c’est un terme qui renvoie à la notion de séparation  qui est utilisé pour signifier l’union. Car l’alliance ne doit pas gommer les singularités mais lier deux individus qui conservent, au-delà du pacte, leurs spécificités. L’alliance par le feu (Commencement bereshit = Alliance brit + Feu esh) amoureux promeut la différence (ce que l’amour trinitaire incarne au plus haut point).

La construction de l’identité sexuée se joue bien dans les échanges de paroles, dans les rapports sociaux, et là Judith Butler et la théorie des genres ont raison. Pourtant elle ne se crée pas dans la parole, elle se révèle, elle s’accueille comme un don fait par Dieu à l’humanité pour sortir de la solitude et vivre la communion.
La communion amoureuse anticipe et réalise pleinement la communion trinitaire elle-même.

Prenons donc le temps de méditer sur ces deux aspects de la vocation du couple aujourd’hui comme hier :
- le but et le chemin du couple est d’incarner la présence de Dieu au milieu de nous.
- c’est dans et par la parole que chacun – homme et femme – devient réellement lui-même.

 

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[1]. Josy Eisenberg / Adin Steinsaltz, L’alphabet sacré, Arthème Fayard, 2012.

[2]. Cf. Marie Balmary, La divine origine. Dieu n’a pas créé l’homme, Grasset, 1993.

[3]. Extrait d’une conférence de Marie Balmary à l’Académie d’Éducation et d’études Sociales (AES) le 10/01/2007 :
http://aes-france.org/?Homme-et-femme-au-commencement#bandeau

 

 

 

1ère lecture : « Tous deux ne feront plus qu’un » (Gn 2, 18-24)
Lecture du livre de la Genèse

Le Seigneur Dieu dit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Je vais lui faire une aide qui lui correspondra. » Avec de la terre, le Seigneur Dieu modela toutes les bêtes des champs et tous les oiseaux du ciel, et il les amena vers l’homme pour voir quels noms il leur donnerait. C’étaient des êtres vivants, et l’homme donna un nom à chacun. L’homme donna donc leurs noms à tous les animaux, aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes des champs. Mais il ne trouva aucune aide qui lui corresponde. Alors le Seigneur Dieu fit tomber sur lui un sommeil mystérieux, et l’homme s’endormit. Le Seigneur Dieu prit une de ses côtes, puis il referma la chair à sa place. Avec la côte qu’il avait prise à l’homme, il façonna une femme et il l’amena vers l’homme. L’homme dit alors : « Cette fois-ci, voilà l’os de mes os et la chair de ma chair ! On l’appellera femme – Ishsha –, elle qui fut tirée de l’homme – Ish. » À cause de cela, l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme, et tous deux ne feront plus qu’un.

Psaume : Ps 127 (128), 1-2, 3, 4-6

R/ Que le Seigneur nous bénisse tous les jours de notre vie ! (cf. Ps 127, 5ac)

Heureux qui craint le Seigneur
et marche selon ses voies !
Tu te nourriras du travail de tes mains :
Heureux es-tu ! À toi, le bonheur !

Ta femme sera dans ta maison
comme une vigne généreuse,
et tes fils, autour de la table,
comme des plant s d’olivier.

Voilà comment sera béni
l’homme qui craint le Seigneur.
De Sion, que le Seigneur te bénisse !
Tu verras le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie,
et tu verras les fils de tes fils. Paix sur Israël.

2ème lecture : « Celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés doivent tous avoir même origine » (He 2, 9-11)
Lecture de la lettre aux Hébreux

Frères, Jésus, qui a été abaissé un peu au-dessous des anges, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de sa Passion et de sa mort. Si donc il a fait l’expérience de la mort, c’est, par grâce de Dieu, au profit de tous. Celui pour qui et par qui tout existe voulait conduire une multitude de fils jusqu’à la gloire ; c’est pourquoi il convenait qu’il mène à sa perfection, par des souffrances, celui qui est à l’origine de leur salut. Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés doivent tous avoir même origine ; pour cette raison, Jésus n’a pas honte de les appeler ses frères.

Evangile : « Ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! » (Mc 10, 2-16)

Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous ;
en nous, son amour atteint la perfection. Alléluia. (1 Jn 4, 12)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, des pharisiens abordèrent Jésus et, pour le mettre à l’épreuve, ils lui demandaient : « Est-il permis à un mari de renvoyer sa femme ? » Jésus leur répondit : « Que vous a prescrit Moïse ? » Ils lui dirent : « Moïse a permis de renvoyer sa femme à condition d’établir un acte de répudiation. » Jésus répliqua : « C’est en raison de la dureté de vos cœurs qu’il a formulé pour vous cette règle. Mais, au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme. À cause de cela, l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair. Ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! » De retour à la maison, les disciples l’interrogeaient de nouveau sur cette question. Il leur déclara : « Celui qui renvoie sa femme et en épouse une autre devient adultère envers elle. Si une femme qui a renvoyé son mari en épouse un autre, elle devient adultère. »

Des gens présentaient à Jésus des enfants pour qu’il pose la main sur eux ; mais les disciples les écartèrent vivement. Voyant cela, Jésus se fâcha et leur dit : « Laissez les enfants venir à moi, ne les empêchez pas, car le royaume de Dieu est à ceux qui leur ressemblent. Amen, je vous le dis : celui qui n’accueille pas le royaume de Dieu à la manière d’un enfant n’y entrera pas. » Il les embrassait et les bénissait en leur imposant les mains.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Adam, Balmary, Création, Eve, Genèse, ish, isha, Steinsaltz

Le sacrifice interdit

Le sacrifice interdit

Homélie du 2° dimanche de Carême / Année B
01/03/2015

Dieu serait-il pervers ?
On pourrait le croire à une lecture trop rapide du 1^er texte d’aujourd’hui : « sacrifie pour moi celui que tu aimes » semble dire Dieu à Abraham dans la traduction  approximative qui nous est proposée.

Quel est le père qui pourrait entendre cela sans broncher ?

Dieu demanderait-il des sacrifices humains ?

Est-il assez pervers, soit pour pousser Abraham vers le désespoir, soit pour demander un meurtre, et le meurtre d’un fils ?

Cette fausse lecture d’un Dieu pervers qui s’amuserait à mettre Abraham à l’épreuve a produit la révolte de générations d’athées, refusant à juste titre cette fausse image d’un Dieu qui dévore ses enfants, comme l’ogre des contes d’enfants dévore ceux qui s’approchent de lui…

Or Dieu est Père, il n’est pas pervers.

(cf. Maurice Bellet : le Dieu pervers, DDB, 1998)

Comment sortir de cette fausse et dangereuse interprétation ?

En faisant attention au texte (cf. Marie Balmary : le sacrifice interdit, Grasset, 1989 et le moine et la psychanalyste, Albin Michel, 2005).

En effet, le texte dit littéralement à Abraham : « prends ton fils unique, élève-le en élévation », et on pas « offre-le en sacrifice ». Chouraqui traduit en hébreu : « fais-le monter en montée ». Évidemment, c’est moins clair, et Abraham fait comme nous : il croit entendre dans l’appel à faire « monter » son fils un appel au meurtre, un appel au sacrifice humain, comme les dieux païens Moloch l’exigeaient autour de lui dans les religions païennes.

Du coup il fait jouer à Dieu un rôle pervers en lui attribuant une volonté qu’il n’a jamais exprimée. Il interprète : « sacrifie ton fils » là où Dieu lui disait : « élève-le ».

Il entend : « immole », là où on lui demandait de « faire monter » son fils.

Il croit qu’il faut égorger celui qu’il aime alors qu’il faut l’élever.

Cela nous arrive à nous aussi de nous tromper dans l’interprétation de la Parole de Dieu, et du coup de l’affubler de nos projections infantiles ou perverses. Pensez aux djihadistes qui se font exploser pour tuer des ennemis au nom d’Allah. Pensez aux jansénistes qui croyaient que Dieu demande l’austérité et la répression de la chair.

Pensez à toutes les caricatures du visage de Dieu que nous autres croyants nous véhiculons parfois, plus violentes encore que les caricatures du Canard Enchaîné ou de Charlie Hebdo…

Pensez au Dieu vengeur, au Père Fouettard, au Dieu justicier… qui punit et prend plaisir à faire souffrir…

 

Les noms de Dieu
Un indice de cette 1^° erreur d’Abraham, c’est le double nom de Dieu dans le texte.
La 1^° fois, quand Abraham croit qu’il faut tuer par obéissance, il croit entendre cela en direct de la bouche d’Elohims, nom hébreu qui est au pluriel, et qui évoque les idoles, les faux dieux des polythéismes ambiants.
La 2^° fois, c’est non pas Elohims mais le Messager de YHWH, qui crie vers lui pour arrêter le meurtre.
Non plus Dieu soi-disant en direct, mais une médiation, un ange : un messager. Non plus un Dieu pluriel, mais YHWH, les 4 lettres imprononçables pour un Juif, le tétragramme, qui interdit de mettre la main sur Dieu (justement parce que son nom est imprononçable) qui interdit d’interpréter sa volonté selon nos fantasmes, nos peurs païennes, nos caricatures sur Dieu.

Ce changement de nom sur Dieu est le signe du changement qui s’opère chez Abraham : il sort de l’idolâtrie et découvre le Tout Autre ; il quitte les faux dieux qui veulent la mort et se tourne vers le Dieu Père qui veut la vie.
Sa foi se purifie pour ne plus obéir à un Dieu imaginaire, mais au vrai Dieu qui était à la source de son amour pour son fils.

 

Du sacrifice d’un autre à l’offrande de soi 

Un commentateur juif du Moyen Age, le célèbre Rachi, avait déjà commenté ce texte dans le sens de l’offrande et non de l’holocauste.

« Le texte dit littéralement : Fais-le monter.
Dieu ne lui dit pas : immole-le. Le Saint, béni soit-il !, ne voulait nullement cela, mais seulement le faire MONTER sur la montagne pour donner à la personne d’Isaac le caractère d’une offrande à Dieu.
Et une fois qu’il l’aura fait MONTER, il lui dit : « Fais-le redescendre ».

Vous comprenez alors pourquoi l’Esprit pousse Jésus à monter sur la montagne du mont Thabor ! Jésus désire que sa vie soit une offrande d’amour à son Père, et ce désir d’offrande le transfigure d’une beauté éblouissante.

Vous comprenez pourquoi dans la messe on parle de la procession de présentation des offrandes ; et pourquoi le but de la messe est de faire de nous « une vivante offrande à la louange de la gloire du Père » (Prière eucharistique n°4), grâce au Christ qui le premier est monté sur la montagne, mieux encore qu’Isaac, mieux encore qu’Abraham, si lent à comprendre que Dieu ne désire pas un sacrifice qui mutile, mais l’offrande qui élève.

Le chemin de Carême est alors celui de la purification de notre foi.
Croire, ce n’est pas se soumettre aveuglément à un Dieu pervers qui nous enverrait des épreuves, c’est laisser le Christ nous unir à lui dans l’offrande d’amour qu’il fait de sa vie à son Père.
Ça change tout…

En montant au Thabor, comme Isaac est élevé lors de la montée du mont Moriah, Jésus révèle la vraie beauté de l’être humain.
La bouleversante beauté qui transfigure son visage, notre visage, ne vient pas du sacrifice, mais de l’offrande.
Bonne Nouvelle : Dieu ne veut pas d’automutilation, mais la beauté de ses enfants !
Il n’exige pas de sacrifice humain, mais invite au libre dessaisissement de soi par amour.

C’est un bélier qui va se substituer à Isaac : un adulte animal est sacrifié à la place de l’enfant humain. C’est comme si Abraham devait tuer en lui le père possessif pour laisser son enfant être élevé plus haut que lui…

 

Dieu est Père, pas pervers !
Que ce Carême purifie nos fausses images idolâtriques de Dieu !

 

 

1ère lecture : Dieu met Abraham à l’épreuve, et lui renouvelle ses promesses (Gn 22, 1-2.9a.10-13.15-18)

Lecture du livre de la Genèse
Dieu mit Abraham à l’épreuve. Il lui dit : « Abraham ! » Celui-ci répondit : « Me voici ! »
Dieu dit : « Prends ton fils, ton fils unique, celui que tu aimes, Isaac, va au pays de Moriah, et là tu l’offriras en sacrifice sur la montagne que je t’indiquerai. »
Quand ils furent arrivés à l’endroit que Dieu lui avait indiqué, Abraham étendit la main et saisit le couteau pour immoler son fils.
Mais l’ange du Seigneur l’appela du haut du ciel et dit : « Abraham ! Abraham ! » Il répondit : « Me voici ! »
L’ange lui dit : « Ne porte pas la main sur l’enfant ! Ne lui fais aucun mal ! Je sais maintenant que tu crains Dieu : tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique. »
Abraham leva les yeux et vit un bélier, qui s’était pris les cornes dans un buisson. Il alla prendre le bélier et l’offrit en holocauste à la place de son fils.
Du ciel l’ange du Seigneur appela une seconde fois Abraham :
« Je le jure par moi-même, déclare le Seigneur : parce que tu as fait cela, parce que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique, je te comblerai de bénédictions, je rendrai ta descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que le sable au bord de la mer, et ta descendance tiendra les places fortes de ses ennemis.
Puisque tu m’as obéi, toutes les nations de la terre s’adresseront l’une à l’autre la bénédiction par le nom de ta descendance. »

Psaume : Ps 115, 10.15, 16ac-17, 18-19
R/ Je marcherai en présence du Seigneur sur la terre des vivants

Je crois, et je parlerai,
moi qui ai beaucoup souffert.
Il en coûte au Seigneur
de voir mourir les siens !

Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur, 
moi, dont tu brisas les chaînes ?
Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce,
j’invoquerai le nom du Seigneur.

Je tiendrai mes promesses au Seigneur,
oui, devant tout son peuple, 
à l’entrée de la maison du Seigneur,
au milieu de Jérusalem !

2ème lecture : Le sacrifice du Fils (Rm 8, 31-34)
Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?
Il n’a pas refusé son propre Fils, il l’a livré pour nous tous : comment pourrait-il avec lui ne pas nous donner tout ?
Qui accusera ceux que Dieu a choisis ? puisque c’est Dieu qui justifie.
Qui pourra condamner ? puisque Jésus Christ est mort ; plus encore : il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous.

Evangile : La Transfiguration (Mc 9, 2-10)
Acclamation : Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. Du sein de la nuée resplendissante, la voix du Père à retenti : « Voici mon Fils, mon bien-aimé, écoutez-le ! » Gloire au Christ, Parole éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. (cf. Mt 17, 5)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les emmène, eux seuls, à l’écart sur une haute montagne. Et il fut transfiguré devant eux.
Ses vêtements devinrent resplendissants, d’une blancheur telle que personne sur terre ne peut obtenir une blancheur pareille.
Élie leur apparut avec Moïse, et ils s’entretenaient avec Jésus.
Pierre alors prend la parole et dit à Jésus : « Rabbi, il est heureux que nous soyons ici ! Dressons donc trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. »
De fait, il ne savait que dire, tant était grande leur frayeur.
Survint une nuée qui les couvrit de son ombre, et de la nuée une voix se fit entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le. »
Soudain, regardant tout autour, ils ne virent plus que Jésus seul avec eux.
En descendant de la montagne, Jésus leur défendit de raconter à personne ce qu’ils avaient vu, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.
Et ils restèrent fermement attachés à cette consigne, tout en se demandant entre eux ce que voulait dire : « ressusciter d’entre les morts ». 
Patrick Braud

Mots-clés : Balmary, Carême, montagne, Rachi, sacrifice, Thabor, Transfiguration