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21 mai 2020

Le confinement du Cénacle

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Le confinement du Cénacle

Homélie du 7° Dimanche de Pâques / Année A
24/05/2020

Cf. également :

Ordinaire ou mortelle, la persécution
Dieu est un trou noir
Le dialogue intérieur

 

Clac ! Ne bougez pas, la lumière revient !

Le confinement du Cénacle dans Communauté spirituelle blackoutClac ! Le disjoncteur saute… Cela vous est sûrement déjà arrivé d’être ainsi plongé dans le noir. Subitement votre univers familier devient inquiétant, vos repères ne sont plus là. Vous vous cognez au moindre mouvement, au coin d’une table ou au rebord d’un meuble. Paralysé par la peur de vous blesser ou de casser, vous demandez alors à quelqu’un d’aller remettre le disjoncteur en marche là-bas au bout du couloir près de la porte d’entrée. Pendant ce temps, vous retenez votre souffle, essayant de ne pas faire de catastrophe, tâtonnant dans l’obscurité, attendant qu’un nouveau le clac du disjoncteur rétablisse enfin la possibilité d’aller et venir normalement.

Eh bien, toutes proportions gardées, l’expérience de Marie et des Onze au Cénacle est un peu celle-là ! La résurrection du Christ avait mis sous tension l’histoire humaine, incapable de supporter longtemps une telle manifestation d’énergie brute. Le « clac ! » de l’Ascension les avait provisoirement protégés de cette surexposition, mais les avait plongés dans un confinement volontaire au Cénacle d’où ils n’osaient sortir. Ils avaient verrouillé les portes de cette chambre haute par peur des juifs (Jn 20,10). Ils attendaient, sans savoir quoi exactement, un événement qu’il les tirerait de cet isolement temporaire. Il faudra la foudre de Pentecôte (ou plutôt ses langues de feu) pour que ce « clac ! » inverse vienne rétablir leur capacité de relations (les langues des peuples) en les faisant sortir de leur confinement volontaire pour parler à la foule des pèlerins de Jérusalem.

Le Cénacle est ainsi le confinement d’où jaillit l’élan missionnaire qui caractérise l’Église : « Ici est née l’Église, et elle est née en sortie. D’ici elle est partie, avec le Pain rompu entre les mains, les plaies de Jésus dans les yeux, et l’Esprit d’amour dans le cœur. » [1]

 

Le confinement dans la Bible

comment-vivez-vous-le-confinement-c-est-ce-que-les-archives-de-vesoul-cherchent-a-conserver-a-travers-des-ecrits-des-dessins-des-photos-des-videos-photo-er-ludovic-laude-1586974659 Ascension dans Communauté spirituelleLes autres années, nous lisions ce passage par le Cénacle (Ac 1, 12-14) d’une manière distraite, sans y accorder beaucoup d’importance. En 2020, au sortir d’un confinement mondial, la chambre haute verrouillée par peur des autres ressemble étrangement à nos appartements et maisons des mois de mars à mai… Entre Ascension et Pentecôte, le temps biblique semble se figer, et tout est rétréci dans ce Cénacle où la petite troupe des disciples s’enferme, évitant tout contact dangereux avec la ville autour. Nous comprenons désormais beaucoup mieux ce confinement volontaire (10 jours seulement en l’occurrence) qui était le sas indispensable entre le contact avec le Ressuscité après Pâques et l’annonce de l’Évangile à tous les peuples réunis à Jérusalem pour la Pentecôte. On pourrait dire que le phénomène de contagion ici est inversé : c’est bien pour que la Résurrection se propage à tous que les apôtres sortiront de leur confinement, alors que nous espérons ne rien transmettre aux autres en déconfinant nos logements, nos entreprises etc.

Cet entre-deux Ascension–Pentecôte est donc salutaire : ils protègent les proches de Jésus,  le temps de vaincre leur peur des autres.
C’est l’occasion de visiter les confinements mentionnés par la Bible, plus nombreux qu’on ne le penserait.

 

Noé l’insubmersible

L’Arche de Noé. Miniature tirée d'un manuscrit du 15ème siècle.  (Newberry Library, Chicago). Les 40 jours de Noé avec famille et animaux dans l’arche constituent le premier confinement biblique (Gn 7). Il n’est pas volontaire : c’est Dieu qui en donne l’ordre à Noé, afin qu’il ne soit pas submergé par les flots du déluge à venir. En obéissant, en enfermant les siens à l’abri du monde en furie dans l’arche, Noé fait le premier l’expérience d’un confinement salutaire : savoir rester à l’intérieur de ces planches de bois pendant 40 jours lui permettra de sauver les siens, et de refonder une humanité nouvelle vivant de l’Alliance avec Dieu (cf. l’arc-en-ciel). Notre « quarantaine » vient de là : noyer la corruption (ou la peste, ou le virus) pour sortir enfin libres de tout mal une fois le déluge (l’épidémie) asséché.

Spirituellement, Noé nous dit qu’il vaut mieux parfois nous protéger, ne pas nous laisser contaminer, plutôt que de faire comme les autres. Tout le monde se moque de lui pendant qui construit l’arche, et encore plus quand il y monte. Mais les flots ininterrompus lui ont ensuite donné raison. Les Pères de l’Église voyaient dans cette arche la figure de l’Église, faite du bois de la croix destinée à protéger les chrétiens du mal et de la mort.

À la lumière de notre expérience récente du confinement, nous pouvons voir dans la quarantaine de l’arche un appel à la vertu de prudence : ne pas nous exposer au mal plus que nous ne pourrions résister, bâtir des refuges où refaire nos forces, ne pas toujours combattre frontalement mais savoir attendre et patienter…

Et si le confinement, physique ou spirituel, était l’art de devenir insubmersible ?

 

À l’abri du sang pascal

Le peuple d’Israël, épargné grâce au sang de l'agneauLa nuit de la première Pâque, les hébreux se sont enfermés dans leurs maisons, protégés de l’ange exterminateur par le sang de l’agneau pascal marquant le linteau de leur porte (Ex 12). Confinement très bref, à la mesure de la violence intense qui en une nuit a exterminé les premiers-nés de l’Égypte. Quand la mort rôde, physique ou spirituelle, savoir se protéger à l’abri du sang pascal est salutaire.

Il y a un temps pour sortir et un temps pour rester à la maison : la Pâque juive apprend au peuple à distinguer entre ces temps. La Pâque chrétienne prolonge cette éducation du peuple en alternant Cénacle et Pentecôte dans l’histoire de chacun. Les Hébreux confinés chez eux par ordre divin la nuit de Pâques (et chaque famille juive le reproduit à Pessah  dans l’univers domestique de la liturgie de cette nuit) nous invitent à ne pas mettre notre orgueil dans une protection qui viendrait de nous seulement, mais à s’en remettre à Dieu avant tout pour notre salut, notre santé (c’est le même mot : salus en latin), notre liberté. Le confinement de Pessah débouche sur l’Exode, celui du Cénacle sur Pentecôte : c’est le même mouvement d’inspiration-expiration (ou systole-diastole si on préfère) où nous recevons de Dieu la force et le courage de briser nos chaînes pour former le nouveau Peuple de Dieu à partir de toutes les nations.

 

La quarantaine au désert

carte-moise-sinai-canaan cénacleImmédiatement après la nuit pascale, confinés dans leur maison, les hébreux ont été propulsés dans un « confinement dehors » qu’ils n’ont pas aimé du tout : les 40 ans au désert, à errer parmi les sables et les rochers vers une Terre promise que la génération des premiers sortis n’a pas vue de ses yeux, Moïse en tête… Rude épreuve que d’être ainsi « enfermés dehors », dans cette immensité entre Sinaï et Golfe persique, sans connaître le but ni le chemin ! Pourtant, ces 40 ans n’ont pas été de trop pour que YHWH éduque ce peuple à la nuque raide, et en fasse le peuple de l’Alliance, des 10 Paroles. Ce douloureux confinement au désert a été la matrice de l’Alliance. Les juifs encore aujourd’hui chaque année construisent des cabanes de branchages sur leur balcon comme au désert pour célébrer Soukkot (fête des Tentes) : c’est donc que le confinement au désert doit régulièrement revenir en nos cœurs, car notre éducation à l’Alliance n’est jamais achevée…

 

Le confinement du tombeau

image confinementEn demeurant trois jours (selon la mesure juive) confiné dans le tombeau, le corps de Jésus fait l’expérience ultime qui nous attend tous. Être enfermé dans la roche, prisonnier de la lourde pierre roulée à l’entrée, est l’aboutissement de l’incarnation du Verbe qui a assumé jusqu’à cette mise sous séquestre mortelle, isolant de tous et de tous. Peut-être est-ce pour cela que l’Église catholique a longtemps préféré inhumer plutôt qu’incinérer les défunts. Brûler les corps tout de suite, c’est aller trop vite dans notre désir de nous libérer de la mort, comme si les cendres nous évitaient l’épreuve de l’enfermement dans les liens de la mort…

En tout cas, le confinement du sépulcre a permis à Jésus de recevoir la vie nouvelle en son corps : ce n’est pas un fantôme, une idée, une théorie ou une image qui sortit du tombeau, mais un corps humain transfiguré par l’amour tout-puissant de son Père.

Le prophète Jonas avait en quelque sorte préfiguré ce confinement pascal : en restant trois jours et trois nuits dans le ventre du gros poisson (la BiJona im Fisch, Quelle: flusenkram.deble ne dit pas que c’était une baleine !) qui l’avait avalé, il se préparait à aller malgré tout jusqu’au bout de sa mission. Et quand la créature l’a rejeté sur le rivage Ninive la païenne, Ninive la corrompue, il a compris qu’il ne pourrait pas se dérober à être signe de salut pour ces étrangers tant redoutés et méprisés. Or comme le dit Jésus lui-même : « il y a ici bien plus que Jonas »(Lc 11,32). Le signe de Jonas dont il parle – les trois jours au tombeau, puis le tombeau vide – repose sur ce mystérieux séjour souterrain, presque symétrique de celui - sous-marin - de Jonas qui le préparait à son rôle de prophète pour les païens.

Comment ne pas voir en Jonas à Ninive la figure des apôtres à Jérusalem pendant la fête de Pentecôte où toutes les nations étrangères étaient représentées parmi les pèlerins ?

 

Les confinements inhumains

Tous les confinements bibliques ne sont pas si positifs !

Il suffit d’évoquer par exemple les sièges des cités comme Samarie (2R 6) ou Jérusalem (2R 25) en temps de guerre. Le blocus de la ville engendre famines, rivalités, trahisons, délations, violences comme le confinement a pu en provoquer dans nos quartiers réputés difficiles. Le confinement peut être déshumanisant (jusqu’au cannibalisme lors du siège de Jérusalem), et aggraver les inégalités sociales, jusqu’à la guerre civile.

 coronavirusMême en temps de paix, les hommes s’ingénient hélas à exclure et isoler ceux dont ils ont peur, jusqu’à leur imposer un confinement injuste et dégradant. Ainsi les lépreux doivent demeurer hors du camp (Lv 13,46) et finalement hors de la vie commune. De même l’obsession de la pureté rituelle interdisait l’accès du Temple aux femmes ayant leurs règles, aux personnes ayant touché un cadavre ou un porc (!) etc.

Le confinement social imposé à quelques-uns par peur ou ignorance est de tous les temps. Les pauvres sont toujours parqués dans les favelas de Rio ou les bidonvilles de Nairobi, les vieux sont mis à l’écart dans nos EHPAD (ils étaient déjà confinés avant le Coronavirus !), les malades mentaux dans d’effrayantes prisons psychiatriques avec leur camisole chimique etc.

Le confinement social imposé – par peur, égoïsme ignorance – est une torture inhumaine dont nos mois de confinement ne nous ont donné qu’une petite idée. Passer du Cénacle à Pentecôte demande de nous engager à lever ces écrous abominables, à faire sauter ces verrous déshumanisants qui maintiennent les indésirables à l’écart, si près de nous…

 

Les confinements heureux

Heureusement, il y a aussi les confinements volontaires positifs !

Quand Jésus cherche la solitude, à l’écart, pour prier. Quand il nous invite à nous retirer dans une pièce isolée pour prier notre Père qui est là dans le secret (Mt 6,6). Quand les Onze reprennent leur souffle au Cénacle.

77liguge_abbaye_cloitre3 PentecôteLa clôture monastique reprendra plus tard ce fil du confinement spirituel volontaire, qui paradoxalement rend plus ouvert à Dieu et aux autres. La cellule du moine est sa source de liberté.

Lorsque la tiédeur se généralisa dans l’Église suite à l’édit de Constantin au IV° siècle, les ermites allèrent au désert, aux confins des sables connus, pour maintenir vivante la flamme mystique sans laquelle la foi devient une convention sociale, voire mondaine.

Lorsque le besoin de réforme se fera criant, le retour à l’Évangile viendra des moines, de Martin à Benoît ou Bruno, de François à Dominique, puisant dans la vie conventuelle confinée la force et l’inspiration d’une vie ecclésiale renouvelée et plus fidèle.

Apprenons nous aussi à inventer les confinements volontaires qui nous aideront à revenir à la source, à l’essentiel.

 

Nos propres confinements

La quarantaine de Noé, la nuit de Pâques et les 40 ans au désert, les trois jours de Jonas ou du sépulcre, « l’enfermement dehors » des lépreux, des impurs, des plus pauvres, le siège sanglant des cités en guerre, le retrait dans le secret de la prière… : les confinements bibliques ont l’ambivalence des jours que nous venons de traverser, et des masques que nous portons depuis. Ils nous protègent mais ils excluent. Ils nous préparent mais peuvent aussi nous dégrader.

Imposés ou volontaires, à nous de les vivre comme Marie et les Onze au Cénacle, en nous rendant disponibles pour prendre à nouveau les risques que l’Esprit de Pentecôte nous soufflera.

 


[1].  Homélie du Pape François, Salle du Cénacle (Jérusalem), 26/05/2014.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Tous, d’un même cœur, étaient assidus à la prière » (Ac 1, 12-14)

Lecture du livre des Actes des Apôtres

Les Apôtres, après avoir vu Jésus s’en aller vers le ciel, retournèrent à Jérusalem depuis le lieu-dit « mont des Oliviers » qui en est proche, – la distance de marche ne dépasse pas ce qui est permis le jour du sabbat. À leur arrivée, ils montèrent dans la chambre haute où ils se tenaient habituellement ; c’était Pierre, Jean, Jacques et André, Philippe et Thomas, Barthélemy et Matthieu, Jacques fils d’Alphée, Simon le Zélote, et Jude fils de Jacques. Tous, d’un même cœur, étaient assidus à la prière, avec des femmes, avec Marie la mère de Jésus, et avec ses frères.

 

PSAUME

(Ps 26 (27), 1, 4, 7-8)
R/ J’en suis sûr, je verrai les bontés du Seigneursur la terre des vivants.ou Alléluia ! (Ps 26, 13)

Le Seigneur est ma lumière et mon salut ;
de qui aurais-je crainte ?
Le Seigneur est le rempart de ma vie ;
devant qui tremblerais-je ?

J’ai demandé une chose au Seigneur, la seule que je cherche :
habiter la maison du Seigneur tous les jours de ma vie,
pour admirer le Seigneur dans sa beauté
et m’attacher à son temple.

Écoute, Seigneur, je t’appelle !
Pitié ! Réponds-moi !
Mon cœur m’a redit ta parole :
« Cherchez ma face. »

 

DEUXIÈME LECTURE

« Si l’on vous insulte pour le nom du Christ, heureux êtes-vous » (1 P 4, 13-16)

Lecture de la première lettre de saint Pierre apôtre

Bien-aimés, dans la mesure où vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin d’être dans la joie et l’allégresse quand sa gloire se révélera. Si l’on vous insulte pour le nom du Christ, heureux êtes-vous, parce que l’Esprit de gloire, l’Esprit de Dieu, repose sur vous. Que personne d’entre vous, en effet, n’ait à souffrir comme meurtrier, voleur, malfaiteur, ou comme agitateur. Mais si c’est comme chrétien, qu’il n’ait pas de honte, et qu’il rende gloire à Dieu pour ce nom-là.

 

ÉVANGILE

« Père, glorifie ton Fils » (Jn 17, 1b-11a)
Alléluia. Alléluia.Je ne vous laisserai pas orphelins, dit le Seigneur ; je reviens vers vous, et votre cœur se réjouira. Alléluia. (cf. Jn 14, 18 ; 16, 22)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

 En ce temps-là, Jésus leva les yeux au ciel et dit : « Père, l’heure est venue. Glorifie ton Fils afin que le Fils te glorifie. Ainsi, comme tu lui as donné pouvoir sur tout être de chair, il donnera la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. Moi, je t’ai glorifié sur la terre en accomplissant l’œuvre que tu m’avais donnée à faire. Et maintenant, glorifie-moi auprès de toi, Père, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde existe. J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu as pris dans le monde pour me les donner. Ils étaient à toi, tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole. Maintenant, ils ont reconnu que tout ce que tu m’as donné vient de toi, car je leur ai donné les paroles que tu m’avais données : ils les ont reçues, ils ont vraiment reconnu que je suis sorti de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé.
 Moi, je prie pour eux ; ce n’est pas pour le monde que je prie, mais pour ceux que tu m’as donnés, car ils sont à toi. Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi ; et je suis glorifié en eux. Désormais, je ne suis plus dans le monde ; eux, ils sont dans le monde, et moi, je viens vers toi. »
Patrick BRAUD

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5 avril 2020

Jeudi saint : les réticences de Pierre

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Jeudi saint : les réticences de Pierre

Homélie du Jeudi saint / Année A
09/04/2020

Cf. également :

« Laisse faire » : éloge du non-agir
« Laisse faire » : l’étrange libéralisme de Jésus
Jeudi Saint : pourquoi azyme ?
La commensalité du Jeudi saint
Le Jeudi saint de Pierre
Jeudi Saint / De la bouchée au baiser : la méprise de Judas
Jeudi Saint : la nappe-monde eucharistique
Je suis ce que je mange
La table du Jeudi saint
Le pain perdu du Jeudi Saint
De l’achat au don

Jeudi saint : les réticences de Pierre dans Communauté spirituelle soins_podologie_-_copie_0Avez-vous déjà fait l’expérience de la dépendance ? À cause d’une entorse, d’une hospitalisation, d’un lumbago ou autres, avez-vous été obligé de vous laisser laver, habiller, soigner par quelqu’un d’autre ? Revêtu de l’étrange chemise de nuit des hôpitaux qui ne ferme jamais et ne dissimule pas grand-chose, vous avez peut-être été badigeonné, retourné, examiné, porté sur la selle parce que vous étiez incapables de le faire par vous-même. Expérience sacrément humiliante, où il faut mettre sa fierté dans sa poche et accepter que le corps humain – le sien en l’occurrence – soit un objet banal de manipulation par des mains et des yeux qui en ont vu d’autres.

Vous comprenez mieux alors pourquoi Pierre regimbe lorsque Jésus veut lui laver les pieds. On a coutume de dire que lui le Seigneur s’abaisse à ce moment-là pour servir ses disciples, et on a raison. Reste que c’est humiliant également pour Pierre. Se laisser toucher par un autre homme pour des gestes d’hygiène personnelle n’est pas évident ; c’est même très gênant. Jésus le sait bien, lui qui juste avant a été bouleversé par l’autre lavement des pieds de l’Évangile, celui que Marie de Béthanie (sœur de Marthe et de Lazare) lui a fait en mouillant les pieds de Jésus de ses larmes et en les essuyant avec ses cheveux (Jn 12,1–5). Les spectateurs de la scène en ont été gênés et choqués. Jésus en a été troublé, physiquement car c’est un geste inconvenant en public entre un homme et une femme qui ne sont qu’amis – spirituellement – car il y a vu l’annonce de son ensevelissement.

Peut-être a-t-il appris de Marie de Béthanie que laver les pieds de l’autre est un geste d’amour qui va jusqu’à la croix, jusqu’à donner sa vie ? Jésus doit tant aux femmes…

En tout cas, Pierre renâcle à l’idée d’être lavé par son Rabbi qu’il vénère et qu’il place bien au-dessus de lui : sa réticence est d’abord physique (se laisser toucher et laver les pieds), puis spirituelle (cela ne convient pas pour le Maître qui est plus grand que cela).

D’ailleurs, lorsqu’on répète réellement ce lavement des pieds lors de la célébration du Jeudi saint, le prêtre ou le diacre sentent bien en saisissant les pieds nus qu’ils frémissent et ont du mal à se laisser faire…

Pourtant, l’expérience fondamentale du salut est bien là, dans cette dépendance vis-à-vis du Christ qui deviendra une dépendance mutuelle en Église : accepter d’être sauvé gratuitement, et non de se sauver par soi-même sans avoir besoin de personne. Grâce à sa réticence, Pierre nous apprend que la clé du salut est dans le passif, le laisser-faire, le recevoir activement mis en œuvre.

Jésus en rajoute en précisant que Pierre ne peut comprendre maintenant, mais plus tard seulement, lorsqu’il y aura eu la croix et la résurrection qui éclaireront ce geste une signification nouvelle : « Ce que je veux faire, tu ne le sais pas maintenant ; plus tard tu comprendras ».

Reste que communier au Christ – ce qui est en jeu dans la Cène du Jeudi Saint – c’est d’abord se laissé laver, purifier, sauver par lui : « si je ne te lave pas, tu ne pourras avoir rien de commun avec moi ».

 * Le lavement des piedsFougueux comment on le connaît, Pierre accepte et renchérit alors en demandant d’être lavé tout entier ! La réponse de Jésus est énigmatique : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds ».

De quel bain parle-t-il ? Pas de trace d’une telle ablution dans le texte précédemment. Le verbe (λούωen grec = louó) n’est employé par Jean qu’une seule fois, ici. Quatre autres usages seulement dans le Nouveau Testament désignent :

• les soins de toilette funéraire sur le corps de Tabitha avant que Pierre justement la ressuscite (Ac 9,37)

• les soins sur les plaies de Paul et Silas par leur geôlier qui reçoit le baptême dans la foulée (Ac 16,33)

• la purification spirituelle du cœur lavé de toute souillure qui s’approche du sanctuaire de Dieu (He 10,22)

• et de manière plus triviale le nettoyage de la truie qui « à peine lavée se vautre dans le bourbier » (2P 2,22).

Ces quatre usages donnent donc à ce verbe une connotation de mort/résurrection, de baptême, et de purification des souillures.

Le bain dont parle Jésus à Pierre n’est pas physique, car Pierre ne s’est pas baigné avant de passer à table ! C’est par anticipation le bain dans la mort/résurrection du Christ à laquelle Pierre sera associé par son martyre à Rome. C’est également le bain sacramentel du baptême (pour les disciples à venir, car il n’est écrit nulle part que Pierre ait jamais été baptisé…). Et c’est encore le bain spirituel qu’est la purification de ses péchés dont les ablutions rituelles sont le symbole.

Si ce bain a rendu Pierre entièrement pur, pourquoi lui laver les pieds ? Parce que - précise Jésus - dans la vie quotidienne, une fois pris le bain du matin, seuls les pieds se salissent dans la journée, surtout dans la poussière des chemins de Palestine, au point de devoir les laver avant de s’étendre sous les coussins pour manger (allongé) le soir. « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds ». Petit détail anodin qui pourtant prend après coup une signification ecclésiale et sacramentelle : si le baptême donné une fois pour toutes accorde fondamentalement le salut, il faut une pénitence/réconciliation régulière pour entretenir le don reçu. Si le bain est le baptême où le pardon est gratuitement donné en plénitude (« le bain d’eau qu’une parole accompagne » comme l’écrit Paul en Ep 5,26), le lavement des pieds rappelle l’hygiène spirituelle quasi quotidienne de la pénitence/réconciliation. L’allusion aux pieds qui se salissent chaque jour renvoie alors à la confession des péchés en Église à pratiquer régulièrement : « Si nous confessons nos péchés, fidèle et juste comme il est, il nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute iniquité » (1Jn 1,9), puis plus tard au sacrement de réconciliation qui remet en état de marche - si l’on peut dire - le moteur de la foi encrassé par les inévitables impuretés liées à son fonctionnement quotidien.

Résumons-nous : grâce aux réticences de Pierre à se laisser laver les pieds, nous avons entendu Jésus souligner que :

• le salut est à accueillir comme un don gratuit, en se laissant faire par le Christ au lieu de vouloir faire son salut à la force du poignet (signification anthropologique).

• nous ne comprenons pas toujours sur le moment le travail du Christ en nous. C’est après coup, à la lumière des événements (croix/tombeau vide ici) que cela prendra sens pour nous (signification anthropologique à nouveau).

• le pardon/purification des péchés est donnée une fois pour toutes par le baptême (signification sacramentelle), que ce baptême soit de sang (le martyre) ou d’eau.

• Néanmoins, une hygiène spirituelle ordinaire demande de laver souvent les inévitables souillures qui accompagnent notre marche. Cela se fait par la confession des péchés au sein de la communauté (signification ecclésiale) ou plus tard par le sacrement de réconciliation (signification sacramentelle à nouveau).

La suite de la Cène nous donnera encore une autre signification – éthique celle-là – du geste étrange posé par Jésus : la véritable autorité est de servir ses subordonnés et non de se faire servir, jusqu’à donner sa vie pour eux.

 

Vous voyez, la Cène du Jeudi saint questionne notre vision de l’homme (se laisser faire activement), notre vie en Église (confession et pardon mutuel), notre pratique sacramentelle (baptême, confession), notre vie spirituelle (communier au Christ en le laissant nous toucher), notre éthique (servir).

À chacun de discerner, parmi ces cinq dimensions du Jeudi saint, celle qu’il est appelé à faire grandir, pour fêter Pâques en vérité…

MESSE DU SOIR

PREMIÈRE LECTURE
Prescriptions concernant le repas pascal (Ex 12, 1-8.11-14)

Lecture du livre de l’Exode

En ces jours-là, dans le pays d’Égypte, le Seigneur dit à Moïse et à son frère Aaron : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois, il marquera pour vous le commencement de l’année. Parlez ainsi à toute la communauté d’Israël : le dix de ce mois, que l’on prenne un agneau par famille, un agneau par maison. Si la maisonnée est trop peu nombreuse pour un agneau, elle le prendra avec son voisin le plus proche, selon le nombre des personnes. Vous choisirez l’agneau d’après ce que chacun peut manger. Ce sera une bête sans défaut, un mâle, de l’année. Vous prendrez un agneau ou un chevreau. Vous le garderez jusqu’au quatorzième jour du mois. Dans toute l’assemblée de la communauté d’Israël, on l’immolera au coucher du soleil. On prendra du sang, que l’on mettra sur les deux montants et sur le linteau des maisons où on le mangera. On mangera sa chair cette nuit-là, on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères. Vous mangerez ainsi : la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur. Je traverserai le pays d’Égypte, cette nuit-là ; je frapperai tout premier-né au pays d’Égypte, depuis les hommes jusqu’au bétail. Contre tous les dieux de l’Égypte j’exercerai mes jugements : Je suis le Seigneur. Le sang sera pour vous un signe, sur les maisons où vous serez. Je verrai le sang, et je passerai : vous ne serez pas atteints par le fléau dont je frapperai le pays d’Égypte.
Ce jour-là sera pour vous un mémorial. Vous en ferez pour le Seigneur une fête de pèlerinage. C’est un décret perpétuel : d’âge en âge vous la fêterez. »

 

PSAUME

(115 (116b), 12-13, 15-16ac, 17-18)
R/ La coupe de bénédiction est communion au sang du Christ. (cf. 1 Co 10, 16)

Comment rendrai-je au Seigneur
tout le bien qu’il m’a fait ?
J’élèverai la coupe du salut,
j’invoquerai le nom du Seigneur.

Il en coûte au Seigneur
de voir mourir les siens !
Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur,
moi, dont tu brisas les chaînes ?

Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce,
j’invoquerai le nom du Seigneur.
Je tiendrai mes promesses au Seigneur,
oui, devant tout son peuple.

DEUXIÈME LECTURE
« Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, moi, Paul, j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. »
Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

 

ÉVANGILE
« Il les aima jusqu’au bout » (Jn 13, 1-15)
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus !Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! (cf. Jn 13, 34)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout.
Au cours du repas, alors que le diable a déjà mis dans le cœur de Judas, fils de Simon l’Iscariote, l’intention de le livrer, Jésus, sachant que le Père a tout remis entre ses mains, qu’il est sorti de Dieu et qu’il s’en va vers Dieu, se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu’il se noue à la ceinture ; puis il verse de l’eau dans un bassin. Alors il se mit à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge qu’il avait à la ceinture. Il arrive donc à Simon-Pierre, qui lui dit : « C’est toi, Seigneur, qui me laves les pieds ? » Jésus lui répondit : « Ce que je veux faire, tu ne le sais pas maintenant ; plus tard tu comprendras. » Pierre lui dit : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi. » Simon-Pierre lui dit : « Alors, Seigneur, pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête ! » Jésus lui dit : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds : on est pur tout entier. Vous-mêmes, vous êtes purs, mais non pas tous. » Il savait bien qui allait le livrer ; et c’est pourquoi il disait : « Vous n’êtes pas tous purs. »
Quand il leur eut lavé les pieds, il reprit son vêtement, se remit à table et leur dit : « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. »
Patrick BRAUD

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9 février 2020

La nécessaire radicalité chrétienne

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La nécessaire radicalité chrétienne

Homélie du 6° dimanche du Temps Ordinaire / Année A
16/02/2020

Cf. également :

Tu dois, donc tu peux
Donne-moi la sagesse, assise près de toi
Accomplir, pas abolir
Qu’est-ce que « faire autorité » ? 

Un homme barbu se jette avec un couteau sur les passants pour en tuer et blesser le maximum, en criant « Allah Akbar ! ». On cherche à le faire paraître comme un déséquilibré, mais la perquisition chez lui montre qu’il s’était radicalisé depuis sa conversion à l’islam : allégeance écrite à Daech, matériel de propagande, traces de connexions à des sites djihadistes etc. Force est alors de confier l’affaire au Parquet antiterroriste, car ce n’est plus une affaire de droit commun. Et voilà qu’une fois encore on s’interroge sur ce phénomène nouveau appelé radicalisation : comment peut-on en France au XXI° siècle adhérer à une idéologie politico-religieuse aussi radicale que l’islamisme de Daech ? Au pays des Lumières, des Droits de l’Homme, qui peut prêter crédit à ces fables moyenâgeuses sur les mécréants, les infidèles et le soi-disant honneur d’Allah à venger dans le sang ? Les journalistes et les intellectuels s’étonnent de voir qu’il y a des gens prêts à mourir pour leurs convictions, ne comprenant pas que la religion puisse être un moteur suprême, cherchant les causes de tout cela dans la condition sociale des criminels et non dans leur  credo.

Faut-il s’étonner que l’islam dit radical soit meurtrier ? Tous ceux qui ont étudié l’histoire des expansions arabes du VII° au XI° siècle savent pourtant que c’est à la pointe du sabre que les califats ont imposé le Coran et l’ordre qui en découle, et que l’encouragement à l’élimination des adversaires qui ne veulent pas se convertir est consubstantiel à l’empire musulman dans ses débuts. De manière inverse, pendant trois siècles, les premiers chrétiens n’ont dû leur croissance qu’au témoignage de leurs martyrs sous les dents des fauves dans les arènes romaines, victimes refusant de se battre et non bourreaux vainqueurs militaires.

Quel rapport avec l’évangile de ce dimanche (Mt 5, 17-37) ? La force de conviction qui animait Jésus. Et qui pourrait le rendre suspect à nos yeux aujourd’hui s’il osait de telles paroles en public ou sur les réseaux sociaux. Oui, mais il y a une différence de nature et pas seulement de degrés entre l’exigence extrême du Christ et l’exigence des extrémismes religieux quels qu’ils soient. L’exigence du Christ est envers soi-même et non envers l’autre !
Il ne dit pas : si quelqu’un commet un adultère il faut le lapider, mais : si tu regardes une femme / un homme avec convoitise, tu as déjà commis l’adultère dans ton cœur.
Il ne prescrit pas couper la main droite du voleur, mais d’examiner soi-même ses jalousies, ses rivalités, ses pulsions de prendre.
Il ne dit plus d’appliquer la peine de mort au meurtrier, mais de se considérer soi-même comme meurtrier si nos mots ont porté atteinte à la dignité de l’autre par l’insulte, le mépris, la dérision. En somme, il ne veut pas d’une loi-pour-les-autres ; il prêche une conversion du désir personnel pour le réorienter vers l’amour de l’autre.
En réinterprétant ainsi la loi de Moïse avec autorité (« vous avez appris qu’il a été dit aux anciens… eh bien moi je vous dis… »), Jésus revient à la racine de la Loi : l’Alliance avec Dieu et au sein du peuple. Il y a chez lui une soif d’intériorisation de la Loi, sans compromission avec les habitudes et les mœurs environnantes. C’est en revenant à la racine de la Loi qu’il l’absolutise : « au commencement, il n’en était pas ainsi… » On peut alors qualifier sa conviction religieuse de radicale (radix = racine, en latin), pour la distinguer du radicalisme des extrémismes de toutes tendances tout en lui conservant sa force, son exigence absolue, l’ardente obligation qui la caractérise.

La nécessaire radicalité chrétienne dans Communauté spirituelle schema_robbes


Un remède radical à une maladie n’est pas forcément dangereux : c’est simplement un remède qui traite la cause de la maladie et non les symptômes. De même, la recherche de radicalité religieuse n’est pas le premier signe d’un basculement dans l’intégrisme terroriste, mais le retour aux principes de la foi à laquelle on adhère. Une attitude qu’on devrait donc plutôt considérer comme saine et naturelle, constituant une réaction aux accommodements, dérives et hypocrisies qui finissent toujours, avec le temps, par gangrener les idées les plus généreuses.

La radicalité chrétienne – celle des martyrs, des Pères du désert, des Benoît-Joseph Labre ou François d’Assise – est d’abord celle du Christ refusant d’utiliser la Loi contre les autres, et se l’appliquant à soi-même en profondeur et non superficiellement.
À l’inverse des radicalisés musulmans d’aujourd’hui, cela le conduira à fréquenter les putains et les collabos, à parler aux mécréants, à aimer ses ennemis, sans aucune compromission avec les excès des riches, des puissants, des religieux hypocrites qui vont se liguer pour l’éliminer.

La radicalité chrétienne a existé dès le début, puisque les premiers baptisés ont considéré – comme Étienne le premier martyr (Ac 7) – qu’il valait mieux périr sous les pierres des religieux plutôt que de renier la messianité de Jésus. Et les apôtres chantaient après avoir reçu le fouet pour avoir désobéi à l’ordre de ne plus annoncer le Nom de Jésus, car « il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5,29). Cette désobéissance civile – non-violente et prônant l’amour des ennemis, insistons sur cette divergence d’avec les autres désobéissances – a inspiré ensuite le comportement si radical de milliers de martyrs préférant être persécutés et dévorés par les fauves que de renier leur foi au Christ.

Les régions du globe où le christianisme s’est affadi en se dissolvant dans les mœurs de son temps sont celles qui comprennent le moins ce qu’est la radicalité chrétienne. Demandez aux évangélistes qui risquent leur vie en Algérie pour confesser leur foi et témoigner du Christ si être chrétien n’est pas un choix radical ! Demandez à ceux qui font circuler des Bibles dans la clandestinité au Vietnam ou en Chine. Interrogez les chrétiens d’Orient qui sont obligés de fuir leur pays où l’intolérance religieuse se fait quasi génocidaire. Interrogez les chrétiens américains qui nous surprennent en mettant leur foi à la racine de beaucoup de leurs choix de vie, que ce soit dans les affaires, l’éthique, ou maintenant l’écologie. Ils sont beaucoup plus radicaux que les chrétiens occidentaux trop soucieux de ne pas faire de vagues et de ne pas redonner vie aux vieux démons des guerres de religion et de l’anticléricalisme.

La radicalité chrétienne n’est-elle pas le « sel de la terre » (Mt 5,13) que Jésus estime indispensable ? Quand François d’Assise épouse Dame pauvreté et fonde une vie communautaire simple et fraternelle, ne conteste-t-il pas radicalement l’ordre marchand qui gagne toute l’Europe au XIII° siècle ? Quand Jean Vanier prend avec lui deux personnes handicapées mentales et fonde avec elles l’Arche, n’est-ce pas un choix radical qui refuse la mise à l’écart des plus fragiles voire leur élimination avant la naissance ? Quand des jeunes femmes quittent tout pour aller ‘s’enfermer’ dans des clôtures de monastères – bénédictines, clarisses, carmélites, trappistines etc. – s’accommodent-t-elle d’un discours de compromis où surtout il ne faudrait pas déranger ni exagérer ? Fallait-il placer Paul VI sous surveillance, qui dès 1970 pour le vingt-cinquième anniversaire de l’organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO), s’inquiétait de « l’effet des retombées de la civilisation industrielle, [qui risquait] de conduire à une véritable catastrophe écologique » et « l’urgence et la nécessité d’un changement presque radical dans le comportement de l’humanité » ? Car si tout est ce qui est radical fait peur, c’est que l’époque a perdu le sens profond de ce terme et mélange allègrement la recherche de cohérence et d’exigence et l’extrémisme conduisant au terrorisme.

Le christianisme sans la radicalité chrétienne serait-il encore lui-même ? Il aurait perdu sa saveur, serait jeté dehors et foulé aux pieds par l’opinion publique, nous avertit Jésus. C’est peut-être ce qui se passe en France et en Occident… La tiédeur s’est tellement généralisée, sous prétexte de politiquement correct et de ‘vivre ensemble’, que bien des chrétiens n’ont plus rien à offrir, à affirmer, et n’osent plus agir différemment. « Je connais tes œuvres. Je sais que tu n’es ni froid ni bouillant. Puisses-tu être froid ou bouillant ! Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche » (Ap 3, 15-16).

Ni Froid, Ni Bouillant!

Dans son rapport à la Loi juive, Jésus n’est certes pas tiède ! Il veut l’accomplir, non en l’imposant par la magie ou la force, mais en la radicalisant jusqu’à ce qu’elle transforme le plus intime de chacun. Il ne se contente pas d’actes extérieurs qu’il faudrait exécuter pour être en règle (‘j’ai pas tué, j’ai pas volé, je n’ai rien à me reprocher’). Il revient à la racine du meurtre qui est le non-respect de l’autre, en pensée, en paroles, par action et par omission. Il revient à la racine de l’adultère qui est la convoitise dès le regard. Il dénonce la racine du serment : l’instrumentalisation du Nom de Dieu. Jurer par le Nom de Dieu (ou prétendre agir en son Nom) c’est l’utiliser comme caution de nos errements. Mieux vaut ne pas jurer, et tenir la parole donnée.

Avec ce principe radical, Jésus en est arrivé à condenser les 613 commandements de la Loi juive autour de deux seuls qui n’en font qu’un : l’amour de Dieu et l’amour du prochain. C’est comme si vous ré-écriviez le Code Civil pour qu’il tienne en une demie page, ou le Code du Travail en deux phrases… La radicalité chrétienne simplifie ce que les traditions humaines avaient énormément compliqué à force de rajouts et d’exceptions. Prendre un sari et un sceau pour aider les mourants de Calcutta à mourir accompagnés est une chose simple, parce que radicale. Crier à la radio : « Mes amis au secours ! » en plein hiver 1954 parce qu’un bébé est mort gelé dans un bidonville ne relève pas d’une stratégie ni d’un calcul savant, mais d’une inspiration radicale. Aller vivre au milieu des familles ayant fabriqué des igloos de tôle ondulée pour abriter leur misère n’est pas une tactique politique, mais une fidélité radicale à ses origines qui amena le Père Joseph Wrezinski à fonder ATD Quart-Monde. Etc., etc.

La radicalité chrétienne est une radicalité de dialogue, car le dialogue est au cœur du Dieu trinitaire qu’elle annonce. Identité forte donc, mais identité fondamentalement dialoguante.
La radicalité chrétienne est une radicalité missionnaire, parce qu’elle témoigne d’une expérience et invite ceux qui veulent à s’y engager.
La radicalité chrétienne est une radicalité pacifique. C’est la radicalité de celui qui donne sa vie et non celle de celui qui prend ou détruit celle des autres. C’est celle de la douceur (plutôt que de la violence), celle de la tendresse.
La radicalité chrétienne est celle la miséricorde. C’est celle de celui qui s’émerveille des pas accomplis par son frère, plutôt que celle de celui qui juge et regarde de haut, le monde et les autres.
Il s’agit de la radicalité du service et de l’oubli de soi plutôt que celle de la recherche d’influence.

Le pape François l’exprimait dans son homélie pour la canonisation de Paul VI, de Mgr Romero et de cinq autres témoins de la foi en 2018 : « Jésus est radical. Il donne tout, et demande tout. Jésus ne se contente pas d’un pourcentage d’amour : nous ne pouvons pas l’aimer à vingt, à cinquante ou à soixante pour cent. Ou tout ou rien ! Jésus nous invite à retourner aux sources de la joie, qui sont la rencontre avec lui, le choix courageux de prendre des risques pour le suivre, le goût de quitter quelque chose pour embrasser sa vie.  ».

Sous prétexte que le radicalisme est mal vu à cause des extrémistes musulmans, n’allons pas faire disparaître la radicalité chrétienne du paysage français ! Ne confondons pas radicalité et radicalisme, et nous deviendrons « sel  de la terre.« 

Que chacun s’interroge : quels choix radicaux ai-je fait au nom du Christ l’année dernière ?
Qu’est-ce qui est à la racine de mon attachement à la foi chrétienne ?
Quel serait mon désir de concrétiser cet attachement comme source essentielle et non pas ornement secondaire ?

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Il n’a commandé à personne d’être impie » (Si 15, 15-20)

Lecture du livre de Ben Sira le Sage

Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher.

 

PSAUME

(Ps 118 (119), 1-2, 4-5, 17-18, 33-34)
R/ Heureux ceux qui marchent suivant la loi du Seigneur ! (cf. Ps 118, 1)

Heureux les hommes intègres dans leurs voies
qui marchent suivant la loi du Seigneur !
Heureux ceux qui gardent ses exigences,
ils le cherchent de tout cœur !

Toi, tu promulgues des préceptes
à observer entièrement.
Puissent mes voies s’affermir
à observer tes commandements !

Sois bon pour ton serviteur, et je vivrai,
j’observerai ta parole.
Ouvre mes yeux,
que je contemple les merveilles de ta loi.

Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres ;
à les garder, j’aurai ma récompense.
Montre-moi comment garder ta loi,
que je l’observe de tout cœur.

 

DEUXIÈME LECTURE

« La sagesse que Dieu avait prévue dès avant les siècles pour nous donner la gloire » (1 Co 2, 6-10)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, c’est bien de sagesse que nous parlons devant ceux qui sont adultes dans la foi, mais ce n’est pas la sagesse de ce monde, la sagesse de ceux qui dirigent ce monde et qui vont à leur destruction. Au contraire, ce dont nous parlons, c’est de la sagesse du mystère de Dieu, sagesse tenue cachée, établie par lui dès avant les siècles, pour nous donner la gloire. Aucun de ceux qui dirigent ce monde ne l’a connue, car, s’ils l’avaient connue, ils n’auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire. Mais ce que nous proclamons, c’est, comme dit l’Écriture : ce que l’œil n’a pas vu,ce que l’oreille n’a pas entendu,ce qui n’est pas venu à l’esprit de l’homme,ce que Dieu a préparé pour ceux dont il est aimé. Et c’est à nous que Dieu, par l’Esprit, en a fait la révélation. Car l’Esprit scrute le fond de toutes choses, même les profondeurs de Dieu.

 

ÉVANGILE

« Il a été dit aux Anciens. Eh bien ! moi, je vous dis » (Mt 5, 17-37)
Alléluia. Alléluia.Tu es béni, Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as révélé aux tout-petits les mystères du Royaume ! Alléluia. (cf. Mt 11, 25)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. Amen, je vous le dis : Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise. Donc, celui qui rejettera un seul de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire ainsi, sera déclaré le plus petit dans le royaume des Cieux. Mais celui qui les observera et les enseignera, celui-là sera déclaré grand dans le royaume des Cieux. Je vous le dis en effet : Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des Cieux.

Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras pas de meurtre, et si quelqu’un commet un meurtre, il devra passer en jugement. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui se met en colère contre son frère devra passer en jugement. Si quelqu’un insulte son frère, il devra passer devant le tribunal. Si quelqu’un le traite de fou, il sera passible de la géhenne de feu. Donc, lorsque tu vas présenter ton offrande à l’autel, si, là, tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande, là, devant l’autel, va d’abord te réconcilier avec ton frère, et ensuite viens présenter ton offrande. Mets-toi vite d’accord avec ton adversaire pendant que tu es en chemin avec lui, pour éviter que ton adversaire ne te livre au juge, le juge au garde, et qu’on ne te jette en prison. Amen, je te le dis : tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier sou.

Vous avez appris qu’il a été dit : Tu ne commettras pas d’adultère. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. Si ton œil droit entraîne ta chute, arrache-le et jette-le loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier jeté dans la géhenne. Et si ta main droite entraîne ta chute, coupe-la et jette-la loin de toi, car mieux vaut pour toi perdre un de tes membres que d’avoir ton corps tout entier qui s’en aille dans la géhenne. Il a été dit également : Si quelqu’un renvoie sa femme,qu’il lui donne un acte de répudiation. Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui renvoie sa femme, sauf en cas d’union illégitime, la pousse à l’adultère ; et si quelqu’un épouse une femme renvoyée, il est adultère.

Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne manqueras pas à tes serments,mais tu t’acquitteras de tes serments envers le Seigneur. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, ni par la terre, car elle est son marchepied, ni par Jérusalem, car elle est la Ville du grand Roi. Et ne jure pas non plus sur ta tête, parce que tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir. Que votre parole soit ‘oui’, si c’est ‘oui’, ‘non’, si c’est ‘non’. Ce qui est en plus vient du Mauvais. »
Patrick Braud 

 

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19 janvier 2020

De l’ordre de Nazareth au désordre de Capharnaüm

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

De l’ordre de Nazareth au désordre de Capharnaüm

Homélie pour le 3° dimanche du Temps Ordinaire / Année A
26/01/2020

Cf. également :

L’épervier de la fraternité
Descendre habiter aux carrefours des peuples
Ruptures et continuités : les conversions à vivre pour répondre à un appel
Le Capharnaüm de la mémoire : droit à l’oubli, devoir d’oubli

Quitter ses parents, ses lieux d’enfance, déménager, faire les premiers choix d’une vie d’adulte : chacun de nous a fait ces passages, choisis ou subis, et nous pouvons mesurer combien ces choix nous façonnent. Choisir son travail (quand on le peut !), son habitation, ses amis, son style de vie : nous l’avons peut-être faits plusieurs fois déjà, au gré des embauches, des mariages, des séparations, des situations financières changeantes…
Comment le Christ a-t-il traversé ces étapes si importantes ? Peut-il nous aider à les aborder autrement ?

De l’ordre de Nazareth au désordre de Capharnaüm dans Communauté spirituelle Palestine%20temps%20JCNotre texte d’évangile (Mt 4, 12-23) nous donne quelques éléments. Jésus quitte Nazareth pour aller s’installer à Capharnaüm juste avant de débuter sa vie publique, faite de prédication et d’itinérance autour du lac de Galilée. Il a 30 ans environ. Il est donc temps, grand temps pour lui de faire des choix ! Jusque-là, il est resté dans les jupons de sa mère pourrait-on dire, car on suppose que Joseph est décédé rapidement après son mariage avec Marie, parce que beaucoup plus âgé qu’elle. C’est sans doute pour protéger sa mère restée veuve que ce grand fils unique est resté si longtemps dans la maison familiale de Nazareth, qui plus est sans se marier lui-même. Normalement, il aurait dû fonder sa propre famille dans le village dès l’âge de 18 ans, et il serait sagement resté à Nazareth en exerçant le métier de son père tout en protégeant sa mère. Et voici que d’une part il reste célibataire (fait assez rare et intrigant à l’époque pour ne pas avoir était inventé par les évangélistes), et que d’autre part il quitte aujourd’hui Nazareth pour aller s’établir ailleurs. Où ? À Capharnaüm, ville relativement importante au bord du lac de Galilée, où se croisaient plusieurs routes très fréquentées, apportant leur lot de populations bigarrées ; ville militaire ou les garnisons romaines rajoutaient au bazar ambiant leurs beuveries, la fréquentation des prostituées etc.

Bizarre que Jésus ait choisi ce port si agité pour y jeter l’ancre… Et en même temps c’est très significatif de sa volonté de faire corps avec l’humanité dans toutes ses composantes. La tradition raconte qu’il n’a pas acheté ni loué sa propre maison, mais qu’il est allé loger chez Simon Pierre, où il était comme chez lui, « à la maison »(Mc 2,1 ; 3,20). C’est là qu’il guérit la belle-mère de Simon (première diaconesse !) (Mc 1, 30-31). C’est dans la synagogue de Capharnaüm qu’il prononce le célèbre discours sur le pain de vie (Jn 6). Et c’est là que la foule le presse au point de déborder la maison de Pierre de toutes parts, si bien qu’il faut enlever une partie du toit pour descendre le brancard d’un paralytique au milieu de ce tohu-bohu (Mc 2, 1-12). C’est ce qui a donné le nom de Capharnaüm à nos propres amoncellements en désordre, nos fouillis inextricables, à l’image de la foule autour de Jésus à Capharnaüm [1]. Ce faisant, il prend des risques, car tous ne sont pas prêts à le recevoir comme le Messie annoncé. Ce n’est pas la solution de facilité ! Jésus pleurera sur sa ville de Capharnaüm comme il l’a fait pour Jérusalem :« Et toi, Capharnaüm, seras-tu donc élevée jusqu’au ciel ? Non, tu descendras jusqu’au séjour des morts ! Car, si les miracles qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu à Sodome, cette ville serait encore là aujourd’hui. » (Mt 11, 23)

Faisons un détour par l’étymologie des deux villes : Nazareth et Capharnaüm, pour mieux mesurer les enjeux du déménagement de Jésus, les choix qu’il pose au début de sa vie publique.

Le nom de Nazareth pourrait provenir de trois étymologies différentes :

-    Nazareth dériverait de la racine nasard qui signifie en hébreu « celui qui observe », « celui qui garde », hypothétique témoignage de la situation du village établi à une altitude de 400 m, surplombant la plaine d’Esdraelon et les routes commerciales la traversant. Une origine araméenne dérivant du mot naserat qui désigne une « tour de garde » pourrait aller dans le même sens. L’hébreu nāșar pourrait également, dans sa forme passive, signifier « protégée », « préservée », en référence à l’implantation isolée du site. Une interprétation de la même racine est parfois proposée comme « celui qui observe [la Loi] ».

-    Une autre approche propose la racine netzer , le « rameau » ou le « surgeon », dans le sens de « la Branche [qui portera le fruit] » ou encore le « rejeton » (d’Israël), en référence une prophétie d’Isaïe (11,1) affirmant :« un rejeton sortira de la souche de Jessé, un surgeon poussera de ses racines ». Cette référence témoignerait de l’espérance des fondateurs de Nazareth – des colons de retour d’exil babylonien et se réclamant de la lignée de David – d’y voir naître ce « rejeton » messianique promis à un avenir glorieux.

-    Une troisième hypothèse relie Nazareth à la racine araméenne nzr qui signifie « vœu », qui pourrait alors témoigner des vœux caractérisant les pratiques d’une communauté de Nazirs – des ascètes « qui se vouent [à Dieu] » – qui aurait fondé la localité.

Le qualificatif « nazaréen » – parfois traduit « nazôréen » ou « nazarénien » – se retrouve à 19 reprises sous la double orthographe « nazôraios » (Ναζωραος) ou «nazarènos »(Ναζαρηνός), essentiellement pour préciser le nom de Jésus.

L’origine du nom de Capharnaüm (Kefar-nahum) est plus clairement identifiée. En hébreu, Kefar signifie village et Nahum est l’un des douze petits prophètes, dont le nom évoque la compassion, la consolation. C’est dans ce « village de la compassion, de la consolation » que Jésus vient s’installer après avoir quitté Nazareth. À l’époque, c’est une ville animée de 1 500 habitants, avec des marchands, des pêcheurs et une garnison romaine. Jésus y choisit ses premiers disciples, Simon (devenu Pierre) et son frère André, Jacques et son frère Jean, tous les quatre pêcheurs (Mt 4,13-22), puis Matthieu, un collecteur d’impôts.
Par la suite, Capharnaüm fut assez malmenée par le temps. Gravement endommagée par un gros tremblement de terre au VIII° siècle, la cité est reconstruite un peu plus loin mais finit par décliner peu à peu avant d’être abandonnée dans les siècles qui suivirent. Il faut attendre 1838 pour qu’elle soit redécouverte grâce à un archéologue américain, Edward Robinson, spécialiste en géographie biblique.
Transformée en lieu de culte et d’assemblée après la résurrection de Jésus, la maison de Pierre devient l’église domestique de Capharnaüm (du latin domus ecclesia, terme qui désigne les premiers lieux de culte chrétiens, souvent dans des demeures privées). Après la deuxième moitié du quatrième siècle, c’est tout un complexe religieux qui s’organise autour de la maison. De nombreux pèlerins, parfois venus de très loin s’y rendent. Les fouilles ont fait apparaître plus d’une centaine de graffitis en grec, en syriaque, en araméen et en latin contenant les noms de Jésus, de Pierre et des expressions liturgiques. Aujourd’hui, Capharnaüm fait partie des visites incontournables des circuits de pèlerinages en Terre Sainte.

Comparons ces deux étymologies : Jésus est donc passé de la ville de l’observation (Nazareth) à une ville de l’action (Capharnaüm). Là il était observateur de la Loi, ici il en sera le réformateur, « pour accomplir les Écritures ». Là il était soumis à ses parents (Lc 2,51), ici il est libre d’inventer un mode de vie itinérante, fréquentant tous les milieux sociaux, se mélangeant à toutes les populaces. Là il approuvait l’ordre de la Loi, il l’observait de tout cœur. Ici il plonge dans le désordre de Capharnaüm, s’affranchissant peu à peu de la dureté de la Loi au gré de ses rencontres pour apporter la compassion et la miséricorde dont Capharnaüm est le nom. Là il se préparait à incarner le rameau de Jessé attendu depuis si longtemps. Ici il devient le Messie qui guérit, qui libère, le mystérieux pain de vie livrant sa chair pour le salut de tous… Là il était protégé, à l’abri, préservé des foules comme le signifiait le nom du site de Nazareth ; ici il est exposé, livré à toutes les populations, immergé dans la petite mondialisation qui fait grouiller Capharnaüm de toutes les effervescences de l’époque.

Jésus de Capharnaüm ne renie rien de Jésus de Nazareth : il l’accomplit, au travers des ruptures inévitables qui traduisent pourtant sa fidélité la plus profonde à l’espérance de ses parents et des villageois de Nazareth.

N’aurions-nous pas nous aussi de tels passages à franchir ? Passer de l’observation à l’action, de l’intégrité à la compassion, de l’ordre de la Loi au désordre de l’amour, de l’héritage à la réforme, de la soumission à la libre invention de soi, d’une vie protégée à une vie exposée, de la propriété personnelle à la communauté des biens, de talents cachés à une prise de risques publique pour guérir, libérer, prêcher, rencontrer ?

Nous n’avons jamais fini de passer de Nazareth à Capharnaüm, puis bientôt à Jérusalem…

Puisse l’Esprit qui a poussé Jésus à sortir de Nazareth nous pousser également à nous établir dans les Capharnaüm de notre temps, parcourant les lieux nouveaux où nos contemporains se rassemblent, commercent, se réjouissent, souffrent et espèrent.

 


[1]. C’est ce que l’on appelle une antonomase, une figure de style dans laquelle un nom propre est utilisé comme nom commun ou inversement.

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

Dans la Galilée des nations le peuple a vu se lever une grande lumière (Is 8, 23b – 9, 3)

Lecture du livre du prophète Isaïe

Dans un premier temps, le Seigneur a couvert de honte le pays de Zabulon et le pays de Nephtali ; mais ensuite, il a couvert de gloire la route de la mer, le pays au-delà du Jourdain, et la Galilée des nations. Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; et sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi. Tu as prodigué la joie, tu as fait grandir l’allégresse : ils se réjouissent devant toi, comme on se réjouit de la moisson, comme on exulte au partage du butin. Car le joug qui pesait sur lui, la barre qui meurtrissait son épaule, le bâton du tyran, tu les as brisés comme au jour de Madiane.

 

PSAUME

(Ps 26 (27), 1, 4abcd, 13-14)
R/ Le Seigneur est ma lumière et mon salut. (Ps 26, 1a)

Le Seigneur est ma lumière et mon salut ;
de qui aurais-je crainte ?
Le Seigneur est le rempart de ma vie ;
devant qui tremblerais-je ?

J’ai demandé une chose au Seigneur,
la seule que je cherche :
habiter la maison du Seigneur
tous les jours de ma vie.

Mais j’en suis sûr, je verrai les bontés du Seigneur
sur la terre des vivants.
« Espère le Seigneur, sois fort et prends courage ;
espère le Seigneur. »

DEUXIÈME LECTURE

« Tenez tous le même langage ; qu’il n’y ait pas de division entre vous » (1 Co 1, 10-13.17)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, je vous exhorte au nom de notre Seigneur Jésus Christ : ayez tous un même langage ; qu’il n’y ait pas de division entre vous, soyez en parfaite harmonie de pensées et d’opinions. Il m’a été rapporté à votre sujet, mes frères, par les gens de chez Chloé, qu’il y a entre vous des rivalités. Je m’explique. Chacun de vous prend parti en disant : « Moi, j’appartiens à Paul », ou bien : « Moi, j’appartiens à Apollos », ou bien : « Moi, j’appartiens à Pierre », ou bien : « Moi, j’appartiens au Christ ». Le Christ est-il donc divisé ? Est-ce Paul qui a été crucifié pour vous ? Est-ce au nom de Paul que vous avez été baptisés ? Le Christ, en effet, ne m’a pas envoyé pour baptiser, mais pour annoncer l’Évangile, et cela sans avoir recours au langage de la sagesse humaine, ce qui rendrait vaine la croix du Christ.

 

ÉVANGILE

Il vint habiter à Capharnaüm pour que soit accomplie la parole d’Isaïe (Mt 4, 12-23)
Alléluia. Alléluia.Jésus proclamait l’Évangile du Royaume, et guérissait toute maladie dans le peuple. Alléluia. (cf. Mt 4, 23)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Quand Jésus apprit l’arrestation de Jean le Baptiste, il se retira en Galilée. Il quitta Nazareth et vint habiter à Capharnaüm, ville située au bord de la mer de Galilée, dans les territoires de Zabulon et de Nephtali. C’était pour que soit accomplie la parole prononcée par le prophète Isaïe : Pays de Zabulon et pays de Nephtali,route de la mer et pays au-delà du Jourdain,Galilée des nations !Le peuple qui habitait dans les ténèbresa vu une grande lumière.Sur ceux qui habitaient dans le pays et l’ombre de la mort,une lumière s’est levée. À partir de ce moment, Jésus commença à proclamer : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche. »
Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et son frère André, qui jetaient leurs filets dans la mer ; car c’étaient des pêcheurs. Jésus leur dit : « Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. » Aussitôt, laissant leurs filets, ils le suivirent.
De là, il avança et il vit deux autres frères, Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean, qui étaient dans la barque avec leur père, en train de réparer leurs filets. Il les appela. Aussitôt, laissant la barque et leur père, ils le suivirent.
Jésus parcourait toute la Galilée ; il enseignait dans leurs synagogues, proclamait l’Évangile du Royaume, guérissait toute maladie et toute infirmité dans le peuple.
Patrick Braud

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