Sainte Famille : pourquoi nous as-tu fait cela ?

 

Homélie pour la fête de la Sainte Famille / Année C
29/12/24

Cf. également :
Qu’as-tu que tu n’aies reçu ?
Une sainte famille « ruminante »
Fêter la famille, multiforme et changeante
La vieillesse est un naufrage ? Honore la !
La Sainte Famille : le mariage homosexuel en débat
Une famille réfugiée politique
Familles, je vous aime ?
Anne, la 8ème femme prophète : discerner le moment présent
Le vieux couple et l’enfant
Aimer nos familles « à partir de la fin »

 

1. L’angoisse des parents d’enfants fugueurs

Imaginez : vous êtes le père, la mère d’un enfant de 12 ans, et ce soir il n’est pas revenu de l’école alors qu’il est plus de 20 heures. Ou bien ce matin sa chambre est vide alors que c’était l’heure de prendre le bus. Un début de panique vous saisit. Vous lui téléphonez, mais vous tombez à chaque fois sur son répondeur. Vous interrogez ses copains, ses professeurs, mais personne ne l’a vu aujourd’hui. L’angoisse monte et vous voulez vous empêcher de penser au pire : accident, enlèvement, mauvaise rencontre…

Eh bien, cette angoisse-là étreint plus de 100 familles par jour en France ! En effet, plus de 40 000 mineurs ont été signalés disparus en 2023 en France, soit plus de 110 enfants par jour. 96 % des disparitions sont des fugues, faites par des enfants de plus en plus jeunes.

 

Le mot angoisse (ὀδυνάω, odunao) utilisé ici par Luc n’apparaît que 4 fois dans le Nouveau Testament, et uniquement sous la plume de Luc. En Lc 2,48 dans l’épisode au Temple de notre dimanche (« Mon enfant, pourquoi as-tu agi de la sorte avec nous ? Voici, ton père et moi, nous te cherchions avec angoisse ») ; deux fois en Lc 16,24‑25 pour décrire les souffrances du riche séparé du pauvre Lazare par un gouffre infranchissable (« Je souffre terriblement (ὀδυνῶμαι) dans cette fournaise. – Mon enfant, répondit Abraham, rappelle-toi : tu as reçu le bonheur pendant ta vie, et Lazare, le malheur pendant la sienne. Maintenant, lui, il trouve ici la consolation, et toi, tu souffres (ὀδυνᾶσαι) » ; et en Ac 20,38 lorsque les chrétiens de la ville de Milet voient Paul embarquer sur un navire et prennent conscience qu’ils ne le reverront plus (il leur annonce son martyre proche) : « ils étaient affligés (ὀδυνώμενοι) surtout de la parole qu’il avait dite : “Vous ne verrez plus mon visage” ».

Luc parle donc d’une angoisse devant l’absence d’un être cher, devant le gouffre qui se creuse entre lui et nous.

Marie ose dire Jésus qu’elle a souffert avec Joseph de cette angoisse-là : l’angoisse des parents devant l’absence inexpliquée d’un enfant fugueur.

 

Nul doute qu’en écrivant cela vers l’an 80, Luc pense aux chrétiens qu’il connaît, en situation très difficile à cause des persécutions multiples de la part des juifs et des Romains. Les Églises locales souffrent de n’avoir plus le Christ à leurs côtés, alors qu’elles croyaient sa venue dans la gloire imminente et éclatante. Jean comparera ces persécutions à un déchaînement de violence bestiale contre les nouveau-nés de la femme, c’est-à-dire contre les baptisés de l’Église figurée par Marie : « Alors le Dragon se mit en colère contre la Femme, il partit faire la guerre au reste de sa descendance, ceux qui observent les commandements de Dieu et gardent le témoignage de Jésus » (Ap 12,17).

Marie, figure de l’Église, permet à Luc de dire à ces communautés : vous avez l’impression d’être abandonnés, qu’on vous fait la guerre ; vous cherchez le Christ sans le trouver, vous souffrez à cause de lui, et  lui semble si loin ? Regardez Marie cherchant Jésus dans le convoi des pèlerins (figurant l’Église) sans le trouver, suivez ses parents qui remontent à la source pour comprendre enfin ce qui leur arrive.

 

2. Comprendre ce qui nous arrive

« Pourquoi nous as-tu fait cela ? »

Chercher à comprendre les raisons d’une fugue, d’un départ, d’une absence, est bien notre premier réflexe : pourquoi es-tu parti ? Dans le cas d’une fugue d’un mineur, les causes les plus courantes sont bien connues. Le service d’accueil téléphonique SOS Enfants disparus, créé par la Fondation pour l’enfance afin d’accompagner, entre autres, les familles des jeunes fugueurs dans leurs recherches relève toutes ces raisons : l’adolescent(e) part à la suite d’un conflit avec sa famille, quelquefois mineur : c’est une manière de tester le lien qui l’unit à ses parents, et l’affection qu’on lui porte. Ou bien il réagit à des événements qui se sont déroulés parfois longtemps auparavant, qu’il ou elle ne peut d’un coup plus supporter. « Ainsi, note une intervenante, de cette adolescente victime de violences familiales, deux ans auparavant. Ou bien au contraire, le jeune part parce qu’il lui est impossible de vider un conflit, comme ce fils de 14 ans d’une mère si déprimée qu’elle pleurait sans cesse, et ne lui laissait pas la possibilité d’exprimer ses propres difficultés. La fugue peut être une réaction à des conflits et des difficultés graves, mais il y a aussi des adolescents n’ayant jamais connu de limites, qui fuguent parce qu’ils sont incapables de supporter la moindre frustration, qu’ils prennent pour des privations, comme cette jeune fille de 13 ans, partie au motif qu’on lui interdisait de sortir en boîte de nuit tous les soirs, ou cet autre, à qui on refusait un téléphone portable ».

Quelle que soit la raison, les parents auront tendance à culpabiliser : qu’est-ce que j’ai loupé pour que cela arrive ? Que faut-il que je change ?

 

Dans le récit de Luc, aucune des raisons habituelles n’explique la fugue de Jésus. Il n’a rien à reprocher à ses parents. Aucun événement familial ne l’a traumatisé. Les psychologues de tous poils ne pourraient lui arracher aucun souvenir nocif concernant ses parents. Les tenants de la culture de l’excuse ne pourraient invoquer aucun déterminisme de classe sociale, de pauvreté ou d’éducation. En cela, l’absence de Jésus trois jours au Temple n’est pas une fugue classique.

 

Le symbolisme de ses 12 ans devrait nous mettre sur la piste : c’est de la plénitude d’Israël (les 12 tribus), de l’Église (les 12 apôtres) qu’il est question. Cette Église–Israël vit comme son maître la Passion-Résurrection (d’où les 3 jours comme pour Jésus au tombeau). Elle est en pèlerinage, comme en exil dans ce monde, vers la maison du Père. Le récit de Luc est éminemment pascal. Le texte est marqué par le vocabulaire de la Résurrection et notamment celui du récit des pèlerins d’Emmaüs (Lc 24,13-35). Ainsi, la scène se déroule à Jérusalem (24,33) et Luc fait référence à la fête de Pâque (22,15), on cherche Jésus (24,5) sur le chemin (24.32.35), et on le retrouve (24,33) au bout de trois jours (24.21). Dans le récit d’Emmaüs, nous entendrons aussi les verbes retourner (24.32), monter (24.38) et comprendre (24,45). Et comme, Jésus se tient au milieu des docteurs de la Loi, Jésus se tiendra au milieu des disciples (24,36). De même, l’annonce de la résurrection extasie les disciples d’Emmaüs, comme les paroles de l’enfant au sein du Temple. Le parallèle est frappant : la « fugue » de Jésus est pour Luc l’anticipation de la Résurrection et de la glorification auprès du Père.

 

La Résurrection est donc la clé pour comprendre - a posteriori - les absences du Christ qui nous ont déroutés tout au long de notre pèlerinage. Marie devine intuitivement qu’il lui faut stocker toutes ces informations sur son disque dur intérieur, jusqu’à ce qu’elle puisse les déchiffrer, les interpréter, grâce à la clé de déchiffrement que sera la Pâque de son fils.

 

Nous avons le privilège sur Marie d’avoir déjà reçu cette clé pascale qui nous permet de déchiffrer les angoisses, les absences qui jalonnent notre parcours sur terre. Il « suffit »  pour cela de s’asseoir, de méditer comme Marie afin de relire tous ces événements à la lumière de la Résurrection du Christ…

 

3. Transformer nos pourquoi en pour-quoi 

C’est la réponse de Jésus qui met Marie sur la voie. Elle arrive avec son paquet d’introspection angoissée et douloureuse, en regardant en arrière, vers le passé : ‘qu’est-ce qui dans le vécu de notre famille justifierait cette distance que tu mets entre nous ?’ Aujourd’hui, on mettrait en place une cellule psychologique pour l’accompagner. On convoquerait des sociologues pour expliquer les milliers de fugues adolescentes. On proposerait une thérapie à Jésus pour qu’il découvre ce dont il souffrait pour agir ainsi.

 

Jésus retourne radicalement cette perspective : ne cherchez pas en arrière, mais regardez devant. Ne t’épuise pas à faire la liste des occasions manquées, des oublis, des conflits. Crois seulement qu’un avenir t’est offert, t’est ouvert. Car cet avenir vient vers toi, il t’ad-vient, sans commune mesure avec ce qui a précédé. N’est-ce pas le sens de l’Avent qui t’a préparé à Noël ?

Au lieu de sombrer dans la dépression des « pourquoi ?’, mobilise-toi dans la réalisation des « pour-quoi » : en vue de quoi cela est-il arrivé ? Que peux-tu faire de ce qui est là ?

 

Il y a quelques années, une amie m’avait demandé  de participer à une neuvaine de prière mariale pour que son mari guérisse de son cancer. Je lui avais dit : « tu sais, un cancer du pancréas à ce stade avancé, Marie n’y pourra rien. Mais je prierai pour lui afin qu’il soit entouré d’amour pour partir en paix et qu’il ait la force de mener ce combat sans désespérer ». Cette amie a mobilisé tout un réseau ‘très catho’ de groupe de prières demandant à Marie la guérison de son mari. Évidemment, le cancer du pancréas l’a emporté en quelques mois, comme c’est la règle hélas. Mon amie m’a écrit : « je réfléchis sur la prière du Christ à Gethsémani : que ta volonté soit faite, et non la mienne. J’ai demandé la guérison pour mon mari, et c’est la mort qui est venue. Mon défi est maintenant de comprendre pour-quoi, en vue de quoi c’est arrivé. Je suis sûr qu’avec Dieu et Marie, quelque chose sortira de cette catastrophe ».

 

Toujours la question du pour-quoi : à quoi peut mener cet écroulement complet ? Plutôt que de perdre son énergie à faire des théories sur l’inexplicable (d’où vient le malheur innocent ?), mieux vaut se concentrer sur ce qui peut advenir à partir de cette tabula rasa.

Et c’est bien ce que fait Marie : elle va laisser décanter tous ces événements en son cœur, mais acceptera que Jésus soit désormais entièrement consacré à sa mission, même si cela va la transpercer. Puisque « être chez son Père » est sa raison de vivre, Marie le laissera vivre ainsi, en l’accompagnant avec amour jusqu’au bout, jusqu’au bout de sa tendresse maternelle pleurant sur son fils flagellé, humilié, dégradé, crucifié. Après Pâques, elle comprendra…

 

L’enjeu est bien cela pour nous qui nous situons après Pâques : transformer nos pourquoi en pour-quoi, découvrir où l’Esprit du Christ nous mène à travers les angoisses, les souffrances, les amours, les absences qui jalonnent notre pèlerinage, et y collaborer de toutes nos forces.

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Samuel demeurera à la disposition du Seigneur tous les jours de sa vie » (1 S 1, 20-22.24-28)

Lecture du premier livre de Samuel
Elcana s’unit à Anne sa femme, et le Seigneur se souvint d’elle. Anne conçut et, le temps venu, elle enfanta un fils ; elle lui donna le nom de Samuel (c’est-à-dire : Dieu exauce) car, disait-elle, « Je l’ai demandé au Seigneur. » Elcana, son mari, monta au sanctuaire avec toute sa famille pour offrir au Seigneur le sacrifice annuel et s’acquitter du vœu pour la naissance de l’enfant. Mais Anne n’y monta pas. Elle dit à son mari : « Quand l’enfant sera sevré, je l’emmènerai : il sera présenté au Seigneur, et il restera là pour toujours. » Lorsque Samuel fut sevré, Anne, sa mère, le conduisit à la maison du Seigneur, à Silo ; l’enfant était encore tout jeune. Anne avait pris avec elle un taureau de trois ans, un sac de farine et une outre de vin. On offrit le taureau en sacrifice, et on amena l’enfant au prêtre Éli. Anne lui dit alors : « Écoute-moi, mon seigneur, je t’en prie ! Aussi vrai que tu es vivant, je suis cette femme qui se tenait ici près de toi pour prier le Seigneur. C’est pour obtenir cet enfant que je priais, et le Seigneur me l’a donné en réponse à ma demande. À mon tour je le donne au Seigneur pour qu’il en dispose. Il demeurera à la disposition du Seigneur tous les jours de sa vie. » Alors ils se prosternèrent devant le Seigneur.

Psaume
(Ps 83 (84), 2-3, 5-6, 9-10)
R/ Heureux les habitants de ta maison, Seigneur ! (Ps 83, 5a)

De quel amour sont aimées tes demeures,
Seigneur, Dieu de l’univers.
Mon âme s’épuise à désirer les parvis du Seigneur ;
mon cœur et ma chair sont un cri vers le Dieu vivant !

Heureux les habitants de ta maison :
ils pourront te chanter encore !
Heureux les hommes dont tu es la force :
des chemins s’ouvrent dans leur cœur !

Seigneur, Dieu de l’univers, entends ma prière ;
écoute, Dieu de Jacob.
Dieu, vois notre bouclier,
regarde le visage de ton messie.

Deuxième lecture
« Nous sommes appelés enfants de Dieu – et nous le sommes » (1 Jn 3, 1-2.21-24)

Lecture de la première lettre de saint Jean
Bien-aimés, voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. Voici pourquoi le monde ne nous connaît pas : c’est qu’il n’a pas connu Dieu. Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous le savons : quand cela sera manifesté, nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu’il est.
Bien-aimés, si notre cœur ne nous accuse pas, nous avons de l’assurance devant Dieu. Quoi que nous demandions à Dieu, nous le recevons de lui, parce que nous gardons ses commandements, et que nous faisons ce qui est agréable à ses yeux.
Or, voici son commandement : mettre notre foi dans le nom de son Fils Jésus Christ, et nous aimer les uns les autres comme il nous l’a commandé. Celui qui garde ses commandements demeure en Dieu, et Dieu en lui ; et voilà comment nous reconnaissons qu’il demeure en nous, puisqu’il nous a donné part à son Esprit.

Évangile
« Les parents de Jésus le trouvèrent au milieu des docteurs de la Loi » (Lc 2, 41-52)
Alléluia. Alléluia. Seigneur, ouvre notre cœur pour nous rendre attentifs aux paroles de ton Fils. Alléluia. (cf. Ac 16, 14b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
Chaque année, les parents de Jésus se rendaient à Jérusalem pour la fête de la Pâque. Quand il eut douze ans, ils montèrent en pèlerinage suivant la coutume. À la fin de la fête, comme ils s’en retournaient, le jeune Jésus resta à Jérusalem à l’insu de ses parents. Pensant qu’il était dans le convoi des pèlerins, ils firent une journée de chemin avant de le chercher parmi leurs parents et connaissances. Ne le trouvant pas, ils retournèrent à Jérusalem, en continuant à le chercher.
C’est au bout de trois jours qu’ils le trouvèrent dans le Temple, assis au milieu des docteurs de la Loi : il les écoutait et leur posait des questions, et tous ceux qui l’entendaient s’extasiaient sur son intelligence et sur ses réponses. En le voyant, ses parents furent frappés d’étonnement, et sa mère lui dit : « Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Vois comme ton père et moi, nous avons souffert en te cherchant ! » Il leur dit : « Comment se fait-il que vous m’ayez cherché ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être chez mon Père ? » Mais ils ne comprirent pas ce qu’il leur disait.
Il descendit avec eux pour se rendre à Nazareth, et il leur était soumis. Sa mère gardait dans son cœur tous ces événements. Quant à Jésus, il grandissait en sagesse, en taille et en grâce, devant Dieu et devant les hommes.
Patrick BRAUD

Mots-clés : avenir, Marie, pourquoi

Qu’est-ce qui nous fait tressaillir ?

 

Homélie pour le 4° Dimanche de l’Avent / Année C
22/12/24

Cf. également :

Bethléem : le pain et la fécondité

Marie, vierge et mère
Just visiting
Visiter l’autre
Enfanter le Verbe en nous…
Maigrir pour la porte étroite

 

1. Quand bébé donne des coups de pieds in utero

Toutes les femmes enceintes vous le raconteront : vient un temps de la grossesse ou le bébé se manifeste physiquement dans le ventre de sa mère ! Il donne des coups de pieds, effectuent des roulades d’un côté puis de l’autre, est pris d’une sorte de hoquet convulsif etc. Si le père est attentif, il suivra ces mouvements intra-utérins en posant la main sur le ventre maternel, et sera même surpris de constater que l’intonation de sa voix plus grave peut également mettre son enfant en mouvement. Une étude récente publiée dans le Journal of the Royal Society Interface en 2018 affirme que les forces mécaniques générées par les coups et les mouvements du fœtus « contribueraient au développement prénatal musculo-squelettique », et participeraient ainsi au renforcement de ses membres, de ses os et de ses articulations. Pourquoi ? Sans doute parce que « la force qui résulte de ces coups génère du stress et des tensions dans le squelette du fœtus, ce qui stimule les tissus squelettiques en développement », expliquent les chercheurs de l’Impérial Collège de Londres. À 20 semaines de grossesse, le bébé donne des coups d’une force estimée à 29 newtons, soit trois fois plus que la force nécessaire pour porter une bouteille d’eau d’un litre. Une force impressionnante pour un être de quelques centaines de grammes !

Ce qui plaide au passage pour une véritable identité personnelle du fœtus, distincte du corps de sa mère bien qu’immergé en elle : sa vie relationnelle commence très tôt, très très tôt, au grand dam de ceux qui voudraient n’y voir qu’un amas de cellules appartenant en propre à la mère (qui serait libre d’en disposer à son gré). Le roi David reconnaît même dans les psaumes : « j’étais pécheur dès le sein de ma mère » (Ps 50,7).

 

Dans l’Évangile de ce dimanche (Lc 1,39-45), Élisabeth fait l’expérience de ce bondissement en elle : « Quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. […] Lorsque j’ai entendu tes paroles de salutation, l’enfant a tressailli d’allégresse au-dedans de moi ».

Luc – médecin de son état – emploie deux fois le verbe tressaillir pour décrire les mouvements du fœtus Jean-Baptiste à cause de la visite de son cousin Jésus déjà présent dans le ventre de Marie. Élisabeth en est alors à son 6° mois de grossesse, et on imagine facilement son bébé manifester physiquement ses émotions dans son ventre. Marie n’en est - elle - qu’au tout début, et l’enfant en elle n’a que quelques jours ou semaines (Lc 1,39). Pourtant, Jésus semble être « reconnu » par son cousin, comme si les deux maternités établissaient une connexion à distance entre les deux cousines, mieux que notre Wi-Fi ou notre Bluetooth !

Et voilà la bonne nouvelle de ce dimanche : nous pouvons nous aussi tressaillir d’allégresse comme Jean-Baptiste, alors que notre véritable naissance se rapproche !

 

2. Un bond en avant

Mais que veut dire tressaillir ?

L’étymologie comme à chaque fois est précieuse. Le verbe vient du latin salire : sauter, bondir, qui a donné saillir ensuite dans le langage hippique (l’étalon doit sauter, faire un bond pour saillir la jument), dont la grossièreté vulgaire garde la trace… Par extension, conjugué au préfixe tres (trans en latin = ‘au-delà de’), le verbe tressaillir (tres-salire) signifie : franchir d’un bond, sauter au-delà, déclencher un mouvement musculaire sous l’effet d’une émotion, en réaction à un événement, une sensation qui surprennent.

 

Tressaillir, c’est donc faire un grand bond en avant, mieux que celui décrété par Mao en 1958-60 !

La visite de Jésus en Marie é-meut littéralement (ex-movere = mouvoir hors de) Jean-Baptiste, c’est-à-dire le met en mouvement pour le faire aller de l’avant ! Il en est ainsi des visites du Christ dans notre histoire personnelle : tel événement, telle lecture, telle rencontre, telle parole nous font tressaillir, c’est-à-dire nous mettent en mouvement pour aller de l’avant, au lieu de nous recroqueviller au creux de l’enceinte protectrice de nos certitudes.

Même enveloppé d’un placenta opaque nous cachant la réalité vraie, nous pouvons comme Jean-Baptiste pressentir une présence autre, et laisser l’allégresse de cette rencontre nous émouvoir jusqu’à bondir au-delà de toutes nos limites actuelles.

 

3. Qu’est-ce qui nous fait tressaillir ?

Comment ce bond s’opère-t-il ? Par quoi est-il déclenché ? Regardons dans la Bible l’usage du verbe grec tressaillir (σκιρτάω, skirtaō).

 

Dans l’Ancien Testament

Il n’y a que 4 usages.

– Le langage poétique du psaume 114 l’emploie en lien avec l’Exode : « Quand Israël sortit d’Égypte… les montagnes bondissaient comme des béliers, et les collines, comme des agneaux. [...] Montagnes, pourquoi bondir comme des béliers, collines, comme des agneaux ? » (Ps 114,4.6). Réflexion quasi écologique : la nature se réjouit de la libération des esclaves ! Comme si notre propre avancée vers la Terre promise faisait la joie de la Création ! Nul doute que, lorsque nous faisons un bond en avant vers la justice et la liberté, notre lien avec notre environnement s’en trouve assaini, pour le bonheur des vivants qui nous accompagnent dans cet exode. Nous avons raison d’être particulièrement soucieux en notre siècle des cris de détresse de notre planète Terre ; nous devons également repérer ses frémissements d’allégresse, ces moments où elle nous indique que la direction prise est la bonne pour le créé dans son ensemble.

 

– Le prophète Jérémie annonce la ruine de Babylone qui a déporté le peuple d’Israël et détruit son Temple à Jérusalem. Ceux qui pilleront la Chaldée et feront tomber Babylone éprouveront une joie (malsaine ?) à exercer ainsi la revanche de Dieu sur le tyran et son empire : « Oui, vous vous réjouissez, oui, vous bondissez de joie, vous qui dépouillez mon héritage ; oui, vous gambadez comme génisses dans les prés, vous hennissez comme des étalons » (Jr 50,11). Cette violence archaïque est aujourd’hui encore incontournable dans nos confrontations avec le mal, puissant et armé. Pensez aux combats pour éliminer Hitler ou Pol Pot ! Bondir de joie pendant l’accomplissement de ces victoires n’est pas canoniser leur violence inévitable mais leur donner un but.
Avons-nous à notre époque ce courage joyeux des libérateurs renversant enfin la domination du mal et de l’injustice ?

 

– Le prophète Malachie enfonce le clou en parlant de tressaillir d’allégresse « lorsque le Soleil de justice paraîtra », c’est-à-dire le Messie, le Christ de YHWH : « Mais pour vous qui craignez mon nom, le Soleil de justice se lèvera : il apportera la guérison dans son rayonnement. Vous sortirez en bondissant comme de jeunes veaux à la pâture » (Ml 3,20). Le Nouveau Testament reprendra ce thème de la joie accompagnant la venue ultime du Christ : « Dans la mesure où vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin d’être dans la joie et l’allégresse quand sa gloire se révélera » (1P 4,13) ; « Soyons dans la joie, exultons, et rendons gloire à Dieu ! Car elles sont venues, les Noces de l’Agneau, et pour lui son épouse a revêtu sa parure » (Ap 19,7).

Le jour ultime nous paraît bien loin ! Si nous savons l’anticiper, si nous savons accueillir  aujourd’hui la venue du Christ en nous, nous tressaillirons dès maintenant de cette allégresse promise en plénitude à la fin des temps.

 

Dans le Nouveau Testament

Il n’y a que 3 emplois du verbe tressaillir (σκιρτάω, skirtaō), et c’est dans l’Évangile de Luc.

Les deux premiers usages sont dans le récit de la Visitation de ce dimanche.

- La première fois, le texte lie la salutation faite par Marie, le tressaillement de Jean-Baptiste en Élisabeth et la plénitude de l’Esprit Saint : « Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie d’Esprit Saint » (Lc 1,41).

Le mot allégresse n’est pas prononcé ici : c’est d’abord la plénitude de l’Esprit Saint qui est rendue manifeste par le bond intérieur de Jean-Baptiste. Tiens ! La salutation d’un proche (Marie ici) peut nous faire faire un bond en avant, comme pour Jean-Baptiste, si nous savons l’entendre, la percevoir même confusément à travers ce qui nous sépare. Ou bien, comme pour Élisabeth, cette salutation fera office d’échographie spirituelle pour repérer ce qui bouge en nous : nos projets, nos désirs, nos attentes.

Être visité devient pour nous une expérience spirituelle : laisser bondir notre enfant intérieur, se laisser remplir de l’Esprit Saint…

 

- Le deuxième usage du verbe tressaillir chez Luc lie explicitement le bond et l’allégresse : « Lorsque tes paroles de salutation sont parvenues à mes oreilles, l’enfant a tressailli d’allégresse en moi » (Lc 1,44).

L’allégresse, c’est encore plus fort, plus transportant, plus émouvant que la joie : elle déborde, elle entraîne, elle dynamise. Tressaillir d’allégresse, pour Jean-Baptiste comme pour nous, c’est nous hâter vers notre naissance, vers l’accomplissement de notre vocation : être la voix qui servira de support à la Parole.

 

- Le troisième et dernier usage du verbe tressaillir va doucher nos représentations naïves de cette allégresse, car Luc évoque alors le lien entre le martyre et ces frémissements de joie : « Heureux êtes-vous quand les hommes vous haïssent et vous excluent, quand ils insultent et rejettent votre nom comme méprisable, à cause du Fils de l’homme. Ce jour-là, réjouissez-vous, tressaillez de joie, car alors votre récompense est grande dans le ciel » (Lc 6,22–23).

Impossible de confondre cette joie-là avec la nôtre : elle nous est donnée d’ailleurs et non produite par nous ; elle nous vient dans l’épreuve et non dans le succès mondain ; elle nous pousse à épouser la condition du crucifié et non celle de Barabbas (s’en tirer à bon compte) ou de Pilate (s’en laver les mains). Les Actes des martyrs de Lyon, de l’Ouganda ou de Corée racontent ces frémissements intérieurs de l’âme des condamnés au supplice à cause de leur fidélité à la Croix. Sans aller jusqu’au martyre physique (quoique…), nous pouvons éprouver ce tressaillement lorsque notre engagement pour le Christ, ou pour une cause juste, nous dépouille et nous livre aux violents et aux injustes. L’intensité du combat nous remplit alors d’une allégresse paradoxale, par laquelle l’Esprit Saint nous fait bondir vers le don de soi, par amour.

 

Et nous, qu’est-ce qui nous fait tressaillir ?

L’échographie est le moyen très sûr de surveiller une grossesse. Nos tressaillements intérieurs sont les échographies spirituelles où il nous est donné de discerner ce qui grandit en nous, ce qui nous anime, afin de nous hâter vers l’accomplissement de ce que nous portons en nous de plus vrai. Ces tressaillements-là n’ont rien à voir avec les exaltations empressées suscitées par la convoitise ou la langueur illusoire des paradis artificiels.

 

Tressaillir, c’est goûter avec étonnement mon profond accord avec tel paysage, telle vue, avec la Création.

C’est pleurer inexplicablement à la lecture d’un passage qui résonne en moi.

C’est ne faire qu’un avec une musique, stupéfait d’y entendre la vérité de mon être.

C’est éprouver la justesse de mon combat pour la justice, surtout lorsqu’il devient âpre, compromettant, dangereux.

C’est savourer la communion avec l’être aimé.

C’est déborder de gratitude pour l’ami qui m’écoute ou se confie.

C’est découvrir violemment que « ça c’est moi », et « ça ce n’est pas moi ».

C’est se mettre à chanter sans raison dans l’exécution de tâches banales.

C’est s’arrêter, bouleversé, devant un tableau inconnu.

C’est entendre une lecture à la messe comme si elle m’était adressée à moi personnellement, précisément.

C’est…

 

Vous avez deviné : à vous d’écrire votre propre liste des tressaillements intérieurs où  l’allégresse ruisselle en vous, signe du travail de l’Esprit de Dieu vous envahissant « mieux que l’eau ne couvre les mers » (hymne : ‘Dieu est à l’œuvre en cet âge’).

Si vous êtes attentifs à ces échographies spirituelles, la naissance à vous-même – le vrai Noël en somme – ne sera plus très loin…

 

 

LECTURES DE LA MESSE

1ère lecture : Le Messie viendra de Bethléem (Mi 5, 1-4)

 

Lecture du livre de Michée

Parole du Seigneur :
Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles.
Après un temps de délaissement, viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter, et ceux de ses frères qui resteront rejoindront les enfants d’Israël.
Il se dressera et il sera leur berger par la puissance du Seigneur, par la majesté du nom de son Dieu. Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, et lui-même, il sera la paix !

 

Psaume : Ps 79, 2.3bc, 15-16a, 18-19

R/ Dieu, fais-nous revenir ; que ton visage s’éclaire, et nous serons sauvés !

 

Berger d’Israël, écoute,
toi qui conduis ton troupeau, resplendis !
Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

 

Dieu de l’univers, reviens !
Du haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
celle qu’a plantée ta main puissante.

 

Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l’homme qui te doit sa force.
Jamais plus nous n’irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

 

2ème lecture : « Je suis venu pour faire ta volonté » (He 10, 5-10)

 

Lecture de la lettre aux Hébreux

Frères, en entrant dans le monde, le Christ dit, d’après le Psaume : Tu n’as pas voulu de sacrifices ni d’offrandes, mais tu m’as fait un corps. Tu n’as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors, je t’ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c’est bien de moi que parle l’Écriture.
Le Christ commence donc par dire : Tu n’as pas voulu ni accepté les sacrifices et les offrandes, les holocaustes et les expiations pour le péché que la Loi prescrit d’offrir. Puis il déclare : Me voici, je suis venu pour faire ta volonté. Ainsi, il supprime l’ancien culte pour établir le nouveau. Et c’est par cette volonté de Dieu que nous sommes sanctifiés, grâce à l’offrande que Jésus Christ a faite de son corps, une fois pour toutes.

 

Évangile : La Visitation (Lc 1, 39-45)
Acclamation : Alléluia. Alléluia. Chante et réjouis-toi, Vierge Marie : celui que l’univers ne peut contenir demeure en toi. Alléluia. (cf. So 3, 14.17)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ces jours-là, Marie se mit en route rapidement vers une ville de la montagne de Judée.
Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth.
Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint,
et s’écria d’une voix forte : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni.
Comment ai-je ce bonheur que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?
Car, lorsque j’ai entendu tes paroles de salutation, l’enfant a tressailli d’allégresse au-dedans de moi.
Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
Patrick BRAUD

 

 

Mots-clés : allégresse, Elisabeth, joie, Marie, tressaillir, visitation

Il n’y a pas pire sourd …

Il n’y a pas pire sourd…

Homélie pour le 23° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
08/09/24

Cf. également :
Bien faire le Bien
Le speed dating en mode Jésus
Le coup de gueule de saint Jacques
La revanche de Dieu et la nôtre
Effata : la Forteresse vide
L’Église est comme un hôpital de campagne !
Quand parler ? Quand se taire ?

Lisez l’Évangile de ce dimanche (Mc 7,31-37) comme si c’était la première fois.
Normalement, il y a au moins 4 bizarreries, 4 anomalies qui devraient vous sauter aux yeux et vous intriguer : Jésus parle un sourd / en araméen / il guérit un muet qui n’en est pas un / pour ne rien dire ! ! !
Examinons chacune de ces 4 absurdités apparentes.

1. Parler à un sourd
À moins qu’il sache lire sur les lèvres, il ne vous viendra jamais à l’idée d’adresser la parole à un sourd, sachant que précisément il ne peut pas vous entendre ni vous comprendre ! Un observateur impoli et grossier lâcherait, ironiquement : « parler à un sourd c’est comme pisser dans un violon »…
Au mieux on communique par gestes, la langue des signes étant le top pour cela. Mais ni Jésus ni le sourd de la Décapole ne connaissent la langue des signes à leur époque, et aucun ne sait lire sur les lèvres.
Alors, pourquoi parler à un sourd ?

Plusieurs indices nous invitent à considérer autrement la surdité de cet homme.
D’abord, il ne vient pas de lui-même vers Jésus : « des gens lui amènent ». Comme s’il fallait le forcer. Comme s’il résistait à cette rencontre, pressentant que cela le forcerait à quitter son équilibre actuel. Comme s’il se complaisait dans son infirmité et refusait d’en sortir. La sagesse populaire ne dit-elle pas, à raison : « il n’est pire sourd que celui qui ne veut pas entendre »…
D’ailleurs, même en présence de Jésus, il ne manifeste aucune demande, ce qu’il aurait pu faire par gestes, en mimant, en suppliant à genoux en montrant ses oreilles etc.
Rien. Nada. Pas une once apparente de désir de s’en sortir.
Autre indice : Jésus est obligé de lui « mettre les doigts dans les oreilles », ce qui est un geste fort de pénétration violente, sans aucun doute contre la volonté du sourd. Au rugby, on dirait que Jésus opère un passage en force pour percer son enfermement sur lui-même.
Le sourd semble donc subir sa guérison.

On peut supposer qu’en fait, il s’était enfermé lui-même dans le silence, refusant de s’ouvrir aux autres. La Boétie parlait de servitude volontaire pour les peuples qui aiment leur tyran, leur esclavage. La Bible parle des Hébreux qui préfèrent les marmites de viande égyptiennes dans les chaînes de l’esclavage plutôt que la faim dans la liberté. Il ne faut jamais sous-estimer l’addiction d’un peuple au malheur, ni la soumission d’une personne à ce qui la détruit (drogue, argent, pouvoir…). Cet enfermement du sourd de la Décapole fait penser à bien d’autres dans les évangiles : le fils de la veuve de Naïm qu’on croyait mort et que Jésus relève (Lc 7,11-17) ; la fille de Jaïre qu’on croyait morte elle aussi mais que Jésus voit seulement endormie (Mc 5,21-43) ; le démoniaque de Gerasa qui se complaisait à vivre enchaîné au milieu des tombes en s’automutilant (Mc 5,1-20) ; peut-être même Lazare enserré de bandelettes au tombeau, que Jésus va libérer (Jn 11,38-44) etc.
Les mentalités archaïques attribuaient aux démons ces enfermements que les sciences actuelles rattachent à des maladies psychiques ou neuronales, ou à des dérèglements génétiques.
Toujours est-il que Jésus n’est pas dupe du double jeu du sourd. Pour ne pas l’humilier, il le conduit à l’écart, seul. Mais là, il lui dévoile sa complicité avec son malheur et force la barrière derrière laquelle il se confinait lui-même à l’isolement.

Beaucoup de « sourds » autour de nous sont ainsi : ils ont choisi de ne pas sortir de leur enfermement, ils se sont habitués à leur isolement, ils aiment leur esclavage, ils ne veulent plus rien entendre. Sans l’Église pour les amener au Christ, sans le Christ pour mettre ses doigts dans leurs oreilles c’est-à-dire pour faire une brèche dans leur mur de silence érigé par eux-mêmes, ils ne changent jamais.

Et qui pourrait orgueilleusement prétendre ne pas chérir lui aussi une forme de surdité ?

2. Parler à un sourd en langue étrangère
Effata : c’est de l’araméen ! Or en Décapole, tout le monde parle grec. Non seulement Jésus parle à un sourd, ce qui n’est déjà pas la meilleure manière de se faire entendre, mais en plus il lui parle chinois ! Aucune chance d’être compris…
Marc a soigneusement conservé cet impératif araméen : « ouvre-toi », sois ouvert, sors de ton enfermement. Peut-être pour lui conserver sa saveur étrange, comme s’il fallait de l’étrangeté, de l’altérité pour forcer les portes de la forteresse vide. « Retiens l’étranger si tu veux reconnaître ton sauveur » osait écrire Saint Augustin à propos des pèlerins d’Emmaüs. ‘Ose être étrange, étranger, différent, si tu veux guérir les surdités contemporaines’, pourrions-nous paraphraser. Sans altérité, une société étouffe dans le même. Le déni de la différence (sexuelle, nationale, ethnique, religieuse, politique etc.) rend nos sociétés sourdes et solitaires. L’indifférence religieuse en Europe par exemple ressemble à ce pire sourd qui ne veut plus entendre, se fermant à la reconnaissance de toute transcendance.

Effata : l’appel à s’ouvrir fait partie de l’initiation chrétienne. Le rituel du baptême des adultes en fait une étape importante, célébrée chaque année le samedi saint, jour du tombeau, de l’enfermement apparent. Le ministre touche les oreilles et la bouche de chacun des catéchumènes en disant : « Effata : ouvre-toi, afin que tu proclames la foi que tu as entendue pour la louange et la gloire de Dieu ».
Devenir chrétien, c’est donc s’ouvrir (à la vie, aux autres, à la communion d’amour, au pardon…).

Cette conversion s’adresse également à notre ‘vivre ensemble’. Le philosophe des sciences Karl Popper relevait que certaines sociétés choisissent politiquement de se fermer sur elles-mêmes, au nom de l’idéologie, de l’ethnie, de la race, de la religion etc. Popper transpose ainsi ce qu’il avait mis en évidence dans la logique de la découverte scientifique : le principe de réfutabilité (ou falsifiabilité). Toute assertion scientifique n’est vraie que provisoirement, en attendant qu’une autre proposition vienne la réfuter, ce qui arrive inéluctablement dans le développement de la pensée scientifique. C’est donc que la vérité scientifique n’est pas immuable, ni absolue. Il n’y a de vérité que négative : je peux démontrer que la terre n’est pas plate, mais pas qu’elle est ronde (ce n’est qu’une approximation grossière) . La science est une quête, indéfinie, inachevée par essence, car ne bouclant jamais sur un résultat définitif. Nulle théorie n’est absolument vraie, fut-ce la relativité d’Einstein ou la mécanique quantique de Planck. En transposant cela à la sociologie politique, Karl Popper définit une société ouverte comme une société où le pluralisme (démocratique) fait en sorte qu’aucun pouvoir ne soit absolu, immuable, définitif [1]. Une société ouverte est caractérisée par l’alternance pacifique des gouvernances, par le côté relatif et contestable de tout pouvoir. Une société ouverte laisse de la place à autre chose qu’elle-même, alors qu’une société fermée est totalitaire, et empêche toute altérité de contester le pouvoir en place.
On pourrait dire que l’Effata de Jésus nous oblige à maintenir ce monde ouvert, au sens topologique, comme au sens de Popper : la résultante de tous nos efforts humains n’appartient pas à ce monde-ci, mais au monde autre que le Dieu tout autre viendra inaugurer dans la venue du Christ et la résurrection finale. Le progrès humain reste contestable, « réfutable », et n’ouvre pas de lui-même sur l’avenir de l’humanité.
La connaissance étant faillible, la société doit laisser différents points de vue s’exprimer. En revendiquant une unique vérité, on débouche sur l’imposition d’une unique version de la réalité et, partant, sur une société qui dénie la liberté de pensée. À l’inverse, dans une société ouverte, chaque citoyen peut se former sa propre opinion, ce qui nécessite la liberté de pensée et d’expression ainsi que les institutions culturelles et légales qui les facilitent. Une société ouverte est également pour Popper pluraliste et multiculturelle, pour disposer du plus grand nombre de points de vue.

« Les yeux levés au ciel (ouverture à la transcendance), en soupirant (ouverture au  spirituel), adressons cette appel à nos communautés humaines : Effata, ouvre-toi, devenez des sociétés ouvertes ; arrêtez de vous recroqueviller sur des intérêts, des certitudes, des égoïsmes mortifères. N’écoutez pas les ennemis des sociétés ouvertes qui bâtissent des régimes inhumains, enclos sur eux-mêmes.

3. Guérir un muet qui n’en est pas un
« Il fait entendre les sourds et parler les muets » : le cri final d’admiration est mal traduit dans sa version liturgique. Car en grec, dans la Septante (LXX), le texte d’Is 35,4–7 (notre première lecture) ne dit pas muet mais μογιλάλον (mogilalos) = qui parle difficilement. C’est pour cela que Marc reprend exactement ce même mot pour le sourd, afin de montrer que la prophétie d’Isaïe s’accomplit on lui : « Des gens lui amènent un sourd qui avait aussi de la difficulté à parler ».
Donc notre sourd qui n’est pas vraiment sourd n’est pas vraiment muet non plus ! Il parle  difficilement. Ce qui renforce l’hypothèse de sa soumission volontaire à son handicap : s’il avait réellement voulu être guéri, il aurait été capable de bredouiller – même difficilement ‑ sa demande à Jésus. Or il ne l’a pas fait. Donc il ne semble pas vouloir sortir de son enfermement.

Et c’est vrai qu’à force de ne plus vouloir entendre les autres, on n’arrive plus à discuter avec eux facilement. La parole naît de l’écoute, dès les premiers jours de la vie humaine.
À l’inverse, ne plus écouter affaiblit la capacité de dialoguer.

Combien de gens autour de nous « parlent difficilement » ? Ils n’ont pas les mots pour exprimer leur colère, leur sentiment, leur affection. Parfois c’est une question de culture ou d’héritage familial. Les enfants de professeurs par exemple connaissent 3 à 4 fois plus de mots que les enfants d’ouvriers. Souvent c’est une question de pratique : moins je parle (de moi, de mes centres d’intérêt, de mes passions etc.), moins je sais parler. Nous savons tous que l’apprentissage d’une langue étrangère demande beaucoup de pratique conversationnelle. Échanger, dialoguer, discuter, argumenter, est une discipline où le manque de pratique est rédhibitoire. L’absence de mots suscite des maux bien connus des sociologues : la violence dans les cités, dans les stades, la domination par la force, la loi du rapport physique etc.
Pas besoin d’être anthropologue pour constater l’appauvrissement de la capacité de dialogue de tant d’adolescents aujourd’hui : enfermés derrière leurs écrans, baignant dans une culture rap et techno où les mots sont peu nombreux, meurtriers et vulgaires, ils bafouillent quelques  onomatopées en guise de conversation, et replongent aussitôt dans leur silence numérique qu’ils chérissent plus que le contact humain…

Parler difficilement devient le mal de ce siècle. Le siècle précédent parlait trop, avec trop de pseudo arguments (communisme, pacifisme, nazisme etc.). Aujourd’hui c’est l’inverse. Les arguments tonitruants ont cédé la place aux émotions silencieuses. La dictature des sentiments, le culte du ressenti, la revendication de l’opinion individuelle, le relativisme généralisé ont effacé le débat rigoureux, scientifique, basé sur l’argumentation, l’hypothèse, la réfutation logique etc.
Même la religion chrétienne subit cet avatar. Le retour à la pensée magique (si présente  dans les Églises africaines ou américaines, évangéliques notamment) fait bredouiller aux fidèles de soi-disant paroles extatiques, et organiser à la chaîne des pseudos miracles. Même Donald Trump – peu suspect de ferveur mystique – prétend avoir été sauvé de la balle assassine du 13 juillet 2024 en Pennsylvanie par la Providence divine ! Mais il faudrait alors expliquer pourquoi la même Providence n’a pas protégé J.F. Kennedy en 1963…
Le nombre de baptisés chérissant cette pensée magique ne cesse d’augmenter, transformant la parole en délire, le texte en prétexte, le ministre en charlatan.

Sans ouverture à l’altérité, nous savons de moins en moins parler les uns avec les autres. Réapprenons l’art de la disputatio [2] qui a fait la gloire de la faculté de théologie de la Sorbonne au Moyen Âge : se disputer, c’était avancer une thèse, avec des arguments, des contre arguments, des synthèses, grâce à un débat contradictoire où les élèves avaient le droit de contredire le maître s’ils avançaient des arguments rationnels, fondés, cohérents, logiques.

Réapprenons à nous disputer ainsi !

4. Guérir un muet qui n’en est pas un, pour ne rien dire !
Le but de la guérison d’un muet, c’est normalement de le faire parler. Or là, Jésus interdit formellement à tous de dire quoi que ce soit sur ce qui vient d’arriver : « Alors Jésus leur ordonna de n’en rien dire à personne » (Mc 7,36a).
Et de manière plus étonnante encore, les gens désobéissent à Jésus de plus en plus : .
« Plus il leur donnait cet ordre, plus ceux-ci le proclamaient » (Mc 7,36b).
L’explication de ce paradoxe réside sans doute dans ce que les exégètes appellent le « secret messianique », cher à Marc tout particulièrement. Tant que Jésus n’est pas passé par la Passion, la croix et Pâques, sa messianité est incompréhensible. Et on risque de le réduire à un vulgaire magicien, ou à un révolutionnaire mystique. Proclamer Jésus Messie à la suite d’un miracle comme celui du sourd de la Décapole est dangereux : la foule va le confondre avec un thérapeute, un gourou, ou un illuminé. Ce n’est qu’à la lumière de la Résurrection que les disciples pourront relire les actes de Jésus. Auparavant, ils n’ont pas les clés pour déchiffrer et comprendre.

Du coup, nous qui sommes après Pâques, nous pouvons parler ! Voilà pourquoi Marc fait désobéir les témoins de la scène à l’obligation de silence imposé par Jésus sur ce secret messianique : ils nous représentent, et Marc nous demande de crier sur les toits l’œuvre de Jésus, de proclamer publiquement la libération qu’il apporte aux sourds volontaires que nous sommes !

La sagesse de ce récit semble alors être celle-ci : ne rien dire tant qu’on n’a pas les clés pour comprendre ce qui nous arrive, proclamer publiquement le salut accompli en Christ lorsque nous sommes nous-mêmes passés avec lui par la Passion–Résurrection.
Discerner quand se taire, et quand parler est toujours l’œuvre de l’Esprit en nous.
À nous d’écouter son murmure intérieur pour opérer ce discernement spirituel avec nos proches.

Parler à un sourd / en langue étrangère / guérir un muet qui n’en est pas un / pour ne rien dire : que peuvent signifier pour nous ces 4 anomalies de notre récit dominical ?
Choisissez-en au moins une pour la ruminer cette semaine…

 

___________________________________________

[1]. Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis, 2 tomes, 1945.

[2]. »La disputatio est une forme régulière d’enseignement, d’apprentissage et de recherche, présidée par le maître, caractérisée par une méthode dialectique qui consiste à apporter et à examiner des arguments de raison et d’autorité qui s’opposent autour d’un problème théorique ou pratique et qui sont fournis par les participants, et où le maître doit parvenir à une solution doctrinale par un acte de détermination qui le confirme dans sa fonction magistrale ».
B. C. Bazan, G. Fransen, J. F. Wippel, D. JACQUART, Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de théologie, de droit et de médecine, « Typologie des sources du Moyen-Âge occidental 44-45″, Turnhout, 1985, p. 160.

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Alors s’ouvriront les oreilles des sourds et la bouche du muet criera de joie » (Is 35, 4-7a)

Lecture du livre du prophète Isaïe
Dites aux gens qui s’affolent : « Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver. » Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie ; car l’eau jaillira dans le désert, des torrents dans le pays aride. La terre brûlante se changera en lac, la région de la soif, en eaux jaillissantes.

Psaume
(Ps 145 (146), 6c-7, 8-9a, 9bc-10)
R/ Je veux louer le Seigneur, tant que je vis. ou : Alléluia. (Ps 145, 2)

Le Seigneur garde à jamais sa fidélité,
il fait justice aux opprimés ;
aux affamés, il donne le pain ;

le Seigneur délie les enchaînés.
Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles,
le Seigneur redresse les accablés,

le Seigneur aime les justes,
le Seigneur protège l’étranger.
Il soutient la veuve et l’orphelin,

il égare les pas du méchant.
D’âge en âge, le Seigneur régnera :
ton Dieu, ô Sion, pour toujours !

Deuxième lecture
« Dieu n’a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres pour en faire des héritiers du Royaume ? » (Jc 2, 1-5)

Lecture de la lettre de saint Jacques
Mes frères, dans votre foi en Jésus Christ, notre Seigneur de gloire, n’ayez aucune partialité envers les personnes. Imaginons que, dans votre assemblée, arrivent en même temps un homme au vêtement rutilant, portant une bague en or, et un pauvre au vêtement sale. Vous tournez vos regards vers celui qui porte le vêtement rutilant et vous lui dites : « Assieds-toi ici, en bonne place » ; et vous dites au pauvre : « Toi, reste là debout », ou bien : « Assieds-toi au bas de mon marchepied. » Cela, n’est-ce pas faire des différences entre vous, et juger selon de faux critères ? Écoutez donc, mes frères bien-aimés ! Dieu, lui, n’a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres aux yeux du monde pour en faire des riches dans la foi, et des héritiers du Royaume promis par lui à ceux qui l’auront aimé ?

Évangile
« Il fait entendre les sourds et parler les muets » (Mc 7, 31-37)
Alléluia. Alléluia. Jésus proclamait l’Évangile du Royaume et guérissait toute maladie dans le peuple. Alléluia. (cf. Mt 4, 23)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus quitta le territoire de Tyr ; passant par Sidon, il prit la direction de la mer de Galilée et alla en plein territoire de la Décapole. Des gens lui amènent un sourd qui avait aussi de la difficulté à parler, et supplient Jésus de poser la main sur lui. Jésus l’emmena à l’écart, loin de la foule, lui mit les doigts dans les oreilles, et, avec sa salive, lui toucha la langue. Puis, les yeux levés au ciel, il soupira et lui dit : « Effata ! », c’est-à-dire : « Ouvre-toi ! » Ses oreilles s’ouvrirent ; sa langue se délia, et il parlait correctement. Alors Jésus leur ordonna de n’en rien dire à personne ; mais plus il leur donnait cet ordre, plus ceux-ci le proclamaient. Extrêmement frappés, ils disaient : « Il a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets. »
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : effata, muet, secret, sourd

Ma petite caille !

 

Homélie pour le 18° Dimanche du Temps ordinaire / Année B 

04/08/24

 

Cf. également :

Exorciser la peur du lendemain
Faire ou croire ? 
La capacité d’étonnement
Éveiller à d’autres appétits
« Laisse faire » : éloge du non-agir
La soumission consentie

Aimer Dieu comme on aime une vache ?

 

« Ma petite caille ! »

Avez-vous déjà entendu un homme appeler ainsi – affectueusement – sa compagne ? Les cailles sont réputées pour être des oiseaux très sensuels, serrées les unes contre les autres lors de leurs vols migrateurs ou quand elles se reposent au sol. Pourriez-vous imaginer appeler Jésus : « ma caille » ? Pourtant, en toute logique, au vu de nos lectures bibliques de ce dimanche (Ex 16,2-15 ; Jn 6,24-35), on peut appliquer au Christ ce titre comme on lui attribue celui de « Pain de vie » en décalque de la manne donnée aux Hébreux dans le désert ! La relecture christique de la manne est bien connue ; mais les cailles ?

Essayons de voir ce que ces petits les oiseaux dodus si mignons pourraient nous révéler du Christ…

 

1. « Me voici ! »

Le peuple veut de la viande. La manne est le pain qui permet de survivre, mais à la longue, on s’en lasse, car elle n’a aucun goût. Alors qu’une tendre viande rôtie bien juteuse, c’est autre chose !
Si vous avez vu le film : « Le festin de Babette », vous aurez l’eau à la bouche en pensant aux ‘cailles en sarcophage’ que sert Babette, la domestique qui a gagné à la loterie, à ses hôtes d’un soir. C’est une spécialité culinaire française du Café de Paris, dont Babette était la cheffe prestigieuse avant d’émigrer en secret aux Pays-Bas pour devenir l’humble servante cuisinant du pain trempé dans la bière à ses deux maîtresses puritaines et vieilles filles aigries. Ces cailles venues de France par bateau vont transfigurer les austères convives du festin de Babette,  véritable figure eucharistique.

Les cailles au désert vont elles aussi changer le menu du peuple : elles sont à la manne ce que le vin est à l’eau, la musique au silence. Autrement dit : le peuple veut de la joie et pas seulement de la survie, du plaisir et pas seulement du besoin, des jeux et pas seulement du pain… YHWH comprend cela ! « Le Seigneur dit à Moïse : Me voici… J’ai entendu les récriminations des fils d’Israël » (Ex 16,4).

La traduction liturgique (comme trop souvent) est inexacte : Dieu dit bien : « Me voici » (הנני), et non : « Voici ». Ça change tout, car cela marque la sollicitude divine qui comprend l’attente du peuple, et se présente en personne en réponse pour l’exaucer. « À leur demande, il fait passer des cailles, il les rassasie du pain venu des cieux » (Ps 104,40). C’est comme si on vient vers quelqu’un pour lui demander quelque chose et que la personne vous répond : « Me voici je t’écoute : Je suis là ; que veux-tu ? N’oublie pas, Je suis ton Dieu, Je suis là pour toi, Invoque-moi ».

Le fait de traduire : « Voici, je vais faire pleuvoir » enlève non seulement tout son sens à la phrase mais en plus au caractère d’amour et de bonté de Dieu à l’égard de son peuple. D’habitude, c’est l’homme qui répond ainsi à l’appel de son Seigneur, tel Samuel dans le Temple. Ici, c’est l’inverse !

Les chrétiens appliquent ce « Me voici » à Jésus lui-même se présentant à son Père : « Me voici, je viens faire ta volonté » (He 10,9 ; Ps 39,8).

Les cailles sont comme la traduction très concrète de l’amour de Dieu pour son peuple : me voici, dit YHWH/Jésus, je vais nourrir ton besoin (la manne) et ton désir (les cailles), car j’ai entendu ta détresse. Invoque-moi, je suis là pour toi.

 

Faire pleuvoir des cailles sur ceux que nous aimons, c’est entendre leurs cris, être là pour eux, comprendre leur attente, y répondre par plus que le strict nécessaire.

 

2. La confiance dans l’épreuve

Les cailles se disent שְׂלָו (se.lav) en hébreu. La racine du mot évoque la sérénité, la tranquillité, la paix intérieure de l’oiseau qui vole en nuage avec ses frères ou se repose à terre avec eux. Car les cailles sont avant tout des planeurs ! Elles se laissent porter par les vents thermiques du jour pour traverser les immensités d’Arabie en battant des ailes le moins possible afin de ne pas s’épuiser. C’est tout un art de planer comme un vol de cailles aux vents du désert ! N’est-ce pas la figure de l’aventure spirituelle ? Le vent de l’Esprit souffle où il veut, il suffit de laisser faire pour être porté par lui là où il nous désire.

Il est également fréquent que, surprises par un vent contraire, les cailles s’abattent en masse. Les oiseaux épuisés et incapables de reprendre leur envol peuvent alors être facilement capturés à la main. C’est ce qui arrive au désert, pour la plus grande joie des Hébreux.

 

Le Christ est la caille par excellence, lui qui se laisse porter par l’Esprit de son Père pour aller au bout de sa mission ! Il reste confiant dans l’épreuve, sait quand voler au plus haut « comme sur les ailes de l’aigle », et quand se reposer au plus bas, dans le fond de la barque de Pierre ou dans le creux du tombeau de Nicodème…

En mangeant les cailles qui leur sont données sans beaucoup d’efforts (ils n’ont qu’à se pencher pour les ramasser à terre le soir), les Hébreux apprennent eux aussi à faire confiance dans l’épreuve : Dieu saura nous donner soir après soir de quoi réjouir notre palais, de quoi donner du goût à notre aventure.

 

Jésus, le Pain de vie, est donc également la caille de la confiance : se laisser porter par l’Esprit de Dieu est sa paix intérieure, même à travers l’agonie de Gethsémani.

 

Dans l’eucharistie, nous lui sommes unis, et nous volons avec lui et son Église sur les ailes de l’Esprit, sans effort, pour migrer vers le royaume lointain…

 

3. Vendredi, c’est double ration !

Cailles et manne s’arrêtent le samedi du shabbat. Mais juste avant, le vendredi, il y a le double à ramasser. Bien sûr, c’est une justification a posteriori du shabbat juif. Mais pour les chrétiens, c’est le vendredi de la mort en croix que la grâce de Dieu est double. Au paroxysme de l’épreuve, Dieu répond par un surcroît de grâce.

Difficile de le percevoir lorsque nous sommes nous-mêmes submergés par la douleur du Golgotha… Ce n’est qu’après coup que nous pouvons discerner comment Dieu nous a soutenus au plus fort de l’épreuve. Mais nous pouvons croire – sans le voir – que Dieu nous donne le double lorsque précisément nous en avons doublement besoin.

 

Ce qui implique d’ailleurs que le samedi, il n’y a plus ni cailles ni manne. Pour les chrétiens, le samedi est le temps du tombeau, de la mort réelle, de la descente aux enfers. Terrible perspective : il y a bien « un jour sans », une expérience d’absence réelle, sans grâce à récolter. Sans cette traversée plus éprouvante que celle du désert du Sinaï, pas de résurrection, pas de repas à nouveau partagé dans la joie.

 

Un jour double, un jour sans : notre migration vers le Royaume est ainsi rythmée par une alternance que nous ne maîtrisons pas. À nous de faire provision pendant l’abondance, et de puiser dans nos réserves pendant la disette. Vaches grasses, vaches maigres : Joseph avait su partager cette sagesse à Pharaon, pour qu’un autre peuple – celui d’Égypte – ne dépérisse pas de famine aux temps mauvais.

 

Engranger dans les temps de grâce, tenir bon en puisant dans notre réserve en temps d’épreuve : à nous de devenir de bons gestionnaires de la manne et des cailles que Dieu nous envoie !

 

4. Les cailles tueuses

Se nourrir du don reçu n’est pas se goinfrer sans retenue ! Le livre des Nombres nous raconte en effet qu’un an après l’épisode d’Exode 16, le peuple hébreu se trouve dans les environs de Qivroth-Taawa, dans le désert du Sinaï (sensiblement la même zone que lors du premier épisode). De nouveau le peuple se plaint et réclame de la viande à Moïse. Dieu fait alors pleuvoir une nouvelle fois des cailles sur le camp des juifs. Ces derniers se jettent sur les oiseaux et se livrent à des excès de nourriture. Mis en colère par ce spectacle, Dieu fait mourir en grand nombre les juifs qui se sont livrés à ces excès :

« Envoyé par le Seigneur, le vent se leva ; depuis la mer, il amena des cailles, il les rabattit sur le camp et tout autour du camp sur une largeur d’une journée de marche à peu près ; elles couvraient la surface du sol sur deux coudées d’épaisseur environ. Le peuple resta debout tout ce jour-là, toute la nuit et toute la journée du lendemain ; ils ramassèrent les cailles. Celui qui en eut le moins en ramassa dix grandes mesures [1]. Ils prirent beaucoup de temps pour les étaler tout autour du camp. La viande était encore entre leurs dents, ils n’avaient pas fini de la mâcher que déjà la colère du Seigneur s’enflammait contre le peuple et qu’il frappait le peuple ; il le frappa d’un très grand coup. On appela donc ce lieu Qibroth-ha-Taawa (c’est-à-dire : Tombeaux-de-la-convoitise) car c’est là qu’on enterra la foule de ceux qui avaient été pris de convoitise » (Nb 11,31-34).

 

Vouloir posséder au lieu de recevoir, maîtriser au lieu d’accueillir, conduit à la mort spirituelle. La convoitise de ceux qui se gavent au lieu de se nourrir les mène au tombeau (Qibroth-ha-Taawa). « Tu ne convoiteras pas » sera un leitmotiv des Dix Paroles données à Moïse au Sinaï (Ex 20,17).

Cet épisode repose sans doute sur un phénomène connu des spécialistes : le coturnisme. Pendant leur migration, les cailles absorbent parfois des graines de ciguë, qui ne leur font aucun mal mais peuvent empoisonner ceux qui mangent trop de ces cailles porteuses.

Le texte biblique ne s’intéresse pas à cette explication naturelle mais à sa signification spirituelle : toute gloutonnerie devient mortelle, toute volonté de stocker la grâce est suicidaire. La convoitise est motelle pour ceux qui s’y adonnent.
L’avidité de l’Occident voulant multiplier les richesses matérielles, ou celle de la Russie voulant engloutir l’Ukraine afin de restaurer l’Empire : tant de convoitises empoisonnent encore aujourd’hui la vie en société !

 

Que chacun s’examine : quelle est ma convoitise ? Quels sont les cailles porteuses de ciguë que je dois apprendre à consommer avec modération ?

 

5. Cailles du soir, rosée du matin

Le texte biblique mentionne dans l’ordre : le vol de cailles recouvrant le camp le soir, et la rosée s’évaporant en manne le matin. Pourquoi pas les deux en même temps ? Et pourquoi dans cet ordre ?

Évidemment, les phénomènes naturels évoqués imposent cette distinction soir/matin. Mais le rédacteur accorde une valeur théologique et spirituelle à cette distinction : la manne n’est pas les cailles. Le pain pour survivre n’est pas la viande pour le goût. Israël est nostalgique des marmites de viande en Égypte, alors que pourtant il y était esclave. La puissance de cette soumission volontaire (La Boétie) est telle que YHWH accepte de la combattre avec ses propres armes : viande contre viande, cailles du désert contre marmites en Égypte.

Ainsi YHWH reconnaît qu’il ne peut y avoir de religion sans plaisir ! Ce goût de la viande juteuse, rôtie et assaisonnée symbolise la joie d’une vie selon l’Alliance, comme le gigot pascal l’évoquait déjà. Paradoxalement, YHWH met ainsi le plaisir avant le besoin : les cailles du soir avant la manne du matin ! C’est donc que croire est de bon goût…

Certes cela nourrit son homme que d’avoir le pain de la Parole et de l’eucharistie. Mais la joie de l’Esprit (symbolisée par le vol plané des cailles sur les ailes du vent) est plus essentielle encore : c’est cette joie spirituelle que vise la Parole de Dieu et les sacrements. Tremper le pain dans la sauce de la viande pour l’accompagner resitue les priorités : Jésus le Pain de vie ne conduit pas à lui-même, mais à son Père dans la communion de l’Esprit. Le but, c’est la communion trinitaire : la Bible et les sacrements n’en sont que des serviteurs.

Les cailles avant la manne.

 

Souvenons-nous au passage que le jour juif commence au coucher du soleil et non au matin. C’est donc au début du jour nouveau que tombent les cailles dans les assiettes des hébreux. La résurrection ce 8° jour qui commence dès le soir de Pâques va retrouver l’abondance de la joie des cailles avant la nécessité du pain de la manne, après la carence du tombeau.

Ressusciter à la vie nouvelle avec le Christ, c’est goûter la foi comme un plaisir inégalé, une saveur plus intense que toutes nos anciennes satisfactions.

Les cailles avant la manne, au début d’un jour nouveau…

 

Que ces quelques pistes symboliques autour des cailles de l’Exode nourrissent notre rumination de la semaine : que voudrait dire pour moi « sortir du camp » afin d’aller ramasser les cailles au sol dont Dieu désire que je me régale ?

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[1]. Dix homers, soit environ un volume de 2200 litres ! Quantité énorme, irréaliste, soulignant la disproportion de la grâce par rapport à nos efforts.

 

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Du ciel, je vais faire pleuvoir du pain pour vous » (Ex 16, 2-4.12-15)

Lecture du livre de l’Exode
En ces jours-là, dans le désert, toute la communauté des fils d’Israël récriminait contre Moïse et son frère Aaron. Les fils d’Israël leur dirent : « Ah ! Il aurait mieux valu mourir de la main du Seigneur, au pays d’Égypte, quand nous étions assis près des marmites de viande, quand nous mangions du pain à satiété ! Vous nous avez fait sortir dans ce désert pour faire mourir de faim tout ce peuple assemblé ! » Le Seigneur dit à Moïse : « Voici que, du ciel, je vais faire pleuvoir du pain pour vous. Le peuple sortira pour recueillir chaque jour sa ration quotidienne, et ainsi je vais le mettre à l’épreuve : je verrai s’il marchera, ou non, selon ma loi. J’ai entendu les récriminations des fils d’Israël. Tu leur diras : ‘Au coucher du soleil, vous mangerez de la viande et, le lendemain matin, vous aurez du pain à satiété. Alors vous saurez que moi, le Seigneur, je suis votre Dieu.’ »
Le soir même, surgit un vol de cailles qui recouvrirent le camp ; et, le lendemain matin, il y avait une couche de rosée autour du camp. Lorsque la couche de rosée s’évapora, il y avait, à la surface du désert, une fine croûte, quelque chose de fin comme du givre, sur le sol. Quand ils virent cela, les fils d’Israël se dirent l’un à l’autre : « Mann hou ? » (ce qui veut dire : Qu’est-ce que c’est ?), car ils ne savaient pas ce que c’était. Moïse leur dit : « C’est le pain que le Seigneur vous donne à manger. »

PSAUME
(Ps 77 (78), 3.4ac, 23-24, 25.52a.54a)
R/ Le Seigneur donne le pain du ciel ! (cf. 77, 24b)

Nous avons entendu et nous savons
ce que nos pères nous ont raconté :
et nous le redirons à l’âge qui vient,
les titres de gloire du Seigneur.

Il commande aux nuées là-haut,
il ouvre les écluses du ciel :
pour les nourrir il fait pleuvoir la manne,
il leur donne le froment du ciel.

Chacun se nourrit du pain des Forts,
il les pourvoit de vivres à satiété.
Tel un berger, il conduit son peuple.
Il le fait entrer dans son domaine sacré.

DEUXIÈME LECTURE
«Revêtez-vous de l’homme nouveau, créé selon Dieu » (Ep 4, 17.20-24)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Éphésiens
Frères, je vous le dis, j’en témoigne dans le Seigneur : vous ne devez plus vous conduire comme les païens qui se laissent guider par le néant de leur pensée. Mais vous, ce n’est pas ainsi que l’on vous a appris à connaître le Christ, si du moins l’annonce et l’enseignement que vous avez reçus à son sujet s’accordent à la vérité qui est en Jésus. Il s’agit de vous défaire de votre conduite d’autrefois, c’est-à-dire de l’homme ancien corrompu par les convoitises qui l’entraînent dans l’erreur. Laissez-vous renouveler par la transformation spirituelle de votre pensée. Revêtez-vous de l’homme nouveau, créé, selon Dieu, dans la justice et la sainteté conformes à la vérité.

ÉVANGILE
« Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, celui qui croit en moi n’aura jamais soif » (Jn 6, 24-35)
Alléluia. Alléluia. L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Alléluia. (Mt 4, 4b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean
En ce temps-là, quand la foule vit que Jésus n’était pas là, ni ses disciples, les gens montèrent dans les barques et se dirigèrent vers Capharnaüm à la recherche de Jésus. L’ayant trouvé sur l’autre rive, ils lui dirent : « Rabbi, quand es-tu arrivé ici ? » Jésus leur répondit : « Amen, amen, je vous le dis : vous me cherchez, non parce que vous avez vu des signes, mais parce que vous avez mangé de ces pains et que vous avez été rassasiés. Travaillez non pas pour la nourriture qui se perd, mais pour la nourriture qui demeure jusque dans la vie éternelle, celle que vous donnera le Fils de l’homme, lui que Dieu, le Père, a marqué de son sceau. » Ils lui dirent alors : « Que devons-nous faire pour travailler aux œuvres de Dieu ? » Jésus leur répondit : « L’œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé. » Ils lui dirent alors : « Quel signe vas-tu accomplir pour que nous puissions le voir, et te croire ? Quelle œuvre vas-tu faire ? Au désert, nos pères ont mangé la manne ; comme dit l’Écriture : Il leur a donné à manger le pain venu du ciel. » Jésus leur répondit : « Amen, amen, je vous le dis : ce n’est pas Moïse qui vous a donné le pain venu du ciel ; c’est mon Père qui vous donne le vrai pain venu du ciel. Car le pain de Dieu, c’est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde. » Ils lui dirent alors : « Seigneur, donne-nous toujours de ce pain-là. » Jésus leur répondit : « Moi, je suis le pain de la vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura jamais soif. »
.Patrick Braud

 

Mots-clés : cailles, exode, manne