L'homélie du dimanche (prochain)

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1 août 2021

L’antidote absolu, remède d’immortalité

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

L’antidote absolu, remède d’immortalité

Homélie pour le 19° Dimanche du Temps Ordinaire / Année B
08/08/2021

Cf. également :

Bonne année !
Le peuple des murmures
Le caillou et la barque
Traverser la dépression : le chemin d’Elie
Reprocher pour se rapprocher
Ascension : « Quid hoc ad aeternitatem ? »

L’eucharistie, quel cirque !

Pendant les trois premiers siècles, demander le baptême ou aller à l’assemblée du dimanche était risqué. Une dénonciation, une rafle, quelques légionnaires romains encerclant une communauté rassemblée, et les fauves du cirque se léchaient les babines… Les martyrs chrétiens de ces persécutions nous ont laissé des témoignages bouleversants, notamment sur l’importance de l’eucharistie pour affronter la mort imminente. Ainsi Ignace d’Antioche, troisième évêque de cette ville de l’actuelle Turquie où les disciples reçurent pour la première fois le nom de ‘chrétiens’ (Ac 11,26) : vers 107-110, il marche au supplice, sachant que le cirque de Rome va bientôt résonner des clameurs de la foule fascinée par le massacre, et des rugissements des bêtes transformées en bourreaux, bouchers, nettoyeurs de la fange chrétienne…

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Pour Ignace, l’eucharistie est source d’une force extraordinaire, non-violente et miséricordieuse. Il y trouve le courage d’affronter la condamnation injuste, l’humiliation du cirque, la fin prochaine dans les souffrances physiques infligées par les dents des fauves. Plus encore, il considère que la mort a déjà perdu la partie, malgré l’assassinat légal tout proche, à cause de la présence de vie que l’eucharistie lui procure :
« Vous vous réunissez dans une même foi, et en Jésus-Christ « de la race de David selon la chair » (Rm 1,3), fils de l’homme et fils de Dieu, pour obéir à l’évêque et au presbyterium, dans une concorde sans tiraillements, rompant un même pain qui est remède d’immortalité, antidote pour ne pas mourir, mais pour vivre en Jésus-Christ pour toujours » (Lettre d’Ignace d’Antioche aux Éphésiens).

Antidote, remède d’immortalité : les mots d’Ignace d’Antioche font écho à ceux de Jésus dans notre Évangile de ce dimanche (Jn 6, 41-51) : « le pain qui descend du ciel est tel que celui qui en mange ne mourra pas. Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde ».

Pour Jésus, faire eucharistie c’est se livrer corps et âme par amour, pour que l’autre vive, fut-il le pire des bourreaux. Nourrir la foule, c’est lui distribuer le pain de la Parole et devenir soi-même pain rompu pour la vie du monde.

Ignace d'AntiocheEn écrivant aux chrétiens de Rome qui vont le voir périr dans l’arène, Ignace fait le parallèle entre son supplice à venir et l’eucharistie plus forte que la mort :
« Moi, j’écris à toutes les Églises, et je mande à tous que moi c’est de bon cœur que je vais mourir pour Dieu, si du moins vous vous ne m’en empêchez pas. Je vous en supplie, n’ayez pas pour moi une bienveillance inopportune. Laissez-moi être la pâture des bêtes, par lesquelles il me sera possible de trouver Dieu. Je suis le froment de Dieu, et je suis moulu par la dent des bêtes, pour être trouvé un pur pain du Christ. Flattez plutôt les bêtes, pour qu’elles soient mon tombeau, et qu’elles ne laissent rien de mon corps, pour que, dans mon dernier sommeil, je ne sois à charge à personne. C’est alors que je serai vraiment disciple de Jésus-Christ, quand le monde ne verra même plus mon corps. Implorez le Christ pour moi, pour que, par l’instrument des bêtes, je sois une victime offerte à Dieu » (Lettre d’Ignace d’Antioche aux Romains).

Voilà pourquoi on cherchait toujours à enchâsser une petite relique d’un martyr dans le nouvel autel à consacrer dans une église : pour rappeler que la véritable eucharistie est de faire de sa vie une offrande d’amour, gratuitement, jusqu’à se donner entièrement soi-même s’il le faut.

Un peu après Ignace, Irénée de Lyon attestera lui aussi que la communion eucharistique est remède d’immortalité : « De même que le pain terrestre, après avoir reçu l’invocation de Dieu, n’est plus du pain ordinaire mais Eucharistie, de même nos corps qui participent à l’Eucharistie ne sont plus corruptibles puisqu’ils ont l’espérance de la résurrection » (Adversus haereses 4,18).

 

Mourir à chaque messe

Jean-Marie Vianney, curé d'Ars, montrant ç un enfant le chemin du cielL’eucharistie et la mort sont tellement liées ! On se souvient du mot du curé d’Ars : « si on savait ce qu’est la messe, on en mourrait ». Et c’est vrai que chaque eucharistie est une petite mort, transition déjà accomplie vers la vie éternelle. « Nul ne peut voir Dieu sans mourir », affirme la Torah (Ex 33,20). Or en chaque eucharistie, Dieu se laisse voir, sacramentellement, et nous fait ainsi passer dans une autre façon de penser, d’agir, d’aimer, ce qui nous demande de mourir à nos anciennes manières de faire. Lorsque Jésus nous promet que « celui qui mangera de ce pain ne mourra jamais », nous savons bien qu’il ne parle pas de la mort physique - la première mort – mais de l’autre mort – la seconde – bien plus redoutable (cf. « Celui qui a des oreilles, qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises. Le vainqueur ne pourra être atteint par la seconde mort » Ap 2, 11). Nous pourrions presque renverser le programme que Montaigne fixait à la philosophie : « que philosopher c’est apprendre à mourir », en affirmant simplement : communier, c’est apprendre à vivre, d’une vie plus forte que ce que nous en voyons matériellement.

Associés à la Passion du Christ dont nous faisons mémoire en chaque célébration, nous mourons avec lui pour ressusciter avec lui, dès maintenant. L’Évangile de Jean le fait dire non sans humour à Thomas : « allons mourir avec lui ! » (Jn 11, 16). Dès maintenant nous avons part à sa mort-résurrection, dès maintenant et pas seulement à la fin des temps ! La vie éternelle est déjà commencée en chaque eucharistie…

 

Souviens-toi de ton futur

Souviens-toi de ton futurLes rabbins aimaient déjà rappeler à Israël que c’est le futur qui est déterminant, pas le passé. Le présent n’est jamais pour la Torah que l’irruption eschatologique de l’intervention de Dieu dans l’histoire, pour nous conformer à notre vocation ultime : être un peuple de fils et de filles, vivant dans l’Alliance avec Dieu et entre nous. « Souviens-toi de ton futur » : cette maxime rabbinique trouve un accomplissement, une plénitude extraordinaire dans l’eucharistie de Jésus. L’Église est un peuple d’appelés, dont la vocation est de vivre la communion d’amour même qui unit le Père et le Fils dans l’Esprit. « Devenir participants de la nature divine » (2P 1,4) est à ce titre la raison profonde de toute l’action sacramentelle.

Nous ne venons pas à la messe offrir notre passé, mais recevoir notre avenir : devenir Dieu. En communiant, nous n’assimilons pas le Christ, au contraire : nous le laissons nous assimiler à lui, faire de nous son corps, pour devenir par lui avec lui et en lui une vivante offrande à la louange de la gloire de Dieu le Père (prière eucharistique n° 3). Saint Augustin avait bien compris que c’est de l’avenir que nous vient notre dignité, et que c’est notre union au Ressuscité qui nous transforme peu à peu, irréversiblement, en Celui avec qui nous sommes appelés à ne plus faire qu’un. Dans ses Confessions, il fait dire au Christ : « Je suis la nourriture des forts : grandis et tu me mangeras. Tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ton corps, c’est toi qui seras changé en moi ». C’est bien Lui qui aimante notre histoire, et nous attire en Dieu-Trinité.

 

La communion des temps

Il s’opère donc dans l’eucharistie une inversion des temps dont l’enjeu est la transformation de notre présent, pour toujours. En écho à la communion des saints du Credo, la célébration de la messe accomplit une communion des temps où chacun reçoit de quoi anticiper la façon de vivre qui est celle du Christ : sa vie devient nôtre, par anticipation, pour toujours.

Le temps liturgique n’est pas fermé, mais ouvert, au sens mathématique du terme : il ouvre le temps humain sur une limite qui n’appartient pas au temps humain.
En chaque eucharistie, nous fêtons un évènement qui n’est pas encore arrivé : la venue du Christ dans la gloire (cf. l’anamnèse) ! Nous nous souvenons de notre avenir, pour qu’il transforme notre présent, en s’appuyant sur le passé où tout s’est joué.
Le temps eucharistique n’est donc pas un temps linéaire, ni un temps cyclique.
La liturgie opère une « communion des temps » très originale.
En racontant ce qui s’est passé avec Israël ou Jésus, elle nous rend contemporains des « merveilles » de Dieu accomplies pour son peuple. En faisant ainsi mémoire, l’Église s’ouvre à l’avenir, à l’ad-venir de Dieu, elle s’ouvre à tous les possibles de l’Histoire. Elle proclame que c’est la fin qui informe le présent et non l’inverse ; c’est le terme de l’histoire qui transforme l’aujourd’hui, selon la très belle intuition du sage : « Hâte le temps, rappelle-toi le terme, et que soient racontées tes merveilles ! » (Si 36, 7).

L’eucharistie contient toute une philosophie du temps, irréductible aux autres philosophies humaines.
Les civilisations traditionnelles croient qu’il y a eu un âge d’or auquel il faudrait revenir pour retrouver l’harmonie primordiale (in illo tempore = en ce temps-là) : un temps cyclique.
La civilisation moderne des Lumières et du Progrès industriel croit que le temps est linéaire, et que le progrès permet d’aller toujours de l’avant. Ce mythe du Progrès a nourri aussi bien le marxisme que la recherche scientifique et les Trente Glorieuses…
Les catastrophistes actuels, collapsologues écologistes ou nihilistes, nous prédisent un temps d’effondrement qui nous conduit à la perte de l’homme dans l’univers.

Les chrétiens quant à eux reçoivent de leur liturgie une philosophie du temps qui ne ressemble à aucune autre. On pourrait l’appeler « la communion des temps » en référence à la communion des saints qui est à l’œuvre dans la communion eucharistique. Raconter le passé, en faire mémoire, permet de s’ouvrir à l’avenir ouvert dans la Résurrection de Jésus, et cet avenir reflue dès maintenant sur notre présent pour le transformer à l’image de ce qu’il sera un jour en plénitude, lorsque le Christ viendra, Roi de gloire, tout récapituler en lui.

Dans l’eucharistie, nous faisons mémoire de la Passion du Christ, nous rendant ainsi contemporains de sa Pâque qui nous ouvre à l’avenir en Dieu qui nous attend.

On peut risquer la schématisation suivante :

Communion des temps 

Quelques petites conséquences au passage de cette conception du temps :

- Nous ne sommes pas surdéterminés par notre passé. C’est notre avenir qui nous transforme : « Soyez ce que vous voyez (sur l’autel eucharistique), et recevez ce que vous êtes » (St Augustin). Le passé ne suffit pas pour guérir de ses blessures : l’ouverture à l’avenir compte encore plus.
- L’espérance est le moteur qui maintient notre vie ouverte sur l’avenir. Sans l’espérance, ni la foi ni la charité ne peuvent tenir.
- Si le temps humain est ouvert sur la venue du Christ, alors notre société doit devenir une société ouverte, et non fermée, ainsi que nos familles, nos paroisses.

Communier change notre rapport au temps, et l’agrandit à la mesure de notre immense espérance : la venue du Christ, Roi de gloire, à la plénitude des temps…
Communier nous repose la question de notre rapport au temps : quelle est notre philosophie du temps qui passe ? Vivons-nous dans la mémoire et le souvenir ? ou tendus vers les buts que nous nous sommes fixés ? ou goûtons-nous le présent sans penser à autre chose ?
Ni cyclique quoique mémoriel, ni linéaire quoique eschatologique, le temps liturgique nous invite à nous recevoir du futur promis, afin de transformer le présent à son image, appuyés sur ce que Dieu a déjà réalisé dans le passé pour nous.

Prenons le temps de méditer sur le temps à la lumière de l’eucharistie !
- Ne pas sacraliser le passé avec nostalgie, mais y relire l’action de Dieu qui a commencé en nous. Car comme dit le psaume, Dieu n’arrêtera pas l’œuvre de ses mains.
- Ne pas construire l’avenir, mais l’accueillir comme une promesse que Dieu va réaliser pour nous, avec nous. C’est là sans doute le point le plus difficile pour l’Occident : se laisser façonner par l’avenir qui reflue au-devant de nous, au lieu de croire que nous pouvons comme des dieux fabriquer notre destinée tout seuls.
- Ne pas éviter le présent, mais l’habiter comme ouvert à tous les possibles qu’il nous faut nous orienter vers la fin, l’accomplissement de l’histoire.

Il y a bien une idolâtrie païenne du temps dont l’eucharistie nous délivre.
Plus que jamais, les chrétiens sont des dissidents temporels : ils ne s’affolent pas avec le temps médiatique, ils ne s’engloutissent pas dans le court-terme du temps financier ou de la consommation, ils résistent aux futurs idéologiques construits par les hommes contre eux-mêmes.

Ils se tiennent, libres et indéterminés, sur la ligne de crête eucharistique qui unit l’avenir et le passé en un présent d’une intensité redoublée.

 

Tout voir à partir de Dieu

quid hoc ad aeternitatem : voir les choses d'un autre point de vue, à partir de la finCette notion d’anticipation eschatologique, dont l’eucharistie est source et sommet, nous permet dès lors de ne plus voir les choses et les gens à la manière purement humaine. Comme un drone révèle tout à coup l’ordonnancement des géoglyphes sur le sol du désert chilien d’Atacama en prenant de la hauteur, la communion eucharistique nous donne de lire les lignes de force que Dieu dessine dans notre histoire personnelle et collective.

Une abbesse à qui ses sœurs venaient se plaindre des multiples mesquineries ordinaires de la vie monastique les invitaient à changer de point de vue : ‘quid hoc ad aeternitatem ?’ Qu’est-ce que cela par rapport à l’éternité ? Et si vous vous placez du côté de l’éternité, à partir d’elle, cela donne quoi ?

Voir les choses à partir de Dieu permet de relativiser l’anecdotique et de goûter l’essentiel, de déchiffrer le fatras de l’histoire, de laisser notre vocation nous transformer en celui/celle que nous sommes appelés à devenir ultimement.

Grâce à l’eucharistie, nous ne voyons plus les choses ni les gens tels qu‘ils sont actuellement, mais tels qu’ils seront en Dieu, de façon ultime, en plénitude. Voilà pourquoi nous ne désespérons de personne, jusqu’à son souffle final.

Bien des virus contaminent notre existence ; bien des poisons polluent notre nourriture physique et spirituelle. Voir dans l’eucharistie l’antidote absolu aux poisons anti-évangéliques nous permet d’y puiser le courage du martyre. Croire que le pain eucharistique est remède d’immortalité nous ouvre à une vie plus intense, dès maintenant, à jamais.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Fortifié par cette nourriture, il marcha jusqu’à la montagne de Dieu » (1 R 19, 4-8)

Lecture du premier livre des Rois

En ces jours-là, le prophète Élie, fuyant l’hostilité de la reine Jézabel, marcha toute une journée dans le désert. Il vint s’asseoir à l’ombre d’un buisson, et demanda la mort en disant : « Maintenant, Seigneur, c’en est trop ! Reprends ma vie : je ne vaux pas mieux que mes pères. » Puis il s’étendit sous le buisson, et s’endormit. Mais voici qu’un ange le toucha et lui dit : « Lève-toi, et mange ! » Il regarda, et il y avait près de sa tête une galette cuite sur des pierres brûlantes et une cruche d’eau. Il mangea, il but, et se rendormit. Une seconde fois, l’ange du Seigneur le toucha et lui dit : « Lève-toi, et mange, car il est long, le chemin qui te reste. » Élie se leva, mangea et but. Puis, fortifié par cette nourriture, il marcha quarante jours et quarante nuits jusqu’à l’Horeb, la montagne de Dieu.

 

PSAUME
(Ps 33 (34), 2-3, 4-5, 6-7, 8-9)

R/ Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ! (Ps 33, 9a)

Je bénirai le Seigneur en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
Je me glorifierai dans le Seigneur :
que les pauvres m’entendent et soient en fête !

Magnifiez avec moi le Seigneur,
exaltons tous ensemble son nom.
Je cherche le Seigneur, il me répond :
de toutes mes frayeurs, il me délivre.

Qui regarde vers lui resplendira,
sans ombre ni trouble au visage.
Un pauvre crie ; le Seigneur entend :
il le sauve de toutes ses angoisses.

L’ange du Seigneur campe alentour
pour libérer ceux qui le craignent.
Goûtez et voyez : le Seigneur est bon !
Heureux qui trouve en lui son refuge !

 

DEUXIÈME LECTURE
« Vivez dans l’amour, comme le Christ » (Ep 4, 30 – 5, 2)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Éphésiens

Frères, n’attristez pas le Saint Esprit de Dieu, qui vous a marqués de son sceau en vue du jour de votre délivrance. Amertume, irritation, colère, éclats de voix ou insultes, tout cela doit être éliminé de votre vie, ainsi que toute espèce de méchanceté. Soyez entre vous pleins de générosité et de tendresse. Pardonnez-vous les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné dans le Christ. Oui, cherchez à imiter Dieu, puisque vous êtes ses enfants bien-aimés. Vivez dans l’amour, comme le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous, s’offrant en sacrifice à Dieu, comme un parfum d’agréable odeur.

 

ÉVANGILE
« Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel » (Jn 6, 41-51)
Alléluia. Alléluia.Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, les Juifs récriminaient contre Jésus parce qu’il avait déclaré : « Moi, je suis le pain qui est descendu du ciel. » Ils disaient : « Celui-là n’est-il pas Jésus, fils de Joseph ? Nous connaissons bien son père et sa mère. Alors comment peut-il dire maintenant : ‘Je suis descendu du ciel’ ? » Jésus reprit la parole : « Ne récriminez pas entre vous. Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. Il est écrit dans les prophètes : Ils seront tous instruits par Dieu lui-même. Quiconque a entendu le Père et reçu son enseignement vient à moi. Certes, personne n’a jamais vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu : celui-là seul a vu le Père. Amen, amen, je vous le dis : il a la vie éternelle, celui qui croit. Moi, je suis le pain de la vie. Au désert, vos pères ont mangé la manne, et ils sont morts ; mais le pain qui descend du ciel est tel que celui qui en mange ne mourra pas. Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde. »
.Patrick Braud

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23 mai 2021

La Trinité est notre programme social

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 10 h 30 min

La Trinité est notre programme social

Homélie pour la fête de la trinité / Année B
30/05/2021

Cf. également :

Trinité économique, Trinité immanente
Les trois vertus trinitaires
Vivre de la Trinité en nous
La Trinité, icône de notre humanité
L’Esprit, vérité graduelle
Trinité : Distinguer pour mieux unir
Trinité : ne faire qu’un à plusieurs
Les bonheurs de Sophie
Trinité : au commencement est la relation
La Trinité en actes : le geste de paix
La Trinité et nous

Un crâne dans le désert égyptien

La Trinité est notre programme social dans Communauté spirituelle 14683126-un-couple-caucasien-debout-dos-%C3%A0-dos-l-homme-et-la-femme-triste-dans-le-studio-silhouette-isol%C3%A9-sur-fUn jour, alors qu’il marchait dans le désert, Abba Macaire d’Égypte (IV° siècle) trouve un crâne au bord de la route. Le remuant avec son bâton, il lui dit : qui es-tu ?
Le crâne répondit : j’étais un prêtre païen.
Où es-tu maintenant ? continua Macaire.
Je suis dans les tourments, dit le crâne.
Quel type de tourments ?, demanda encore Macaire.
Et le crâne de répondre : voici la nature de notre tourment : nous ne pouvons nous voir les uns les autre face-à-face, car nous sommes collés dos-à-dos.

Autrement dit, je ne suis vraiment, authentiquement une personne que si je tourne mon visage vers les autres, si je les regarde dans les yeux et leur permet de regarder les miens. Le philosophe Emmanuel Levinas a écrit à ce sujet des pages inoubliables sur l’impératif éthique du visage d’autrui. D’où le tourment ultime, qui exprime la dissolution finale de la personne : ne pas pouvoir voir le visage de l’autre, ne pas être capable d’une relation.

Cette parabole de l’enfer où nous sommes dos-à-dos et non face-à-face illustre à merveille combien notre vision de l’être humain est influencée par notre représentation du divin. En termes savants, on parlerait des conséquences anthropologiques du théologique. Plus simplement : il s’agit de repérer que les croyants juifs ou musulmans n’ont pas la même conception de l’homme que les chrétiens, et que la différence est encore plus grande entre les trois monothéistes et les hindous, les bouddhistes ou les animistes sur ce point.

Icône de la TrinitéCar la révélation sur Dieu est – du même mouvement – une révélation sur l’homme, créé à son image et sa ressemblance. Si vous croyez que le face-à-face caractérise l’amour divin – ce qu’implique la Trinité – vous n’en tirerez pas les mêmes conséquences que ceux pour qui Dieu est Seul parce qu’il est Un. S’il est seul, pas de face-à-face en lui-même, ni même avec l’homme, car la distance est trop grande et la disproportion infinie. Le concile Vatican II écrit : « En réalité, le mystère de l’homme ne s’éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné. […] Le Christ, dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l’homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation » (GS 22,1). Il le fait non seulement par son message d’amour, de justice et de paix, mais par son être même de Fils de Dieu. Puisque cet homme était uni à Dieu comme jamais personne ne le fut et ne le sera, la communion vivante qui existe entre lui et celui qu’il appelle Abba change notre représentation de Dieu et de l’homme. Dieu n’est pas solitaire (sinon il ne serait pas amour en lui-même), et pourtant il est Un. Ainsi est la famille humaine : une et plurielle. L’être humain, créé à l’image de Dieu-Trinité, est donc trinitaire lui aussi. Notre vie familiale, mais également sociale, politique, économique, amicale etc. est structurée par ce principe trinitaire : devenir moi grâce à la communion avec l’autre, devenir nous grâce à l’amour qui unit sans séparation ni confusion.

Certains théologiens orthodoxes comme Nicolas Fedorov (1828-1903, ami de Dostoïevski) affirment audacieusement : « la Trinité est notre programme social ». Car il y a un lien essentiel entre notre représentation du divin et notre organisation sociale.


La vieille femme et l’oignon

Une des conséquences les plus importantes de la Trinité est que nous sommes faits pour la relation. De même que le Père et le Fils s’embrassent dans l’éternel baiser commun de l’Esprit, de même toute notre activité tend vers cette extase (amicale, amoureuse, sociale, politique, économique, artistique etc.) de la communion à autrui, jusqu’à ne faire qu’un avec lui, sans pour autant prendre sa place ou son identité. Nous sommes faits pour la relation, et les sciences humaines nous rappellent que nous sommes également faits par la relation, sans qui nous ne sommes plus humains.

Dostoïevski raconte dans « Les frères Karamazov » un conte populaire qu’il avait entendu sur une vieille femme et un oignon :

« Il était une fois une méchante vieille femme qui, se réveillant après sa mort, se retrouva dans un lac de feu. Son ange gardien, soucieux de faire tout son possible pour l’aider, ne pouvait se rappeler qu’une seule bonne action dans toute sa vie : elle avait une fois donné un oignon de son potager à une mendiante. Alors, prenant l’oignon, l’ange le tendit à la femme en lui disant de bien s’y accrocher, et commença à la tirer hors du feu. Cependant, la vieille femme n’était pas seule dans le lac. Voyant ce qui se passait, les autres commencèrent à s’agglutiner autour d’elle et à s’accrocher à elle, dans l’espoir d’être eux aussi tirés hors de la fournaise. Mais elle, à la fois paniquée et indignée, se mit à leur donner des coups de pied en criant : ‘allez-vous-en ! C’est moi qui suis tirée hors du lac, pas vous. C’est mon oignon, pas le vôtre’. Or, au moment précis où elle dit : ‘c’est le mien !’, l’oignon se fendit en deux et elle retomba dans le lac. Et, autant que nous le sachions, elle y est encore… »

Telle est l’histoire. Si elle avait dit : ‘c’est notre oignon’, est-ce que celui-ci n’aurait pas été assez fort pour tirer toutes les personnes hors du lac ? Mais en disant : ‘c’est le mien !’, elle niait son humanité essentielle, sa vraie personnalité à l’image et à la ressemblance de la Trinité, coupant sa relation aux autres, et coupant son oignon en deux !

L’offrande d’un oignon aurait pu suffire à sauver cette femme si elle avait accepté de partager son salut à d’autres.

C’est parce que Dieu est Trois en Un que chacun a besoin de l’autre pour être soi-même. Le salut passe par les autres, comme dans la Trinité la relation à l’autre définit chacun comme personne. Un programme économique trinitaire est donc un projet de circulation relationnelle où la marchandise est seconde à l’égard de ce qu’elle véhicule – souci, sollicitude, prévenance, agapè. Une économie trinitaire serait, de façon essentielle, une économie de création et de partage. Marx avait raison de dénoncer le fétichisme de la marchandise, lorsque celle-ci devient plus importante que la relation entre ceux qui l’échangent.


Le personnalisme chrétien

Là où les Grecs étaient marqués par l’être et la substance (l’en-soi des choses), le christianisme a forgé le concept de personne humaine, pour traduire cette vocation inaliénable à vivre comme Dieu-Trinité : en relation.

Prosopon / masque de théâtre grecLe mot que les conciles des quatre premiers siècles ont trouvé pour porter cette vocation relationnelle humaine est le mot de personne : prosopon en grec désignait le masque de théâtre (sopon) qui permettait à l’acteur de parler à son public en face de lui (pro) en incarnant son personnage. Le mot latin persona a repris cette étymologie : la personne est ce par qui (per) le son (sona) jaillit pour s’adresser à l’autre à travers le visage. Si l’homme est une personne – à l’image des personnes trinitaires – il est lui-même un dialogue avec les autres personnes, en conversation avec autrui. S’il n’est pas une personne, alors l’économisme libéral pourra le réduire à un individu, et l’idéologie communiste à des masses (laborieuses ou oisives, dominées ou dominantes). Les théories néolibérales parlent toujours du consommateur comme d’un individu supposé libre de maximiser son intérêt propre sous contrainte de ses revenus ou obligations légales. Le terme même d’individu est radicalement opposé à celui de personne : individu = qui ne peut être divisé au-delà. C’est le plus petit élément indépendant, coupé des autres (indivis), qui détermine seul ses choix et ses comportements. L’individualisme occidental à partir du XVIII° siècle est à ce titre une puissante contestation du personnalisme chrétien. Ou plutôt : c’est une forme d’hérésie anthropologique, au sens du mot grec hérésie = choisir trop trop peu, c’est-à-dire privilégier une seule dimension de l’être humain (ici sa dimension singulière) et la porter à l’extrême (l’individualisme) en la coupant de l’autre pôle constitutif de la personne : la communion, la communauté. Le communisme fait l’erreur symétrique : il privilégie les masses sur la personne singulière, il n’a pas honte de sacrifier des milliers de vies au goulag ou au camp de rééducation pour atteindre le bonheur collectif de la société communiste. Dans les deux cas, c’est l’image de la Trinité en l’homme qui est défigurée.

Jean-Paul II, qui l’avait vécu de l’intérieur, l’avait pertinemment diagnostiqué en 1991 :

L’erreur fondamentale du « socialisme » est de caractère anthropologique. En effet, il considère l’individu comme un simple élément, une molécule de l’organisme social, de sorte que le bien de chacun est tout entier subordonné au fonctionnement du mécanisme économique et social, tandis que, par ailleurs, il estime que ce même bien de l’individu peut être atteint hors de tout choix autonome de sa part, hors de sa seule et exclusive décision responsable devant le bien ou le mal. L’homme est ainsi réduit à un ensemble de relations sociales, et c’est alors que disparaît le concept de personne comme sujet autonome de décision morale qui construit l’ordre social par cette décision (Centesimus Annus n° 13). 

Et il était prophétique en voyant poindre une autre hérésie anthropologique, avec le désastre écologique à venir :

À côté du problème de la consommation, la question de l’écologie, qui lui est étroitement connexe, inspire autant d’inquiétude. L’homme, saisi par le désir d’avoir et de jouir plus que par celui d’être et de croître, consomme d’une manière excessive et désordonnée les ressources de la terre et sa vie même. À l’origine de la destruction insensée du milieu naturel, il y a une erreur anthropologique, malheureusement répandue à notre époque. L’homme, qui découvre sa capacité de transformer et en un sens de créer le monde par son travail, oublie que cela s’accomplit toujours à partir du premier don originel des choses fait par Dieu. Il croit pouvoir disposer arbitrairement de la terre, en la soumettant sans mesure à sa volonté, comme si elle n’avait pas une forme et une destination antérieures que Dieu lui a données, que l’homme peut développer mais qu’il ne doit pas trahir. Au lieu de remplir son rôle de collaborateur de Dieu dans l’œuvre de la création, l’homme se substitue à Dieu et, ainsi, finit par provoquer la révolte de la nature, plus tyrannisée que gouvernée par lui (n° 37).

Notre combat pour la justice sociale et les droits humains devient d’autant plus signifiant qu’il est mené non pas simplement selon des principes humanitaires généraux et généreux, mais plus spécifiquement au nom de la Trinité, communion d’amour personnalisante.


Gengis Khan ou Montesquieu ?

Les idéologies meurtrières du XX° siècle ne sont pas mortes : il suffit d’observer la montée en puissance de la Chine communiste, pour qui l’unité ne se conjugue pas avec la différence, comme on le voit hélas avec les Ouïghours, le Tibet, Taiwan etc.

Le libéralisme fait toujours des ravages en diffusant en pratique une atomisation des relations sociales, réduisant les personnes à un individu consommateur et producteur cherchant à maximiser son intérêt, supposé libre mais finalement esseulé au sein de groupes juxtaposés et atomisés.

- D’autres nuages commencent à menacer la dimension personnelle de l’être humain : le monothéisme musulman, reprise si radicale du monothéisme juif, car voulant l’imposer à tous. Dans une religion du Dieu unique, pas de dialogue, pas de conversation ni de face-à-face : seule la soumission (Islam) convient à la disproportion homme–Dieu ; seule l’obéissance à la loi (Torah, Charia) garantit le salut. Formidable régression quand on y pense, par rapport à la primauté de l’Esprit sur la lettre, de la grâce sur les œuvres, de l’amour sur la loi qui est au cœur du christianisme trinitaire…

Sous l’Ancien Régime occidental, les chrétiens ont pu déformer cette inspiration trinitaire en la ramenant à un seul des trois : cela a donné la monarchie absolue de droit divin, déviance politique cherchant la caution de l’Église. On a d’ailleurs appelé monarchianisme en théologie les courants qui prônent la supériorité du Père sur le Fils et l’Esprit, au nom de l’unicité du pouvoir divin (mono archè = un seul pouvoir, un seul principe). Comme quoi les tyrannies politiques sont souvent des sécularisations d’idées chrétiennes devenues folles ! Une fausse conception de Dieu induit toujours une fausse conception de l’homme.

Gengis KhanSi tout monothéisme ne mène pas à la dictature, il existe tout de même une série d’exemples historiques montrant que le monothéisme absolu a souvent pactisé avec une idéologie du pouvoir unique, en aidant un souverain à imposer aux autres son pouvoir de manière agressive, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Et cela vaut pour chacune des trois religions monothéistes. Dans le judaïsme par exemple, la réforme de Josias s’est faite sous le mot d’ordre : un Dieu, un Temple, une Loi. Gengis Khan, le souverain mongol converti à l’islam, écrivait en 1254 à Louis IX de France : « commandement de Dieu éternel : au ciel il n’y a qu’un seul Dieu éternel, sur terre qu’il n’y ait qu’un seul seigneur, Gengis Khan, le fils de Dieu ». En christianisme, Louis XIV par exemple a organisé sa monarchie absolue selon le principe : un roi, une foi, une loi. Carl Schmitt en 1934 avait fait appel au monothéisme pour justifier la dictature d’Hitler : de la même manière qu’il n’y a qu’un seul Dieu, il soutenait qu’il ne peut y avoir qu’un souverain dans un État, et il doit avoir le droit de vie et de mort sur le citoyen.

Le monothéisme strict apparaît donc plutôt dangereux au niveau politique parce qu’il est incapable de préserver la pluralité. L’islam continue sur cette ligne absolutiste (en refusant ainsi le pluralisme, il est par nature opposé à toute forme de démocratie authentique).

- Il faudrait étudier également les conséquences politiques, sociales, économiques des autres religions. L’animisme par exemple va privilégier des formes d’organisation sociale en ethnies, en cités-États, en petits royaumes indépendants, concurrents, souvent en guerre. Les dieux égyptiens servaient d’assise au pouvoir du Pharaon dans la mesure où Amon-Râ (le dieu soleil) restait le dieu suprême. L’hindouisme quant à lui engendrera la figure si particulière des maharadjahs et des castes, et le bouddhisme fera du moine et du monachisme le garant de l’unité sociale etc.

Séparation des pouvoirs- Plus proche de nous, soulignons une fécondité politique bien connue du dogme trinitaire. Car il est vrai que la plupart des concepts politiques issus des Lumières sont avant tout des concepts théologiques sécularisés, transpositions de notions chrétiennes dans le domaine social. Ainsi la représentation de la Trinité sous forme de trois entités distinctes mais indissociables, enchevêtrées les unes aux autres sans pour autant se confondre, a-t-elle sans doute inspiré à Montesquieu sa célèbre séparation des pouvoirs. À l’image des trois cercles distincts et sécants par lesquels on avait une approche mathématique de la Trinité, il semblait logique de projeter ces trois cercles sur l’organisation de la vie sociale : le législatif, le juridique et l’exécutif devaient alors refléter ce modèle trinitaire afin de garantir une démocratie authentique. Toute déviation (hérésie) absolutisant l’un des trois pôles conduirait immanquablement à une dictature (exécutif), à une république des juges (juridique) ou à une administration kafkaïenne (législatif). Toute confusion des trois pouvoirs déliterait la démocratie en anarchie dangereuse. La théorie de l’indépendance et de l’équilibre des trois pouvoirs n’est jamais que l’ombre projetée des relations trinitaires sur le vécu collectif…

- Il faudrait également citer comme conséquences politiques de la Trinité la notion de bien commun et de pluralisme démocratique (même si les Églises ont été souvent en contradiction avec ce message qu’elles portaient !). Le bien commun s’enracine quelque part dans la nature divine qui unit les trois personnes en Dieu. Ce qui est commun aux trois est plus grand que ce qui les distingue. Ainsi le bien commun de la société est ce qui doit revenir à chacun au-delà des différences de richesse, de classe, de mérite ou de race. Et le bien commun de l’humanité procède de cette même approche trinitaire : les différentes nations doivent avoir en partage les océans, les pôles arctique et antarctique, la qualité de l’air, la diversité biologique, les grandes forêts primaires, l’équilibre écologique de leur planète etc.

La place manque pour développer davantage ! Au moins, soyez convaincus que fêter la Trinité n’est pas seulement contempler Dieu en lui-même, mais appeler les hommes à mieux s’organiser pour accomplir cette vocation trinitaire qui est la leur : personnes appelées à vivre dans une communion d’amour proprement divine.

« Si tu me dis: ‘Montre-moi ton Dieu’ , je pourrai te répondre: ‘Montre-moi ton homme, et moi je te montrerai mon Dieu’ » (Théophile d’Antioche, vers 183-185).

 

Oui, vraiment, la Trinité est notre programme social.

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« C’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre » (Dt 4, 32-34.39-40)

Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple : « Interroge donc les temps anciens qui t’ont précédé, depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre : d’un bout du monde à l’autre, est-il arrivé quelque chose d’aussi grand, a-t-on jamais connu rien de pareil ? Est-il un peuple qui ait entendu comme toi la voix de Dieu parlant du milieu du feu, et qui soit resté en vie ? Est-il un dieu qui ait entrepris de se choisir une nation, de venir la prendre au milieu d’une autre, à travers des épreuves, des signes, des prodiges et des combats, à main forte et à bras étendu, et par des exploits terrifiants – comme tu as vu le Seigneur ton Dieu le faire pour toi en Égypte ? Sache donc aujourd’hui, et médite cela en ton cœur : c’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre. Tu garderas les décrets et les commandements du Seigneur que je te donne aujourd’hui, afin d’avoir, toi et tes fils, bonheur et longue vie sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu, tous les jours. »

 

PSAUME
(32 (33), 4-5, 6.9, 18-19, 20.22)
R/ Heureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu. (32, 12a)

Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu’il fait.
Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

Le Seigneur a fait les cieux par sa parole,
l’univers, par le souffle de sa bouche.
Il parla, et ce qu’il dit exista ;
il commanda, et ce qu’il dit survint.

Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
Que ton amour, Seigneur, soit sur nous
comme notre espoir est en toi !

DEUXIÈME LECTURE
« Vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; en lui nous crions “Abba !”, Père ! » (Rm 8, 14-17)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

 

ÉVANGILE
« Baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » (Mt 28, 16-20)
Alléluia. Alléluia.Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (cf. Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, les onze disciples s’en allèrent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre. Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais certains eurent des doutes. Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »
Patrick Braud

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28 mars 2021

Jeudi Saint : les multiples interprétations du lavement des pieds

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Jeudi Saint : les multiples interprétations du lavement des pieds

Jeudi Saint / Année B
01/04/2021

Cf. également :

Jeudi saint : les réticences de Pierre
« Laisse faire » : éloge du non-agir
« Laisse faire » : l’étrange libéralisme de Jésus
Jeudi Saint : pourquoi azyme ?
La commensalité du Jeudi saint
Le Jeudi saint de Pierre
Jeudi Saint / De la bouchée au baiser : la méprise de Judas
Jeudi Saint : la nappe-monde eucharistique
Je suis ce que je mange
La table du Jeudi saint
Le pain perdu du Jeudi Saint
De l’achat au don
Pâques : les 4 nuits

Comment s’habituer au choix étonnant de la liturgie en ce Jeudi Saint ? Au lieu de nous faire lire le récit de l’institution de l’eucharistie en Marc, Matthieu ou Luc, elle choisit de nous faire entendre Jn 13, où il n’est pas question d’eucharistie, mais de lavement des pieds ! Quitte à choisir l’Évangile de Jean, elle aurait dû nous faire lire le fameux discours sur le pain de vie (Jn 6), qui – lui – est bien eucharistique…
Alors, comment interpréter cette substitution lavement des pieds/eucharistie ?
Parcourons pour cela quelques interprétations de ce geste si symbolique.

 

1. Un condensé de la kénose du Christ

Jeudi Saint : les multiples interprétations du lavement des pieds dans Communauté spirituelle parabole-philippiensLe plus frappant (et la réaction de Pierre l’atteste) est sans doute de voir Jésus se mettre à genoux devant ses disciples, s’abaisser à ce rôle d’esclave lavant les pieds des hôtes de la maison. Cet abaissement n’est pas feint : aucune hypocrisie dans le geste de Jésus pour déposer sa tunique et nettoyer les pieds salis par la poussière des chemins. Notons d’ailleurs que les pieds des Douze devaient être fort sales, ce qui confère au geste une connotation répugnante (c’est pour cela qu’on s’en décharge sur les esclaves, et que Pierre s’est regimbé). Ne sublimons pas trop vite ce geste donc !

En réalité, Jésus exprime ici qui il est, au plus intime : celui qui se vide de lui-même pour servir les autres. Cet abaissement christique – à contre-courant de toutes les représentations messianiques – a été chanté très tôt dans une vieille hymne rapportée par Paul : « Le christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. Reconnu homme à son aspect, il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix… »(Ph 2, 6 11).

Le verbe grec utilisé pour décrire le fait de se dépouiller de sa divinité  (tunique enlevée) pour se faire serviteur (laver les pieds) a donné en français le mot kénose (se vider de soi-même). La kénose du Christ, c’est son être même et celui de Dieu [1] : être tendu vers l’autre – que ce soit son Père ou ses frères – pour ne plus faire qu’un avec lui/eux dans une communion d’amour que le service exprime et réalise. La liturgie du Jeudi Saint nous livre ainsi la dimension christique de l’eucharistie : communier, c’est s’engager avec le Christ, par lui et en lui, dans sa kénose pour les autres.

Communier sans désirer participer à cette kénose du Christ, voilà qui serait une hypocrisie plus redoutable que tous les sacrilèges !

 

2. Un signe d’hospitalité

La phyloxénie d'Abraham (Chagall)Cette signification du lavement des pieds est bien connue. En signe de bienvenue, les esclaves purifiaient les pieds des invités. Ce geste leur assurait en actes qu’ils étaient attendus, désirés, respectés. Paul en fait l’un des critères pour admettre une femme dans le groupe des veuves de la communauté : « Une femme ne sera inscrite au groupe des veuves que si elle est âgée d’au moins soixante ans et n’a eu qu’un mari. Il faut qu’elle soit connue pour ses belles œuvres : qu’elle ait élevé des enfants, exercé l’hospitalité, lavé les pieds des saints, assisté les affligés, qu’elle se soit appliquée à toute œuvre bonne » (1 Tm 5, 9-10). Critère diaconal en quelque sorte, visiblement très féminin  aux débuts de l’Église….

Le lien eucharistie–hospitalité est donc naturel dans l’évangile de Jean.

On se souvient d’Abraham offrant l’hospitalité à trois voyageurs, organisant leur lavement des pieds, les nourrissant, pour découvrir après coup que c’était Dieu (en personnes, pourrait-on dire !) qui le visitait (Gn 18, 1-15). L’eucharistie et l’hospitalité d’Abraham sont symboliquement réunies dans l’icône de la Trinité de Roublev. Elles doivent l’être existentiellement dans nos pratiques domestiques ordinaires.

Comment communier sans accueillir des invités chez vous ? des réfugiés dans un pays ? sans nous laisser nous-mêmes inviter ailleurs ?

 

3. Un acte de charité

Pope-Francis-Muslim-Christian-Hindu-refugees-Castelnuovo-di-Porto-Rome-Italy-Maudy-Thursday-2016 culte dans Communauté spirituelleLes Anglais ont appelé le Jeudi Saint : Maundy Thursday. Cela vient du latin mandatum  = commandement (mandat), en référence au commandement nouveau de l’amour dont Jésus fait la clé de voûte de son message et de son être : « Je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres »(Jn 13, 34) … 

Les célébrations du Jeudi Saint au Royaume-Uni (également appelé Royal Maundy) impliquent que le monarque offre des aumônes aux personnes âgées méritantes – un homme et une femme pour chaque année de l’âge du souverain. Ces pièces, connues sous le nom de monnaie Maundy ou Royal Maundy, étaient distribuées dans des sacs à main rouges et blancs, selon une coutume datant du roi Édouard Ier. Le sac à main rouge contenait de la monnaie ordinaire, la bourse blanche avait de l’argent au montant d’un sou pour chaque année de l’âge du souverain.

Laver les pieds de l’autre – alors qu’ils sont sales – relève de la charité qui a toujours inspiré les paroles et les actes du Christ. Il s’agit de redonner à l’autre sa beauté, sa pureté, son parfum, de le restaurer dans sa dignité d’ami et de familier. Voilà pourquoi le pape choisit souvent des prisonniers, des personnes handicapées, des victimes, des malades du sida, des réfugiés, pour obéir au commandement du Maundy Thursday en leur lavant les pieds devant tous. 

Communier, c’est puiser en Christ la force d’obéir à son commandement nouveau de charité envers tous, jusqu’à se livrer sa vie s’il le faut.

 

4. Une signification sacramentelle

Comment réconcilier les jeunes avec la confession ?Les réticences de Pierre à se laisser toucher et laver par Jésus donnent lieu au développement du texte sur la nécessité de renouveler régulièrement cette purification partielle, alors que le reste du corps n’en a pas besoin. La Tradition unanime y a vu l’annonce de l’importance de la confession des péchés, hygiène spirituelle à pratiquer après le baptême. Le baptême est donné une fois pour toutes, et avec lui le pardon fondamental. La confession des péchés est rendue nécessaire par la marche poussiéreuse sur les chemins de la vie, où inévitablement la saleté s’accumule sur les sandales et sur les pieds, ternissant ainsi la propreté des pieds seulement.

Sacramentelle chez les catholiques et les orthodoxes, spirituelle chez les protestants, cette confession régulière des péchés permet de ne pas perdre la grâce fondamentale du baptême, de l’entretenir en quelque sorte par ce toilettage fréquent.

Communier pour être pardonné (des inévitables manquements commis au cours de route) ; être pardonné pour communier : ce lien sacramentel est fort ! L’Occident l’avait durci en une obligation décourageante (c’est pourquoi les chrétiens ne communiaient autrefois qu’une fois l’an, pour être ‘en état de grâce’ et ‘faire ses Pâques’). Nous pourrions aujourd’hui redécouvrir ce lien plus positivement : Pierre a bien accepté d’être lavé/pardonné malgré ses réticences, pourquoi pas nous ?

 

5. Une signification éthique

Le fait que Jean ait volontairement remplacé le récit de la Cène (alors qu’il y était !) par le lavement des pieds (alors qu’il connaissait les trois autres versions du dernier repas de Jésus écrites avant la sienne) montre assez le lien qu’il a voulu établir entre les deux. En termes contemporains, on pourrait traduire cela dans la formule : pas de culte sans éthique, pas d’éthique son culte.

Le discours sur le pain de vie (Jn 6, dimension cultuelle) culmine dans le geste du lavement des pieds (Jn 13, dimension éthique). Servir ses frères exprime la vérité de l’eucharistie. Voilà pourquoi le ministère diaconal est si essentiel à l’Église.

Dans le Moyen-Orient ultra-religieux de l’époque, cet accomplissement n’allait pas de soi (comme pour l’islam ou l’hindouisme etc.) : les droits de Dieu étaient largement supérieurs aux droits des hommes, et le crime de blasphème pour lequel Jésus a été condamné était le pire de tous. À l’heure des fanatismes musulmans et religieux de tous poils, il est vital de rappeler inlassablement, avec les prophètes de la première Alliance, que le culte sans éthique n’est qu’une vaste supercherie, une hypocrisie dangereuse, une instrumentalisation blasphématoire du Nom de Dieu.

À l’inverse, en Occident notamment, la réciproque mériterait d’être valorisée. Car l’humanitaire se dégrade vite en alibi sans une vision transcendante de l’homme. La poursuite de la solidarité s’abîme en assistance humiliante si l’on ne voit que les besoins économiques. L’action politique se noie dans le cynisme s’il n’y a pas de bien commun supérieur. Les enfants des militants chrétiens des années 60 ont pris leur éthique, mais sans la foi au Christ. Cette rupture entre les deux compromet la réussite de l’une et de l’autre…

Célébrer et servir sont les deux faces de la médaille chrétienne de l’eucharistie. Jamais l’une sans l’autre.

 

6. Une signification ecclésiale

schema_robbes autoritéLa finale de notre évangile résonne comme une invitation à convertir notre exercice du pouvoir et de l’autorité : « Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres… »

Cette conversion de l’autorité est d’abord à vivre en Église, pour qu’elle soit sacrement (=  signe et moyen) de ce qu’elle annonce (cf. Vatican II).

Or là, il faut bien avouer que la réforme de l’Église que cela implique est immense, inachevée et permanente. Dans l’Église catholique, l’autorité est encore confisquée – en théorie et en pratique – par une pyramide très hiérarchique, dont les femmes sont très largement absentes. Tant que les réformes pour vivre le pouvoir dans l’esprit du lavement des pieds resteront aussi timides et anecdotiques qu’aujourd’hui, on peut craindre pour l’avenir de notre Église, si peu à la hauteur – ou plutôt si peu à la bassesse – de Celui qu’elle annonce, et de sa kénose.

L’argument vaut d’ailleurs pour toutes les Églises…

De la Curie romaine au conseil pastoral de paroisse, nos institutions et fonctionnements  devraient régulièrement se soumettre ou lavement par le Christ, afin d’être débarrassées de leurs souillures, acquises au fil des siècles.

Communier, c’est s’engager à réformer l’Église pour qu’elle soit davantage fidèle à l’Esprit du serviteur de Jn 13.

 

7. Un signe pascal

Jésus mains tenant jarre d'eau prêt à laver les pieds de ses disciples Banque d'images - 47035301À la fin du lavement des pieds, Jésus reprend sa tunique : geste symbolique à forte connotation pascale. Se dépouiller de sa tunique, c’est la kénose du Christ, de son incarnation jusqu’à sa mort. Reprendre sa tunique, c’est se relever d’entre les morts, être à nouveau revêtu de la splendeur de cette divinité. La traduction liturgique privilégie d’ailleurs le sens de « recevoir » pour l’autre usage du verbe λαβεῖν (labein = prendre/recevoir) : « ma vie, nul la prend, mais c’est moi qui la donne. J’ai le pouvoir de la donner, j’ai le pouvoir de la recevoir (labein) à nouveau » (Jn 10, 18).
La résurrection d’entre les morts est en œuvre en filigrane dans le rituel du Prince se faisant esclave par amour, et ainsi couronné de gloire par son Père.

Communier à la messe, c’est participer dès maintenant à ce mouvement pascal qui nous entraîne nous aussi à déposer nos signes de richesse pour revêtir la dignité pascale des baptisés en Christ.

 

Impossible de vivre ces sept significations eucharistiques à soi tout seul, et tout le temps. Il nous faut nous y tenir ensemble, en Église, en vivant intensément la dimension qui est la nôtre actuellement, sans oublier celles que nous pourrons honorer plus tard.

 

 


[1]. « L’être de Dieu correspond à son apparaître dans  le Christ.  Jésus  ne  nous  dit  pas  seulement  comment  l’homme  doit aimer,  mais  aussi  et  d’abord  comment  Dieu  aime.  S’il  y  a  une  kénose  du  Christ,  c’est  que Dieu, Père,  Fils,  Esprit, est  éternellement  en  kénose,  c’est-à-dire  en  acte  de  livraison sacrificielle de soi. Point n’est besoin d’être chrétien pour savoir que nul n’entre dans la joie d’aimer  sans  entrer  d’un  même  mouvement  dans  la  souffrance  d’aimer.  Mais  le  chrétien fonde  en  Dieu  même  cette  réciprocité,  j’allais  dire  cette  identité.  Dieu  est  ce  qu’il  devient dans le Christ. Il n’y aurait pas une kénose du Verbe incarné si la Trinité –et non seulement le Verbe –n’était en elle-même Puissance et Acte de kénose. [...] La forme d’existence du Fils est d’être Image, donc pôle d’accueil, d’humilité et de pauvreté dans la Trinité. Il est kénose en tant qu’Image du Père, mais c’est d’une kénose qu’il est l’image. Il ne serait pas en kénose si le Père n’y était pas ». François VARILLON, L’humilité de Dieu, Paris, Le Centurion, 1974, p. 127-128.

 

 

MESSE DU SOIR

PREMIÈRE LECTURE
Prescriptions concernant le repas pascal (Ex 12, 1-8.11-14)

Lecture du livre de l’Exode
En ces jours-là, dans le pays d’Égypte, le Seigneur dit à Moïse et à son frère Aaron : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois, il marquera pour vous le commencement de l’année. Parlez ainsi à toute la communauté d’Israël : le dix de ce mois, que l’on prenne un agneau par famille, un agneau par maison. Si la maisonnée est trop peu nombreuse pour un agneau, elle le prendra avec son voisin le plus proche, selon le nombre des personnes. Vous choisirez l’agneau d’après ce que chacun peut manger. Ce sera une bête sans défaut, un mâle, de l’année. Vous prendrez un agneau ou un chevreau. Vous le garderez jusqu’au quatorzième jour du mois. Dans toute l’assemblée de la communauté d’Israël, on l’immolera au coucher du soleil. On prendra du sang, que l’on mettra sur les deux montants et sur le linteau des maisons où on le mangera. On mangera sa chair cette nuit-là, on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères. Vous mangerez ainsi : la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur. Je traverserai le pays d’Égypte, cette nuit-là ; je frapperai tout premier-né au pays d’Égypte, depuis les hommes jusqu’au bétail. Contre tous les dieux de l’Égypte j’exercerai mes jugements : Je suis le Seigneur. Le sang sera pour vous un signe, sur les maisons où vous serez. Je verrai le sang, et je passerai : vous ne serez pas atteints par le fléau dont je frapperai le pays d’Égypte.
Ce jour-là sera pour vous un mémorial. Vous en ferez pour le Seigneur une fête de pèlerinage. C’est un décret perpétuel : d’âge en âge vous la fêterez. »

PSAUME
(115 (116b), 12-13, 15-16ac, 17-18)
R/ La coupe de bénédiction est communion au sang du Christ. (cf. 1 Co 10, 16)

Comment rendrai-je au Seigneur
tout le bien qu’il m’a fait ?
J’élèverai la coupe du salut,
j’invoquerai le nom du Seigneur.

Il en coûte au Seigneur
de voir mourir les siens !
Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur,
moi, dont tu brisas les chaînes ?

Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce,
j’invoquerai le nom du Seigneur.
Je tiendrai mes promesses au Seigneur,
oui, devant tout son peuple.

DEUXIÈME LECTURE
« Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens
Frères, moi, Paul, j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. »
Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

ÉVANGILE
« Il les aima jusqu’au bout » (Jn 13, 1-15)
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus !Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. »
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! (cf. Jn 13, 34)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean
Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout.
Au cours du repas, alors que le diable a déjà mis dans le cœur de Judas, fils de Simon l’Iscariote, l’intention de le livrer, Jésus, sachant que le Père a tout remis entre ses mains, qu’il est sorti de Dieu et qu’il s’en va vers Dieu, se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu’il se noue à la ceinture ; puis il verse de l’eau dans un bassin. Alors il se mit à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge qu’il avait à la ceinture. Il arrive donc à Simon-Pierre, qui lui dit : « C’est toi, Seigneur, qui me laves les pieds ? » Jésus lui répondit : « Ce que je veux faire, tu ne le sais pas maintenant ; plus tard tu comprendras. » Pierre lui dit : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi. » Simon-Pierre lui dit : « Alors, Seigneur, pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête ! » Jésus lui dit : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds : on est pur tout entier. Vous-mêmes, vous êtes purs, mais non pas tous. » Il savait bien qui allait le livrer ; et c’est pourquoi il disait : « Vous n’êtes pas tous purs. »
Quand il leur eut lavé les pieds, il reprit son vêtement, se remit à table et leur dit : « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. »
Patrick BRAUD

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13 septembre 2020

Dieu trop-compréhensible

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Dieu trop-compréhensible

Homélie pour le 25° Dimanche du temps ordinaire / Année A
20/09/2020

Cf. également :
Le contrat ou la grâce ?
Personne ne nous a embauchés
Les ouvriers de la 11° heure
Premiers de cordée façon Jésus
Un festin par-dessus le marché

« Ne cherche pas à comprendre… »
- « Tu ne peux pas comprendre. C’est un mystère ».
Cette réponse assénée avec autorité par ma prof de caté autrefois me laissait à chaque fois insatisfait. Comment ! ? Il n’y aurait rien à comprendre dans le mystère de la Trinité ? dans le mystère eucharistique ? Dieu serait-il incompréhensible ? L’intelligence humaine devrait-elle abdiquer pour être capable d’adorer le Créateur ?

Une lecture trop rapide des textes de ce dimanche pourrait conforter ceux qui veulent ainsi mettre Dieu hors d’atteinte de l’homme.
Isaïe ne fait-il pas dire à Dieu : « Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes chemins sont élevés au-dessus de vos chemins, et mes pensées, au-dessus de vos pensées » ? C’est donc qu’il faudrait s’incliner sans comprendre, se soumettre sans protester ?
Et Matthieu ne décrit-il pas un patron incompréhensible qui paye les ouvriers de la onzième heure autant que ceux de la première ? Une telle injustice serait à mettre uniquement sur le compte du bon vouloir patronal qui fait ce qu’il veut sans avoir de comptes à rendre à personne : « n’ai-je pas le droit de faire ce que je veux de mes biens » ?

 

La dérive du Mektoub
Le durcissement de ce genre d’argumentation a déjà fait tant de dégâts par le passé ! Au nom de la transcendance divine, on a casé Dieu dans les failles de la raison, en se disant que là au moins il serait à l’abri. Jusqu’à justifier l’injustifiable : ‘si Dieu permet le malheur innocent, c’est qu’il a ses raisons ; si nous ne comprenons pas son action, c’est normal et il n’y a qu’à accepter, car Dieu est plus grand que nous’. On n’est pas loin du Mektoub musulman, c’est-à-dire de l’idée que la soumission au destin décidé par Dieu est la seule voie possible, sans pouvoir ni le comprendre ni le maîtriser. Dire que Dieu est incompréhensible conduit la plupart du temps à la résignation et au fatalisme. Et cela fournit à l’homme de beaux motifs de révolte. La controverse sur le tremblement de terre de Lisbonne au XVIII° siècle en est un bon exemple. Voltaire fournira dans son pamphlet une base solide à l’athéisme européen des siècles suivants. Le premier novembre 1755 en effet, le tremblement de terre de Lisbonne avec ses 30 000 morts provoque un choc considérable sur la sensibilité philosophique du XVIII° siècle et Voltaire, en particulier, restera obsédé par cette catastrophe. À ce moment-là, Voltaire s’éloigne définitivement des théories optimistes (Leibniz : « tout est bien » car Dieu organise « le meilleur des mondes possibles » même si nous ne comprenons rien à sa sagesse). Il ne supporte plus que l’on cherche à nier le mal ou à la justifier par l’incompréhensibilité divine.

Poème sur le désastre de LisbonnePOÈME sur le DÉSASTRE DE LISBONNE ou EXAMEN DE CET AXIOME : ‘TOUT EST BIEN’.

Au spectacle effrayant de leurs cendres fumantes,
Direz-vous : « C’est l’effet des éternelles lois
Qui d’un Dieu libre et bon nécessitent le choix ? »
[…]
« Tout est bien, dites-vous, et tout est nécessaire. »
[…]
Ou l’homme est né coupable, et Dieu punit sa race,
Ou ce maître absolu de l’être et de l’espace,
Sans courroux, sans pitié, tranquille, indifférent,
De ses premiers décrets suit l’éternel torrent.

Loger Dieu dans les trous de notre connaissance, c’est le condamner à reculer à chaque fois que celle-ci avance. Autrefois, on organisait des rogations grandioses pour demander la pluie à Dieu lors d’une sécheresse : qui oserait le faire en France aujourd’hui (à part une poignée de catholiques traditionnels) ? Autrefois on croyait que les médailles miraculeuses épargnaient du choléra et de la peste : qui serait assez fou pour remplacer le masque par une médaille en période de Covid ? Récemment, certains essayaient de sauver Dieu-créateur en le mettant dans le big-bang, ou bien juste avant : mais si le big-bang s’avère n’être lui-même que la suite logique d’un big Crunch antérieur (Stephen Hawking), va-t-on déplacer encore l’acte créateur de quelques milliards d’années en arrière ? Et puis, comment pourrait-on renoncer à comprendre la Shoah et l’horreur des milliers de morts du XX° siècle sous prétexte que « les voies de Dieu sont impénétrables » ?

Si l’on en revient à nos lectures de ce dimanche, elles n’appellent pas à la grandeur de Dieu pour justifier l’injustifiable, mais au contraire pour justifier l’infinie miséricorde divine qui n’a rien à voir avec la vengeance ou même la justice humaines. Le chapitre 55 du livre d’Isaïe est situé entre la déclaration d’amour du Seigneur à Jérusalem pour la restaurer après l’Exil (chapitre 54) et la promesse d’y accueillir même les étrangers non juifs lorsqu’elle sera restaurée (chapitre 56) : les chemins de Dieu « qui ne sont pas comme ceux des hommes » sont donc des chemins de retour d’Exil et d’ouverture à l’universel, alors que les juifs désespéraient de revenir à Jérusalem, et qu’ils restaient encore fascinés par une identité fermée, excluant les étrangers de l’Alliance.

Quant à Mathieu et sa parabole des ouvriers de la 11° heure, il annonce une générosité divine certes surprenante – voire injuste – aux yeux des premiers, mais si bouleversante pour les derniers embauchés.

Dieu ne se révèle pas incompréhensible dans ces textes : il agit sans commune mesure avec nos raisonnements humains étriqués. Il est incommensurable plus qu’incompréhensible.

Au lieu d’opposer Dieu et raison, on devrait plutôt dire que Dieu est trop-compréhensible : plus je m’aventure en lui, plus je découvre qu’il y a bien plus encore à explorer. Dès que j’ai compris quelque chose de lui, je dois aussitôt le barrer ou le mettre de côté pour comprendre le contraire ou le tout autre. Les mystiques médiévaux ne témoignent-t-ils pas que Dieu est la coïncidence des contraires ? [1]

L’infinie distance entre Dieu et l’homme ne réside pas dans une impossibilité d’aller de l’un à l’autre (cf. l’échelle de Jacob), mais dans celle d’épuiser la richesse de l’un ou de l’autre. Ce n’est pas l’absurde ni l’incompréhensible qui caractérise Dieu, mais l’excès de signification, la plénitude de sens qui déborde toute théorie humaine sans pour autant la condamner.

 

La polysémie de l’Écriture
Prenons un exemple de cet excès de sens : la polysémie (pluralité de sens) de l’Écriture.
La parabole des ouvriers de la 11° heure peut donner lieu à une multitude d’interprétations. Si vous la lisez avec les lunettes de l’historien, vous y devinerez entre les lignes la situation au I° siècle des païens fraîchement convertis au Christ par rapport aux juifs devenus chrétiens : Mathieu demande qu’on les traite à égalité, alors que les juifs pourraient se targuer d’observer l’Alliance bien avant eux. Si vous chaussez les lunettes du psychologue, vous y lirez la chance de se convertir à tout âge de la vie. Qu’on soit baptisé à 20 ans ou à 70 ans ne confère aucun privilège ! On n’est jamais trop vieux pour rejoindre les ouvriers envoyés à la vigne. Si vous êtes moralistes, vous entendrez l’appel à résister à la jalousie, à la concupiscence qui est le vice faisant chuter les premiers en derniers. Au lieu de se réjouir du salaire des derniers, ils se comparent, ils veulent avoir plus, et cela les ferme à l’accueil du don qui leur est fait à eux aussi (la pièce d’argent). Si vous êtes économistes, vous serez sensibles à l’importance qu’a le travail ici pour humaniser le monde : le chômage est dégradant, et le maître de la vigne ne cesse de sortir de lui-même pour embaucher, ce qui est bien la responsabilité économique première. D’ailleurs, si vous êtes bibliste, ce verbe sortir résonnera en vous comme l’indice d’un Exode divin, d’un Exil où Dieu visite l’homme pour son salut, comme Moïse est sorti de son palais pour voir la misère de son peuple. Si vous êtes juriste, vous vous passionnez pour la dialectique du contrat et du don qui est à l’œuvre dans la parabole. Si vous êtes théologien, c’est la primauté de la grâce sur le droit qui nourrira votre méditation. Si vous êtes un peu tout cela et plus encore, alors vous n’en finirez pas d’explorer les harmoniques de ces quelques lignes vous ouvrant des perspectives de plus en plus vertigineuses.

Lire aux éclats par OuakninLes rabbins parlent d’une lecture infinie de la Torah parce qu’aucune interprétation ne peut prétendre enclore l’intégralité de sa richesse, et parce que plusieurs interprétations apparemment contradictoires peuvent coexister. L’évêque Grégoire de Nysse (IV° siècle) prolongeait cette intuition de la nécessaire polysémie de l’Écriture en la comparant à une source inépuisable :

Celui qui obtient en partage une de ces richesses ne doit pas croire qu’il y a seulement, dans la parole de Dieu, ce qu’il y trouve. Il doit comprendre au contraire qu’il a été capable d’y découvrir une seule chose parmi bien d’autres. Enrichi par la parole, il ne doit pas croire que celle-ci est appauvrie ; incapable de l’épuiser, qu’il rende grâce pour sa richesse. Réjouis-toi parce que tu es rassasié, mais ne t’attriste pas de ce qui te dépasse. Celui qui a soif se réjouit de boire, mais il ne s’attriste pas de ne pouvoir épuiser la source. Que la source apaise ta soif, sans que ta soif épuise la source. Si ta soif est étanchée sans que la source soit tarie, tu pourras y boire à nouveau, chaque fois que tu auras soif. Si au contraire, en te rassasiant, tu épuisais la source, ta victoire deviendrait ton malheur.

Rends grâce pour ce que tu as reçu et ne regrette pas ce qui demeure inutilisé. Ce que tu as pris et emporté est ta part ; mais ce qui reste est aussi ton héritage. Ce que tu n’as pas pu recevoir aussitôt, à cause de ta faiblesse, tu le recevras une autre fois, si tu persévères. N’aie donc pas la mauvaise pensée de vouloir prendre d’un seul trait ce qui ne peut être pris en une seule fois ; et ne renonce pas, par négligence, à ce que tu es capable d’absorber peu à peu. » Grégoire de Nysse (Homélie sur le Cantique des Cantiques)

Dieu trop-compréhensible est à l’image de cette source : plus on vient y boire, plus elle étanche notre soif, et plus elle suscite en nous d’autres soifs, d’autres désirs, et ceci à l’infini… Ainsi, « de commencements en commencements, par d’éternels commencements qui n’auront jamais de fin » (Grégoire de Nysse), nous pourrons sans cesse entrer dans le mystère de Dieu qui se révèle toujours plus grand que ce que nous aurons commencé à comprendre de lui.

 

Les noms divins
Un autre indice de l’excès du compréhensible en Dieu est la multitude des noms divins dans la Bible : « Adonaï » ; « Elohim » ; El Shaddai ; ‘El ‘Elyôn. Il est également « Sabaoth », « le Saint », « le Rocher », « l’Éternel », Berger, Justice, Amour, Père…

Pourtant, Moïse nous a appris à ne pas prononcer le Nom de Dieu, le Tétragramme : YHWH. Pour justement préserver sa transcendance, son altérité radicale. C’est donc qu’il nous faut à la fois accueillir Dieu comme le Tout-Autre et décliner son infinie différence en des termes familiers. Le Coran a précieusement recueilli cette tradition juive en égrenant le chapelet des 99 noms d’Allah tout en proclamant qu’il est l’Unique, au-dessus de tout. Quant aux chrétiens, ils reconnaissent en Jésus ce Dieu caché ; ils contemplent dans le crucifié le Père invisible ; ils croient que cet homme est le médiateur par qui nous pouvons communier avec Dieu en plénitude.

Dire que Dieu est trop-compréhensible n’est pas le rabaisser à ce que l’homme pourrait connaître de lui, ni lui enlever son caractère caché et ineffable. Car son incompréhensibilité réside justement dans le fait qu’il suscite une infinité de compréhensions possibles tout en les excédant toutes. Il est bien « l’Au-delà de tout » (Grégoire de Naziance), mais tout nous parle de lui.

Dieu est dans l’excès, toujours offert, jamais atteint ; toujours désiré, jamais possédé ; incompréhensible et compréhensible à la fois.

St Anselme plaidait pour que l’intelligence puisse rendre raison de la foi : « fides quaerens intellectum », et St Augustin pour que les deux quêtes humaines fassent système : « croire pour comprendre et comprendre pour croire ».

Loin d’éteindre l’intelligence humaine, le mystère qu’est Dieu la stimule et lui ouvre des horizons reculant sans cesse.

 

La quête inachevée de la science (et de l’amour)
Karl Popper: La quete inacheveeUne autre piste pour évoquer l’excès du compréhensible en Dieu est le mouvement même de la science moderne. Karl Popper (1902-1994) a bien montré que la recherche scientifique est par nature inachevée, car le réel excède toujours les représentations scientifiques. Les plus belles théories seront tôt ou tard contestées et remplacées par d’autres, plus puissantes. Une fois un problème résolu, éventuellement par une théorie, « nous nous efforçons aussi de prévoir les nouveaux problèmes que soulève notre théorie ». Et, ajoute-t-il, « la tâche est infinie et ne peut jamais être achevée ». Les théories progressent grâce à un jeu de tests sévères qui éliminent les fausses théories. La nouvelle théorie est celle qui résiste le mieux, provisoirement, à ces tests expérimentaux. Elle a un pouvoir explicatif plus grand que l’ancienne, qu’elle inclut d’ailleurs en temps qu’approximation (ex : Einstein incluant Newton). La science ne peut atteindre la vérité. Toute théorie est provisoire : c’est une quête inachevée de la vérité. La science vise certes la réalité des choses, mais elle ne peut donner qu’une approximation de la réalité. Elle indique avec certitude ce qui est faux, mais non ce qui est vrai.
Thomas Kühn (1922-1996) a mis en évidence les changements de paradigmes qui permettent d’élargir ou de changer radicalement notre vision du monde, de Newton à Einstein, de Maxwell à Planck…
Nul scientifique n’oserait plus affirmer aujourd’hui ce que le chimiste Berthelot fanfaronnait au XIX° siècle :« le monde est désormais sans mystère ». Au contraire, la science se fait humble, sachant qu’elle ne sait pas grand-chose, et que toute découverte soulève cent questions encore plus passionnantes !

La quête inachevée qu’est la science par nature nous donne alors une idée de ce qu’est la vie en Dieu : de trouvailles en découvertes, d’inventions géniales en progrès fulgurants, le mouvement de la quête scientifique vers le réel ressemble étrangement au mouvement de ceux qui cherchent Dieu de l’intérieur, le comprenant toujours plus tout en voyant leur ignorance s’accroître sans cesse…

C’est également le mouvement de la bien-aimée en quête de son bien-aimé dans le Cantique des cantiques… 

« Mes pensées ne sont pas vos pensées, mes chemins ne sont pas vos chemins » : que l’Esprit du Christ mette nos pas sur les chemins de Dieu, et nous deviendrons des pèlerins du trop-compréhensible

 


[1]coincidentia oppositorum (Nicolas de Cues ; 1401 – 1464). Selon lui, en passant à la limite, la raison est obligée de changer de régime, en passant du principe de non-contradiction à celui de la « coïncidence des opposés ». Un polygone inscrit dans un cercle finit par exemple par devenir le cercle lui-même, et donc une figure sans côté (un non-polygone), à mesure que le nombre de côtés augmente (quadrature du cercle). Dieu se conçoit comme fin infinie, limite illimitée, distinction indistincte, la coincidentia oppositorum ouvrant, seule, la voie d’accès à l’infini.

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Mes pensées ne sont pas vos pensées » (Is 55, 6-9)

Lecture du livre du prophète Isaïe

Cherchez le Seigneur tant qu’il se laisse trouver ;invoquez-le tant qu’il est proche.Que le méchant abandonne son chemin,et l’homme perfide, ses pensées !Qu’il revienne vers le Seigneurqui lui montrera sa miséricorde,vers notre Dieuqui est riche en pardon.Car mes pensées ne sont pas vos pensées,et vos chemins ne sont pas mes chemins,oracle du Seigneur.Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre,autant mes chemins sont élevés au-dessus de vos chemins,et mes pensées, au-dessus de vos pensées.

 

PSAUME
(Ps 144 (145), 2-3, 8-9, 17-18)
R/ Proche est le Seigneur de ceux qui l’invoquent. (cf. Ps 144, 18a)

Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.
Il est grand, le Seigneur, hautement loué ;
à sa grandeur, il n’est pas de limite.

Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d’amour ;
la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse, pour toutes ses œuvres.

Le Seigneur est juste en toutes ses voies,
fidèle en tout ce qu’il fait.
Il est proche de tous ceux qui l’invoquent,
de tous ceux qui l’invoquent en vérité.

DEUXIÈME LECTURE
« Pour moi, vivre c’est le Christ » (Ph 1, 20c-24.27a)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens

Frères,soit que je vive, soit que je meure,le Christ sera glorifié dans mon corps.En effet, pour moi, vivre c’est le Christ,et mourir est un avantage.Mais si, en vivant en ce monde,j’arrive à faire un travail utile,je ne sais plus comment choisir.Je me sens pris entre les deux :je désire partirpour être avec le Christ,car c’est bien préférable ;mais, à cause de vous, demeurer en ce mondeest encore plus nécessaire.
Quant à vous,ayez un comportement digne de l’Évangile du Christ.

ÉVANGILE
« Ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ? » (Mt 20, 1-16)
Alléluia. Alléluia.La bonté du Seigneur est pour tous,sa tendresse, pour toutes ses œuvres :tous acclameront sa justice.Alléluia. (cf. Ps 144, 9.7b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là,Jésus disait cette parabole à ses disciples :« Le royaume des Cieux est comparableau maître d’un domaine qui sortit dès le matinafin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne.Il se mit d’accord avec eux sur le salaire de la journée :un denier, c’est-à-dire une pièce d’argent,et il les envoya à sa vigne.Sorti vers neuf heures,il en vit d’autres qui étaient là, sur la place, sans rien faire.Et à ceux-là, il dit :Allez à ma vigne, vous aussi,et je vous donnerai ce qui est juste.’Ils y allèrent.Il sortit de nouveau vers midi, puis vers trois heures,et fit de même.Vers cinq heures, il sortit encore,en trouva d’autres qui étaient là et leur dit :Pourquoi êtes-vous restés là,toute la journée, sans rien faire ?’Ils lui répondirent :Parce que personne ne nous a embauchés.’Il leur dit :Allez à ma vigne, vous aussi.’
Le soir venu,le maître de la vigne dit à son intendant :Appelle les ouvriers et distribue le salaire,en commençant par les dernierspour finir par les premiers.’Ceux qui avaient commencé à cinq heures s’avancèrentet reçurent chacun une pièce d’un denier.Quand vint le tour des premiers,ils pensaient recevoir davantage,mais ils reçurent, eux aussi, chacun une pièce d’un denier.En la recevant,ils récriminaient contre le maître du domaine :Ceux-là, les derniers venus, n’ont fait qu’une heure,et tu les traites à l’égal de nous,qui avons enduré le poids du jour et la chaleur !’Mais le maître répondit à l’un d’entre eux :Mon ami, je ne suis pas injuste envers toi.N’as-tu pas été d’accord avec moi pour un denier ?Prends ce qui te revient, et va-t’en.Je veux donner au dernier venu autant qu’à toi :n’ai-je pas le droit de faire ce que je veux de mes biens ?Ou alors ton regard est-il mauvaisparce que moi, je suis bon ?’
C’est ainsi que les derniers seront premiers,et les premiers seront derniers. »
 Patrick BRAUD

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