Soyez parfaits !

Soyez parfaits !

Homélie pour le 7° Dimanche du temps ordinaire / Année A
19/02/2023

Cf. également :

Talion or not talion ?
Le vrai sanctuaire, c’est vous
Boali, ou l’amour des ennemis
También la lluvia : même la pluie !
Simplifier, Aimer, Unir
La bourse et la vie
Incendie de Notre Dame de Paris : « Le sanctuaire, c’est vous »
Aimer ses ennemis : un anti-parcours spirituel
Ecclésia permixta

Lunatique sainteté
Les soirs de pleine lune, nous pouvons marcher dehors comme en plein jour. Ce n’est pas la lune qui brille, c’est bien sûr la lumière du soleil qui se reflète sur elle, et nous permet ainsi - suffisamment atténuée pour ne pas nous éblouir et suffisamment forte pour éclairer nos pas dans la nuit - de ne pas nous perdre dans l’obscurité.

Imaginons maintenant que le soleil c’est le Christ, l’unique lumière venue éclairer l’humanité. Imaginez que la lune est l’Église, pauvre amas de rochers stériles, renvoyant pourtant à la Terre la lumière du Christ. Depuis l’Ascension, le Christ n’est plus visible dans l’histoire humaine, mais en l’absence du soleil l’Église-lune nous renvoie quelque chose de sa clarté pour baliser notre route dans la nuit.

Vous avez dans cette métaphore Christ-soleil / Église-lune une des plus belles sources d’inspiration pour penser l’Église ! Comme l’écrit le concile Vatican II dans son document sur l’Église : « le Christ est l’unique lumière des peuples… » (Lumen gentium), et la mission de l’Église est de la transmettre à tout homme.
Dans la lunette d’un télescope, la lune semble froide et stérile. Ainsi paraît l’Église, composée d’hommes et de femmes pécheurs, loin d’être parfaits ! Pourtant, elle nous transmet l’Évangile ; pourtant malgré ses contradictions, elle nous transmet la vie du Christ par les sacrements. Saint Ambroise de Milan (IV° siècle) disait : « la lune nous montre le mystère de l’Église », il ajoutait : « elle ne resplendit pas de sa propre lumière, mais de celle du Christ ». « La lune, qui présente l’image de cette Église bien-aimée n’est certes pas chose négligeable ». Cyrille d’Alexandrie reprenait cette image que les autres Pères de l’Église ont développée amplement pendant des siècles : « L’Église est auréolée par la lumière divine du Christ, qui est la seule lumière dans le royaume des âmes. Il y a donc une seule lumière: mais dans cette unique lumière, l’Église resplendit aussi, sans pour autant être le Christ lui-même ».

L’autre caractéristique de la lune est d’être changeante aux yeux humains : tantôt croissante, tantôt dans sa plénitude, puis décroissante… Comment ne pas y voir la succession des étapes historiques de l’Église, avec ses déclins, ses phases d’expansion et de rayonnement universel, ses âges d’or, puis à nouveau son affaiblissement, sa quasi-disparition etc. ? Le destin historique de l’Église est comparable aux phases lunaires.
Le futur pape Paul VI, Jean-Baptiste Montini alors évêque de Milan, développait la métaphore de son prédécesseur Ambroise :
« Saint Ambroise arrive même à comparer l’Église à la lune, dans les phases de croissance et de décroissance de laquelle se reflètent les vicissitudes de l’Église qui plonge et se redresse sans jamais sombrer, parce que “fulget Ecclesia non suo sed Christi lumine”, elle ne resplendit pas de sa propre lumière, mais de celle du Christ ». L’Église a ses phases, des phases de persécution et de paix. Elle semble disparaître, comme la lune, mais il n’en est pas ainsi. En effet, son effacement n’est en réalité que la diminution de son intensité lumineuse. La lune connaît une diminution de sa lumière, et non de son corps […]. Le disque lunaire reste entier. Dans le phénomène des phases lunaires, c’est le mystère de l’Église lumineuse et mourante qui est symboliquement représenté ». 

C’est donc une sainteté reflétée en quelque sorte. « Dieu seul est saint » chantons-nous dans le Gloria et le Sanctus, à raison. Lorsque le Credo nous fait dire notre confiance « en l’Église une, sainte, catholique et apostolique », c’est l’Église reflétant l’unité, la sainteté et la plénitude divines, tel que les apôtres nous l’ont transmis. La sainteté de l’Église est le reflet de l’unique sainteté divine.

 

Une perfection participée
La métaphore soleil-lune nous fournit une piste d’interprétation solide pour comprendre l’étrange injonction de Jésus dans l’Évangile de ce dimanche (Mt 5,38-48) : « soyez parfaits comme votre Père est parfait ».

Si l’on interprète la perfection comme l’absence de défaut moral, alors elle est impossible à l’homme. Si l’on pense à la perfection de la lune reflétant la lumière du soleil, alors elle devient possible. Comme le disait Jésus à ses disciples effrayés de ne pas pouvoir être à la hauteur de ce qu’il demande : « pour les hommes, c’est impossible, mais à Dieu tout est possible » (Mt 19,26). La perfection est donc à la fois impossible à l’homme seul, et pourtant à rechercher.

La perfection dont parle Jésus est bien celle du Père : nous ne pouvons l’atteindre à la seule force de nos poignets, par contre nous pouvons l’accueillir en nous puisqu’il nous la partage, gratuitement. C’est une perfection participée, non acquise, comme la sainteté de l’Église est reflétée et ne vient pas d’elle-même.

Pour mieux saisir quelle est la perfection à laquelle nous invite le Christ, reportons-nous quelques siècles en arrière au temps des Albigeois. Aux XII°-XIII° siècles se développe dans le sud de la France un mouvement très religieux prônant un christianisme radical. Les fidèles de cette mouvance formaient deux groupes : l’élite dite cathare (mot dérivé d’une racine grecque qui signifie pur), appelée aussi les parfaits ou les bonshommes, et la foule des croyants. On passe de l’un à l’autre statut par le consolament (mot occitan), seul sacrement cathare. Par ce sacrement, l’homme quitte moralement la terre avant que la mort ne précipite son corps à la dissolution du tombeau. Si l’homme n’est pas “consolé” il revient sans cesse en se réincarnant sous d’autres enveloppes charnelles. Pour ce faire, le croyant devait se soumettre à un long noviciat, et une fois parvenu, dans le cercle des parfaits, la chasteté devenait pour lui une obligation absolue, tout comme la pratique d’un ascétisme alimentaire rigoureux (pas de viande, de lait ni d’œuf). Étaient seuls autorisés le vin, le pain, l’huile, les légumes et les fruits.

Les cathares prenaient donc au sérieux le commandement du Christ : « soyez parfaits ». Mais ils oubliaient la seconde partie de la phrase, et pensaient qu’ils devaient acquérir cette perfection à force d’ascèse, de mortification, de renoncement, d’efforts moraux. Du coup, ils commettaient deux erreurs mortelles : vouloir se sauver eux-mêmes au lieu d’être sauvés, et constituer une Église de parfaits alors que l’Église est mélangée de bon grain et d’ivraie, afin que l’on sache que la perfection resplendissant à travers elle vient de Dieu et non des hommes [1].

Former une Église de purs est une tentation toujours présente, une illusion toujours trompeuse. Même en politique, de nombreux mouvements révolutionnaires ont sombré dans une forme de catharisme sécularisé où seuls l’avant-garde du parti, les leaders de la Révolution ou les mollahs gardiens de la charia peuvent incarner le salut des masses…

L’origine du terme cathares remonte au grec « καθαροί » (katharoi, qui signifie « purs »). Il est utilisé pour la première fois par Eusèbe de Césarée dans son Histoire Ecclésiastique pour désigner les sectateurs de Novatien, groupe chrétien rigoriste schismatique apparu au III° siècle qui refusait la réintégration des lapsi au sein de l’Église. Basile de Césarée qualifie pour sa part les Montanistes de katharoi (partisans d’un ascétisme rigoureux : jeûnes nombreux et prolongés, pas de viande ni de vin, continence parfaite, pardon de l’Église refusé aux péchés graves). Celui-ci est latinisé en cathari par les auteurs latins traitant des hérésies, au nombre desquels Augustin d’Hippone.

L’épisode cathare nous avertit : l’appel à la perfection n’est ni à ignorer, ni à radicaliser.
« Soyez parfaits », non par votre rigueur morale, mais en laissant la perfection divine ricocher sur vous pour transformer vous-même et votre entourage.

 

« Pourquoi je suis encore dans l’Église »
L’immense intérêt de cette perfection participée est de sauvegarder l’amour de l’Église alors qu’elle est terne, diminuée et blafarde à nos yeux comme un quartier de lune lors d’une nuit de brouillard. Déjà en 1970, bien avant les scandales sexuels qui affaiblissent l’Église aujourd’hui, le jeune et brillant théologien Joseph Ratzinger expliquait pourquoi il restait dans l’Église malgré les dérives et les folies de l’immédiat après-concile, sur le plan tant liturgique (dérives intégristes ou progressistes), que politique (chrétiens impliqués dans des dictatures militaires ou marxistes) ou moral (débat sur la libération sexuelle, la contraception, IVG etc.) [2].

« L’Église reflète la lumière du Christ ! Pour les Pères, l’application à l’Église de la symbolique de la lune découlait de deux idées principales : d’une part de la correspondance entre la lune et la femme (la mère), d’autre part de l’idée que la lune n’est pas source de lumière, puisqu’elle la reçoit d’Hélios. Sans lui, elle ne serait qu’obscurité ; elle brille, mais sa lumière n’est pas sa lumière, c’est la lumière d’un autre. Elle est lumière et obscurité à la fois. Elle-même n’est qu’obscurité, mais elle dispense une clarté, qui lui vient d’un autre, dont la lumière se propage par son intermédiaire. C’est exactement en cela qu’elle représente l’Église, qui illumine bien qu’elle ne soit elle-même qu’obscurité : elle ne puise pas la lumière en elle-même, mais elle la reçoit du véritable Hélios, le Christ, si bien qu’elle peut, bien qu’elle ne soit elle-même qu’un amas de pierre [...], éclairer les ténèbres dans lesquelles nous vivons de par notre éloignement de Dieu ».

En relisant aujourd’hui cette conférence donnée il y a plus de 50 ans, il est vraiment difficile de ne pas en constater la brûlante actualité… Des hommes ont défiguré le visage de l’Église, la mortifiant et l’immergeant dans de nombreux scandales. Comment pouvons-nous continuer à croire face à ces incohérences ?

Ne rêvons pas d’une Église parfaite selon nos critères ! N’idéalisons ni les prêtres, ni les religieuses, ni l’assemblée du dimanche ! Si l’Église n’est pas parfaite – ce qui est trop évident à nos yeux – ce n’est pas pour autant qu’elle ne témoigne pas de l’unique perfection en Dieu. Bien plus, elle y conduit. Imparfaite, elle transmet l’invitation d’un Autre et s’y  expose elle-même.

 

Si tu veux être parfait…
Le discours sur la montagne (Mt 5) d’où est tiré notre évangile est en fait d’abord un portrait du Christ lui-même : aimer ses ennemis, ne pas riposter aux méchants par la méchanceté, être pauvre en esprit, doux et humble de cœur, assoiffé de justice etc.

Et Jésus nous dit que c’est en laissant l’Esprit de son Père le conduire qui peut agir ainsi : il ne fait rien de lui-même, il se reçoit entièrement de son Père.

Alors, puisque « le Père fait lever son soleil sur les bons comme sur les méchants », si nous sommes unis à Lui, nous ferons de même, sans effort moral : par communion avec lui. L’amour des ennemis sera alors non pas un préalable pour être unis au Christ, mais une conséquence : c’est en étant unis au Christ que nous pourrons aimer nos ennemis.

L’histoire cathare nous a rappelé l’étymologie latine de la perfection. Le mot « perfection » vient du verbe latin per-ficio, dans lequel -ficio est la forme du verbe facio, facere : faire. Le préfixe per traduit l’idée d’une action menée « jusqu’au bout ». Parfait signifie donc « ce qui est fait jusqu’au bout, totalement ». D’où l’assimilation avec les purs : les parfaits n’ont rien à ajouter ni à enlever à ce qu’ils sont.

En grec, le terme perfection contient une idée supplémentaire, celle de la fin, de la finalité (τέλειος = teleios) pour laquelle nous sommes créés. Le mot grec parfait (teleios) contient le mot τέλος (telos = finalité, but), qui en français a donné téléologique c’est-à-dire qui est orienté vers un but ultime, une finalité, une plénitude.

Être parfait (teleios) c’est donc être ajusté à sa propre finalité. Or la finalité de l’être humain dans la Bible est de se laisser unir à Dieu jusqu’à être en pleine communion avec lui, jusqu’à être divinisé, « rendu participant de la nature divine » (2P 1,4). C’est en communiant à l’amour trinitaire que nous devenons parfaits (par grâce) et non l’inverse (par mérite) !

Dans l’Évangile de Matthieu, le seul autre passage qui utilise le terme grec τέλειος (parfait) est l’épisode du jeune homme riche (Mt 19,16-22). « Si tu veux être parfait », lui dit le Christ, « vends tous tes biens, puis viens et suis moi ». Une lecture trop rapide ferait croire que la perfection réside dans la pauvreté volontaire : vendre tous ses biens. Or ce n’est là qu’un préalable, une condition pour la perfection véritable : suivre le Christ. C’est la suite du Christ qui nous rend parfait, jusqu’à vivre la vraie pauvreté avec lui. Être parfait n’est pas être pauvre mais être uni au Christ, le suivre, communier à tout son être. Alors, « naturellement » (de la nature divine), nous mettrons à penser, agir et parler en lui.

L’Église resplendit non pas de sa propre lumière, mais de celle du Christ, et elle tire sa propre splendeur du Soleil de justice, de sorte qu’elle peut dire avec Paul : « ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi » (Ga 2,20) …

Foin de tous les puritanismes comme de tous les laxismes !
Renonçons donc à une conception trop humaine de la perfection idéaliste !
Christ nous invite non pas à devenir moralement irréprochables pour être unis à lui, mais être unis à lui pour alors agir en lui et lui en nous…

 

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[1]. Bien sûr ; cela ne légitime en rien les répressions sanglantes de l’Inquisition contre les cathares…

[2]. Joseph Ratzinger, « Pourquoi je suis encore dans l’Église », Conférence, Munich, 4 juin 1970.
Cf. https://www.cathedrale-montpellier.fr/pourquoi-je-suis-encore-dans-leglise-joseph-ratzinger-extraits-de-la-conference-munich-4-juin-1970/

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19, 1-2.17-18)

Lecture du livre des Lévites

Le Seigneur parla à Moïse et dit : « Parle à toute l’assemblée des fils d’Israël. Tu leur diras : Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint.
Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur. Mais tu devras réprimander ton compatriote, et tu ne toléreras pas la faute qui est en lui. Tu ne te vengeras pas. Tu ne garderas pas de rancune contre les fils de ton peuple. Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis le Seigneur. »

PSAUME
(Ps 102 (103), 1-2, 3-4, 8.10, 12-13)
R/ Le Seigneur est tendresse et pitié. (Ps 102, 8a)

Bénis le Seigneur, ô mon âme,
bénis son nom très saint, tout mon être !
Bénis le Seigneur, ô mon âme,
n’oublie aucun de ses bienfaits !

Car il pardonne toutes tes offenses
et te guérit de toute maladie ;
il réclame ta vie à la tombe
et te couronne d’amour et de tendresse.

Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d’amour ;
il n’agit pas envers nous selon nos fautes,
ne nous rend pas selon nos offenses.

Aussi loin qu’est l’orient de l’occident,
il met loin de nous nos péchés ;
comme la tendresse du père pour ses fils,
la tendresse du Seigneur pour qui le craint !

DEUXIÈME LECTURE
« Tout est à vous, mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu » (1 Co 3, 16-23)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, ne savez-vous pas que vous êtes un sanctuaire de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu’un détruit le sanctuaire de Dieu, cet homme, Dieu le détruira, car le sanctuaire de Dieu est saint, et ce sanctuaire, c’est vous. Que personne ne s’y trompe : si quelqu’un parmi vous pense être un sage à la manière d’ici-bas, qu’il devienne fou pour devenir sage. Car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. Il est écrit en effet : C’est lui qui prend les sagesau piège de leur propre habileté. Il est écrit encore : Le Seigneur le sait :les raisonnements des sages n’ont aucune valeur ! Ainsi, il ne faut pas mettre sa fierté en tel ou tel homme. Car tout vous appartient, que ce soit Paul, Apollos, Pierre, le monde, la vie, la mort, le présent, l’avenir : tout est à vous, mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu.

ÉVANGILE

« Aimez vos ennemis » (Mt 5, 38-48)
Alléluia. Alléluia. En celui qui garde la parole du Christ l’amour de Dieu atteint vraiment sa  perfection. Alléluia. (1Jn 2, 5)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Vous avez appris qu’il a été dit : Œil pour œil, et dent pour dent. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas riposter au méchant ; mais si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui encore l’autre. Et si quelqu’un veut te poursuivre en justice et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau. Et si quelqu’un te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui. À qui te demande, donne ; à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos !
Vous avez appris qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. Eh bien ! moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. En effet, si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les païens eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? Vous donc, vous serez parfaits comme votre Père céleste est parfait. »
Patrick Braud

Mots-clés : cathare, Eglise, lune, perfection, sainteté, soleil

50 nuances de oui ?

50 nuances de oui ?

Homélie pour le 6° Dimanche du temps ordinaire / Année A
12/02/2023

Cf. également :

La nécessaire radicalité chrétienne
Tu dois, donc tu peux
Donne-moi la sagesse, assise près de toi
Accomplir, pas abolir
Qu’est-ce que « faire autorité » ?
Ma main à couper !
« En même temps » : pas très biblique !

« En même temps »
Notre président est connu pour son fameux « en même temps ». Il veut soutenir l’Ukraine et en même temps ne pas humilier la Russie. Il livre des chars à Kiev tout en disant qu’il faut des garanties de sécurité pour Moscou. Position d’équilibriste, jugée peu crédible à l’Est de l’Europe où l’on sait bien que la Russie ne connaît que les rapports de force… Le jeu du « en même temps » se poursuit dans bien d’autres domaines : faire des chèques pour soutenir les boulangers, les PME, les médecins, et en même temps vouloir limiter les déficits publics ; soutenir l’hôpital et le libéraliser à l’extrême ; combattre l’inflation et diminuer la dette ; fermer Fessenheim et relancer le nucléaire ; relancer le nucléaire et investir dans l’éolien et le solaire ; vouloir une France souveraine et toujours plus de fédéralisme européen etc.

Nul doute que la sentence lapidaire qui conclut notre évangile de ce dimanche (Mt 5,17 37) heurtera de plein fouet ces louvoiements habiles : « que votre oui soit oui, que votre non soit non. Tout le reste vient du Mauvais ».

Nous avons appris – à juste titre – à nous méfier des politiques lorsqu’ils disent oui : c’est uniquement dans l’instant, sous conditions, sans garanties véritables, et on n’est même pas sûr qu’ils ne pensent pas non… Ils invoquent la complexité du monde comme excuse : les technocrates nous expliquent que l’économie et l’État ne sont pas si simples, qu’il faut tenir compte d’un tas de facteurs exogènes… et que finalement il faut leur faire confiance car eux seuls ont toutes les cartes en main. La plupart abdiquent d’ailleurs de leur responsabilité en s’abritant derrière un argument-massue : ‘il n’y a pas d’autre choix possible. C’est la seule solution’. Que ce soit pour la réforme des retraites, de l’assurance-chômage, de l’équilibre budgétaire ou même des lois sur l’éthique, on nous dira : ‘c’est comme ça, vous devez vous y faire, c’est inéluctable’. À tel point que bientôt un bon système expert d’intelligence artificielle remplacerait avantageusement le Parlement…

Pourquoi toutes ces nuances de oui qui le transforment en peut-être et en non ?
C’est souvent une stratégie pour faire plaisir, être aimé (et réélu !). C’est parfois un manque de courage pour assumer ses choix. C’est un parapluie pour ne pas être responsable en cas d’échec (‘je n’étais pas tout à fait pour…’). C’est une tactique pour se ménager une porte de sortie quelle que soit l’issue, tel Talleyrand survivant à tous les régimes. C’est une mauvaise lecture de la complexité du monde qui demande du courage et non un brouillard d’indécision.

Il faut choisir : ne pas décider est criminel
Notre première lecture (Si 15,15-20) fait de la sagesse l’objet d’un choix : « il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix ». Le Sage réintroduit de la liberté humaine là où les experts imposent l’implacable des lois (de l’économie, de la nature, de la société…).

Or il n’y a rien qui s’imposerait au point de supprimer toute possibilité de choisir, de vouloir. Ce qu’on nous présente comme incontournable n’est que la résultante du choix des autres, ou de nos non-choix. Notre liberté s’exprime dans le refus de tout automatisme qui dicterait nos conduites personnelles et collectives. Méfiez-vous si quelqu’un vous dit : « on n’a pas le choix » ! C’est lui qui a fait ses choix et cherche à vous les imposer comme indiscutables…

Dans la Bible, le peuple de Dieu se laisse ballotter entre YHWH et les idoles, entre la justice et la convoitise, entre le droit et la loi du plus fort etc. Josué est ainsi obligé de mettre les tribus au pied du mur avant d’entrer en Terre promise : « S’il ne vous plaît pas de servir le Seigneur, choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir : les dieux que vos pères servaient au-delà de l’Euphrate, ou les dieux des Amorites dont vous habitez le pays. Moi et les miens, nous voulons servir le Seigneur » (Jos 24,15).

Le prophète Élie constatera plus tard avec amertume qu’Israël n’a toujours pas réellement choisi en son cœur qui il veut servir. D’où sa colère : ‘dites oui ou non, mais dites-le !’
« Élie se présenta devant la foule et dit : ‘Combien de temps allez-vous clocher des deux jarrets ? Si c’est le Seigneur qui est Dieu, suivez le Seigneur ; si c’est Baal, suivez Baal.’ Et la foule ne répondit mot » (1 R 18,21).
L’archéologie moderne a confirmé la permanence de cette valse-hésitation parmi les douze tribus pendant des siècles en fait. Car on a retrouvé des statuettes de déesses païennes étrangères dans des ruines de villes israélites dans tout Canaan, à toutes les époques. Il semble bien que le monothéisme n’ait jamais complètement réussi à s’imposer dans les esprits hébreux ! D’où l’engueulade d’Élie qui reproche au peuple de vouloir jouer sur tous les tableaux, au cas où… Un Dieu unique pour la sortie d’Égypte, beaucoup de dieux païens pour la pluie, les récoltes, la famille etc. Cette indécision est le marqueur de l’immaturité spirituelle d’Israël.

Déjà, au désert, les hébreux doutaient de la présence de YHWH au milieu d’eux : est-ce qu’on peut vraiment compter sur lui ? « Moïse donna à ce lieu le nom de Massa (c’est-à-dire : Épreuve) et Mériba (c’est-à-dire : Querelle), parce que les fils d’Israël avaient cherché querelle au Seigneur, et parce qu’ils l’avaient mis à l’épreuve, en disant : ‘Le Seigneur est-il au milieu de nous, oui ou non ?’ » (Ex 17,7).
Douter du oui de Dieu, c’est douter de Dieu lui-même !

Symétriquement, YHWH doute de son peuple, qu’il voit indécis et changeant :
« Le Seigneur dit à Moïse : Voici que, du ciel, je vais faire pleuvoir du pain pour vous. Le peuple sortira pour recueillir chaque jour sa ration quotidienne, et ainsi je vais le mettre à l’épreuve : je verrai s’il marchera, ou non, selon ma loi » (Ex 16,4).
Même chez Moïse, il devine une hésitation qui le vexe profondément : « Le Seigneur dit à Moïse : ‘La main du Seigneur serait-elle trop courte ? Maintenant tu vas voir si ma parole se réalise pour toi, oui ou non !’ » (Nb 11,23).
D’où ces mises à l’épreuve par lesquelles YHWH cherche à solidifier en quelque sorte le oui d’Israël bien trop faible à l’origine : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l’a imposée pour te faire passer par la pauvreté ; il voulait t’éprouver et savoir ce que tu as dans le cœur : allais-tu garder ses commandements, oui ou non ? » (Dt 8,2)

Dans le Nouveau Testament, on voit Hérode ne pas choisir entre sa sympathie pour Jean-Baptiste et son amour pour sa compagne Hérodiade (la femme prise à son frère!), ce qui le conduira au meurtre. Ou bien Pilate ne pas choisir entre Barrabas et Jésus : à force de s’en laver les mains, il est passé dans l’histoire comme la figure de l’injustice dont l’indécision est le fruit.

Ne pas décider, c’est « clocher des deux pieds » toute sa vie.
C’est laisser les autres décider pour nous.
C’est n’être ni chaud ni froid, de ces tièdes dont l’Apocalypse nous dit que le Christ les vomit de sa bouche (Ap 3,16).
C’est abdiquer de sa liberté et ressembler à un poisson mort emporté par le courant.

L’Apocalypse qualifie le Christ d’Amen de Dieu, c’est-à-dire que tout son être est structuré par le Oui à Dieu qu’il incarne : « À l’ange de l’Église qui est à Laodicée, écris : Ainsi parle celui qui est l’Amen, le témoin fidèle et vrai, le principe de la création de Dieu… » (Ap 3,14). Et Paul s’appuie sur cette caractéristique de Jésus pour démontrer la solidité de son enseignement : « Mes projets ne sont-ils que des projets purement humains, si bien qu’il y aurait chez moi en même temps le ‘oui’ et le ‘non’ ? En fait, Dieu en est garant, la parole que nous vous adressons n’est pas ‘oui et non’. Car le Fils de Dieu, le Christ Jésus, que nous avons annoncé parmi vous, Silvain et Timothée, avec moi, n’a pas été ‘oui et non’ ; il n’a été que ‘oui’. Et toutes les promesses de Dieu ont trouvé leur ‘oui’ dans sa personne. Aussi est-ce par le Christ que nous disons à Dieu notre ‘amen’, notre ‘oui’, pour sa gloire » (2 Co 1,17-20).
On ne saurait être plus clair sur l’exigence d’être clair sur ses choix…

Bien sûr, décider c’est faire des mécontents ; c’est prendre le risque de se tromper ; c’est renoncer à des alternatives intéressantes ; c’est s’obliger à agir…
Décider, c’est se décider !
Quand le choix est difficile et que nous avons envie de fuir, pensons à l’impératif du Christ : « que ton oui soit oui, que ton non soit non ».

Assumer les conséquences de son choix
Il faut donc il y ait un oui (ou un non).
Il faut ensuite que ce oui soit oui (que ce non soit non). C’est-à-dire qu’il nous faut assumer ce qui accompagne notre choix.

Si vous choisissez de rester avec votre conjoint au lieu de vous séparer, c’est que vous vous mobilisez par là-même afin de renouer le lien, retrouver le dialogue, écouter, pardonner, aimer…
Si vous choisissez de le quitter, alors vous choisissez ce qui va avec : peut-être un déménagement, une diminution de ressources, une solitude pour un temps, la garde des enfants à négocier etc.
On ne peut pas gagner sur tous les tableaux !

D’où l’importance d’être fidèle à son oui (à son non).
Fidèle au oui du mariage, je ferai tout pour le nourrir et le faire grandir.
Fidèle au oui à moi-même, j’aurais le courage de refuser ce qui ne me ressemble pas (au travail par exemple), de résister à des opinions ou des modes de vie qu’on m’impose.
Fidèle au non de mon baptême (« je renonce à Satan »), je combattrai avec humilité pour ne jamais être complice.
Fidèle au non des commandements négatifs du Décalogue, je dénoncerai sans relâche le meurtre, le vol, le mensonge, la convoitise, l’instrumentalisation du Nom de Dieu, et d’abord en moi-même. 

Jésus a osé très clairement, avec douceur et violence, dire oui ou dire non à ses interlocuteurs. Par exemple au sujet de la primauté de l’observance du sabbat : « Jésus s’adressa aux docteurs de la Loi et aux pharisiens pour leur demander : ‘Est-il permis, oui ou non, de faire une guérison le jour du sabbat ?’ » (Lc 14,3).
Il n’est pas tendre avec les intégristes de de la Loi : « hypocrites ! La loi est faite pour l’homme et non l’homme pour la Loi » (Mc 2,27). Et donc oui, bien sûr, il est permis de guérir le jour du sabbat !
Ou encore quand on veut le piéger à propos de l’impôt levé par l’occupant romain : « Nous est-il permis, oui ou non, de payer l’impôt à César, l’empereur ? » (Lc 20,22). Sa réponse est claire, et va au-delà de la stricte observance : oui il faut payer l’impôt. Mais pas forcément comme vous le croyez ! D’où l’étrange épisode où Pierre trouvera l’argent de l’impôt dans la gueule des poissons de sa pêche.
Il en est de même pour la prière : Dieu exauce-t-il notre prière, oui ou non ? Oui ! Mais pas comme nous le croyons…

La liberté étonnante du Christ pour dire oui ou non à la Loi, au pouvoir romain, oui à l’amour au-delà de toute frontière (lépreux, femmes adultères, prostituées, collaborateurs, hérétiques, étrangers, païens etc.), non au mal sous toutes ses formes (cf. les trois  tentations au désert), cette liberté affolante lui vaudra les pires ennuis si l’on peut dire : être rangé au rang des séditieux par les Romains, des maudits de Dieu pour les juifs, des révolutionnaires ratés pour les autres, jusqu’à la croix.

Jacques reprend mot à mot l’impératif du Christ pour encourager les communautés chrétiennes tentées par les compromissions : « Et avant tout, mes frères, ne faites pas de serment : ne jurez ni par le ciel ni par la terre, ni d’aucune autre manière ; que votre ‘oui’ soit un ‘oui’, que votre ‘non’ soit un ‘non’ ; ainsi vous ne tomberez pas sous le jugement. » (Jc 5,12).

Alors ne soyons pas surpris si notre oui nous attire des ennuis à nous aussi.
Ne soyons pas affolés si notre non nous expose à des conséquences.

« Que ton oui soit oui, que ton non soit non » : la prochaine fois qu’un dilemme travaillera notre esprit, faisons tourner et retourner en nous cet impératif. Si notre décision est prise en Christ, nous goûterons alors la joie et la paix qui suivent les décisions authentiques, les décisions vraies, celles qui nous font grandir en humanité.
Contre cette sagesse il n’y a pas de loi qui tienne.

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Il n’a commandé à personne d’être impie » (Si 15, 15-20)

Lecture du livre de Ben Sira le Sage

Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle. Le Seigneur a mis devant toi l’eau et le feu : étends la main vers ce que tu préfères. La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix. Car la sagesse du Seigneur est grande, fort est son pouvoir, et il voit tout. Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent, il connaît toutes les actions des hommes. Il n’a commandé à personne d’être impie, il n’a donné à personne la permission de pécher.

PSAUME

(Ps 118 (119), 1-2, 4-5, 17-18, 33-34)
R/ Heureux ceux qui marchent suivant la loi du Seigneur ! (cf. Ps 118, 1)

Heureux les hommes intègres dans leurs voies
qui marchent suivant la loi du Seigneur !
Heureux ceux qui gardent ses exigences,
ils le cherchent de tout cœur !

Toi, tu promulgues des préceptes
à observer entièrement.
Puissent mes voies s’affermir
à observer tes commandements !

Sois bon pour ton serviteur, et je vivrai,
j’observerai ta parole.
Ouvre mes yeux,
que je contemple les merveilles de ta loi.

Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres ;
à les garder, j’aurai ma récompense.
Montre-moi comment garder ta loi,
que je l’observe de tout cœur.

Mots-clés : choix, décision, non, oui, sagesse

Faim de justice

Faim de justice

 

Homélie pour le 5° Dimanche du temps ordinaire / Année A 

05/02/2023 

Cf. également :

L’Église et la modernité: sel de la terre ou lumière du monde ?

Sainteté éthique, sainteté confessante

Mesdames-Messieurs les candidats, avez-vous lu Isaïe ?

On n’est pas dans le monde des Bisounours !

Lumière des nations

Si tu dénoues les liens de servitude…

‘Dis-moi ce que tu chantes, je te dirai quelle est ta foi’. Michel Scouarnec a fait un livre [1] sur ce lien entre les chants de nos assemblées et leurs priorités spirituelles. Notre première lecture de ce dimanche (Is 58,7-10) est à ce titre bien connue d’une génération de pratiquants aux tempes grisonnantes : celle des années 80, où l’on croyait encore à la transformation du monde par l’action politique. Faire se rapprocher le Royaume de Dieu en réformant le système économique était alors une puissante motivation – notamment des militants comme on les appelait – de l’Action Catholique. Ainsi on chantait fièrement Mannick et Akepsimas réinterprétant Isaïe à la lumière des combats de l’époque :

Si tu dénoues les liens de servitude

Si tu libères ton frère enchaîné

La nuit de ton chemin sera lumière de midi (bis)

Alors, de tes mains, pourra naître une source,

La source qui fait vivre la terre de demain (bis).

Parcourez nos assemblées aujourd’hui : la note intimiste y est devenue prédominante, avec l’omniprésence des chants du Renouveau privilégiant la relation individuelle à Dieu. Le (très beau) chant « Ô ô  prends mon âme » est par exemple le symptôme le plus évident d’un repli sur l’intime, d’un glissement individualiste où la déception engendrée par les combats collectifs provoque la redécouverte d’une spiritualité tout intérieure :

Oh ! prends mon âme, prends-la Seigneur, 

Et que ta flamme brûle en mon cœur. 

Que tout mon être vibre pour toi, 

Sois seul mon Maître, ô divin Roi.

Pourtant, chanter Isaïe 58 avait de la gueule !

Et cela pourrait revenir, car le XXI° siècle ramène le collectif au-devant de la scène : guerres, régimes inhumains, épidémies mondiales, péril écologique, combat féministe etc.

Attardons-nous ce dimanche sur la lignée prophétique incarnée par Isaïe, que l’on peut résumer en une déclaration lapidaire : le combat pour la justice sociale vaut mieux que le jeûne et toutes les coutumes religieuses !

La contestation prophétique du jeûne

Les écolos ou naturopathes actuels remettent le détox à la mode, sans savoir ce qu’il charrie de représentations archaïques. Le jeûne est une pratique ascétique qui dans toutes les religions est supposée procurer un état de conscience plus aiguë, une purification intérieure, quelquefois jusqu’à la transe. Les chamanes des pays de l’Est, les sâdhus de l’Inde, les marabouts d’Afrique ou les sorciers des Amériques pratiquent depuis des millénaires cette technique censée apporter santé du corps ou communication avec les esprits. Pour une part, la Loi de Moïse a recueilli avec prudence la contribution de sagesse véhiculée par le jeûne lorsqu’il est orienté vers Dieu, tout en dénonçant le jeûne dédié aux idoles ou au culte du soi narcissique. La Loi n’oblige les juifs à ne jeûner que deux fois par an : le Jour de Yom Kippour et l’anniversaire de la destruction du Temple par les Babyloniens en 586 av. J.-C. Certains pharisiens zélés pratiquaient cependant le jeûne deux fois par semaine : le jeudi et le lundi, car selon les rabbins Moïse est monté chercher les tables de la Loi le quatrième jour de la semaine et il est revenu le premier jour de la semaine suivante. Les cas de jeûne de deux jours par semaine étaient pourtant rares et cela fait croire au pharisien de la parabole de Lc 18,9-14 qu’il était extraordinaire dans ses actes.

La virtuosité ascétique dans le jeûne n’est donc guère encouragée par la Torah ! C’est le courant sacerdotal qui a le plus développé cette pratique : par souci de pureté légale et rituelle, par recherche de prière, d’illumination, de lutte contre les tentations etc.

La construction évangélique des 40 jours de jeûne au désert par Jésus est une construction théologique. Il s’agissait sans doute d’un séjour de Jésus au désert pour réfléchir à sa mission, et trouver dans la relation à son Père le courage de débuter sa vie publique dont il pressentait que la fin serait terrible. Au désert, Jésus figure le nouvel Exode du nouveau peuple de Dieu. Il est le nouveau Moïse qui se nourrit avant tout de la parole de Dieu. Mais on voit mal Jésus se lancer dans un exercice de jeûne absolu en plein soleil 40 jours durant : les hallucinations et l’altération de ses facultés auraient été trop graves… Quitte à décevoir les friands de prodiges, il n’y a pas eu non plus d’anges pour à la fin lui apporter du pain venu de nulle part… Le jeûne de Jésus au désert est ce que les évangélistes (sauf Jean) ont pu imaginer pour l’habiller des habits messianiques. Certes, il eut faim et soif dans le désert où il est resté une longue période, comme une retraite avant de se lancer dans l’action. Mais on ne voit plus Jésus jeûner dans les Évangiles à partir de là ! Plus encore : il interdit à ses disciples de jeûner, alors que les juifs pieux s’en glorifiaient. Matthieu, Marc et Luc en ont été tellement étonnés qu’ils ont pris la peine tous les trois de tenter d’expliquer pourquoi : « Comme les disciples de Jean le Baptiste et les pharisiens jeûnaient, on vient demander à Jésus : ‘Pourquoi, alors que les disciples de Jean et les disciples des pharisiens jeûnent, tes disciples ne jeûnent-ils pas ?‘ Jésus leur dit : ‘Les invités de la noce pourraient-ils jeûner, pendant que l’Époux est avec eux ? Tant qu’ils ont l’Époux avec eux, ils ne peuvent pas jeûner » (Mc 2,18-19 ; cf. Mt 9,15 et Lc 5,34). Ils étaient en cela les dignes disciples de ce glouton, cet ivrogne de Jésus (Mt 11,19) qui ne respectait décidément pas beaucoup les coutumes religieuses des bien-pensants !

Après lui, on ne voit guère les disciples jeûner qu’une seule fois, dans le livre des Actes des apôtres, lorsqu’il faut choisir et ordonner des ministres pour annoncer l’Évangile, en l’occurrence Barnabé et Paul (Ac 13,2–3).

Décidément les fans de virtuosité ascétique seront très vite déçus par Jésus et son Église ! Le jeûne a bien été conservé par les chrétiens, mais avec sagesse et parcimonie : c’est loin d’être l’alpha et l’oméga de la sainteté chrétienne ! À l’inverse, le Coran a fait du jeûne du ramadan un de ses cinq piliers obligatoires, ce qui constitue en fait une régression vers une religion ritualiste.

Les prophètes d’Israël avaient préparé la voie à cette relativisation du jeûne. On vient de lire Isaïe 58 qui tonne contre les pratiquants brûlant de l’encens et jeûnant ostensiblement : « Ce n’est pas en jeûnant comme vous le faites aujourd’hui que vous ferez entendre là-haut votre voix. Est-ce là le jeûne qui me plaît, un jour où l’homme se rabaisse ? S’agit-il de courber la tête comme un roseau, de coucher sur le sac et la cendre ? Appelles-tu cela un jeûne, un jour agréable au Seigneur ? Le jeûne qui me plaît, n’est-ce pas ceci : faire tomber les chaînes injustes, délier les attaches du joug, rendre la liberté aux opprimés, briser tous les jougs ? » (Is 58,4-6) …

On aurait pu également écouter Osée qui fustige les sacrifices, que ce soit les sacrifices d’animaux ou de nourriture : « Je veux la fidélité, non le sacrifice, la connaissance de Dieu plus que les holocaustes » (Os 6,6). Jésus citera librement ce passage en engueulant littéralement les pharisiens, ces obsessionnels du sacrifice : « Allez apprendre ce que signifie : Je veux la miséricorde, non le sacrifice. En effet, je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs » (Mt 9,13).

Amos sera le prophète de la justice sociale par excellence, avec des passages d’une violence inouïe contre ceux qui prolifèrent sur les inégalités et l’exploitation des pauvres.

Ainsi les prophètes ne cessent de faire référence au couple « droit et justice », qui revient comme un leitmotiv dans l’Ancien Testament (une trentaine de fois au moins) en contestation des pratiques rituelles envahissantes. Même les écrits de Sagesse s’en font l’écho : « Accomplir la justice et le droit plaît au Seigneur plus que le sacrifice » (Pr 21,3). « Justice et droit sont l’appui de ton trône. Amour et Vérité précèdent ta face » (Ps 89,15).

L’homme religieux se pare de pèlerinages, de messes, de médailles et de longues prières pour cacher à Dieu sa misère et éviter de s’exposer à lui en vérité. Les sacrifices d’animaux, les offrandes au Temple, les vêtements ostensiblement religieux, les cierges accumulés au pied des statues, Isaïe ainsi que Jésus les ont dénoncés comme une parodie de culte qui ne rend aucune gloire à Dieu.

À quoi sert de jeûner pendant que mon voisin meurt de faim ?

Quelle hypocrisie de jeûner pour Dieu sans se battre pour le pauvre !

Le combat pour la justice

En 1971, le synode des évêques du monde entier réuni à Rome osait proclamer :

« Le combat pour la justice et la participation à la transformation du monde nous apparaissent pleinement comme une dimension constitutive de la prédication de l’Évangile qui est la mission de l’Église pour la rédemption de l’humanité et sa libération de toute situation oppressive ».

Ce cri n’a rien perdu de son actualité, hélas !
L’Église orthodoxe de Russie sera-t-elle crédible après avoir béni les armes et les soldats de Poutine qui allaient envahir l’Ukraine ? Les popes ont beau se revêtir de magnifiques chasubles d’or et d’argent, faire brûler de l’encens jusqu’à saturer l’air de la cathédrale de Moscou, l’illuminer de milliers de cierges jaune-cire à l’ancienne, et chanter des chœurs sublimes ou les basses font frissonner, tout cet apparat liturgique est sans valeur dès qu’il cautionne les viols, les tortures, les exécutions, les déportations – voire le génocide – de tout un peuple qu’ils osaient appeler frère avant 2014… Le jeûne des starets russes n’y changera rien. Seul le combat pour la justice rétablira la dignité de l’agresseur et de l’agressé. Faire disparaître le joug de l’oppresseur, combler les désirs du malheureux : voilà ce que demande Isaïe, ce qui passe aujourd’hui par un combat de légitime défense, par le rétablissement du droit international, par le passage d’une justice d’un tribunal exceptionnel pour ne pas laisser impunis tous ces crimes de guerre.

Malheureusement, il n’y a pas que la Russie qui soit concernée par Isaïe 58 ! L’injustice subie par les femmes afghanes pleurant sous le joug des talibans ; l’angoisse des Arméniens du Haut-Karabakh à nouveau menacés d’exil et de massacre ; l’assujettissement des peuples du Sahel qui subissent un islam politique prenant bientôt la forme d’un califat infernal… Et, plus près de nous, les sans-abri par milliers dont nous désespérons, les victimes muettes des violences et du commerce de drogue dans nos cités et nos quartiers réputés difficiles, les salaires de misère à l’hôpital ou dans la restauration, le bâtiment etc.

Combattre pour la justice avec le Christ nous exposera comme lui à la vindicte des puissants. Aussi n’est-il pas inutile de réfléchir, de faire silence, de s’alimenter de la parole de Dieu avant, pendant et après l’action collective. Le jeûne peut y aider : il est légitime s’il nourrit le combat pour la justice au lieu de le détourner.

Reste qu’Isaïe nous empêchera toujours de jeûner en rond :

« Le jeûne qui me plaît, n’est-ce pas ceci : faire tomber les chaînes injustes, délier les attaches du joug, rendre la liberté aux opprimés, briser tous les jougs ? 

N’est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim, accueillir chez toi les pauvres sans abri, couvrir celui que tu verras sans vêtement, ne pas te dérober à ton semblable ? 

Alors ta lumière jaillira comme l’aurore, et tes forces reviendront vite. Devant toi marchera ta justice, et la gloire du Seigneur fermera la marche. Alors, si tu appelles, le Seigneur répondra ; si tu cries, il dira : ‘Me voici.’ 

Si tu fais disparaître de chez toi le joug, le geste accusateur, la parole malfaisante, si tu donnes à celui qui a faim ce que toi, tu désires, et si tu combles les désirs du malheureux, ta lumière se lèvera dans les ténèbres et ton obscurité sera lumière de midi » (Is 58, 6-10).

 ______________________________________

[1]. Michel Scouarnec, Dis-moi ce que tu chantes, Cerf, 1981.

 

LECTURES DE LA MESSE

 

PREMIÈRE LECTURE
« Ta lumière jaillira comme l’aurore » (Is 58, 7-10)

 

Lecture du livre du prophète Isaïe

Ainsi parle le Seigneur : Partage ton pain avec celui qui a faim, accueille chez toi les pauvres sans abri, couvre celui que tu verras sans vêtement, ne te dérobe pas à ton semblable. Alors ta lumière jaillira comme l’aurore, et tes forces reviendront vite. Devant toi marchera ta justice, et la gloire du Seigneur fermera la marche. Alors, si tu appelles, le Seigneur répondra ; si tu cries, il dira : « Me voici. » Si tu fais disparaître de chez toi le joug, le geste accusateur, la parole malfaisante, si tu donnes à celui qui a faim ce que toi, tu désires, et si tu combles les désirs du malheureux, ta lumière se lèvera dans les ténèbres et ton obscurité sera lumière de midi.

 

PSAUME

(Ps 111(112), 4-5, 6-7, 8a.9)
R/ Lumière des cœurs droits, le juste s’est levé dans les ténèbres. ou : Alléluia ! (cf. Ps 111, 4)

 

Lumière des cœurs droits, il s’est levé dans les ténèbres,
homme de justice, de tendresse et de pitié.
L’homme de bien a pitié, il partage ;
il mène ses affaires avec droiture.

 

Cet homme jamais ne tombera ;
toujours on fera mémoire du juste.
Il ne craint pas l’annonce d’un malheur :
le cœur ferme, il s’appuie sur le Seigneur.

 

Son cœur est confiant, il ne craint pas.
À pleines mains, il donne au pauvre ;
à jamais se maintiendra sa justice,
sa puissance grandira, et sa gloire !

 

DEUXIÈME LECTURE
« Je suis venu vous annoncer le mystère du Christ crucifié » (1 Co 2, 1-5)

 

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

 Frères, quand je suis venu chez vous, je ne suis pas venu vous annoncer le mystère de Dieu avec le prestige du langage ou de la sagesse. Parmi vous, je n’ai rien voulu connaître d’autre que Jésus Christ, ce Messie crucifié. Et c’est dans la faiblesse, craintif et tout tremblant, que je me suis présenté à vous. Mon langage, ma proclamation de l’Évangile, n’avaient rien d’un langage de sagesse qui veut convaincre ; mais c’est l’Esprit et sa puissance qui se manifestaient, pour que votre foi repose, non pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu.

 

ÉVANGILE

« Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 13-16)
Alléluia. Alléluia. Moi, je suis la lumière du monde, dit le Seigneur. Celui qui me suit aura la lumière de la vie. Alléluia. (cf. Jn 8, 12)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel devient fade, comment lui rendre de la saveur ? Il ne vaut plus rien : on le jette dehors et il est piétiné par les gens.
Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée. Et l’on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau ; on la met sur le lampadaire, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. De même, que votre lumière brille devant les hommes : alors, voyant ce que vous faites de bien, ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux. »
Patrick Braud

Mots-clés : Isaïe, jeûne, justice

La fierté illucide

La fierté illucide

 

Homélie pour le 4° Dimanche du temps ordinaire / Année A 

29/01/2023

 

Cf. également :

Défendre la veuve et l’orphelin

Le petit reste d’Israël, ou l’art d’être minoritaires
Le bonheur illucide
Agents de service
Le maillon faible
Éthique de conviction, éthique de responsabilité

Toussaint : le bonheur illucide

Une vie sans éclat ?

À 88 ans, elle s’est éteinte en quelques jours sans déranger personne. Depuis plus de 20 ans en EHPAD et toute sa vie en institution, Jeanine était de ces personnes apparemment inutiles et un peu là par erreur, sans aucune famille pour l’entourer. Mais de son fauteuil roulant qu’elle ne quittait plus, elle trouvait la vie pourtant belle, souriait quand on lui adressait la parole, riait de bon cœur sur une blague, ou essayait de fredonner une chanson des années 60 avec la chorale de la résidence. Simple et douce comme la pluie, elle s’accrochait à son pèlerinage annuel à Lourdes avec l’Hospitalité pour faire provision d’espérance pour 12 mois. Elle a rien accompli aux yeux de la société : ni travail, ni couple, ni enfant, 88 ans de dépendance totale, à charge. Au moment de ses obsèques, nous n’étions que trois autour de son cercueil, avec le sentiment étrange que c’était quelqu’un de grand qui nous réunissait. Le psaume de la célébration exprimait à merveille l’humilité de son existence :

« Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ; 

Je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent. 

Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ; 

Mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère. 

Attends le Seigneur, Israël, maintenant et à jamais » (Ps 131)

Voilà de quoi comprendre ce que dit Paul dans notre deuxième lecture :
« Aucun être de chair ne pourra s’enorgueillir devant Dieu. […] Ainsi, comme il est écrit : Celui qui veut être fier, qu’il mette sa fierté dans le Seigneur » (1Co 1,29‑31) [1]. Il répète sa conviction mot à mot en 2Co 10,17, signe que cela doit être important pour lui.

À contre-courant de notre époque !

Dans un entretien d’embauche, on vous posera la question : ‘de quoi êtes-vous fiers dans votre parcours professionnel ?’ Si vous répondez en citant 1Co 1,29‑31, vous n’aurez pas le job !

Dans les techniques de développement personnel, on vous intimera de retrouver la fierté en vous-même, on vous coachera pour cela : vos réussites, vos défis surmontés, vos qualités intrinsèques etc. Si vous dites : la fierté est une non-question pour moi à cause de ma foi, vous ferez jeter du stage, de la formation ou du séminaire !

Et si vous n’est pas fier de l’équipe de France pour son très beau parcours pendant la coupe du monde de football, on vous prendra pour un traître à la patrie…

Alors, que veut dire : mettre sa fierté dans le Seigneur ?

Fier de quoi ?

De quoi peut-on être légitimement fier dans la vie ?

De nos qualités (santé, intelligence, force, énergie) ? Elles nous ont été données, sans mérite aucun. Si les gènes nous ont favorisés, pourquoi nous en vanter ? C’est même légèrement méprisant pour ceux qui, comme Jeanine, sont totalement dépourvus de ces qualités innées…

De nos talents, de notre travail pour les développer ? Mais le serviteur inutile de la parabole percute de plein fouet ces satisfactions apparemment légitimes : « De même vous aussi, quand vous aurez exécuté tout ce qui vous a été ordonné, dites : ‘Nous sommes de simples serviteurs : nous n’avons fait que notre devoir’ » (Lc 17, 10).

On peut encore être fier de sa famille, de son pays, de ses collègues de travail. Attention cependant : cela peut devenir malsain si on essentialise ! Exemple : ‘je suis fier d’être français’ peut sous-entendre que les autres nationalités n’ont pas vraiment de quoi être fières, pas autant… Telle l’étincelle entre deux silex, la violence surgit très rapidement des rapprochements de ces fiertés nationales… Car être fier de quelque chose va facilement avec le symétrique : se sentir supérieur, reprocher aux autres leur origine, leur marqueur social etc.

Déjà, au temps des Juges, YHWH savait bien que la tentation serait forte pour Israël de se glorifier de ses victoires militaires. Alors de temps en temps il lui inflige des défaites, histoire de lui rappeler que ce n’est pas lui qui mène le bal : « Le Seigneur dit à Gédéon : Le peuple qui est avec toi est trop nombreux pour que je livre Madiane entre ses mains. Israël pourrait s’en glorifier et dire : ‘C’est ma main qui m’a sauvé’ » (Jg 7,2).

Paul tranche la question : « Qui donc t’a mis à part ? Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? Et si tu l’as reçu, pourquoi te vanter comme si tu ne l’avais pas reçu ? » (1Co 4,7) Pour lui c’est clair : nos œuvres ne nous sauvent pas, mais la grâce seule. Pourquoi alors être fier de ce qu’on l’on a accompli ? « C’est bien par la grâce que vous êtes sauvés, et par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Cela ne vient pas des actes : personne ne peut en tirer orgueil » (Ep 2,8-9).

Fier de qui ?

Peut-être notre fierté est-elle à mettre dans des personnes et non dans des choses ?

C’est vrai qu’être fier de ses enfants, c’est plus noble. Et cela paraît juste : on y est bien pour quelque chose, non ? Mais la dérive possessive n’est pas loin… L’enfant ne vous appartient pas, et il devra tracer son propre chemin sans dépendre du jugement – même élogieux – que vous portez ou non sur lui.

Un professeur a envie d’être fier de ses élèves. Est-ce vraiment leur rendre service ? Si cela se traduit par trop d’exigence ou au contraire trop d’aveuglement, mieux vaudrait laisser cette envie de côté.

L’ultime personne dont nous souhaitons être fier est… nous-même ! Être fier de soi, c’est dans un premier temps s’accepter soi-même avec lucidité et réalisme, et se réassurer dans l’existence. Bravo ! : Tu as réussi à t’arrêter de fumer ; tu es aligné sur tes valeurs ; tu es respecté et estimé… tu peux être fier de toi !

Pas faux ; mais on voit poindre derrière ces satisfecit le pharisien debout au Temple énumérant en lui-même tout ce qui le rend impeccable (Lc 18,9-14).

De la fierté à l’orgueil il n’y a qu’un pas, que nous franchissons souvent sans nous en rendre compte : « Et voilà que vous mettez votre fierté dans vos vantardises. Toute fierté de ce genre est mauvaise ! » (Jc 4,16).

Tiens ! L’orgueil est la plupart du temps illucide ! Si les orgueilleux se rendaient compte combien ils sont bouffis d’eux-mêmes, ils auraient honte.

Sans le savoir, on devient orgueilleux et seuls nos proches voient le changement : nous sommes aveuglés par la recherche de nos fiertés. Cela nous rend durs et intransigeants à l’égard de ceux qui n’y arrivent pas comme nous. Cela nous empêche de comprendre les personnes comme Jeanine qui n’ont rien à mettre en avant.

Si l’orgueil est illucide (en négatif), on pressent que la fierté devrait l’être également (en positif).  Car se priver de toute fierté risque de vous faire basculer dans la dévaluation de soi. Il doit bien y avoir une façon de se réjouir d’être soi sans verser dans l’orgueil… !

« Celui qui veut se glorifier, qui se glorifie dans le Seigneur ». Et si la fierté illucide de Paul nous indiquait la voie : ni auto-dévaluation, ni orgueil, dans le Seigneur.

Qu’est-ce à dire ?

La fierté illucide

On a déjà cité le psaume 131 qui nous invite à une égale confiance en Dieu, sans l’angoissante recherche de nos qualités : « Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ; je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent. Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse… »

On pourrait citer aussi le psaume 139 : « Je reconnais devant toi le prodige, l’être étonnant que je suis : étonnantes sont tes œuvres, toute mon âme le sait » (Ps 139,14). Pas de triomphalisme dans cet acte de reconnaissance : seulement la joie d’être en Dieu et Dieu en nous, ce qui nous confère une dignité merveilleuse, qui vient de Dieu et y conduit.

Et bien sûr, Marie est la première en chemin sur cette route d’une fierté illucide : « mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu mon sauveur. Il s’est penché sur son humble servante, toutes les générations me diront bienheureuse. Le Puissant fit pour moi des merveilles… » (Lc 1,46-55). Aucun repli sur soi dans son Magnificat : la fierté de Marie n’est pas en elle-même, mais dans l’action de Dieu en elle, dans la présence de Dieu en son sein.

Est illucide une fierté qui comme celle de Marie ne s’appartient pas, n’a pas conscience d’elle-même, et rapporte tout à Dieu en y collaborant de tout son être.

On est loin des fiertés (prides) agressives revendiquées par des minorités inquiètes de leur identité. La fierté de Paul ou de Marie ne se conquiert pas à la force du poignet, elle se reçoit ; elle ne s’étale pas pour s’imposer, elle est cachée en Dieu (Col 3,3), selon les paroles d’un autre psaume : « Quand je me tiens sous l’abri du Très-Haut et repose à l’ombre du Puissant, je dis au Seigneur : ‘Mon refuge, mon rempart, mon Dieu, dont je suis sûr !’ (Ps 91,1) ou encore : « Garde-moi comme la prunelle de l’œil ; à l’ombre de tes ailes, cache-moi » (Ps 17,8).

La fierté lucide est celle que nous donnons à nous-même. Paul connaît bien cette fierté des juifs ultra-pratiquants par exemple, qui se glorifient d’observer les 613 commandements de la Loi juive : « toi qui mets ta fierté dans la Loi, tu déshonores Dieu en transgressant la Loi » (Rm 2,23 ; Rm 2,17 ; Ga 6,13). Du coup il a choisi de se glorifier non pas de ses forces, mais de ses faiblesses, afin de montrer que c’est Dieu qu’il faut louer et non celui à travers qui il agit : « [Dieu] m’a déclaré : ‘Ma grâce te suffit, car ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse.’ C’est donc très volontiers que je mettrai plutôt ma fierté dans mes faiblesses, afin que la puissance du Christ fasse en moi sa demeure » (2Co 12,9). Sa seule fierté est dans la croix du Christ : « pour moi, que la croix de notre Seigneur Jésus Christ reste ma seule fierté. Par elle, le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde » (Ga 6,14). D’ailleurs il ne s’appartient plus lui-même : « ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi » (Ga 2,20).

Comment être fier de soi si soi est en Dieu, sinon justement en mettant sa fierté dans le Seigneur ?

Le verbe « se glorifier », « être fier de » (καυχάομαι, kauchaomai en grec) apparaît 38 fois dans le Nouveau Testament, dont 35 usages sous la seule plume de Paul ! On voit que c’est un de ses vieux démons avec lesquels il s’est battu jusqu’au bout. D’ailleurs, Paul reconnaît lui-même avoir une certaine tendance à l’autoritarisme : « Même si je suis un peu trop fier de l’autorité que le Seigneur nous a donnée sur vous pour construire et non pour démolir, je n’aurai pas à en rougir » (2Co 10,8). Il devait avoir un sale caractère et un ego surdimensionné ! À tel point que le doux Barnabé a failli se bagarrer physiquement avec lui et a préféré le planter là plutôt que de continuer à supporter son arrogance : « Leur désaccord s’aggrava tellement qu’on faillit en venir aux mains ; ils partirent chacun de leur côté. Et Barnabé, prenant Marc avec lui, s’embarqua pour l’île de Chypre » (Ac 15,39).

Peut-être est-ce une trace de la fameuse « écharde dans la chair » (2Co 12,7) qui justement empêchait Paul d’être trop fier, trop mal fier…

Une non-question

Finalement, se poser la question : ‘de qui, de quoi être fier ?’ n’est pas pertinent aux yeux de la foi. La fierté est une non-question : elle n’a pas lieu d’être, puisque celui qui est caché en Dieu ne fait plus qu’un avec Lui, et ne le sait pas (sinon, il serait extérieur à Dieu). Celui qui voit la flamme n’est pas dans la flamme. De l’intérieur, celui qui est Dieu ne sait pas s’il est dans la lumière ou dans l’obscurité. Celui qui ne fait qu’un avec Dieu ne se pose pas la question de ses réussites ou de ses échecs, de ses forces de ses faiblesses, de ses qualités ou de ses défauts… S’il est fier, c’est comme dit Paul dans le Seigneur : uni à Lui, il se réjouit d’être en Dieu et que Dieu soit en lui.

Ruminons donc avec insistance les mots du psaume 131, en pensant à ceux qui ont incarné à nos yeux cette douce humilité de qui s’abandonne à Dieu :

« Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ; 

Je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent. 

Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ; 

Mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère. 

Attends le Seigneur, Israël, maintenant et à jamais » (Ps 131)  

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[1]. Libre citation de Jr 9,23-24 : « celui qui se vante, qu’il se vante plutôt de ceci : avoir de l’intelligence pour me connaître, moi, le Seigneur qui exerce sur la terre la fidélité, le droit et la justice ».

1ère lecture : « Je laisserai chez toi un peuple pauvre et petit » (So 2, 3 ; 3, 12-13)

Lecture du livre du prophète Sophonie

Cherchez le Seigneur, vous tous, les humbles du pays, qui accomplissez sa loi. Cherchez la justice, cherchez l’humilité : peut-être serez-vous à l’abri au jour de la colère du Seigneur. Je laisserai chez toi un peuple pauvre et petit ; il prendra pour abri le nom du Seigneur. Ce reste d’Israël ne commettra plus d’injustice ; ils ne diront plus de mensonge ; dans leur bouche, plus de langage trompeur. Mais ils pourront paître et se reposer, nul ne viendra les effrayer.

 

Psaume : Ps 145 (146), 7, 8, 9ab.10b
R/ Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux ! ou : Alléluia ! (Mt 5, 3)

Le Seigneur fait justice aux opprimés ;
aux affamés, il donne le pain,
le Seigneur délie les enchaînés.

 

Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles,
le Seigneur redresse les accablés,
le Seigneur aime les justes.

 

Le Seigneur protège l’étranger,
il soutient la veuve et l’orphelin,
le Seigneur est ton Dieu pour toujours.

 

2ème lecture : « Ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi » (1 Co 1, 26-31)

 

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, vous qui avez été appelés par Dieu, regardez bien : parmi vous, il n’y a pas beaucoup de sages aux yeux des hommes, ni de gens puissants ou de haute naissance. Au contraire, ce qu’il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi, pour couvrir de confusion les sages ; ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi, pour couvrir de confusion ce qui est fort ; ce qui est d’origine modeste, méprisé dans le monde, ce qui n’est pas, voilà ce que Dieu a choisi, pour réduire à rien ce qui est ; ainsi aucun être de chair ne pourra s’enorgueillir devant Dieu. C’est grâce à Dieu, en effet, que vous êtes dans le Christ Jésus, lui qui est devenu pour nous sagesse venant de Dieu, justice, sanctification, rédemption. Ainsi, comme il est écrit : Celui qui veut être fier, qu’il mette sa fierté dans le Seigneur.

 

Evangile : « Heureux les pauvres de cœur » (Mt 5, 1-12a)
Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! Alléluia. (Mt 5, 12)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait. Il disait : « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »
Patrick BRAUD

Mots-clés : fierté, illucide, Paul