Le Capaharnaüm de la mémoire :
droit à l’oubli, devoir d’oubli

Homélie du 14° dimanche ordinaire / Année B
8 juillet 2012.

 

Le Capharnaüm de la mémoire

Dieu que c’est meurtrier de croire qu’on connaît quelqu’un !

Jésus en fait l’amère expérience : lorsqu’il revient chez lui, « dans son pays », à Capharnaüm (où on a retrouvé les restes de la synagogue et de la maison de Simon-Pierre), personne ne croit en lui. Pourquoi ? Justement parce que c’est un enfant du pays, et que tout le monde croit le connaître. « N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie, et le frère de Jacques, de José, de Jude et de Simon ? Ses soeurs ne sont-elles pas ici chez nous ? » (cf. Mc 6,1-6)

Autrement dit : les habitants de Capharnaüm ne peuvent pas (ou ne veulent pas ?) voir en Jésus quelqu’un d’autre que celui qu’il a toujours été : l’un des leurs, ni plus ni moins. La prétention de cet enfant devenu homme à être le prophète qui accomplit les Ecritures les heurte profondément.

Pour les juifs, le Messie doit venir d’ailleurs, et manifester ainsi la radicale altérité de Dieu lui-même. Mais ils imaginent cette altérité comme géographique (le Messie ne sera pas d’ici) ou familiale (nul ne saura son origine), alors que Dieu l’a pensée plus radicale encore : cet homme Jésus vient de Dieu. Alors l’incompréhension est totale (« Ils étaient profondément choqués à cause de lui. »), et elle navre Jésus qui s’étonne de leur manque de foi.

Avec ce célébrissime adage : « nul n’est prophète en son pays », Jésus constate avec tristesse que la proximité peut engendrer l’aveuglement, la familiarité peut éloigner de la vraie connaissance de l’autre.

C’est une expérience que nous avons tous pu faire, en la subissant ou en la provoquant.

Nous subissons la méconnaissance des autres lorsque les proches refusent de voir en nous autre chose que ce qu’ils y ont toujours vu.
Nous provoquons cette méconnaissance lorsque nous savons tellement de choses sur quelqu’un que nous lui interdisons en pratique de changer.

Or se laisser surprendre par quelqu’un que l’on croyait connaître est une grande marque de respect.

Le conjoint avec qui vous partagez votre quotidien est un bon test : au bout de quelques années de vie commune, vous laissez-vous encore étonner par lui ? Abordez-vous des questions et des sujets de discussion nouveaux ? Lui laissez-vous la possibilité de changer ? Changer d’habitudes, de pensée, d’état d’esprit : on ne peut s’y aventurer que si les plus proches comprennent, en encourageant, en accompagnant. Sinon on se résigne ; ou bien on quitte. C’est le symptôme de la fameuse crise du milieu de vie : lorsque les choix fondamentaux sont à nouveau à faire, les proches prennent peur et font blocage au lieu d’accepter que l’autre change.

Ce qui est vrai pour le conjoint l’est également pour le collègue. Dans une entreprise, certains trimbalent des étiquettes comme des boulets : ‘celui-là on le connaît, c’est un tire-au-flanc, ou bien un vrai tyran, ou encore un type à éviter’. Parce que cette rumeur s’étend à tout un service, ou bien simplement parce qu’il fait partie des murs, tel collaborateur sera prisonnier du regard porté sur lui comme sur Jésus à Capharnaüm : ‘n’est-ce pas Machin qu’on connaît par coeur ? Et il voudrait nous faire croire qu’il serait capable d’autre chose ? Foutaises !’

Et pourtant, dès qu’on donne la parole aux salariés en brassant leurs appartenances, leurs niveaux hiérarchiques, leurs métiers, il se passe des révélations surprenantes. Un tel qu’on croyait transparent se révèle bon animateur ; une telle qu’on pensait  distante se révèle blessée et touchante ; un autre qu’on jugeait agressif ne demandait seulement qu’une écoute pour adopter un comportement plus positif etc.

 

Dieu que c’est meurtrier de croire qu’on connaît quelqu’un !

Le mieux serait alors de professer une docte ignorance : je confesse ne pas savoir qui tu es vraiment (que tu sois ami, conjoint ou collègue). Et chaque matin je repars à ta découverte sans laisser l’accumulation des acquis du passé me fermer à la surprise du lendemain. Lorsque la relation est difficile, l’autre percevra ainsi un signal de liberté : ?tu ne m’enfermes pas dans ce que j’ai été’. Lorsque la relation est belle et bonne, l’autre percevra dans cette docte ignorance de ma part un encouragement à continuer à aller plus avant, en continuant à se transformer.

 

L’oubli est parfois plus important que la mémoire.

Oublier ce que j’ai appris sur l’autre me permet de le découvrir à chaque fois avec un regard neuf, de l’accompagner dans ses changements. Les habitants de Capharnaüm étaient prisonniers de leur mémoire commune avec Jésus : l’ayant vu gamin travailler avec son père charpentier, jouer avec ses cousins et cousines dans les rues du village (les fameux « frères et soeurs » de Jésus), ils ne peuvent imaginer que Jésus est différent de ce qu’ils savent déjà de lui.

Leur mémoire leur joue des tours, mais c’est paradoxalement en les empêchant d’oublier !

Le Capharnaüm de la mémoire, c’est lorsque celle-ci est trop en ordre, trop archivées sur trop longtemps pour pouvoir s’ouvrir à la nouveauté.

S’ils avaient mis de côté leurs souvenirs avec la famille de Joseph, les habitants de Capharnaüm se seraient rendus disponibles à la nouveauté de Jésus, comme le seront ceux qui ignorent tout de lui.

 

Devoir d’oubli / droit à l’oubli

Il y a donc comme un devoir d’oubli qui flotte dans cet évangile…

Élément très actuel, quand vous pensez aujourd’hui à toutes les traces numériques que les jeunes notamment laissent sur Facebook, Twitter et autres réseaux sociaux. Dans 5 ans ou 10 ans, alors qu’ils auront changé, un employeur leur ressortira peut-être la vidéo où ils s’exhibaient ivres et en plein délire estudiantin : ‘c’est vous là  sur cette photo ? Et vous croyez que je vais vous faire confiance ?’ Le jeune protestera : ‘mais c’était moi il y a cinq ans ! Maintenant je suis différent.’  Peine perdue?

Comme quoi le devoir d’oubli devrait s’accompagner d’un droit à l’oubli, garanti par la société et par la loi, le droit à l’oubli numérique notamment pour ne pas être enfermé à jamais dans une empreinte d’un moment.

Nietzsche est étonnamment proche de Jésus à Capharnaüm lorsqu’il écrit :

« Faire silence, un peu, faire table rase dans notre conscience pour qu’il y ait de nouveau de la place pour les choses nouvelles, voilà, je le répète, le rôle de la faculté active d’oubli, une sorte de gardienne, de surveillante chargée de maintenir l’ordre psychique, la tranquillité, l’étiquette. On en conclura immédiatement que nul bonheur, nulle sérénité, nulle espérance, nulle fierté, nulle jouissance de l’instant présent ne pourrait exister sans faculté d’oubli. »

Nietzsche, Généalogie de la morale

 

Le devoir d’oubli, c’est le regard bienveillant qui donne à l’autre la chance de renaître.

Le droit à l’oubli, c’est l’affirmation de la dignité de toute personne humaine qui est toujours plus grande que ses actes passés.

Jésus à Capharnaüm a souffert qu’on ne lui accorde pas ce droit à l’oubli. Par contre, envers les parias de son époque, il a témoigné d’un devoir d’oubli qui a choqué les gens installés dans leurs fausses connaissances.

 

Comment lutter pour ce droit à l’oubli ?

Comment mettre en œuvre ce devoir d’oubli ?

En famille, au travail, entre amis ou voisins, comment accepter finalement que quelqu’un soit prophète en son pays ?

 

1ère lecture : Le prophète envoyé aux rebelles (Ez 2, 2-5)

Lecture du livre d’Ezékiel

L’esprit vint en moi, il me fit mettre debout, et j’entendis le Seigneur qui me parlait ainsi :
« Fils d’homme, je t’envoie vers les fils d’Israël, vers ce peuple de rebelles qui s’est révolté contre moi. Jusqu’à ce jour, eux et leurs pères se sont soulevés contre moi,
et les fils ont le visage dur, et le c?ur obstiné. C’est à eux que je t’envoie, et tu leur diras : ‘Ainsi parle le Seigneur Dieu…’
Alors, qu’ils écoutent ou qu’ils s’y refusent ? car c’est une engeance de rebelles ?, ils sauront qu’il y a un prophète au milieu d’eux. »

Psaume : 122, 1-2ab, 2cdef, 3-4

R/ Nos yeux levés vers toi, Seigneur, espèrent ta pitié.

Vers toi j’ai les yeux levés,
vers toi qui es au ciel,
comme les yeux de l’esclave
vers la main de son maître.

Comme les yeux de la servante
vers la main de sa maîtresse, 
nos yeux, levés vers le Seigneur notre Dieu,
attendent sa pitié.

Pitié pour nous, Seigneur, pitié pour nous :
notre âme est rassasiée de mépris.
C’en est trop, nous sommes rassasiés 
du mépris des orgueilleux !

2ème lecture : La force de l’Apôtre réside dans sa faiblesse (2Co 12, 7-10)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, les révélations que j’ai reçues sont tellement exceptionnelles que, pour m’empêcher de me surestimer, j’ai dans ma chair une écharde, un envoyé de Satan qui est là pour me gifler, pour m’empêcher de me surestimer. Par trois fois, j’ai prié le Seigneur de l’écarter de moi. Mais il m’a déclaré : « Ma grâce te suffit : ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse. » Je n’hésiterai donc pas à mettre mon orgueil dans mes faiblesses, afin que la puissance du Christ habite en moi. C’est pourquoi j’accepte de grand c?ur pour le Christ les faiblesses, les insultes, les contraintes, les persécutions et les situations angoissantes. Car, lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort.

Evangile : Jésus n’est pas accepté dans son pays (Mc 6, 1-6)

Acclamation : Alléluia.Alléluia. Le Seigneur a envoyé Jésus, son serviteur, porter pauvres la Bonne Nouvelle du salut. Alléluia. (cf. Lc 4, 18a)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

Jésus est parti pour son pays, et ses disciples le suivent.
Le jour du sabbat, il se mit à enseigner dans la synagogue. Les nombreux auditeurs, frappés d’étonnement, disaient : « D’où cela lui vient-il ? Quelle est cette sagesse qui lui a été donnée, et ces grands miracles qui se réalisent par ses mains ? N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie, et le frère de Jacques, de José, de Jude et de Simon ? Ses soeurs ne sont-elles pas ici chez nous ? » Et ils étaient profondément choqués à cause de lui.
Jésus leur disait : « Un prophète n’est méprisé que dans son pays, sa famille et sa propre maison. »
Et là il ne pouvait accomplir aucun miracle ; il guérit seulement quelques malades en leur imposant les mains. Il s’étonna de leur manque de foi. Alors il parcourait les villages d’alentour en enseignant.
Patrick Braud

Mots-clés : Capharnaüm, Internet, mémoire, Nietzsche, oubli

Les matriochkas du 12

Les matriochkas du 12

 

Homélie du 13° Dimanche ordinaire / Année B

01/07/2012

 

Comme très souvent, cette page d’Évangile peut se prêter à différentes interprétations :

- historique : on cherchera à retrouver la puissance de guérison qui visiblement impressionnait les contemporains de Jésus.

- morale : on soulignera le dépassement des catégories du pur et de l’impur qu’opère Jésus en se laissant toucher par cette femme impure, et en touchant le cadavre d’une fillette, contractant ainsi une autre impureté légale.

- religieuse : on insistera sur la divinité de ce prophète manifesté ici par sa victoire sur la mort sociale, familiale et physique.

- sacramentelle : on fera le rapprochement entre le corps du Christ hier qui était source de guérison à son contact, et l’eucharistie aujourd’hui qui joue le même rôle.

- psychologique : on étudiera le rapprochement entre cette femme qui n’arrive pas à être femme à cause de ses saignements où sa féminité s’écoule au-dehors, solitaire et stérile, et cette fillette qui n’arrive pas à devenir femme, sans doute à cause de ses parents qui l’étouffent (« l’enfant n’est pas morte, elle dort »).

 

Chacune de ces interprétations est légitime et mérite des pages de commentaires, tant leurs conséquences actuelles sont importantes.

Faute de place limitons-nous à une autre interprétation, allégorique celle-là, qui était chère aux Pères de l’Église.

 

Les matriochkas du chiffre 12

La clé de cette interprétation allégorique repose sur ce qui est commun aux deux récits dans Mc 5,21-43, récits enchâssés l’un dans l’autre comme des poupées russes :

 

- le 12 : c’est une suture évidente entre les deux guérisons. La femme avait des pertes de sang « depuis 12 ans », et Marc prend bien soin de préciser (détail inutile s’il n’était pas symbolique) que « la jeune fille avait 12 ans ».

Or 12 est dans la Bible le chiffre d’Israël, depuis que les 12 tribus se sont fédérées en un seul peuple de Dieu. Ce n’est pas pour rien que Jésus choisit 12 apôtres, annonçant l’accomplissement d’Israël dans l’Église. Ce n’est pas pour rien que la Jérusalem céleste a 12 portes ouvertes sur le monde lors de l’accomplissement des temps dans l’Apocalypse de Jean.

Les deux personnages de notre récit figurent donc symboliquement Israël, malade ou endormi à force d’attendre le Messie.

Israël s’épuise comme la femme hémorroïsse s’il n’entre pas en contact avec le corps du Christ (ne fut-ce qu’en « touchant son manteau »). Il perd sa vitalité (saignements internes), devient solitaire au milieu des nations (comme cette femme qui ne peut pas se marier à cause de ses saignements qui font d’elle une impure), et stérile (la fécondité est une autre conséquence de ces saignements).

Israël devient « endormi » au milieu des nations, à l’image de cette jeune fille qui refuse de s’alimenter (Jésus est obligé d’intimer cet ordre aux parents : « faites-la manger ») s’il refuse lui aussi de se nourrir de la parole faite chair

 

Les Pères de l’Église ont longtemps insisté sur l’apport des juifs reconnaissant en Jésus le Christ des Écritures, comme sur le drame de « l’Israël ancien » qui ne veut pas entrer en contact avec son Messie si paradoxal.

Aujourd’hui encore, le rôle d’Israël dans le concert des nations continue, unique et irremplaçable (cf. Rm 9-11). On voit bien que – même politiquement – Israël peut s’isoler et devenir stérile lorsqu’il s’entête à confondre élection et privilège : le peuple élu par Dieu est choisi pour être le serviteur des nations (cf. Is 53) pas un dominateur des autres peuples. L’humble messianité de Jésus, serviteur désintéressé, pourrait opérer sur Israël le même redressement spectaculaire que chez la fillette qui se lève et marche, ou chez la femme épuisée qui enfin devient vraiment femme.

 

Devenir femme

En hébreu, le peuple est un nom féminin. Dans la Bible, Israël est toujours personnifiée dans sous les traits d’une femme : la bien-aimée du Cantique des cantiques, la femme adultère d’Osée, et jusqu’à l’absence de femme pour Jérémie célibataire, signe d’un Dieu sans partenaire d’alliance depuis qu’Israël l’a abandonné pour des idoles païennes.

La femme et la fillette de Mc 5 renvoient donc à Israël qui a du mal à assumer sa féminité, c’est-à-dire sa condition de partenaire de Dieu dans l’Alliance.

 

Devenir fille

Ce symbolisme est renforcé par le titre que Jésus donne à la femme guérie : « [ma]  fille, ta foi t’a sauvée ». C’est comme s’il l’adoptait : elle qui est sans protection, seule, impure et stérile, elle découvre en Jésus un père. Dieu est le père d’Israël, le père des pauvres : en l’appelant « ma fille » Jésus fait entrer cette femme dans la famille d’Israël où tous se reconnaissent enfants de Dieu.

La fillette est également appelée « ma fille » par le chef de synagogue : ce parallèle situe bien Jésus comme le vrai chef de la nouvelle synagogue qu’est l’Église.

 

Les anonymes

De façon étonnante, ces deux figures féminines demeurent anonymes. Elles font partie de ces inconnus que le Christ rencontre une fois, et une seule apparemment, qu’il libère et laisse libres d’aller leur chemin sans leur demander de le suivre. Étonnante liberté de Jésus qui se laisse dérouter par elles, justement pour les remettre sur la route de leur vocation personnelle. Les Pères de l’Église voyaient dans ces anonymes de l’Évangile tous les peuples auxquels l’Église est envoyée : sans chercher forcément les convertir ni à posséder leur identité, l’Église corps du Christ est appelée à guérir et relever gratuitement. Même minoritaire au milieu de sociétés musulmanes ou hindoues ou athées aujourd’hui, l’Église inlassablement doit accepter qu’une force sorte d’elle-même, presque à son insu comme pour Jésus, pour soulager ceux qu’elle croise sur sa route et qu’elle ne reverra plus après.

 

Jésus-Jaïre

L’anonymat de ces deux figures féminines est d’autant plus surprenant que le nom de Jaïre est mentionné dès le début du récit, sans doute dans l’intention de nous avertir.

En effet, Jaïr est dans la Bible le nom du père du célèbre Mardochée (Esther 2,3) qui a su guider sa fille Ester pour déjouer un complot visant à exterminer les juifs (déjà !).

Jaïr est encore le nom d’un juge qui a gouverné Israël pendant 22 ans (Jg 10,3), et qui avait 30 fils qui montaient chacun 30 ânes (expression qui indique leur puissance Jg 5,10 ; 13,14).

C’est encore le nom du père ou du prince de Galaad (1Ch 2,21-22) qui en possédait 23 villes (plus 60 villes en Bashân cf. Jo 13,30), ce qui montre là encore sa puissance.

Certains pensent que l’étymologie de Jaïre serait apparentée à celle du latin : jacere = être couché, gésir. Cette étymologie serait une allusion frappante à l’influence mortelle du père sur sa fille lorsqu’il l’étouffe au point de la maintenir couchée, gisante, considérée comme morte.

Jésus accomplit ici ce qu’annoncent tous les usages du nom Jaïr dans la Bible : juge équitable, Père de l’Église qui va libérer les nations (Esther), prince puissant régnant sur des villes nombreuses pour les libérer, force de vie qui libère ceux qui gisent dans l’ombre de la mort.

 

La puissance de la résurrection

But ultime de la catéchèse patristique : l’annonce de la résurrection, celle du Christ qui engendre la nôtre.

Laissons le dernier mot à Cyrille d’Alexandrie (376-444) pour terminer ce voyage dans l’interprétation allégorique des Pères de l’Église. Il fait le lien entre le relèvement de la fillette de l’évangile et la puissance de résurrection qui est à l’oeuvre dans l’eucharistie et l’Église, corps du Christ.

 « Dès lors que le Christ est entré en nous par sa propre chair, nous ressusciterons entièrement ; il est inconcevable, ou plutôt impossible, que la vie ne fasse pas vivre ceux chez qui elle s’introduit.

 Comme on recouvre  un tison ardent d’un tas de paille pour garder intacte le germe du feu, de  même notre Seigneur Jésus Christ cache la vie en nous par sa propre chair et y met comme une semence d’immortalité qui écarte toute la corruption que  nous portons en nous.

Ce n’est donc pas seulement par sa parole qu’il  réalise la résurrection des morts. Pour montrer que son corps donne la vie,  comme nous l’avons dit, il touche les cadavres et par son corps il donne la  vie à ces corps déjà en voie de désintégration. Si le seul contact de sa  chair sacrée rend la vie à ces morts, quel profit ne trouverons-nous pas en  son eucharistie vivifiante quand nous la recevrons !…

Il ne suffirait pas  que notre âme seulement soit régénérée par l’Esprit pour une vie nouvelle. Notre corps épais et terrestre aussi devait être sanctifié par sa  participation à un corps aussi consistant et de même origine que le nôtre et devait être appelé ainsi à l’incorruptibilité. »

 

 

1ère lecture : Dieu n’a pas fait la mort (Sg 1, 13-15; 2, 23-24)

Lecture du livre de la Sagesse

Dieu n’a pas fait la mort, il ne se réjouit pas de voir mourir les êtres vivants. Il a créé toutes choses pour qu’elles subsistent ; ce qui naît dans le monde est bienfaisant, et l’on n’y trouve pas le poison qui fait mourir. La puissance de la mort ne règne pas sur la terre, car la justice est immortelle.
Dieu a créé l’homme pour une existence impérissable, il a fait de lui une image de ce qu’il est en lui-même. La mort est entrée dans le monde par la jalousie du démon, et ceux qui se rangent dans son parti en font l’expérience.

 

Psaume : 29, 3-4, 5-6ab, 6cd.12, 13

R/ Je t’exalte, Seigneur, toi qui me relèves;

Quand j’ai crié vers toi, Seigneur,
mon Dieu, tu m’as guéri ;
Seigneur, tu m’as fait remonter de l’abîme
et revivre quand je descendais à la fosse. 

Fêtez le Seigneur, vous, ses fidèles,
rendez grâce en rappelant son nom très saint.
Sa colère ne dure qu’un instant,
sa bonté, toute la vie.

Avec le soir, viennent les larmes,
mais au matin, les cris de joie !
Tu as changé mon deuil en une danse,
mes habits funèbres en parure de joie !

Que mon c?ur ne se taise pas,
qu’il soit en fête pour toi ;
et que sans fin, Seigneur, mon Dieu,
je te rende grâce !

2ème lecture : La générosité du Christ, motif de la nôtre (2Co 8, 7.9.13-15)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, puisque vous avez reçu largement tous les dons : la foi, la Parole et la connaissance de Dieu, cette ardeur et cet amour que vous tenez de nous, que votre geste de générosité soit large, lui aussi.
Vous connaissez en effet la générosité de notre Seigneur Jésus Christ : lui qui est riche, il est devenu pauvre à cause de vous, pour que vous deveniez riches par sa pauvreté. Il ne s’agit pas de vous mettre dans la gêne en soulageant les autres, il s’agit d’égalité.
En cette occasion, ce que vous avez en trop compensera ce qu’ils ont en moins, pour qu’un jour ce qu’ils auront en trop compense ce que vous aurez en moins, et cela fera l’égalité, comme dit l’Écriture à propos de la manne : Celui qui en avait ramassé beaucoup n’a rien eu de plus, et celui qui en avait ramassé peu n’a manqué de rien.

Evangile : Résurrection de la fille de Jaïre – Guérison d’une femme (Mc 5, 21-43 (lecture brève 5, 21-24.35b-43)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Jésus Christ, notre Sauveur, a détruit la mort ; il a fait resplendir la vie par son Évangile. Alléluia. (cf. 2 Tm 1, 10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

Jésus regagna en barque l’autre rive, et une grande foule s’assembla autour de lui. Il était au bord du lac.
Arrive un chef de synagogue, nommé Jaïre. Voyant Jésus, il tombe à ses pieds et le supplie instamment : « Ma petite fille est à toute extrémité. Viens lui imposer les mains pour qu’elle soit sauvée et qu’elle vive. »
Jésus partit avec lui, et la foule qui le suivait était si nombreuse qu’elle l’écrasait.
Or, une femme, qui avait des pertes de sang depuis douze ans… ? Elle avait beaucoup souffert du traitement de nombreux médecins, et elle avait dépensé tous ses biens sans aucune amélioration ; au contraire, son état avait plutôt empiré ? … cette femme donc, ayant appris ce qu’on disait de Jésus, vint par derrière dans la foule et toucha son vêtement. Car elle se disait : « Si je parviens à toucher seulement son vêtement, je serai sauvée. » À l’instant, l’hémorragie s’arrêta, et elle ressentit dans son corps qu’elle était guérie de son mal.
Aussitôt Jésus se rendit compte qu’une force était sortie de lui. Il se retourna dans la foule, et il demandait : « Qui a touché mes vêtements ? »
Ses disciples lui répondaient : « Tu vois bien la foule qui t’écrase, et tu demandes : ‘Qui m’a touché ?’ »
Mais lui regardait tout autour pour voir celle qui avait fait ce geste. Alors la femme, craintive et tremblante, sachant ce qui lui était arrivé, vint se jeter à ses pieds et lui dit toute la vérité. Mais Jésus reprit : « Ma fille, ta foi t’a sauvée. Va en paix et sois guérie de ton mal. »
Comme il parlait encore, des gens arrivent de la maison de Jaïre pour annoncer à celui-ci : « Ta fille vient de mourir. À quoi bon déranger encore le Maître ? »
Jésus, surprenant ces mots, dit au chef de la synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. »
Il ne laissa personne l’accompagner, sinon Pierre, Jacques, et Jean son frère.
Ils arrivent à la maison du chef de synagogue. Jésus voit l’agitation, et des gens qui pleurent et poussent de grands cris. Il entre et leur dit : « Pourquoi cette agitation et ces pleurs ? L’enfant n’est pas morte : elle dort. »
Mais on se moquait de lui. Alors il met tout le monde dehors, prend avec lui le père et la mère de l’enfant, et ceux qui l’accompagnent. Puis il pénètre là où reposait la jeune fille.
Il saisit la main de l’enfant, et lui dit : « Talitha koum », ce qui signifie : « Jeune fille, je te le dis, lève-toi ! » Aussitôt la jeune fille se leva et se mit à marcher ? elle avait douze ans. Ils en furent complètement bouleversés.
Mais Jésus leur recommanda avec insistance que personne ne le sache ; puis il leur dit de la faire manger.
Patrick Braud

Homélie du 12° dimanche ordinaire / année B

17/06/2012

 

Le pourquoi et le comment

 

« Nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment. » (Mc 4,26)

Jésus utilise le savoir disponible de son époque, dans une société palestinienne, et rurale. La culture préscientifique de ce temps-là n’autorise pas une connaissance très fine du comment de bien des choses. Pour les gens d’alors, la guérison est miraculeuse avec la même évidence qu’un médicament est efficace pour nous aujourd’hui. L’agriculture est encore soumise aux caprices de la météo interprétée comme une volonté divine mystérieuse. La semence plantée en terre grandit mais nul ne sait comment. Les lois de la biologie et de la génétique n’ont pas encore été découvertes. Jésus s’appuie sur le bon sens environnant pour constater que, même si les paysans ignorent comment la semence grandit, cela n’empêche pas le grain de germer, et la terre de produire une abondante récolte. C’est une « docte ignorance » que celle-ci, parce qu’elle permet de faire confiance à l’élan vital qui pousse la Terre à produire d’elle-même l’herbe, l’épi, le blé. L’important, c’est de croire que le royaume de Dieu se débrouille toujours pour pousser et grandir, à travers des minuscules graines d’amour et de vérité, même si on ne sait pas comment fait Dieu pour produire tant à partir de si peu.

 

La docte ignorance de l’agriculteur de cette parabole se retrouve tout au long des Évangiles. Marie ignore le comment de sa fécondation ; elle n’y comprend rien à vrai dire, mais fait confiance à la puissance qu’a la parole de l’annonciation pour grandir d’elle-même en son sein. Joseph également ne sait pas comment cet enfant peut venir du Tout-Autre, mais il fait confiance car il sait pourquoi cet enfant vient au monde.

Plus tard, Jésus sera surpris qu’une force sorte de lui, sans savoir comment, pour guérir une femme hémorroïsse rien que par le contact avec son manteau. Il ne sait pas non plus comment Dieu va procéder pour nourrir 5000 hommes avec cinq pains et deux poissons, mais il rend grâce par avance de ce qui va se passer. Sentant l’hostilité des chefs du peuple devenir critique, Jésus devine que cela va mal finir, mais il ne sait pas encore comment. Il pense au début être lapidé comme les prophètes. Même en ignorant encore le comment de sa mort – plus infâme que ce qu’il imaginait – il en sait pourtant le but ultime : « rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (Jn 11,52) ; « chercher et sauver ceux qui étaient perdus » (Lc 9,10).

 

On pourrait continuer la liste de ces doctes ignorances longtemps. Dans le livre des Actes des apôtres, Pierre ne sait pas comment l’Esprit peut descendre sur un païen comme Corneille, mais il découvre à travers cela que le royaume de Dieu grandit bien au-delà des frontières d’Israël. Paul ne sait pas comment le ressuscité a pu se manifester à lui. Mais il est convaincu que c’est pour qu’il annonce l’Évangile jusqu’aux extrémités de la terre. Même Jean dans son Apocalypse est obligé de recourir à des images, à des codes et à des symboles pour décrire « la fin » dont il ignore le comment, mais dont il révèle la finalité : vaincre la mort et le mal, en étant uni au témoin fidèle qui le premier a remporté cette victoire.

 

Bref, la question du comment n’est manifestement pas ce qui passionne les rédacteurs bibliques. Ils ne la méprisent pas ; ils la traitent avec les connaissances de leur époque, en l’état. Par contre, ce qui les motive, c’est de comprendre pourquoi tout cela arrive, vers quoi nous sommes appelés, pour qui cela vaut la peine d’aimer, de se donner, quel sens ultime peut ordonner les passions humaines.

 

D’où un formidable malentendu possible avec notre culture actuelle. Nous, nous sommes fascinés par le comment plus que par le pourquoi. Nous pianotons des heures sur notre smartphone pour en explorer toutes les possibilités en oubliant parfois que c’est censé être un outil pour mettre des humains en relation physique. Nous déchiffrons les secrets de l’univers, les lois de l’infiniment petit ; nous savons expliquer comment le grain devient épi de blé, comment l’enfant prend forme dans le sein de sa mère, comment la maladie est vaincue par les molécules, et bien d’autres choses plus ébouriffantes encore !

Ni la Bible ni les chrétiens ne mépriseront cette soif occidentale du comment des choses, au contraire. Car la nature n’est pas Dieu : elle a été confiée par Dieu à l’homme pour qu’il en soit le co-créateur. Explorer le comment de l’univers fait donc partie de la mission reçue.

 

Non, ce n’est pas sur la recherche du comment que la Bible va nous avertir, et bien plutôt sur l’oubli du pourquoi. Si nos formidables connaissances scientifiques et techniques, promises à une croissance exponentielle, oublient au service de quoi, de qui elles sont appelées à se développer, elles risqueront de nous déshumaniser. D’ailleurs, les scientifiques les plus pointus admettent avec humilité que leur ignorance grandit plus vite que leurs découvertes : le réel est plus complexe que ce que nous en saurons jamais. Reconnaître l’incomplétude de la science n’est pas l’humilier, mais la situer dans une quête inachevée par essence, ce qui lui ouvre un horizon infini et l’oblige à avancer de pair avec les interrogations sur le pourquoi de tout cela.

 

La parabole du bon grain qui germe tout seul nous redit qu’on peut ignorer beaucoup de choses, et faire confiance malgré tout à la puissance de vie qui se fraie son chemin elle-même à travers les événements de notre existence. L’essentiel n’est pas de connaître pour connaître, mais de laisser le royaume de Dieu grandir de lui-même à travers le soleil et la pluie, l’ivraie et le bon grain, le prévu et l’imprévu.

Il y a tant de choses que nous ignorons sur nous-mêmes ! Des gourous promettent de lever tous les voiles, des charlatans de tout maîtriser, des idéologues de tout expliquer, des savants fous de tout manipuler : le Christ promet seulement que les épis seront beaux si nous faisons confiance à l’action cachée du maître de la moisson.

 

C’est le secret de sa passion : découvrant peu à peu comment son engagement allait le conduire à l’horreur de la croix, il s’en remet à la puissance de son Père pour produire du fruit malgré tout à travers ce chemin innommable et impensable pour lui.

Nietzsche, l’athée de rigueur, ne disait pas autre chose : « si je connais le pourquoi, je peux endurer tous les comment ».

 

Ne perdons jamais de vue cette parabole du grain qui pousse tout seul : qu’elle nous aide à assumer tous les comment, même les plus incompréhensibles, en faisant confiance aux pourquoi révélés par le Christ.

 

 

 

 

 

1ère lecture : L’arbre planté par Dieu (Ez 17, 22-24)

Lecture du livre d’Ézékiel

Ainsi parle le Seigneur Dieu : À la cime du grand cèdre, à son sommet, je cueillerai un jeune rameau, et je le planterai moi-même sur une montagne très élevée. Sur la haute montagne d’Israël je le planterai. Il produira des branches, il portera du fruit, il deviendra un cèdre magnifique. Tous les passereaux y feront leur nid, toutes sortes d’oiseaux habiteront à l’ombre de ses branches. Et tous les arbres des champs sauront que c’est moi, le Seigneur : je renverse l’arbre élevé et relève l’arbre renversé, je fais sécher l’arbre vert et reverdir l’arbre sec. Moi, le Seigneur, je l’ai dit, et je le ferai.

 

Psaume : 91, 2-3, 13-14, 15-16

R/ Il est bon, Seigneur, de chanter pour toi !

 

Qu’il est bon de rendre grâce au Seigneur,
de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
d’annoncer dès le matin ton amour,
ta fidélité, au long des nuits. 

Le juste grandira comme un palmier, 
il poussera comme un cèdre du Liban ; 
planté dans les parvis du Seigneur, 
il grandira dans la maison de notre Dieu. 

Vieillissant, il fructifie encore, 
il garde sa sève et sa verdeur 
pour annoncer : « Le Seigneur est droit ! 
Pas de ruse en Dieu, mon rocher ! »

 

2ème lecture : Nous sommes faits pour habiter auprès du Seigneur (2 Co 5, 6-10)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères,
nous avons pleine confiance, tout en sachant que nous sommes en exil loin du Seigneur tant que nous habitons dans ce corps ; en effet, nous cheminons dans la foi, nous cheminons sans voir. Oui, nous avons confiance, et nous aimerions mieux être en exil loin de ce corps pour habiter chez le Seigneur. Que nous soyons chez nous ou en exil, notre ambition, c’est de plaire au Seigneur. Car il nous faudra tous apparaître à découvert devant le tribunal du Christ, pour que chacun reçoive ce qu’il a mérité, soit en bien soit en mal, pendant qu’il était dans son corps.

 

Evangile : Germination et croissance du règne de Dieu (Mc 4, 26-34)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Le Semeur est sorti pour semer la Bonne Nouvelle. Heureux qui la reçoit et la fait fructifier. Alléluia. (cf. Mt 13, 3.23)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

Parlant à la foule en parabole, Jésus disait :
« Il en est du règne de Dieu comme d’un homme qui jette le grain dans son champ : nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment. D’elle-même, la terre produit d’abord l’herbe, puis l’épi, enfin du blé plein l’épi. Et dès que le grain le permet, on y met la faucille, car c’est le temps de la moisson. »

Il disait encore : « À quoi pouvons-nous comparer le règne de Dieu ? Par quelle parabole allons-nous le représenter ? Il est comme une graine de moutarde : quand on la sème en terre, elle est la plus petite de toutes les semences du monde. Mais quand on l’a semée, elle grandit et dépasse toutes les plantes potagères ; et elle étend de longues branches, si bien que les oiseaux du ciel peuvent faire leur nid à son ombre. »

Par de nombreuses paraboles semblables, Jésus leur annonçait la Parole, dans la mesure où ils étaient capables de la comprendre. Il ne leur disait rien sans employer de paraboles, mais en particulier, il expliquait tout à ses disciples.
Patrick Braud

Mots-clés : comment, Jésus, Nietzsche, parabole, pourquoi, semeur

Au confluent de trois logiques ecclésiales : la communauté, l’assemblée, le service public

Au confluent de trois logiques ecclésiales :

la communauté, l’assemblée, le service public

Homélie du 2° Dimanche de Pâques
15/04/2012

Nos manières de vivre l’Église sont traversées et influencées par plusieurs courants différents, voire contradictoires.
Trois logiques semblent marquer notre vie ecclésiale, et singulièrement nos paroisses ; mais quel type d’initiation engendrent-elles ?

 

* la communauté

 

Le vocabulaire de type communautaire a connu un succès extraordinaire après Vatican II. Il traduit une aspiration à des relations plus personnelles, une foi plus engagée, une mise en commun qui va parfois très loin, un idéal de liens profonds et fraternels entre tous.

Le modèle (« l’idéal-type », selon la sociologie de Max Weber) de ce vécu ecclésial est la première cellule d’Église à Jérusalem, décrite dans le livre des Actes des Apôtres en 4,32-35 (ainsi qu’en 2,42-47) dans la 1° lecture de ce 2° Dimanche de Pâques.

On en connaît les quatre piliers : mise en commun des biens assez radicale (cf. Ananie et Saphire qui trichent et sont exclus !) au point qu’on a pu parler d’un « communisme chrétien », prière publique, enseignement apostolique, eucharisties domestiques?

« La multitude de ceux qui avaient adhéré à la foi avait un seul c?ur et une seule âme ; et personne ne se disait propriétaire de ce qu’il possédait, mais on mettait tout en commun. C’est avec une grande force que les Apôtres portaient témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus, et la puissance de la grâce était sur eux tous.

Aucun d’entre eux n’était dans la misère, car tous ceux qui possédaient des champs ou des maisons les vendaient, et ils en apportaient le prix pour le mettre à la disposition des Apôtres. On en redistribuait une part à chacun des frères au fur et à mesure de ses besoins. »

Les Actes des Apôtres témoignent de sa formidable puissance d’attraction pour les chercheurs de Dieu de l’époque : « Chaque jour, le Seigneur adjoignait à la communauté ceux qui seraient sauvés » (Ac 2, 47).
Ce vécu communautaire, lorsqu’il existe réellement, est un puissant « bouillon de culture » pour que, à tout âge, un participant ou un invité à cette intensité relationnelle progresse sur le chemin de l’initiation chrétienne.
Les dangers de l’absolutisation de ce modèle sont également bien connus : impossibilité de gérer un grand nombre de catéchumènes si la communauté est petite, risque d’élitisme, de communautarisme, dérive possible vers une foi idéologique confondant les particularités d’une communauté locale avec les grands fondamentaux de la foi chrétienne?
De plus, beaucoup de nouveaux-venus à la foi refuseront d’entrer dans une logique communautaire trop stricte et trop forte pour eux. 

Reste que l’aspiration communautaire est un puissant garde-fou contre la dépersonnalisation ou la froideur qui guette l’ordinaire ecclésial. Il semble légitime, et même nécessaire, de favoriser la multiplication de noyaux de ce type, qui sauront appeler et accompagner des catéchumènes, à condition qu’ils le fassent en communion avec les autres formes de vie d’Église, dans un réel partenariat d’évangélisation.

 

* l’assemblée

En contraste avec Jérusalem, l’Église d’Antioche dans les Actes des Apôtres (11, 19-30) présente d’autres caractéristiques, intéressantes également quant à leurs conséquences sur l’initiation chrétienne.

Ce n’est guère une communauté, au sens défini plus haut, mais plutôt une assemblée.

C’est d’ailleurs l’étymologie même du mot ekklésia, qui vient du grec ek-kaleo : appeler au-dehors. L’Église est l’assemblée qui naît de la convocation de ceux qui sont appelés à sortir d’eux-mêmes pour entrer en communion avec l’Autre (Dieu) / les autres (les membres de l’assemblée).

Cette assemblée (ekklésia) d’Antioche n’est pas fondée par les apôtres, mais par les juifs hellénistes fuyant la persécution consécutive au martyre d’Étienne. 

Elle se construit de l’extérieur, alors que Jérusalem attirait de l’intérieur.
Elle est en lien avec Jérusalem, considérée comme Église-mère (à travers notamment l’envoyé Barnabé qui admire et se réjouit !).
Elle a des enseignants attitrés, Barnabé et Saul, qui y donnent une catéchèse continue sur un an, et qui sont ensuite envoyés en mission par une assemblée de prière (Ac 13, 1-3).

On les appelle « chrétiens », et ils acceptent ce nom des gens du dehors.

Il n’y a plus de communauté de biens, mais une entraide matérielle. La collecte (koïnonia) pour Jérusalem traduit bien l’autre façon de vivre le partage : non pas mettre en commun, mais être solidaires.

L’assemblée d’Antioche vit donc son dynamisme ecclésial bien différemment de la communauté de Jérusalem. L’initiation chrétienne y est visiblement pensée pour un grand nombre, sans les obliger à une intégration totale. L’enseignement apostolique, le lien avec les non-chrétiens, la communion avec les autres Églises en sont dès le départ des éléments-clés.

Quand on sait la fécondité de « l’école d’Antioche » pour la théologie et la spiritualité lors des controverses christologiques des premiers siècles, on se dit que ce modèle ecclésial a ses lettres de noblesse, tout autant que le premier.

Parler d’assemblée met l’accent sur le caractère catholique de l’Église : ne pas se choisir, être convoqués par un Autre, se recevoir d’une tradition vivante, en communion avec les autres assemblées, dans le temps et dans l’espace? À ce titre, l’importance du territoirepour une paroisse est capitale (comme pour un diocèse): recevoir la mission d’annoncer l’Évangile à toute la population d’un territoire donné oblige à ne pas se choisir à la manière des membres d’un club fermé. Être catholique suppose de vivre une réelle ouverture à l’universel, et le lien avec un territoire géographique (social et culturel) donné est un précieux levier pour cela.
Ces éléments font partie intégrante du programme de l’initiation chrétienne : à ce titre, des assemblées ?ordinaires’ sont des lieux incontournables pour devenir chrétien. 

 

* le service public

Cette notion n’est pas a priori négative, surtout dans la tradition française ! Nous constatons en paroisse que beaucoup viennent nous demander des sacrements, des liturgies, des services, comme on vient demander un papier ou un remboursement au guichet d’un service public, « parce qu’on y a droit ».

C’est la trace, dans l’inconscient collectif, de la période historique où l’Église catholique ‘encadrait’ la vie territoriale, et les grands moments de l’existence. On s’adresse encore à elle, indépendamment de la question de la foi personnelle ou de la pratique religieuse, pour sacraliser une naissance, l’amour humain, la mort.

Au lieu de jeter un regard négatif de soupçon sur cette demande, on peut croire qu’il est possible de la travailler pour qu’elle évolue en un chemin d’inspiration catéchuménale.

Au lieu de disqualifier un réflexe sociologique qui vient de loin, on peut y discerner la chance d’un appel à lancer, d’une expérience à vivre, d’un désir à éveiller. D’autant plus que ce type de demandes constitue encore une interface sociale très large et très nombreuse, véritable ‘champ à moissonner’ qui nous manquerait si nous venions à le dédaigner.
Beaucoup de diocèses par exemple ont fait un tel travail sur la préparation au mariage. Ils ont changé de regard sur les fiancés, et leur proposent désormais un parcours de type catéchuménal, sur six à neuf mois, pour que leur demande de mariage devienne une réponse à l’appel de l’Église.
Nous devons en effet changer notre regard sur les futurs mariés qui s’adressent à l’Église. Baptisés ou non, ils doivent être accueillis comme autant de chercheurs de Dieu. Notre mission est de les accompagner avec l’Évangile pour guide, pour aller avec eux à la rencontre de Dieu présent dans l’expérience d’amour qu’ils sont en train de vivre.

Il y a urgence à prendre en compte tous ces jeunes couples qui s’adressent à l’Église à l’occasion de leur mariage, d’une demande de baptême pour leur enfant, d’une inscription au catéchisme. Le plus souvent, ils ne participent pas à la vie habituelle de nos communautés, mais ils sont en attente d’une Parole qui puisse donner sens à leur vie.

Le but est clair : passer d’une pastorale de l’accueil des personnes et des demandes à une véritable pastorale de la proposition de la foi, dans le cadre d’une prise en charge commune inspirée de la démarche catéchuménale.

Une véritable initiation peut alors être vécue, de façon organique et systématique, en croisant les paroisses, les équipes de préparation au mariage, les ministres ordonnés et d’autres compétences locales (bibliques, témoignages?).

Pourquoi ne pas convertir ainsi notre pastorale pour les autres demandeurs d’un « service religieux » ? (obsèques, parents du caté, du baptême etc…) 

 

* articuler ces trois modes d’ecclésialité

Chacune de ces trois modalités de vie d’Église est légitime : si une communauté vit plutôt selon l’une, elle devra reconnaître et encourager les autres à exister et se développer. Elle évitera d’absolutiser ses choix pastoraux. Elle aura le courage de renvoyer des demandeurs vers d’autres formes ecclésiales si elle ne peut répondre. Un diocèse aura à coeur de tisser des liens et d’articuler les efforts missionnaires entre ces différentes manières d’évangéliser. Un projet pastoral d’ensemble sera utile pour ne pas en marginaliser ni en oublier une. Des instances de communion seront nécessaires pour que chacune se réjouisse et s’enrichisse de ce qui est donné à l’autre.

 

Communauté, assemblée, servie public : à quelle forme d’Église avons-nous besoin de nous ouvrir, personnellement et collectivement là où nous sommes ?

 

 

1ère lecture : Le partage dans la communauté des premiers chrétiens (Ac 4, 32-35)

Lecture du livre des Actes des Apôtres

La multitude de ceux qui avaient adhéré à la foi avait un seul c?ur et une seule âme ; et personne ne se disait propriétaire de ce qu’il possédait, mais on mettait tout en commun. C’est avec une grande force que les Apôtres portaient témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus, et la puissance de la grâce était sur eux tous.
Aucun d’entre eux n’était dans la misère, car tous ceux qui possédaient des champs ou des maisons les vendaient, et ils en apportaient le prix pour le mettre à la disposition des Apôtres. On en redistribuait une part à chacun des frères au fur et à mesure de ses besoins.

Psaume : Ps 117, 1.4, 16-17, 22-23, 24-25

R/ Éternel est son amour !

Rendez grâce au Seigneur : Il est bon ! 
Éternel est son amour ! 
Qu’ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur : 
Éternel est son amour ! 

Le bras du Seigneur se lève, 
le bras du Seigneur est fort !
Non, je ne mourrai pas, je vivrai, 
pour annoncer les actions du Seigneur. 

La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs 
est devenue la pierre d’angle ;
c’est là l’?uvre du Seigneur, 
la merveille devant nos yeux. 

Voici le jour que fit le Seigneur, 
qu’il soit pour nous jour de fête et de joie ! 
Donne, Seigneur, donne le salut ! 
Donne, Seigneur, donne la victoire !

2ème lecture : Celui qui croit est né de Dieu (1Jn 5, 1-6)

Lecture de la première lettre de saint Jean

Tout homme qui croit que Jésus est le Christ, celui-là est vraiment né de Dieu ; tout homme qui aime le Père aime aussi celui qui est né de lui. 
Nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu lorsque nous aimons Dieu et que nous accomplissons ses commandements.
Car l’amour de Dieu, c’est cela :garder ses commandements. Ses commandements ne sont pas un fardeau, puisque tout être qui est né de Dieu est vainqueur du monde. Et ce qui nous a fait vaincre le monde, c’est notre foi.
Qui donc est vainqueur du monde ? N’est-ce pas celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ?
C’est lui, Jésus Christ, qui est venu par l’eau et par le sang : pas seulement l’eau, mais l’eau et le sang. Et celui qui rend témoignage, c’est l’Esprit, car l’Esprit est la vérité.

Evangile : Apparition du Christ huit jours après Pâques (Jn 20, 19-31)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Thomas a vu le Seigneur : il a cru. Heureux celui qui croit sans avoir vu ! Alléluia. Alléluia. (cf. Jn 20,29)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

C’était après la mort de Jésus, le soir du premier jour de la semaine. Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient, car ils avaient peur des Juifs. Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : « La paix soit avec vous ! »
Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur.
Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. »
Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint.
Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus. »
Or, l’un des Douze, Thomas (dont le nom signifie : Jumeau) n’était pas avec eux quand Jésus était venu.
Les autres disciples lui disaient : « Nous avons vu le Seigneur ! » Mais il leur déclara : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt à l’endroit des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas ! »

Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit : « La paix soit avec vous ! »
Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d’être incrédule, sois croyant. »
Thomas lui dit alors : « Mon Seigneur et mon Dieu ! »
Jésus lui dit : « Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »

1l y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas mis par écrit dans ce livre.
Mais ceux-là y ont été mis afin que vous croyiez que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu, et afin que, par votre foi, vous ayez la vie en son nom.
Patrick BRAUD

Mots-clés : assemblée, communauté, Eglise