L'homélie du dimanche (prochain)

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26 novembre 2023

À l’improviste !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

À l’improviste !

 Homélie pour le 1° Dimanche de l’Avent / Année B
03/12/2023

Cf. également :
Dans l’événement, l’avènement
L’événement sera notre maître intérieur
Se laisser façonner
L’Apocalypse, version écolo, façon Greta
Quand le cœur s’alourdit
Laissez le présent ad-venir
Encore un Avent…
L’absence réelle
Le syndrome du hamster

La venue. Quelle venue ?
Bonne année !
Sous le signe de la promesse
L’absence réelle
Anticiper la joie promise

C’est bien Versailles ici !
Connaissez-vous les publicités de TotalEnergies nous incitant à faire des économies d’électricité ? On y voit un homme éteindre systématiquement chez lui avant de se coucher toutes les lumières, veilleuses, aquariums et ordinateurs de la maison en admonestant ses enfants et sa femme : « c’est pas Versailles ici ! » Ce reproche est peut-être un signe annonciateur de l’écologie punitive que quelques ‘khmers verts’ voudraient imposer à tous… En tout cas, l’Évangile de ce dimanche (Mc 13,33-37) prend à contre-pied la symbolique de cette pub : ‘surtout n’éteins pas ta veille ! Garde sans cesse ta lampe allumée, fais provision d’huile pour tenir toute la nuit s’il le faut’ :

« Prenez garde, restez éveillés : car vous ne savez pas quand ce sera le moment. C’est comme un homme parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller. Veillez donc, car vous ne savez pas quand vient le maître de la maison, le soir ou à minuit, au chant du coq ou le matin ; s’il arrive à l’improviste, il ne faudrait pas qu’il vous trouve endormis. Ce que je vous dis là, je le dis à tous : Veillez ! »

Autrement dit : c’est bien Versailles ici, dans le cœur et l’esprit de celui qui attend la venue du Christ ! Loin de tout éteindre, il nous faut au contraire maintenir tout allumé : notre intelligence, notre désir, notre amour. Rien de pire qu’un chrétien éteint ! Au lieu de mettre sur off, il nous faut paramétrer nos notifications intérieures pour être averti dès que de l’inattendu survient : c’est peut-être le Christ qui s’approche. Pierre à Gethsémani n’a pas su veiller une heure, alors que la bien-aimée du Cantique des cantiques demeure à l’affût : « je dors, mais mon cœur veille » (Ct 5,2).

Jésus ne connaissait la théorie du chaos qui annonce l’imprévisibilité radicale de ce qui va arriver. Mais il en a l’intuition spirituelle. Pour lui visiblement, le présent de Dieu n’est pas la simple prolongation du passé humain. Il peut se produire du neuf à tout instant, déjouant les plans, les stratégies, les calculs. « Vous ne savez pas… » : ce constat d’inconnaissance revient très souvent dans les Évangiles. « Vous ne savez pas quand ce sera le moment. [...] Vous ne savez pas quand vient le maître de la maison…»

Ici, c’est l’ignorance de la date du retour du maître parti en voyage, du royaume de Dieu lui-même. C’est « à l’improviste » que se manifeste l’arrivée du maître.
Le présent de Dieu ne peut donc pas se programmer, se planifier. Il n’est pas prédictible, plus encore que la météo à 15 jours. Surveiller ou contrôler ne sert à rien. C’est veiller qui est l’attitude juste, c’est-à-dire guetter les signes d’une ad-venue inattendue et imprévisible.
Le présent de la foi chrétienne est un événement, au sens littéral du terme : ex-venire = ce qui vient d’ailleurs. Il nous est donné par un Autre. Il échappe à toute mainmise.
Plus encore : ce présent nous vient du futur. Le Christ ressuscité venant à notre rencontre engendre dans notre vie ces événements par lesquels il nous invite à orienter notre existence vers la plénitude finale. « Deviens qui tu seras » : notre vocation en Christ reflue sur notre condition actuelle, tel le mascaret remontant de la mer au fleuve par l’embouchure en une étrange vague à contre-courant…
D’où le nom du temps liturgique qui commence : ad-ventus = Avent = ce qui vient vers nous.

 

Une soudaineté heureuse
Arrêtons-nous sur l’une des caractéristiques de la venue du Christ que nous célébrons en ce début d’Avent : la soudaineté. « S’il arrive à l’improviste (ξαφνης), il ne faudrait pas qu’il vous trouve endormis ».
Le terme grec employé par Marc est ξαφνης (exaiphnes). C’est l’unique usage de ce mot en Marc. Les 4 autres emplois du terme dans le Nouveau Testament nous en disent un peu plus :

À l’improviste ! dans Communauté spirituelle– La soudaineté de Noël évoquée par Luc à l’arrivée des bergers nous invite à écouter tout ce qui chante la gloire de Dieu, surtout quand elle se cache dans la figure du tout-petit : « Et soudain (exaiphnes) il se joignit à l’ange une multitude de l’armée céleste, louant Dieu… » (Lc 2,13)
– Luc raconte qu’un ‘possédé’ – un épileptique sans doute – est secoué par des crises subites et violentes, ce qui invitent plutôt à nous méfier de la soudaineté du déchaînement du mal qui peut tout emporter, tel l’oued au désert : « Un esprit le saisit, et aussitôt (exaiphnes) il pousse des cris; et l’esprit l’agite avec violence, le fait écumer, et a de la peine à se retirer de lui, après l’avoir tout brisé » (Lc 9,39).
– Les deux derniers usages du mot
soudain sont placés par Luc dans la bouche de Paul lorsqu’il raconte son appel sur le chemin de Damas : « Comme j’étais en chemin, et que j’approchais de Damas, tout à coup (exaiphnes), vers midi, une grande lumière venant du ciel resplendit autour de moi » (Ac 22,6;9,3). Lorsque Dieu nous appelle, il est capable de le faire à l’improviste, alors que nous sommes loin de lui, voire contre lui comme Saül le persécuteur de chrétiens allant vers Damas accomplir sa sinistre besogne.

Ce qui est remarquable, c’est que la soudaineté divine dans le Nouveau Testament est une soudaineté heureuse, alors que dans l’Ancien Testament lorsque Dieu vient à l’improviste c’est pour provoquer la ruine et le malheur sur Israël infidèle ou sur ses ennemis.
- Ainsi la maison de Jacob s’écroule tout d’un coup, sans prévenir, sur sa famille : « Soudain un grand vent est venu depuis l’autre côté du désert et a frappé contre les quatre coins de la maison. Elle s’est écroulée sur les jeunes gens et ils sont morts » (Jb 1,19).
- Les pratiques de magie et de sorcellerie attireront de grandes souffrances se déversant à l’improviste sur ceux qui ont recours : « 
Ces deux souffrances – la perte d’enfants et le veuvage – t’atteindront en un instant, en un seul jour. Elles te frapperont de plein fouet malgré tous tes rites de sorcellerie, malgré toute la puissance de tes pratiques magiques » (Is 47,9).
- La dévastation arrivera de manière rapide et inattendue sur Jérusalem si elle délaisse son Seigneur :
« Fille de mon peuple, habille-toi d’un sac et roule-toi dans la cendre, prends le deuil comme pour un fils unique, verse des larmes, des larmes pleines d’amertume, car c’est de façon soudaine que le dévastateur viendra sur nous » (Jr 6,26).
« Je rends ses veuves plus nombreuses que les grains de sable de la mer. J’amène sur eux, sur la mère du jeune homme, le dévastateur en plein midi. Je fais soudain tomber sur elle l’angoisse et la terreur » (Jr 15,8).
« C’est pourquoi, voici ce que dit l’Éternel: Je prépare contre ce peuple un malheur dont vous ne dégagerez pas votre cou, et subitement vous ne marcherez pas la tête haute (Mi 2,3).
43292358 Avent dans Communauté spirituelle- Seul Malachie annonce un revirement en nourrissant l’espérance du peuple d’accueillir un jour le messager du Seigneur se manifestant dans son temple, à l’improviste, inattendu, presque par surprise : « Voici que j’enverrai mon messager pour me préparer le chemin. Et soudain, il entrera dans son Temple, le Seigneur que vous cherchez ; le messager de l’alliance que vous désirez, le voici qui arrive, dit l’Éternel, le maître de l’univers » (Mal 3,1). Les chrétiens n’ont eu aucun mal évidemment à reconnaître ce messager en Jésus au Temple de Jérusalem.

Il y a donc une inversion de sens de la surprise de l’un à l’autre Testament : du malheur et de la ruine survenant à l’improviste, on passe à la soudaine venue du Christ apportant jugement et salut.
Cette soudaineté sera heureuse pour ceux qui l’attendent, mais confondante pour ceux qui s’étaient endormis dans le luxe et l’injustice : « Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s’alourdisse dans les beuveries, l’ivresse et les soucis de la vie, et que ce jour-là ne tombe sur vous à l’improviste » (Lc 21,34) ; « Quand les gens diront : ‘Quelle paix ! Quelle tranquillité !’, c’est alors que, tout à coup, la catastrophe s’abattra sur eux, comme les douleurs sur la femme enceinte : ils ne pourront pas y échapper » (1Th 5,3).
L’enjeu est de ne pas passer à côté de cette irruption soudaine de l’amour de Dieu dans nos vies. Celui qui regarde le ciel sans regarder ne verra pas l’étoile filante ni la météorite qui soudain traverse l’espace…

 

Marie Madeleine et le jardinier inattendu
Le pape Grégoire le Grand (540-604) a prononcé une homélie (n° 25) extraordinaire sur Marie-Madeleine. Il note qu’après avoir vu le tombeau vide, Simon-Pierre et Jean rentrèrent chez eux (ils ont même repris leur métier de pêcheur comme si de rien n’était), alors que Marie-Madeleine reste là, dehors, à pleurer, refusant d’être consolée et de passer à autre chose : « Les disciples s’en retournèrent donc chez eux. Marie, elle, se tenait près du tombeau, au-dehors, et pleurait » (Jn 20, 10-11).

 désir« Elle recherchait celui qu’elle ne trouvait pas, elle pleurait en le cherchant, et, embrasée par le feu de son amour, elle brûlait du désir de celui qu’elle croyait enlevé. C’est pour cela qu’elle a été la seule à le voir, elle qui était restée pour le chercher, car l’efficacité d’une œuvre bonne tient à la persévérance, et la Vérité dit cette parole : Celui qui aura persévéré jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé.

Elle a donc commencé par chercher, et elle n’a rien trouvé ; elle a persévéré dans sa recherche, et c’est pourquoi elle devait trouver ; ce qui s’est produit, c’est que ses désirs ont grandi à cause de son attente, et en grandissant ils ont pu saisir ce qu’ils avaient trouvé. Car l’attente fait grandir les saints désirs. Si l’attente les fait tomber, ce n’était pas de vrais désirs. C’est d’un tel amour qu’ont brûlé tous ceux qui ont pu atteindre la vérité. Aussi David dit-il : ‘Mon âme a soif du Dieu vivant : quand pourrai-je parvenir devant la face de Dieu ?’ Aussi l’Église dit-elle encore dans le Cantique des cantiques : ‘Je suis blessée d’amour’. Et plus loin : ‘Mon âme a défailli’.

Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? On lui demande le motif de sa douleur, afin que son désir s’accroisse, et qu’en nommant celui qu’elle cherchait, elle rende plus ardent son amour pour lui ».

Grégoire pointe là très justement le lien entre la veille et la rencontre : le désir. Celui qui ne désire plus rien ne veille pas. Il vit en automate (métro, boulot, dodo) en satisfaisant ses besoins primaires sans rien attendre d’autre. En désirant d’un saint désir, Marie-Madeleine fait grandir sa capacité d’attendre, de veiller, même devant un tombeau vide où normalement plus rien ne va se passer. Grâce à cela elle ne manque pas l’étoile filante dans le ciel que Pierre et Jean ne voient pas tout de suite. Elle reconnaît être rencontrée, prenant pour le jardinier celui qu’elle recherchait de tout son être sans oser y croire. Comme s’il fallait jardiner notre désir pour rencontrer le Ressuscité…

Notre désir nous garde en état de veille, s’il est un saint désir assoiffé de l’essentiel. Voilà l’huile pour la lampe. Lorsque le Christ nous intime : « veillez ! », l’Esprit nous indique le chemin : « désire ! ». Désire, et ne cède pas sur ton désir, s’il est vrai. Voilà comment veiller sans cesse : en désirant sans cesse, en désirant davantage, en désirant mieux, en élargissant notre désir à ce que nous ne pouvons contenir.
Désire, et tu veilleras. Veille à entretenir en toi ce désir mieux que la flambée dans la cheminée.

 

Quelle est l’improviste dans ma vie ?
– Si la caractéristique de la venue du Christ en nous est son caractère ‘à l’improviste’, nous avons là une bonne piste pour chercher des indices de cette venue dans notre histoire personnelle et collective. L’inattendu de Dieu est cette fracture de la glace à la surface d’un lac gelé qui soudain nous fait deviner une autre profondeur. Dieu vient à nous comme un voleur, par effraction. À l’improviste il nous surprend lorsque quelque chose de non-calculé nous bouleverse : une musique, une rencontre, une lecture, un geste de tendresse, de compassion…
Le gratuit souvent nous ouvre ‘à l’improviste’.
Le calculé se déroule logiquement sans surprise.
Le marchandé s’obtient par négociation, pas par grâce.

– À l’improviste, Dieu vient vers nous par le biais de notre désir trouvant soudain de quoi flamber sans mesure.
Une amie récemment divorcée me confiait au téléphone : « je sens que depuis ma séparation, mon cœur se ferme peu à peu et ne veut plus aimer. Je ne me laisse plus émouvoir par un visage, et je résiste malgré moi à la perspective de recréer ce lien ». C’est si tentant de se dessécher sur place, et de ne plus rien vouloir pour ne plus rien souffrir. L’extinction du désir est une forme d’anorexie spirituelle qui conduit à la mort.
Cette extinction peut également se dissimuler sous la poursuite de désirs superficiels ou vains. Ainsi l’homme riche qui ne sait plus quoi faire de ses greniers pleins de blé va mourir gavé : « insensé, cette nuit même on va te demander ta vie ! »

identite-narrative-storytelling Grégoire– Une troisième piste - après l’inattendu et le désir - pour reconnaître la venue de Dieu en nous est de raconter ce qui nous est arrivé. J’ai toujours été impressionné que Luc dans les Actes des Apôtres raconte trois fois la conversion de Paul sur le chemin de Damas : ni une, ni deux, mais trois fois ! Pourquoi ? Parce qu’un événement aussi inattendu, improbable – voire choquant – que la conversion d’un persécuteur demande de raconter, d’écrire, pour interpréter et garder en mémoire une telle bousculade. Imaginez que Poutine change pour se mettre au service de la paix entre les peuples ! Cela mériterait d’être raconté en détails pour les générations à venir…
On rejoint là ce que Paul Ricœur appelait l’identité narrative : tant que je n’ai pas fait le récit de ce qui m’est arrivé, je ne sais pas qui je suis (et les autres non plus).
Veiller demande de parler, d’écrire, de raconter les événements inattendus où quelque chose de l’amour de Dieu s’est manifesté pour nous. Un peu comme l’étoile filante demande à être filmée sur un smartphone pour être ensuite publiée sur les réseaux sociaux : un témoin, une image, et la déchirure du ciel à l’improviste devient crédible, reconnue, archivée.

L’inattendu, le désir, le récit : faisons feu de tout bois pour que flambe en nous l’attente de la venue de Dieu vers nous, pour que la vigilance nous prépare à recevoir, à l’improviste

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Ah ! Si tu déchirais les cieux, si tu descendais ! » (Is 63, 16b-17.19b ; 64, 2b-7)

Lecture du livre du prophète Isaïe
C’est toi, Seigneur, notre père ; « Notre-rédempteur-depuis-toujours », tel est ton nom. Pourquoi, Seigneur, nous laisses-tu errer hors de tes chemins ? Pourquoi laisser nos cœurs s’endurcir et ne plus te craindre ? Reviens, à cause de tes serviteurs, des tribus de ton héritage. Ah ! Si tu déchirais les cieux, si tu descendais, les montagnes seraient ébranlées devant ta face.
Voici que tu es descendu : les montagnes furent ébranlées devant ta face. Jamais on n’a entendu, jamais on n’a ouï dire, nul œil n’a jamais vu un autre dieu que toi agir ainsi pour celui qui l’attend. Tu viens rencontrer celui qui pratique avec joie la justice, qui se souvient de toi en suivant tes chemins. Tu étais irrité, mais nous avons encore péché, et nous nous sommes égarés. Tous, nous étions comme des gens impurs, et tous nos actes justes n’étaient que linges souillés. Tous, nous étions desséchés comme des feuilles, et nos fautes, comme le vent, nous emportaient. Personne n’invoque plus ton nom, nul ne se réveille pour prendre appui sur toi. Car tu nous as caché ton visage, tu nous as livrés au pouvoir de nos fautes. Mais maintenant, Seigneur, c’est toi notre père. Nous sommes l’argile, c’est toi qui nous façonnes : nous sommes tous l’ouvrage de ta main.

PSAUME
(79 (80), 2ac.3bc, 15-16a, 18-19)
R/ Dieu, fais-nous revenir ;que ton visage s’éclaire, et nous serons sauvés ! (79, 4)

Berger d’Israël, écoute,
resplendis au-dessus des Kéroubim !
Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

Dieu de l’univers, reviens !
Du haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
celle qu’a plantée ta main puissante.

Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l’homme qui te doit sa force.
Jamais plus nous n’irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

DEUXIÈME LECTURE
Nous attendons de voir se révéler notre Seigneur Jésus Christ (1 Co 1, 3-9)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens
Frères, à vous, la grâce et la paix, de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus Christ. Je ne cesse de rendre grâce à Dieu à votre sujet, pour la grâce qu’il vous a donnée dans le Christ Jésus ; en lui vous avez reçu toutes les richesses, toutes celles de la parole et de la connaissance de Dieu. Car le témoignage rendu au Christ s’est établi fermement parmi vous. Ainsi, aucun don de grâce ne vous manque, à vous qui attendez de voir se révéler notre Seigneur Jésus Christ. C’est lui qui vous fera tenir fermement jusqu’au bout, et vous serez sans reproche au jour de notre Seigneur Jésus Christ. Car Dieu est fidèle, lui qui vous a appelés à vivre en communion avec son Fils, Jésus Christ notre Seigneur.

ÉVANGILE
« Veillez, car vous ne savez pas quand vient le maître de la maison » (Mc 13, 33-37)
Alléluia. Alléluia. Fais-nous voir, Seigneur, ton amour, et donne-nous ton salut. Alléluia. (Ps 84, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Prenez garde, restez éveillés : car vous ne savez pas quand ce sera le moment. C’est comme un homme parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller. Veillez donc, car vous ne savez pas quand vient le maître de la maison, le soir ou à minuit, au chant du coq ou le matin ; s’il arrive à l’improviste, il ne faudrait pas qu’il vous trouve endormis. Ce que je vous dis là, je le dis à tous : Veillez ! »
Patrick BRAUD

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12 novembre 2023

Fais pas ton Calimero !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Fais pas ton Calimero !

Homélie pour le 33° Dimanche du temps ordinaire / Année A
19/11/2023

Cf. également :
Égalité n’est pas équité
Le dollar et le goupillon ?
Entre dans la joie de ton maître

Décevante est la grâce et vaine la beauté
Semer pour tous
Les deux serviteurs inutiles
Jesus as a servant leader

Maria, le vilain petit canard
Le vilain petit canard
Elle va bientôt avoir 81 ans. On la visite régulièrement avec des bénévoles d’une association, car elle se plaint beaucoup de sa solitude. Sa toute petite maison HLM est proprette, rangée avec soin. Malgré sa DMLA (dégénérescence maculaire liée à l’âge) qui la handicape de plus en plus, Maria prend soin de son jardinet, et tient à nous accueillir avec un dessert qu’elle a fait elle-même. Quand on veut la féliciter pour son intérieur, elle n’écoute pas, et remet en marche un refrain que nous connaissons maintenant par cœur : « Je n’ai jamais été acceptée. Mon père m’a abandonnée à ma naissance. Ma mère a eu 8 autres enfants qui comptent plus que moi. Mon mari m’a quitté il y a 20 ans pour une plus jeune. J’ai dû tout recommencer à zéro. Sans ma fille, qui ne veut plus me voir. J’ai toujours été le vilain petit canard partout où je passais. On n’a jamais voulu de moi. Je suis toujours rejetée, par mes voisins, dans les groupes où je vais, et même par ma famille qui ne vient plus me voir ».
En écoutant cette litanie où tout n’est que malheur, je pense souvent à la phrase de notre parabole de ce dimanche (Mt 25,14-30) : « à celui qui n’a rien on enlèvera même ce qu’il a »… Car, sans le savoir, Maria se dépouille elle-même du peu de joie de vivre qui lui reste en se complaisant ainsi dans ses litanies si négatives.

Pourquoi penser à Maria avec cette parabole ? Parce qu’elle incarne – à merveille hélas ! – la négativité qui empêche le troisième serviteur de la parabole de faire fructifier son talent. Elle rétrécit l’horizon de ses possibles en se calfeutrant dans sa douleur et son ressenti d’exclusion. Elle en devient dure, agressive, intolérante et s’étonne qu’on lui renvoie cette image d’elle-même. Sa bouche se tord presque méchamment pour énumérer les abandons et rejets successifs dont elle a été victime, en invectivant ses persécuteurs. Elle s’est ainsi forgé une carapace pour moins souffrir, quitte à le payer de sa solitude. On verra en finale qu’il y a quand même de l’espoir et que Maria peut faire tomber l’armure quand elle veut !

Concentrons-nous d’abord sur ce troisième serviteur de la parabole des talents : pourquoi ne fait-il pas comme les deux autres ? Pourquoi enfouir au lieu de grandir ?
En en discutant avec un ami coach professionnel, nous avons repéré au moins 3 raisons qui peuvent expliquer cette attitude suicidaire du troisième serviteur.

 

1. La peur
Calimero a peur
Il le dit lui-même dans le texte : « j’ai eu peur, et je suis allé cacher mon talent en terre ». Depuis le célèbre : « N’ayez pas peur ! » de Jean-Paul II, nous savons que les tyrans règnent par la peur et s’écroulent comme le mur de Berlin dès qu’elle n’est plus là. Le contraire de la foi n’est pas le doute, ni même l’athéisme, c’est bien la peur. Par définition, la foi fait confiance là où la peur imagine le pire. S’il a peur de son maître, ce serviteur fera le minimum, ne prendra aucun risque. Il cherchera à éviter la sanction et non à goûter la réussite.
En entreprise, le management par la peur éteint les performances des équipes en faisant régner la défiance.
En famille, la peur de décevoir peut mettre les enfants sur des rails qui ne sont pas les leurs.
En amour même, la peur de mal faire peut paralyser et installer la domination au cœur du couple.

Qui de nous n’éprouve jamais ces peurs-là ?
Pour ne pas recevoir un autre coup sur la tête, mieux vaut me taire, me rendre invisible, mettre mon mouchoir dans ma poche. Surtout pas de vagues !
Mais à force d’avaler des couleuvres, je deviens fade et insipide comme le sel foulé aux pieds une fois qu’il n’a plus de goût (Mt 5,13).

 

2. Une croyance limitante
Comment faire face à une croyance limitante
Un coach repère très vite la stratégie du troisième serviteur : il reproduit visiblement sans cesse une vieille croyance qui semble bien ancrée en lui. ‘Un maître est forcément dur, injuste, terriblement exigeant. Il ne peut pas en être autrement’. Ce genre de croyances s’enracine la plupart du temps dans des expériences du passé, de la petite enfance, où quelqu’un se comportait ainsi. Alors il n’imagine pas que cela change : ‘si Dieu me confie quelque chose, il doit avoir en tête ce que pensent tous les maîtres : tendre un piège, pour m’humilier et me punir’.

En coaching, on appelle cette posture une croyance limitante.
Croyance, car elle ne repose plus sur des faits réels, mais sur la répétition supposée de faits antérieurs.
Limitante, car elle m’interdit de réagir autrement que par le passé. Elle arrive à nous convaincre que nous ne sommes pas capables de réaliser une action et d’atteindre un objectif. Par conséquent, nous n’essayons même pas.
Par exemple, un enfant voit son père travailler fort et il pense qu’il faut travailler fort pour y arriver. Il associe deux éléments : le travail difficile à la réussite.
Ou : Je n’ai pas le droit à l’erreur. Je ne mérite pas d’être aimé. Je suis toujours rejeté par les autres. Je n’y arriverai jamais etc.
Nous avons tous des croyances limitantes.
Elles trouvent leur source dans nos expériences familiales et plus généralement nos expériences passées, dans la mesure où il s’agit souvent de ce que notre entourage nous a fait croire de nous et de notre valeur.

Maria est liée par une croyance limitante remontant à l’abandon par son père : ‘jamais je ne serais acceptée par tel groupe, telle personne, comme je n’ai jamais été acceptée par ma famille’.
La croyance limitante du troisième serviteur concerne l’image qu’il se fait d’un maître, et cela lui coupe les ailes pour agir. Il en a sans doute une autre : ‘je suis un minable. La preuve, j’ai reçu 5 fois moins que le premier, et 2 fois moins que le deuxième. Je suis tellement nul que j’échouerais sûrement si je tentais de faire quelque chose avec mon talent. Mieux vaut le neutraliser’.
Tout éducateur sait qu’un enfant à qui on n’a cessé de répéter : ‘tu es un vaurien’, finit par y croire et par agir comme le vaurien qu’il est censé être.

Zachée souffrait de ce complexe en se mettant de lui-même à l’écart, sur la branche de sycomore : ‘jamais je ne pourrais devenir l’ami de ce prophète, je suis trop impur’. La Samaritaine avait du mal à imaginer qu’un homme seul - et un juif qui plus est - puisse la considérer comme une femme, elle 5 fois adultère, et samaritaine qui plus est. La femme hémorroïsse a dû elle aussi marcher sur sa croyance limitante qui faisait d’elle une paria, interdite de vie sociale et de tout contact physique avec un homme.

Si nous n’arrivons pas à nommer ces croyances qui nous auto-limitent, auto-mutilent, auto-excluent, alors elles nous feront reproduire encore et encore les mêmes attitudes de soumission, où nous prenons presque plaisir à être dominés, méprisés, piétinés, en trouvant ça normal : ‘c’est mon destin’.

 

3. Le syndrome de Calimero
Le Syndrome de Calimero
En 1963, la lessive Ava invente un personnage devenu emblématique de la malchance : un poussin noir, coquille d’œuf sur la tête, tombé dans la boue dès sa naissance, d’où son duvet noir et sa faculté à attirer la malchance. Il ne cesse de se désoler en zézéyant : ‘c’est vraiment trop inzuste !’

Maria est un peu ce Calimero se plaignant sans cesse que tout est négatif et que ce n’est pas de sa faute. En coaching, on appelle cette posture le syndrome de persécution : quelqu’un se met à jouer un rôle de victime, persécutée par les autres, la vie, la malchance, et finit par croire que c’est là son identité ultime dont elle ne pourra jamais se défaire. Celui qui se complaît dans un rôle de victime dénonce toujours un persécuteur, et lance des appels désespérés pour qu’un sauveur vienne le sortir de cette condition, qui lui permet pourtant d’exister.

En analysant des contes de fées, Stéphane Karpman a modélisé ce triangle dramatique victime-persécuteur-sauveur où les rôles joués par chacun pervertissent les relations entre tous [1] :

Traingele dramatique de KarpmanLes contes de notre enfance font souvent jouer ces rôles à leurs personnages : Blanche-Neige, la méchante belle-mère, et le prince charmant ; Cendrillon, sa famille, et le prince ; le Chaperon Rouge, le loup, et le chasseur…

Quel intérêt d’endosser le rôle de victime ?
La personne qui tient le rôle de victime attire l’attention sur elle, et en particulier l’attention du sauveur…
Elle se dit que comme elle est une victime, elle peut se plaindre. Ce qui fait du bien…
Le fait d’être une victime signifie aussi que tout le mal qui nous arrive est dû à notre persécuteur. C’est donc une bonne excuse pour ne pas reconnaître ses responsabilités, et pour ne pas changer. ‘Après tout, à quoi bon essayer de changer, vu que tous les problèmes viennent de l’autre ?’ Forcément, au fond d’elle la victime n’a pas toujours envie que la situation s’arrange… Car si la situation s’arrangeait, cela voudrait dire que cette personne n’aurait plus l’attention dont elle bénéficie, elle n’aurait plus d’excuses pour justifier ses problèmes, et ne pourrait plus cacher sa « paresse » (la paresse de prendre ses responsabilités et de faire changer les choses)…

Ainsi le troisième serviteur de la parabole se complaît dans la plainte envers le maître qui le persécute, et veut y trouver une excuse pour ne rien faire : ‘j’ai caché mon talent en terre parce que tu es dur, injuste, trop exigeant’. Notre serviteur est Calimero tout craché ! Il pleurera : ‘c’est vraiment trop inzuste !’ lorsqu’il sera jeté dans les ténèbres. En réalité, il a consenti à son effacement. En se disant opprimé par le maître, il a démissionné de sa responsabilité. En réclamant le statut de victime, il se rend incapable de prendre des décisions.

 

Sortir de la victimisation
La bonne nouvelle de ces 3 analyses, c’est qu’il y a des causes à l’enfouissement de son talent et que donc le serviteur peut agir dessus. La mauvaise nouvelle, c’est qu’il ne peut prétexter excuse de ces 3 logiques pour s’enfouir en terre ! Il est de la responsabilité de chacun – quitte à se faire aider – de ne pas laisser une peur tenir la barre, ni une croyance nous limiter mortellement, ni une série de malheurs nous transformer en victime perpétuelle.

En coaching, la pédagogie de libération pour sortir de cette logique de victimisation repose sur les 3P de l’Analyse Transactionnelle : Puissance / Permission / Protection.

Les "3 P" en Analyse TransactionnellePuissance :
J’ai plus de degrés de liberté que je n’ose le croire. Je suis capable de réaliser des choses qui me semblent inenvisageables. Pour cela, j’ai d’abord besoin qu’on me le dise ; j’ai besoin aussi de relire les moments de mon histoire où effectivement j’ai pu réussir quelque chose dont je suis fier, quelque chose pour laquelle les autres m’ont exprimé leur gratitude.

Faites ce petit jeu entre collaborateurs : formez un cercle, et demandez à ceux qui le veulent, un par un, de faire un pas vers un membre de l’équipe pour lui dire : ‘ce que j’apprécie chez toi, c’est…’ Vous verrez l’émotion secouer les vieilles croyances auto-limitantes : lorsque l’autre me montre mon meilleur visage, comment croire que je ne suis qu’un poussin noir ?

Jésus, en coach excellent qu’il est, sait faire appel à la capacité de puissance de ses interlocuteurs : « étends le bras » ; « lève-toi et marche » ; « ta foi t’a sauvé » ; « dis à  cette montagne d’aller se planter dans la mer » etc.

 

Permission :
Un coach, un ami – nous-même ! – peuvent nous autoriser à transgresser les limites intériorisées jusque-là. Cette permission se fonde sur la confiance en notre capacité à nous adapter aux changements et à faire face à d’éventuelles difficultés. Elle nous ouvre de nouvelles perspectives : ‘Est-ce que vous avez déjà essayé une autre stratégie que l’enfouissement ? Comment avez-vous eu des résultats positifs en vous autorisant ainsi à explorer d’autres solutions ?’

Souvent, nous avons besoin d’une autorisation pour oser nous essayer à changer de comportement. Un peu comme un panneau du code de la route : ‘fin de limitation de vitesse, vous pouvez accélérer’.

Jésus donne ainsi la permission à ses disciples de ramasser des épis un jour de shabbat, comme lui s’autorise à guérir des malades ce même jour de shabbat où cela est normalement interdit. Il délie Lazare et l’autorise à être libre : « laissez-le aller ». Il promet à ses disciples d’aller plus loin que lui : « vous ferez des œuvres plus grandes que moi », et à imaginer ce que lui n’a pu imaginer : « l’Esprit vous conduira vers la vérité tout entière ». Ainsi le concile de Jérusalem (Ac 15) autorisera les baptisés à s’affranchir de la circoncision, des interdits alimentaires et autres limitations de vêtements, de pureté rituelle, de relations hommes/femmes etc.

 

Protection :
Il s’agit de ne pas commencer le travail sur soi avant d’avoir mis en place les conditions d’une véritable sécurité. Un peu comme un échafaudage qui maintient l’intégrité du bâtiment pendant le chantier, la protection rassure et donne courage pour oser changer. Un peu comme un alpiniste qui ne change de prise qu’après en avoir trouvé une autre, la protection renforce la permission d’explorer en offrant l’assurance d’être secouru quoi qu’il arrive. La protection également consiste à dire « non », à fixer des limites, à inciter à prendre des précautions, à mettre en garde par rapport aux risques inutiles, à informer la personne sur un comportement qu’il doit éviter. La protection consiste en tout dispositif qui permet de s’assurer que le changement de comportement de la personne peut avoir lieu sans conséquences négatives pour elle ou son entourage…

La promesse de l’Esprit faite par Jésus est de l’ordre de cette protection. Ainsi que sa promesse d’une autre présence à nos côtés : « et moi je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde ».

 

Conclusion :
Parabole des talents
Le troisième serviteur de la parabole des talents aurait donc eu toutes possibilités de sortir de sa logique démissionnaire ! Il aurait pu se faire aider, demander aux deux autres, engager un coach pour travailler sur son déni de lui-même etc.

Maria quant à elle a su finalement saisir la perche qui lui a été tendue : malgré toutes ses réticences (‘ils ne voudront pas de moi’) elle a accepté de partir une semaine de vacances dans une belle demeure tenue par l’association, à Cabourg, avec une vingtaine de personnes. Elle est revenue enchantée, sous le charme de Cabourg mais surtout heureuse de voir qu’elle avait sa place dans un groupe, que tous les matins on l’embrassait et lui disait bonjour avec un délicieux petit déjeuner… Les autres ne l’ont pas rembarrée ; elle s’est même fait des débuts d’amies, ou au moins des connaissances, et c’est très nouveau pour elle. Aussi, quand l’envie lui prend de réciter à nouveau son chapelet de vilain petit canard, je lui coupe la parole : « Maria, parlez-moi de Cabourg ». Là, son visage s’illumine, et elle se met à dire du bien des autres, de la vie…

Lorsque la tentation de tout repeindre en noir nous submerge,
lorsque que la peur nous paralyse,
lorsque que nos croyances nous limitent, nous mutilent,
lorsque nous n’arrêtons pas de gémir d’être une victime,
relisons la parabole : « arrête de faire ton Calimero ! »
Au lieu de te comparer pour t’enfoncer, réjouis-toi de ce que tu as reçu, et fais-toi confiance pour en tirer quelque chose de bien.

Le meilleur coach pour nous y encourager est bien Dieu en personne, source de puissance, de permission et de protection pour aller vers nous-même !

 


[1]. Stephen Karpman : « Fairy Tales and Script Drama Analysis » (« Analyse des contes de fées et du scénario dramatique »), 1968. C’est pourquoi on appelle « triangle de Karpman » ce modèle relationnel.



 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Ses mains travaillent volontiers » (Pr 31, 10-13.19-20.30-31)

Lecture du livre des Proverbes
Une femme parfaite, qui la trouvera ? Elle est précieuse plus que les perles ! Son mari peut lui faire confiance : il ne manquera pas de ressources. Elle fait son bonheur, et non pas sa ruine, tous les jours de sa vie. Elle sait choisir la laine et le lin, et ses mains travaillent volontiers. Elle tend la main vers la quenouille, ses doigts dirigent le fuseau. Ses doigts s’ouvrent en faveur du pauvre, elle tend la main au malheureux. Le charme est trompeur et la beauté s’évanouit ; seule, la femme qui craint le Seigneur mérite la louange. Célébrez-la pour les fruits de son travail : et qu’aux portes de la ville, ses œuvres disent sa louange !

PSAUME
(Ps 127 (128), 1-2, 3, 4-5)
R/ Heureux qui craint le Seigneur ! (Ps 127, 1a)

Heureux qui craint le Seigneur
et marche selon ses voies !
Tu te nourriras du travail de tes mains :
Heureux es-tu ! À toi, le bonheur !

Ta femme sera dans ta maison
comme une vigne généreuse,
et tes fils, autour de la table,
comme des plants d’olivier.

Voilà comment sera béni
l’homme qui craint le Seigneur.
De Sion, que le Seigneur te bénisse !
Tu verras le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie.

DEUXIÈME LECTURE
« Que le jour du Seigneur ne vous surprenne pas comme un voleur » (1 Th 5, 1-6)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens
Pour ce qui est des temps et des moments de la venue du Seigneur, vous n’avez pas besoin, frères, que je vous en parle dans ma lettre. Vous savez très bien que le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit. Quand les gens diront : « Quelle paix ! quelle tranquillité ! », c’est alors que, tout à coup, la catastrophe s’abattra sur eux, comme les douleurs sur la femme enceinte : ils ne pourront pas y échapper. Mais vous, frères, comme vous n’êtes pas dans les ténèbres, ce jour ne vous surprendra pas comme un voleur. En effet, vous êtes tous des fils de la lumière, des fils du jour ; nous n’appartenons pas à la nuit et aux ténèbres. Alors, ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres.

ÉVANGILE
« Tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup » (Mt 25, 14-30).
Alléluia. Alléluia. Demeurez en moi, comme moi en vous, dit le Seigneur ; celui qui demeure en moi porte beaucoup de fruit. Alléluia. (Jn 15, 4a.5b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole : « C’est comme un homme qui partait en voyage : il appela ses serviteurs et leur confia ses biens. À l’un il remit une somme de cinq talents, à un autre deux talents, au troisième un seul talent, à chacun selon ses capacités. Puis il partit.
Aussitôt, celui qui avait reçu les cinq talents s’en alla pour les faire valoir et en gagna cinq autres. De même, celui qui avait reçu deux talents en gagna deux autres. Mais celui qui n’en avait reçu qu’un alla creuser la terre et cacha l’argent de son maître.
Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint et il leur demanda des comptes. Celui qui avait reçu cinq talents s’approcha, présenta cinq autres talents et dit : ‘Seigneur, tu m’as confié cinq talents ; voilà, j’en ai gagné cinq autres.’ Son maître lui déclara : ‘Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton seigneur.’ Celui qui avait reçu deux talents s’approcha aussi et dit : ‘Seigneur, tu m’as confié deux talents ; voilà, j’en ai gagné deux autres.’ Son maître lui déclara : ‘Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton seigneur.’
Celui qui avait reçu un seul talent s’approcha aussi et dit : ‘Seigneur, je savais que tu es un homme dur : tu moissonnes là où tu n’as pas semé, tu ramasses là où tu n’as pas répandu le grain. J’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre. Le voici. Tu as ce qui t’appartient.’ Son maître lui répliqua : ‘Serviteur mauvais et paresseux, tu savais que je moissonne là où je n’ai pas semé, que je ramasse le grain là où je ne l’ai pas répandu. Alors, il fallait placer mon argent à la banque ; et, à mon retour, je l’aurais retrouvé avec les intérêts. Enlevez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui en a dix. À celui qui a, on donnera encore, et il sera dans l’abondance ; mais celui qui n’a rien se verra enlever même ce qu’il a. Quant à ce serviteur bon à rien, jetez-le dans les ténèbres extérieures ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents !’ »
Patrick BRAUD

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5 novembre 2023

Plus importe le flacon que l’ivresse…

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Plus importe le flacon que l’ivresse…

Homélie pour le 32° Dimanche du temps ordinaire / Année A
12/11/2023

Cf. également :
Elles étaient dix
Éloge de la responsabilité individuelle
L’anti terreur nocturne
Donne-moi la sagesse, assise près de toi

Les bonheurs de Sophie
Manquez, venez, quittez, servez
Épiphanie : la sagesse des nations
L’Apocalypse, version écolo, façon Greta

« Même pas peur »…
Leurre de la cruche…

Attendre après la mort ?
Enquête FLASHS-IFOP pour Plaquedeces.fr
La croyance d’une vie après la mort a de moins en moins la cote en France. Un récent sondage de l’IFOP en septembre chiffrait à 31 % la proportion des Français croyant en une vie post-mortem. Ils étaient 37 % en 1970, et visiblement la pente est descendante. Conséquence logique : seuls 40 % des Français souhaitent encore une cérémonie religieuse à leur décès. Autrefois, c’était 90 % de la nation qui « passait à l’église ». Plus étonnant encore, seulement 69 % des pratiquants pensent toujours qu’il existe une vie après la mort !

Dans ce contexte, la parabole des vierges folles et sages de ce dimanche (Mt 25,1-13) aura bien du mal à être comprise par nos contemporains. Elle parle en effet du retour du Christ à la fin des temps. Or si je n’attends plus rien après la petite fin du monde qui est ma mort personnelle, comment pourrais-je attendre la grande fin du monde que sera le retour du Christ, le Jugement dernier tel que l’évoque le credo : « il (le Christ) reviendra juger les vivants et les morts » ?

La parabole des 10 vierges veut d’abord encourager les communautés chrétiennes du premier siècle à persévérer dans cette attente. Jésus avait annoncé son retour en gloire. Naïvement, les premiers chrétiens – Paul le premier ! – croyaient que ce serait pour demain. Las : le temps passe, la génération des Douze disparaît, et le Christ n’est toujours pas revenu… Alors cette parabole écrite vers 70–80 veut entretenir la flamme – c’est le cas de le dire avec les lampes à huile ! – des baptisés pour continuer à espérer.

Les 10 vierges symbolisent sans doute toute l’Église, cette « vierge pure » que Paul voulait présenter au Christ, immaculée et sainte (2Co 11,2).
Elles sont 10, comme le miniane obligatoire à la synagogue. Il y a parmi elles des folles et des sages, comme dans l’Église de notre temps, de tous les temps.

Le sommeil qui les gagne pendant leur attente évoque la mort : ne parle-t-on pas du cimetière comme d’un dortoir en grec ? ‘S’endormir dans la mort’ est encore une expression utilisée pour le départ d’un proche. Car qui dit sommeil espère réveil ! La parabole affirme clairement que le sommeil de la mort aura une fin, lorsque le Christ viendra. Mais elle privilégie l’image de l’amour à celle du jugement : c’est un époux qui vient et non un juge. C’est d’amour dont il est question : entre le Christ et son Église, entre lui et chacune des 10 vierges, entre lui et moi.

La flamme de l’amour peut-elle durer au-delà de la mort ? Les veuves et les veufs sont taraudés par cette question, comme chacun de nous lors de la mort d’un proche aimé.

Plus importe le flacon que l’ivresse… dans Communauté spirituelleLa seule différence entre les 5 sages et les 5 folles réside dans leur réserve d’huile. Leur virginité témoigne qu’elles ont toutes de leur vivant fait le choix de l’Église, en n’allant pas se prostituer avec des idoles, l’argent, le pouvoir, l’injustice etc. Elles sont toutes égales sur ce plan. Elles ont toutes les 10 une lampe, symbole de leur foi qui éclaire leur route, et de leur espérance qui attend le jour. Les 10 lampes sont remplies d’huile au début, dans laquelle les Pères de l’Église voyaient tour à tour les bonnes œuvres, ou la miséricorde, ou la grâce reçue, ou l’huile du baptême etc. Jusque-là, aucune différence entre les 10. Elles s’endorment toutes, même les sages, ce qui montre bien que ce sommeil n’est pas une faute : c’est le sommeil naturel de la mort des premières générations chrétiennes, qui disparaissent avant que le Christ ne soit revenu en gloire. Ce n’est pas ce sommeil qui leur sera reproché, car il est commun aux 10 : tout le monde mourra avant de voir le jugement dernier (contrairement à ce que pensaient Paul ou Pierre, naïvement, répétons-le) !

Ce qui différencie les 5 folles des 5 sages, c’est la réserve d’huile. Ce qui sera reproché aux 5 folles est leur absence au moment de l’arrivée de l’époux, parties chercher une réserve chez des marchands. Ce ne sont pas les marchands qui sont disqualifiés, car les 5 sages ont dû elles aussi acheter leur huile chez eux. C’est le manque de réserve d’huile dans un flacon. Faute de cette réserve, leurs lampes s’éteignent en cours de route lorsqu’elles se lèvent pour aller à la rencontre de l’époux.

Quelle est donc cette réserve que la traduction liturgique évoque sous la forme de flacon d’huile ?

 

De l’importance du flacon
les noces de cana jarres
Par analogie, on pense à la cruche que la Samaritaine a laissée au bord du puits (Jn 4). Le parallélisme antithétique entre les deux scènes est parlant : 5 vierges sages / une femme aux 5 maris ; un flacon / une cruche ; une rencontre improbable avec le Christ. Folle qu’elle était, la Samaritaine devient sage lorsqu’elle choisit de devenir elle-même une cruche – si l’on pardonne ce jeu de mots – contenant l’eau vive de l’Esprit de Dieu répandu par Jésus (d’où le fait d’abandonner l’autre cruche, inutile depuis que la Samaritaine est devenu elle-même le vase de l’Esprit Saint). Elle attendait le Messie, et son désir égaré en aventures sans lendemain lui a cependant permis d’espérer sans cesse, jusqu’à reconnaître le Messie lorsqu’il vint à sa rencontre.

Le flacon d’huile fait également penser aux grandes jarres de pierre que Jésus a fait remplir aux noces de Cana (Jn 2,1-11). Ici encore il s’agit d’un repas de noces, dont la joie ne doit pas s’éteindre avec le temps. Jésus fait remplir ces vases comme les vierges sages avaient rempli leur flacon, pour que le vin de la noce ne cesse de couler à flots, pour que demeure la joie des convives jusqu’à la fin.

Le parallèle est cependant affaibli par le fait que ce n’est pas le même mot (δρα, hudria) qui désigne la cruche dans ces deux passages et le flacon (γγεον, angeion) des 5 sages.

Regardons donc du côté de ce flacon, décidément décisif.
Flacon huile
Le nom γγεον (flacon) n’est utilisé que 2 fois dans le Nouveau Testament, et dans Matthieu seulement : dans notre parabole, et en Matthieu 13,48 : « Quand il est plein, on tire le filet sur le rivage, on s’assied, on ramasse dans des paniers (γγεον) ce qui est bon, et on rejette ce qui ne vaut rien ». Jésus observe les pêcheurs triant leurs filets une fois la pêche terminée, et il y voit une image du Jugement dernier là encore. Pendant sa vie terrestre, chacun a chaluté, accumulé un tas de choses dans ses filets : des algues, des crabes, de la vase, de la friture, des brochets, des coquillages, des méduses, des perches… Une fois la pêche terminée vient le temps du tri, c’est-à-dire du jugement : chacun pourra par lui-même constater et évaluer le fruit de sa pêche. En triant le bon du mauvais, chacun sera à lui-même son propre juge, découvrant ce qui a de la valeur, à mettre dans des paniers (γγεον), et ce qui n’a aucune valeur, à jeter.

Remplir son panier de pêche est ainsi l’équivalent de porter son flacon d’huile (parce que c’est le même mot). Au-delà du sommeil de la mort, la vraie valeur de nos vies nous apparaîtra en pleine lumière, et seul sera gardé ce qui est dans le panier/flacon ; le reste sera jeté dehors : les algues et la vase du filet comme les vierges folles sans flacon. Le Christ avertissait clairement ses disciples en ce sens : « Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite, car, je vous le déclare, beaucoup chercheront à entrer et n’y parviendront pas. Lorsque le maître de maison se sera levé pour fermer la porte, si vous, du dehors, vous vous mettez à frapper à la porte, en disant : ‘Seigneur, ouvre-nous’, il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes » (Lc 13,24-30).

Le croupier au casino crie : « les jeux sont faits ! » Trop tard pour refaire le match. Contrairement à toutes les fables autour de la réincarnation, la vie de chacun est unique ; c’est d’ailleurs ce qui en fait sa valeur. Trop tard aussi pour demander de l’aide : la responsabilité personnelle est inaliénable. Personne ne peut répondre de mes actes à ma place. Les vierges sages ne peuvent se substituer à l’irresponsabilité des vierges folles. Ainsi Paul déclarait souffrir de voir ses frères juifs refuser le Christ, sans pouvoir rien faire pour eux, car c’est de leur seule responsabilité de croire ou de ne pas croire : « Pour les Juifs, mes frères de race, je souhaiterais être anathème, séparé du Christ… » (Rm 9,1-5).

Dans la traduction grecque des Septante (LXX), le mot γγεον (flacon) revient 22 fois. Et notamment lorsque Joseph - ministre de Pharaon - ordonne de remplir de blé les sacs (γγεον) de voyage de ses frères pour qu’ils rentrent chercher leur père Jacob en Canaan. Il s’agit donc d’avoir des provisions pour la marche, ce qui rejoint l’idée du flacon d’huile : une provision d’amour pour marcher vers l’époux.

Vierges-4 flacon dans Communauté spirituelleLe contenu amoureux de ce flacon est explicitement évoqué par la sagesse du livre des Proverbes : « Bois de l’eau à ta citerne (γγεον), des eaux vives de ton puits ! Tes sources iraient-elles se répandre au-dehors, couler en ruisseaux sur les places ? Qu’elles soient pour toi, pour toi seul, sans partage ! » (Pr 5,15-17). Dans cet avertissement fait aux maris juifs de ne pas céder aux charmes d’une femme étrangère, l’amour conjugal est comparé à une citerne dont la réserve permet de se désaltérer sans cesse, sans aller voir ailleurs. Et là encore, c’est une responsabilité personnelle inaliénable : « que les sources soient pour toi seul, sans partage ! ».
C’est la cruche de Rébecca qui va signaler à Jacob la femme de son cœur (Gn 24,14-20).
C’est le vase d’huile offert qui va devenir inépuisable grâce à l’hospitalité de la veuve de Sarepta, et lui permettra d’attendre le salut : « ainsi parle le Seigneur, Dieu d’Israël : jarre de farine point ne s’épuisera, vase d’huile point ne se videra, jusqu’au jour où le Seigneur donnera la pluie pour arroser la terre » (1R 17,14).
Ces flacons, ou vases en terre cuite, servent également à conserver les aliments (Jr 40,10), et même la nourriture par excellence qu’est la Torah, dont les rouleaux de parchemin précieusement abrités dans des vases de terre cuite hermétiquement fermés nous ont été transmis à Qumran et ailleurs.

Décidément, le flacon importe plus que l’ivresse du moment…
Puissions-nous accumuler de vrais trésors qui nous ouvriront la porte de la salle des noces.
Puissions-nous nous endormir dans la mort avec la même espérance que la bien-aimée du Cantique des cantiques : « je dors, mais mon cœur veille » (Ct 5,2) …

 

Bach, J.S. : Wachet auf, ruft uns die Stimme (éveillez-vous, nous crie la voix), Choral BWV 140, d’après Mt 25, 1-13


LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« La Sagesse se laisse trouver par ceux qui la cherchent » (Sg 6, 12-16)

Lecture du livre de la Sagesse
La Sagesse est resplendissante, elle ne se flétrit pas. Elle se laisse aisément contempler par ceux qui l’aiment, elle se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Elle devance leurs désirs en se faisant connaître la première. Celui qui la cherche dès l’aurore ne se fatiguera pas : il la trouvera assise à sa porte. Penser à elle est la perfection du discernement, et celui qui veille à cause d’elle sera bientôt délivré du souci. Elle va et vient à la recherche de ceux qui sont dignes d’elle ; au détour des sentiers, elle leur apparaît avec un visage souriant ; dans chacune de leurs pensées, elle vient à leur rencontre.
 
PSAUME
(Ps 62 (63), 2, 3-4, 5-6, 7-8)
R/ Mon âme a soif de toi, Seigneur, mon Dieu ! (cf. Ps 62, 2b)

Dieu, tu es mon Dieu, je te cherche dès l’aube :
mon âme a soif de toi ; après toi languit ma chair,
terre aride, altérée, sans eau.

Je t’ai contemplé au sanctuaire,
j’ai vu ta force et ta gloire.
Ton amour vaut mieux que la vie :
tu seras la louange de mes lèvres !

Toute ma vie je vais te bénir,
lever les mains en invoquant ton nom.
Comme par un festin je serai rassasié ;
la joie sur les lèvres, je dirai ta louange.

Dans la nuit, je me souviens de toi
et je reste des heures à te parler.
Oui, tu es venu à mon secours :
je crie de joie à l’ombre de tes ailes.

DEUXIÈME LECTURE
« Ceux qui sont endormis, Dieu, par Jésus, les emmènera avec lui » (1 Th 4, 13-18)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens
Frères, nous ne voulons pas vous laisser dans l’ignorance au sujet de ceux qui se sont endormis dans la mort ; il ne faut pas que vous soyez abattus comme les autres, qui n’ont pas d’espérance. Jésus, nous le croyons, est mort et ressuscité ; de même, nous le croyons aussi, ceux qui se sont endormis, Dieu, par Jésus, les emmènera avec lui.
Car, sur la parole du Seigneur, nous vous déclarons ceci : nous les vivants, nous qui sommes encore là pour la venue du Seigneur, nous ne devancerons pas ceux qui se sont endormis. Au signal donné par la voix de l’archange, et par la trompette divine, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts dans le Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous les vivants, nous qui sommes encore là, nous serons emportés sur les nuées du ciel, en même temps qu’eux, à la rencontre du Seigneur. Ainsi, nous serons pour toujours avec le Seigneur. Réconfortez-vous donc les uns les autres avec ce que je viens de dire.

ÉVANGILE
« Voici l’époux, sortez à sa rencontre » (Mt 25, 1-13).
Alléluia. Alléluia. Veillez, tenez-vous prêts : c’est à l’heure où vous n’y pensez pas que le Fils de l’homme viendra. Alléluia. (cf. Mt 24, 42a.44)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole :
« Le royaume des Cieux sera comparable à dix jeunes filles invitées à des noces, qui prirent leur lampe pour sortir à la rencontre de l’époux. Cinq d’entre elles étaient insouciantes, et cinq étaient prévoyantes : les insouciantes avaient pris leur lampe sans emporter d’huile, tandis que les prévoyantes avaient pris, avec leurs lampes, des flacons d’huile. Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. Au milieu de la nuit, il y eut un cri : ‘Voici l’époux ! Sortez à sa rencontre.’ Alors toutes ces jeunes filles se réveillèrent et se mirent à préparer leur lampe. Les insouciantes demandèrent aux prévoyantes : ‘Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent.’ Les prévoyantes leur répondirent : ‘Jamais cela ne suffira pour nous et pour vous, allez plutôt chez les marchands vous en acheter.’ Pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux arriva. Celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle des noces, et la porte fut fermée. Plus tard, les autres jeunes filles arrivèrent à leur tour et dirent : ‘Seigneur, Seigneur, ouvre-nous !’ Il leur répondit : ‘Amen, je vous le dis : je ne vous connais pas.’
Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. »
Patrick BRAUD

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2 novembre 2023

Ni rabbi, ni père, ni maître : serviteur !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Ni rabbi, ni père, ni maître : serviteur !

Homélie pour le 31° Dimanche du temps ordinaire / Année A
05/11/2023

Cf. également :
Ils disent et ne font pas
Une autre gouvernance

L’Église et la modernité: sel de la terre ou lumière du monde ? 
Conjuguer le « oui » et le « non » de Dieu à notre monde

Ni rabbi, ni père, ni maître : serviteur ! dans Communauté spirituelle 69327_vod_thumb_318816-hd« Ni Dieu ni maître ! »
Ce slogan souvent tagué à la hâte sur les murs parisiens pendant les manifestations de rue a d’abord été le titre du journal fondé par Auguste Blanqui en 1880. Il résume la doctrine anarchiste du XIX° siècle : s’émanciper de la tutelle des religions et de l’État, pour laisser les citoyens s’organiser librement. On raconte qu’à cette devise Paul Claudel aurait répondu : « choisir Dieu est le seul moyen radical de n’avoir aucun maître »
Bien vu ! C’est un peu cette remise en place que Jésus opère dans notre Évangile (Mt 23,1-12) : ne donnez à personne le nom de rabbi/père/maître, car vous n’avez qu’un seul rabbi/Père/maître : Dieu, plus grand que tous les pouvoirs terrestres.

Le Christ ne se fait pas que des amis avec cette triple contestation de l’autorité, qui pourrait paraître anarchiste si elle ne recentrait pas en Dieu la source de toute autorité, fondement de la fraternité entre nous tous.

 

1. Ni rabbi : contestation de l’autorité religieuse
Qu’est-ce qu’un rabbi au temps de Jésus ? C’est un titre de respect, qui veut honorer la sagesse du rabbin. Son rôle est celui d’un juge, d’un arbitre dont la décision permet de se conformer à la Loi dans une situation inédite. Il s’appuie sur son interprétation de la Torah pour conseiller les juifs le questionnant sur ce qu’il convient de faire en telle ou telle circonstance. Par exemple, lorsque des juifs viennent trouver Jésus pour des questions d’héritage, ils le prennent pour un rabbi. Et cela ne lui plaît pas ! Il leur répond d’ailleurs vertement : « Qui donc m’a établi pour être votre juge ou l’arbitre de vos partages ? » (Lc 12,14).

L’objet de l’enseignement d’un rabbi est de trouver des solutions à des questions complexes concernant l’application de la Torah. En plus de la Bible, il se fonde sur les interprétations de ses prédécesseurs et sur leur jurisprudence. Un peu comme un juge du Tribunal des prud’hommes aujourd’hui en matière professionnelle. Son autorité ne repose que sur le respect qu’inspire sa science, indépendamment de son ascendance et de son passé. Sa consécration est de voir cette autorité reconnue par ses pairs et par les étudiants qui souhaitent apprendre auprès de lui avant d’enseigner à leur tour.

Rabbi Mennachem Mendel Schneerson Le Rabbi de LoubavitchDans le hassidisme contemporain, le rabbin est un « nassi », c’est-à-dire un chef guidant ses disciples, selon la définition du rabbi de Loubavitch : « Un nassi, au sens large, est un ‘chef des multitudes d’Israël’ [1]. Il est leur ‘tête’ et leur ‘cerveau’, leur source de vie et de vitalité. À travers leur attachement à lui, ils sont liés et unis avec leur source suprême en haut ». « Chacun et chacune d’entre nous doit savoir – c’est-à-dire méditer profondément et implanter dans son esprit – que le rabbi est notre nassi et notre tête : qu’il est la source et le canal pour tous nos besoins matériels et spirituels, et que c’est à travers notre lien avec lui que nous sommes liés et unis à notre source, et la source de notre source, jusqu’à notre source ultime en haut » (Lettre du 18 juin 1950).

Jésus conteste radicalement cet ascendant qu’un sage religieux pourrait obtenir sur ses disciples. D’ailleurs, dans l’Évangile de Matthieu, seul Judas utilise ce titre de rabbi pour désigner Jésus, signe qu’il se méprend sur son identité, sur sa mission, qu’il confond avec l’exercice habituel de l’autorité religieuse. Lors de la Cène, Judas demande qui doit aller livrer Jésus, ce qui dans son esprit correspond à une mission de médiation entre Jésus le Messie et les chefs juifs, pour s’unir afin de chasser les Romains hors d’Israël : « Judas, celui qui le livrait, prit la parole : ‘Rabbi, serait-ce moi ?’ Jésus lui répond : ‘C’est toi-même qui l’as dit !’ » (Mt 26,25). Et, dans le jardin des oliviers à Gethsémani, Judas embrasse sincèrement son ami en l’appelant rabbi, marque de son respect : « S’approchant de Jésus, il lui dit : ‘Salut, Rabbi !’ Et il l’embrassa. » (Mt 26,49).

Voilà pourquoi Jésus ne veut pas de ce titre de rabbi, qu’il réserve à Dieu seul. Si on attribue ce titre à un humain – fut-il le plus sage des hommes – la domination n’est pas loin, sous couvert d’autorité religieuse.

N’est-ce pas ce qui se produisit à la Pentecôte ? L’ancienne prophétie de Joël s’accomplissait enfin : « Je répandrai mon Esprit sur tout être de chair, vos fils et vos filles prophétiseront, vos anciens seront instruits par des songes, et vos jeunes gens par des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes je répandrai mon Esprit en ces jours-là » (Jl 3,1-2). Pierre constatait alors (Ac 2,14-22) que l’Esprit de Dieu fait naître ce peuple où tous sont prêtres, prophètes et rois (cf. rituel de l’onction d’huile du baptême). Ceux qui voudraient s’arroger l’exclusivité de cette triple onction baptismale commettent un véritable « péché contre l’Esprit ».
Jean confirme que cette démocratisation de l’Esprit s’opère par l’onction baptismale : « L’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n’avez pas besoin d’enseignement. Cette onction vous enseigne toutes choses, elle qui est vérité et non pas mensonge ; et, selon ce qu’elle vous a enseigné, vous demeurez en lui » (1 Jn 2,27).
Pas  besoin d’être enseignés à la manière humaine donc : l’Esprit est notre rabbi intérieur. Pourquoi se soumettre au prestige des titres, des diplômes, des médailles en tous genres ?…

On voit combien cette radicale contestation de l’autorité religieuse des rabbis est nécessaire en tout siècle ! Les rabbis d’aujourd’hui pullulent, réclamant vénération, soumission et influence sociale.
Il faut étendre cette contestation évangélique aux imams, qui prétendent fixer les règles de pureté, du licite et de l’illicite, et plus encore les soi-disant imams autoproclamés qui sur Internet influencent des millions de jeunes followers avec des vidéos courtes, simplistes, terriblement légalistes et autoritaires.

L’autorité religieuse certes est nécessaire, mais elle ne doit jamais occulter sa source, lui faire écran en se perdant dans sa propre recherche de puissance. Parodiant Claudel, on pourrait dire que choisir Dieu est le seul moyen radical pour ne se laisser dominer par aucune institution religieuse, même la plus prestigieuse.

 

2. Ni père : contestation de l’autorité familiale
Le pater familias ches les latins
Cette fois-ci, c’est l’autorité familiale qui est remise en cause ! Pas n’importe laquelle : celle du pater familias, si puissante dans toutes les sociétés traditionnelles, patriarcales à l’excès. Le premier, Jésus n’a appelé personne Père sur cette terre. Il réservait ce titre à Dieu, la source de son existence, qu’il appelait d’ailleurs affectueusement abba c’est-à-dire papa, témoignant ainsi d’une intimité unique avec l’origine de toute vie.

De plus, Jésus n’a pas été tendre avec les liens du sang, dont il voyait bien les dérives mafieuses : « Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? Étendant la main vers ses disciples, il dit : ‘Voici ma mère et mes frères. Car celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère’ » (Mt 12,46-50). La pauvre Marie a dû en être toutes retournée : se faire ainsi rembarrer devant tout le monde aurait pu l’humilier. Mais non : elle comprit que père ou mère ne sont pas des titres donnés par le sang, mais par la foi. Marie est mère parce qu’elle a cru, bien plus que parce qu’elle a accouché. Elle recevra Jean comme son fils au pied de la croix, car la famille dont parle Jésus n’est pas limitée à la génération.

Contester l’autorité patriarcale est encore une idée neuve en christianisme ! Il a fallu des siècles en Occident pour que les baptisés s’émancipent d’un modèle familial où le pater familias décide de tout, depuis les études jusqu’au mariage ou même la croyance de ses enfants ! Le clergé lui-même reproduisait cette domination patriarcale. Le patriarcat existe toujours en Afrique, en Asie ou ailleurs. La parole de Jésus est on ne peut plus claire : « vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux ». Mais les chrétiens ne prennent pas au sérieux ce qu’ils lisent…

Très vite, les ermites égyptiens, les supérieurs des abbayes ou les prêtres en paroisse se sont faits appeler : « Monsieur l’Abbé » (abba = papa) ou « Mon Père » (ce qui est pareil).
Faut-il récuser cet usage au nom de Mt 23,9 ?
Oui, s’il est le prétexte au cléricalisme, mal pernicieux qui ronge les Églises catholique et orthodoxe depuis des siècles.
Non, s’il renvoie humblement à l’unique paternité divine dont les prêtres peuvent être le symbole en contestant l’exclusivité de la paternité biologique.

Les jeunes prêtres en France reviennent à la soutane, aux dentelles, aux dorures liturgiques, comme si l’habit leur garantissait un statut à part. En octobre dernier, devant le Synode ébahi, le pape François a vertement critiqué ces mondanités cléricales : « Il suffit d’aller chez les tailleurs ecclésiastiques de Rome pour voir le scandale des jeunes prêtres essayant des soutanes et des chapeaux ou des aubes avec dentelle ! Le cléricalisme, c’est un fléau, c’est une forme de mondanité qui salit et qui abîme ».

ob_bcd4a6_pape-francois diacre dans Communauté spirituelleLe cléricalisme profite de l’ordination presbytérale pour transformer l’ancien (presbyter) en clerc, le pouvoir sacramentel en pouvoir de domination sur les laïcs etc. Le pape François ne cesse de répéter que le cléricalisme est à la source des maux les plus graves de l’Église actuelle :

« Cette mondanité spirituelle à l’intérieur de l’Église fait grandir une chose grossière : le cléricalisme, a poursuivi François. Le cléricalisme est une perversion de l’Église. C’est le cléricalisme qui crée la rigidité. Et sous chaque type de rigidité, il y a de la pourriture. Toujours » (Entretien diffusé dimanche 6 février 2022 à la télévision italienne).

« Le manque de conscience d’appartenir au peuple fidèle de Dieu comme serviteurs, et non pas comme maîtres, peut nous conduire à l’une des tentations qui porte le plus de préjudice au dynamisme missionnaire que nous sommes appelés à impulser : le cléricalisme qui est une caricature de la vocation reçue » (Rencontre du 6 janvier 2018).

Par contre, si appeler un prêtre « Mon Père » traduit une conception de la paternité plus grande que biologique, dont Dieu seul est la source, alors ce titre peut effectivement renvoyer à la reconnaissance de Dieu Père, plus haut que toutes les autres formes de paternité, familiale, sociale, ecclésiale, artistique etc.

 

3. Ni maître : contestation de l’autorité sociale
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Le mot maître traduit en français le mot grec καθηγητς (kathēgētēs), dont les 3 seules occurrences sont justement dans le passage d’évangile de ce dimanche. La liturgie dit « maîtres » ; la TOB : « Docteurs » ; la BJ et Louis Segond : « Directeurs », Chouraqui : « chefs ». On ne sait donc pas trop qui sont ces καθηγητς. Quoiqu’il en soit, on devine qu’il s’agit d’une position officielle, réputée savante, qui a le droit d’enseigner et de diriger.

Tout le contraire de ce que Jésus incarne ! Son enseignement est de renvoyer l’autre à lui-même, de l’inviter à remonter à sa source intérieure : le royaume de Dieu présent en chacun. Quand le Messie enseigne, on croirait voir et entendre Bernadette Soubirous à genoux dans la tutte aux cochons de Massabielle, dégageant la boue du rocher pour que la source puisse jaillir à nouveau au fond de la grotte…
Jésus – le Christ – conteste radicalement tout enseignement, toute direction (on dirait aujourd’hui : tout management), tout leadership qui aliène aurait lieu de libérer, qui rendrait dépendant au lieu d’autonomiser, qui infantiliserait au lieu d’éduquer.

Que ce soit au bureau, dans l’atelier, dans la paroisse ou l’association, nous croulons sous les petits chefs qui veulent exister sur le dos des autres. Déboulonner la statue du Commandeur qui préside encore à tant de secteurs de notre vie est l’œuvre en nous de l’Esprit de liberté, l’Esprit dont Jésus est l’Oint, « l’imbibé » par excellence plus que l’éponge immergée dans l’océan…
N’avoir que le Messie – le Christ – pour maître est vraiment le choix le plus radical pour n’avoir aucun maître…

 

4. Dieu premier servi !
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Car finalement, si nul ne peut usurper l’autorité religieuse, familiale ou sociale de Dieu, c’est que notre identité en Christ est diaconale : « le plus grand parmi vous sera votre serviteur (δικονος= diakonos) ». Jésus avait déjà indiqué cette voie de la diaconie à la mère de Jacques et Jean qui voulait voir ses deux enfants chéris en bonne place dans le ‘shadow-cabinet’ du Messie : « Jésus lui dit : ‘Que veux-tu ?’ Elle répondit : ‘Ordonne que mes deux fils que voici siègent, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ton Royaume’ » (Mt 20,21). La réponse est cinglante : « Il leur dit : ‘Ma coupe, vous la boirez ; quant à siéger à ma droite et à ma gauche, ce n’est pas à moi de l’accorder ; il y a ceux pour qui cela est préparé par mon Père’ » (Mt 20,23). Et Jésus avait été obligé de le marteler au groupe des disciples qui le suivaient sur la route : « Jésus les appela et dit : Vous le savez : les chefs des nations les commandent en maîtres, et les grands font sentir leur pouvoir. Parmi vous, il ne devra pas en être ainsi : celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur (δικονος) » (Mt 20,25–26).

Ici, Jésus nous invite à devenir diacre, chacun et tous. Il ne dit pas : il n’y a qu’un seul diacre, le Messie. Au contraire, il affirme que nous le sommes tous ! C’est peut-être le plus beau titre partagé par tous les chrétiens de par leur baptême : serviteur. Servir la vie, la croissance de l’autre, sa liberté, son autonomie… : tout le contraire du cléricalisme. Si dans l’Église quelques-uns sont ordonnés diacres, c’est pour rappeler à tous qu’ils sont appelés à devenir serviteurs.

Notre vocation diaconale est l’antidote aux dérives autoritaires stigmatisées par Jésus.
Idolâtrer l’autorité religieuse conduit au cléricalisme [2].
Idolâtrer la famille conduite à la mafia.
Idolâtrer l’autorité sociale conduit à la servitude volontaire.
Mais pratiquer le service rend libre comme Jésus : servir nous inspire comment nous agenouiller pour libérer en l’autre la source d’eau vive que l’Esprit fait jaillir en lui.

Et il en est du service comme de l’amour : le détour par Dieu est le plus court chemin vers l’autre, et le plus sûr. La devise de Jeanne d’Arc : « Dieu premier servi ! » nous garantit de servir les autres avec gratuité, désintéressement, en vérité, dès que nous plaçons le service de Dieu en clé de voûte de ce que nous construisons. Sinon, les serviteurs deviennent vite des mercenaires, des Wagner du pouvoir…

Diacres, nous le sommes à l’autel et dans l’assemblée, servant en nourriture à nos proches la Parole et la charité dont ils ont besoin pour vivre en plénitude.

Que la triple contestation de l’autorité humaine proclamée aujourd’hui par Jésus nous oblige à un examen de conscience honnête et rigoureux : quand suis-je rabbi/père/maître à la manière humaine et non diacre à la manière du Christ ?

 


[1]. Le mot « rav » qui a donné « rabbin », provient de la racine « R-B-B », qui dénote la grandeur ou la multitude. Il apparaît dans la Bible hébraïque lors de l’épisode de la sortie d’Égypte où il désigne l’Erev Rav, la Grande Multitude (ערב רב), les esclaves convertis qui suivaient les Enfants d’Israël.

[2]. « L’autre danger, qui est une tentation très forte et j’en ai parlé plusieurs fois, est le cléricalisme. Et celui-ci est très fort. Pensons qu’aujourd’hui, plus de 60% des paroisses n’ont pas de conseil pour les affaires économiques ni de conseil pastoral. Qu’est-ce que cela signifie ? Que cette paroisse et ce diocèse sont conduits dans un esprit clérical, uniquement par le prêtre, qui n’applique pas la synodalité paroissiale, la synodalité diocésaine, qui n’est pas une nouveauté de ce Pape. Non ! Cela figure dans le droit canonique, c’est une obligation qu’a le curé d’avoir le conseil des laïcs pour la pastorale et pour les affaires économiques. Et ils ne font pas cela. Et cela est le danger du cléricalisme aujourd’hui dans l’Église. Nous devons aller de l’avant et éliminer ce danger, car le prêtre est un serviteur de la communauté, l’évêque est un serviteur de la communauté, mais ce n’est pas le chef d’une entreprise. Non ! Cela est important » (Entretien du 12 mai 2016).

 

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Vous vous êtes écartés de la route, vous avez fait de la Loi une occasion de chute » (Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10.

Lecture du livre du prophète Malachie
Je suis un grand roi – dit le Seigneur de l’univers –, et mon nom inspire la crainte parmi les nations. Maintenant, prêtres, à vous cet avertissement : Si vous n’écoutez pas, si vous ne prenez pas à cœur de glorifier mon nom – dit le Seigneur de l’univers –, j’enverrai sur vous la malédiction, je maudirai les bénédictions que vous prononcerez. Vous vous êtes écartés de la route, vous avez fait de la Loi une occasion de chute pour la multitude, vous avez détruit mon alliance avec mon serviteur Lévi, – dit le Seigneur de l’univers. À mon tour je vous ai méprisés, abaissés devant tout le peuple, puisque vous n’avez pas gardé mes chemins, mais agi avec partialité dans l’application de la Loi. Et nous, n’avons-nous pas tous un seul Père ? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés ? Pourquoi nous trahir les uns les autres, profanant ainsi l’Alliance de nos pères ?

Psaume
(Ps 130 (131), 1, 2, 3)
R/ Garde mon âme dans la paix près de toi, Seigneur.

Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ;
je ne poursuis ni grands desseins,
ni merveilles qui me dépassent.

Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ;
mon âme est en moi comme un enfant,
comme un petit enfant contre sa mère.

Attends le Seigneur, Israël, maintenant et à jamais.

Deuxième lecture
« Nous aurions voulu vous donner non seulement l’Évangile de Dieu, mais même nos propres vies » (1 Th 2, 7b-9.13)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens
Frères, nous avons été pleins de douceur avec vous, comme une mère qui entoure de soins ses nourrissons. Ayant pour vous une telle affection, nous aurions voulu vous donner non seulement l’Évangile de Dieu, mais jusqu’à nos propres vies, car vous nous étiez devenus très chers. Vous vous rappelez, frères, nos peines et nos fatigues : c’est en travaillant nuit et jour, pour n’être à la charge d’aucun d’entre vous, que nous vous avons annoncé l’Évangile de Dieu. Et voici pourquoi nous ne cessons de rendre grâce à Dieu : quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l’avez accueillie pour ce qu’elle est réellement, non pas une parole d’hommes, mais la parole de Dieu qui est à l’œuvre en vous, les croyants.

Évangile
« Ils disent et ne font pas » (Mt 23, 1-12)
Alléluia. Alléluia. Vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux ; vous n’avez qu’un seul maître, le Christ. Alléluia. (cf. Mt 23, 9b.10b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus s’adressa aux foules et à ses disciples, et il déclara : « Les scribes et les pharisiens enseignent dans la chaire de Moïse. Donc, tout ce qu’ils peuvent vous dire, faites-le et observez-le. Mais n’agissez pas d’après leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils attachent de pesants fardeaux, difficiles à porter, et ils en chargent les épaules des gens ; mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt. Toutes leurs actions, ils les font pour être remarqués des gens : ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges ; ils aiment les places d’honneur dans les dîners, les sièges d’honneur dans les synagogues et les salutations sur les places publiques ; ils aiment recevoir des gens le titre de rabbi.
Pour vous, ne vous faites pas donner le titre de rabbi (ῥ
αββ= rhabbi), car vous n’avez qu’un seul maître pour vous enseigner, et vous êtes tous frères.
Ne donnez à personne sur terre le nom de père (
πατρ= patēr), car vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux.
Ne vous faites pas non plus donner le titre de maîtres (
καθηγητς= kathēgētēs), car vous n’avez qu’un seul maître, le Christ.
Le plus grand parmi vous sera votre serviteur (διάκονος = diakonos). Qui s’élèvera sera abaissé, qui s’abaissera sera élevé. »
Patrick BRAUD

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