L’orthopraxie, c’est bien triste !

 

Homélie pour le 28° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
13/10/24

Cf. également :

Questions d’héritage
Comme une épée à deux tranchants
Chameau et trou d’aiguille
À quoi servent les riches ?
Plus on possède, moins on est libre
Où est la bénédiction ? Où est le scandale ? dans la richesse, ou la pauvreté ?
Les sans-dents, pierre angulaire
Donne-moi la sagesse, assise près de toi
Les bonheurs de Sophie
Une Loi, deux tables, 10 paroles

 

Les ambiguïtés de l’humanitaire

Niger, Mali, Burkina Faso : ces trois pays se sont alliés récemment (Alliance des États du Sahel) pour défendre leurs intérêts contre à la fois les djihadistes à leurs frontières et l’ancienne puissance coloniale française. L’uniforme kaki a remplacé le costume-cravate ; les putschs successifs ont supplanté les élections ; les mercenaires russes de Wagner ont pris la place de l’armée française. L’économie de ces pays est en berne depuis des décennies. Les groupes islamistes armés progressent, sur fond de misère, d’autoritarisme et de corruption. Ayant vécu un peu en Afrique de l’Ouest dans les années 80, je me souviens que la mode en France était à l’époque à la compassion humanitaire. N’importe quel blanc visitant un village en brousse revenait bouleversé et créait une association de retour chez lui pour venir en aide. Les ONG. se sont multipliées, avec des élans de générosité admirables : pour un puits, une école, une PMI, un dispensaire etc. À tel point que le gouvernement de la Haute-Volta (futur Burkina Faso) avait institué un Bureau national de coordination des ONG, car ce flux humanitaire devenait anarchique. Chaque commune française voulait avoir son pauvre en la personne d’une commune africaine, chaque paroisse voulait avoir sa paroisse jumelle, avec cœur, mais avec incompétence, inefficacité et dispersion, suscitant même une concurrence entre villages pour obtenir les faveurs des bienfaiteurs les plus charitables…

L’humanitaire de cette époque – mais a-t-il changé ? – ne réfléchissait pas aux causes : il voulait seulement agir sur les symptômes, sous le coup de l’émotion.

Les faillites de ces élans du cœur sont multiples :

– économique, car la prolifération des ONG n’a jamais développé ces pays. Les anglo-saxons, plus réalistes, osèrent alors lancer un autre slogan pour contester cette générosité aveugle : « Trade, not aid » (le commerce, pas les aides CNUCED 1964), slogan qui a eu du succès et des résultats, ailleurs, et a inspiré la naissance du commerce équitable.

– politique, car ceux qui avaient la chance de connaître de riches blancs s’en tiraient moins mal que les autres, suscitant rivalités, jalousies, divisions. Les amitiés étaient intéressées, les projets communs dévoyés.

– religieuse, car les paroisses françaises se sont engagées à corps perdu dans ces jumelages et associations de solidarités. Combien de lotos, de repas paroissiaux, de  concerts, de quêtes « au profit de nos frères d’Afrique » ? Si bien que la religion également est devenue très intéressée : combien peut rapporter un évangélique à ma famille si je fréquente son église ? Comment une paroisse de France peut-elle contribuer au développement de mon village ?

À ce jeu-là, l’islamisme est aujourd’hui en train de tirer les marrons du feu auprès des populations rurales ballottées et abandonnées par les puissants : lui au moins apporte l’ordre, la stricte application de la loi, la pudeur, l’apparente soumission à Dieu et non à l’argent etc.

– néocoloniale : Jean-François Revel parlait en 2002 de « l’imposture humanitaire » en dénonçant l’instrumentalisation de l’aide occidentale, dissimulant la poursuite d’une domination néocoloniale et d’une politique ‘France à fric’…

 

Ces échecs multiples de l’humanitaire reposent largement sur une absence d’analyse des causes, sur la fascination de l’émotion et la séduction de l’action immédiate sur les symptômes.

 

Curieusement, il se pourrait que notre Évangile dit « du jeune homme riche »  (Mc 10,17-30) éclaire ce dilemme, en diagnostiquant une opposition fondamentale entre faire pour avoir et être-avec et aimer. L’humanitaire et l’homme riche sont dans la première logique, Jésus dans la seconde.

Voyons comment.

 

Pourquoi 6 commandements et pas 10 ?

L’élève Jésus n’aurait pas eu la moyenne à une interrogation écrite de catéchisme ! Il prétend en effet citer les commandements, mais il n’en mentionne que 5 en réalité, et il en rajoute même un sixième, inconnu de la liste officielle ! Cela mériterait une note de 4 sur 10 !…

Pourquoi 6 commandements et pas 10 ?

À y regarder de plus près, on constate que les 5 commandements cités à partir d’Exode 20 sont ceux de la seconde table du Décalogue (meurtre, adultère, vol, faux témoignage, parents, dans un ordre bizarre puisque le commandement sur les parents apparaît ci en dernier alors qu’il est n° 5 en Ex 20), la table qui concerne la relation avec autrui. Nulle mention des 4  premiers qui concernent la relation à Dieu (YHWH libérateur, adorer Dieu seul, respecter son Nom, mémorial du shabbat). Pourquoi ? Cette amputation du Décalogue est sûrement voulue…

Pas facile de répondre. Tentons une interprétation.

L’homme pose une question sur le faire : « que dois-je faire… ? » Jésus lui répond à ce niveau-là : ces 5 commandements sont ce qu’il faut faire pour mettre la Loi en pratique. Les premiers commandements ne relèvent pas du faire, mais du croire, de la relation à Dieu. Or cet homme semble exclure de lui-même Dieu de sa quête. Un indice de cela : il passe de « bon maître » à « maître » quand Jésus lui rappelle que « Dieu seul est bon ». Appeler  Jésus « maître » tout court montre qu’il n’est pas intéressé par son côté divin. Il ne voit en Jésus qu’un Garde des Sceaux, un maître de la Loi, validant ou non telle pratique. Seul compte pour lui l’orthopraxie (l’agir droit) ; peu lui importe l’orthodoxie (croire droit). Jésus essaie par deux fois de l’éveiller à l’importance de la foi plus que de la pratique : en l’invitant à le considérer comme Dieu, puisqu’il l’appelle « bon maître » et que seul Dieu est bon ; en l’appelant à le suivre, à lui faire confiance, ce qui ouvre un ensemble de possibles non-déterminés à l’avance par quelque loi que ce soit.

 

L’homme refuse de se détourner du faire, et de se tourner vers la suite du Christ. En cela, il manifeste un attachement incomplet à la Loi, qui comprend les deux volets, les deux tables : l’amour de Dieu et le respect du prochain.

Le chiffre 6 auquel Jésus parvient artificiellement en rajoutant un commandement fantôme (« ne fait de tort à personne ») au lieu du dernier commandement (« tu ne convoiteras pas ») pourrait bien être la trace de cette incomplétude dont Jésus révèle la tragique conséquence. Car 6 est le chiffre de l’inachèvement par excellence : le 6° jour, la Création est en attente du shabbat, sans lequel la semaine et le monde sont inachevés. Et l’on sait que 666 est le nombre de la Bête de l’Apocalypse (Ap 13,18), symbole du pouvoir politique qui se clôt sur lui-même (Néron) sans accorder à Dieu sa juste place.

 

L’homme riche persiste à s’enfermer dans une Loi incomplète, où seul compte le faire.

 

Faire pour avoir vs être-avec et aimer

Le dialogue entre cet homme riche et Jésus pourrait alors signifier : ‘tu accordes trop d’importance à ce qu’il faut faire. Et en plus tu n’es intéressé à faire que pour avoir (la vie éternelle). Ton attachement religieux est incomplet et inachevé. Au lieu de faire pour avoir, cherche plutôt à être-avec (suivre Jésus) dans l’amour (avec le Christ qui le premier nous aime : « et il l’aima »).

 

Que faire pour avoir ? : c’est la version de Matthieu. Que faire pour hériter ? : c’est la version de Marc et Luc. La nuance est intéressante. Matthieu est dans la logique juive de l’orthopraxie. L’observance scrupuleuse des préceptes juridiques permet d’obtenir la récompense promise. Marc et Luc sont déjà dans un régime plus gratuit, puisqu’ils parlent d’héritage, qui par définition ne repose pas sur le mérite. Un enfant n’hérite pas de son père parce qu’il aurait fait tout ce qu’il faut pour cela. Il hérite parce que c’est son père, par nature, par naissance, un point c’est tout. « Faire pour hériter » est paradoxal, et même antinomique. Car l’héritage ne dépend pas du faire, répétons-le ! Donc même chez Marc et Luc, l’homme riche est en pleine contradiction intérieure : il pressent bien que la vie éternelle est un héritage (donc gratuit) qui vient de Dieu, mais il cherche à l’obtenir par ses propres forces, grâce à sa seule action…

 

Faire pour avoir : avouons que c’est la grande tentation de toute démarche religieuse. On fait des processions pour avoir la pluie, on fait des sacrifices pour avoir le pardon, on fait de l’humanitaire pour avoir bonne conscience, on multiplie les gestes de dévotion pour avoir bonne réputation etc. Comme raillait Maître Eckhart en son temps : beaucoup aiment Dieu comme on aime une vache : pour son lait, sa viande, son cuir, pas pour elle-même…

 

Déjà, l’enfant placé au milieu du cercle des disciples dimanche dernier les avait invités à changer pour accueillir au lieu de prendre, pour recevoir au lieu de convoiter, pour être avant d’avoir. L’auto-exclusion de l’homme riche renforce le trait : c’est être-avec qui sauve (suivre Jésus), pas avoir. C’est recevoir puis donner (« va, vends, donne ») qui rend capable d’aimer, et non faire pour avoir, qui n’est jamais qu’une recherche intéressée de soi et non une quête amoureuse de Dieu.

 

L’amour, plénitude de la loi

L’homme riche souffre donc d’incomplétude, d’inachèvement (chiffre 6). Il est focalisé sur le faire. En posant son regard sur lui, Jésus l’invite à découvrir pourquoi il est incomplet, ce qui lui manque : « Jésus posa son regard sur lui, et il l’aima ». Voilà tout simplement ce qui manque à cet homme : l’amour. Et l’amour de Dieu en premier.

Il est juste, droit, il est en règle avec la Loi, mais aime-t-il vraiment ? En l’aimant le premier, Jésus lui fait ce cadeau d’entrer s’il le veut dans une relation basée sur l’être et non le faire, le vivre-avec (suivre) et non l’avoir.

Autrement dit : la loi ne suffit pas si l’amour ne vient pas lui donner tout son sens. Paul le dira avec justesse : l’amour accomplit la loi. « N’ayez de dette envers personne, sauf celle de l’amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli (πληρόω = plēroō) la Loi. La Loi dit : Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas de vol, tu ne convoiteras pas. Ces commandements et tous les autres se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L’amour ne fait rien de mal au prochain. Donc, le plein accomplissement (πλήρωμα = plērōma) de la Loi, c’est l’amour » (Rm 13,8-10). Le terme que Paul utilise est plērōma, plérôme = remplir, plénitude. La loi est comme un vase d’argile : tant qu’elle n’est pas remplie par l’amour, elle n’est qu’un vase creux. La plénitude (plérôme) de la Loi, c’est l’amour, qui l’accomplit sans l’abolir.

 

L’homme riche a refusé cette plénitude, dans un éloignement suicidaire et triste : « il s’en alla tout triste, car il avait de grands biens ». Ce qui n’empêche pas Jésus de proclamer que même cette action suicidaire n’est pas le dernier mot de l’histoire de cet homme : « pour les hommes, c’est impossible d’être sauvé, mais pas pour Dieu ». On ne peut être plus clair : Dieu seul sauve. L’Esprit de sagesse nous met sur ce chemin, en compagnie du Christ, en nous faisant désirer la sagesse plus que tous les trésors humains, comme le dit notre première lecture (Sg 7,7-11) : « Je l’ai préférée aux trônes et aux sceptres ; à côté d’elle, j’ai tenu pour rien la richesse ; je ne l’ai pas comparée à la pierre la plus précieuse ; tout l’or du monde auprès d’elle n’est qu’un peu de sable, et, en face d’elle, l’argent sera regardé comme de la boue. Plus que la santé et la beauté, je l’ai aimée ; je l’ai choisie de préférence à la lumière, parce que sa clarté ne s’éteint pas. Tous les biens me sont venus avec elle et, par ses mains, une richesse incalculable ».

 

Cette semaine, faisons tourner dans notre tête, notre cœur, notre méditation, notre prière, cette opposition radicale révélée par le Christ : faire pour avoir, ou être et aimer ?

 

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« À côté de la sagesse, j’ai tenu pour rien la richesse » (Sg 7, 7-11)

Lecture du livre de la Sagesse
J’ai prié, et le discernement m’a été donné. J’ai supplié, et l’esprit de la Sagesse est venu en moi. Je l’ai préférée aux trônes et aux sceptres ; à côté d’elle, j’ai tenu pour rien la richesse ; je ne l’ai pas comparée à la pierre la plus précieuse ; tout l’or du monde auprès d’elle n’est qu’un peu de sable, et, en face d’elle, l’argent sera regardé comme de la boue. Plus que la santé et la beauté, je l’ai aimée ; je l’ai choisie de préférence à la lumière, parce que sa clarté ne s’éteint pas. Tous les biens me sont venus avec elle et, par ses mains, une richesse incalculable.

Psaume
(Ps 89 (90), 12-13, 14-15, 16-17)
R/ Rassasie-nous de ton amour, Seigneur : nous serons dans la joie. (cf. Ps 89, 14)

Apprends-nous la vraie mesure de nos jours :
que nos cœurs pénètrent la sagesse.
Reviens, Seigneur, pourquoi tarder ?
Ravise-toi par égard pour tes serviteurs.

Rassasie-nous de ton amour au matin,
que nous passions nos jours dans la joie et les chants.
Rends-nous en joies tes jours de châtiment
et les années où nous connaissions le malheur.

Fais connaître ton œuvre à tes serviteurs et ta splendeur à leurs fils.
Que vienne sur nous la douceur du Seigneur notre Dieu !
Consolide pour nous l’ouvrage de nos mains ; oui, consolide l’ouvrage de nos mains.

Deuxième lecture
« La parole de Dieu juge des intentions et des pensées du cœur » (He 4, 12-13)

Lecture de la lettre aux Hébreux
Frères, elle est vivante, la parole de Dieu, énergique et plus coupante qu’une épée à deux tranchants ; elle va jusqu’au point de partage de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle juge des intentions et des pensées du cœur. Pas une créature n’échappe à ses yeux, tout est nu devant elle, soumis à son regard ; nous aurons à lui rendre des comptes.

Évangile
« Vends ce que tu as et suis-moi » (Mc 10, 17-30) Alléluia. Alléluia. 
Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux ! Alléluia. (Mt 5, 3)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus se mettait en route quand un homme accourut et, tombant à ses genoux, lui demanda : « Bon Maître, que dois-je faire pour avoir la vie éternelle en héritage ? » Jésus lui dit : « Pourquoi dire que je suis bon ? Personne n’est bon, sinon Dieu seul. Tu connais les commandements : Ne commets pas de meurtre, ne commets pas d’adultère, ne commets pas de vol, ne porte pas de faux témoignage, ne fais de tort à personne, honore ton père et ta mère. » L’homme répondit : « Maître, tout cela, je l’ai observé depuis ma jeunesse. » Jésus posa son regard sur lui, et il l’aima. Il lui dit : « Une seule chose te manque : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; alors tu auras un trésor au ciel. Puis viens, suis-moi. » Mais lui, à ces mots, devint sombre et s’en alla tout triste, car il avait de grands biens.
Alors Jésus regarda autour de lui et dit à ses disciples : « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! » Les disciples étaient stupéfaits de ces paroles. Jésus reprenant la parole leur dit: « Mes enfants, comme il est difficile d’entrer dans le royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » De plus en plus déconcertés, les disciples se demandaient entre eux : « Mais alors, qui peut être sauvé ? » Jésus les regarde et dit: « Pour les hommes, c’est impossible, mais pas pour Dieu ; car tout est possible à Dieu. »
Pierre se mit à dire à Jésus : « Voici que nous avons tout quitté pour te suivre. » Jésus déclara : « Amen, je vous le dis : nul n’aura quitté, à cause de moi et de l’Évangile, une maison, des frères, des sœurs, une mère, un père, des enfants ou une terre sans qu’il reçoive, en ce temps déjà, le centuple : maisons, frères, sœurs, mères, enfants et terres, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie éternelle. »
Patrick Braud

 

Mots-clés : amour, loi, orthodoxie, orthopraxie

Il n’y a pas pire sourd …

Il n’y a pas pire sourd…

Homélie pour le 23° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
08/09/24

Cf. également :
Bien faire le Bien
Le speed dating en mode Jésus
Le coup de gueule de saint Jacques
La revanche de Dieu et la nôtre
Effata : la Forteresse vide
L’Église est comme un hôpital de campagne !
Quand parler ? Quand se taire ?

Lisez l’Évangile de ce dimanche (Mc 7,31-37) comme si c’était la première fois.
Normalement, il y a au moins 4 bizarreries, 4 anomalies qui devraient vous sauter aux yeux et vous intriguer : Jésus parle un sourd / en araméen / il guérit un muet qui n’en est pas un / pour ne rien dire ! ! !
Examinons chacune de ces 4 absurdités apparentes.

1. Parler à un sourd
À moins qu’il sache lire sur les lèvres, il ne vous viendra jamais à l’idée d’adresser la parole à un sourd, sachant que précisément il ne peut pas vous entendre ni vous comprendre ! Un observateur impoli et grossier lâcherait, ironiquement : « parler à un sourd c’est comme pisser dans un violon »…
Au mieux on communique par gestes, la langue des signes étant le top pour cela. Mais ni Jésus ni le sourd de la Décapole ne connaissent la langue des signes à leur époque, et aucun ne sait lire sur les lèvres.
Alors, pourquoi parler à un sourd ?

Plusieurs indices nous invitent à considérer autrement la surdité de cet homme.
D’abord, il ne vient pas de lui-même vers Jésus : « des gens lui amènent ». Comme s’il fallait le forcer. Comme s’il résistait à cette rencontre, pressentant que cela le forcerait à quitter son équilibre actuel. Comme s’il se complaisait dans son infirmité et refusait d’en sortir. La sagesse populaire ne dit-elle pas, à raison : « il n’est pire sourd que celui qui ne veut pas entendre »…
D’ailleurs, même en présence de Jésus, il ne manifeste aucune demande, ce qu’il aurait pu faire par gestes, en mimant, en suppliant à genoux en montrant ses oreilles etc.
Rien. Nada. Pas une once apparente de désir de s’en sortir.
Autre indice : Jésus est obligé de lui « mettre les doigts dans les oreilles », ce qui est un geste fort de pénétration violente, sans aucun doute contre la volonté du sourd. Au rugby, on dirait que Jésus opère un passage en force pour percer son enfermement sur lui-même.
Le sourd semble donc subir sa guérison.

On peut supposer qu’en fait, il s’était enfermé lui-même dans le silence, refusant de s’ouvrir aux autres. La Boétie parlait de servitude volontaire pour les peuples qui aiment leur tyran, leur esclavage. La Bible parle des Hébreux qui préfèrent les marmites de viande égyptiennes dans les chaînes de l’esclavage plutôt que la faim dans la liberté. Il ne faut jamais sous-estimer l’addiction d’un peuple au malheur, ni la soumission d’une personne à ce qui la détruit (drogue, argent, pouvoir…). Cet enfermement du sourd de la Décapole fait penser à bien d’autres dans les évangiles : le fils de la veuve de Naïm qu’on croyait mort et que Jésus relève (Lc 7,11-17) ; la fille de Jaïre qu’on croyait morte elle aussi mais que Jésus voit seulement endormie (Mc 5,21-43) ; le démoniaque de Gerasa qui se complaisait à vivre enchaîné au milieu des tombes en s’automutilant (Mc 5,1-20) ; peut-être même Lazare enserré de bandelettes au tombeau, que Jésus va libérer (Jn 11,38-44) etc.
Les mentalités archaïques attribuaient aux démons ces enfermements que les sciences actuelles rattachent à des maladies psychiques ou neuronales, ou à des dérèglements génétiques.
Toujours est-il que Jésus n’est pas dupe du double jeu du sourd. Pour ne pas l’humilier, il le conduit à l’écart, seul. Mais là, il lui dévoile sa complicité avec son malheur et force la barrière derrière laquelle il se confinait lui-même à l’isolement.

Beaucoup de « sourds » autour de nous sont ainsi : ils ont choisi de ne pas sortir de leur enfermement, ils se sont habitués à leur isolement, ils aiment leur esclavage, ils ne veulent plus rien entendre. Sans l’Église pour les amener au Christ, sans le Christ pour mettre ses doigts dans leurs oreilles c’est-à-dire pour faire une brèche dans leur mur de silence érigé par eux-mêmes, ils ne changent jamais.

Et qui pourrait orgueilleusement prétendre ne pas chérir lui aussi une forme de surdité ?

2. Parler à un sourd en langue étrangère
Effata : c’est de l’araméen ! Or en Décapole, tout le monde parle grec. Non seulement Jésus parle à un sourd, ce qui n’est déjà pas la meilleure manière de se faire entendre, mais en plus il lui parle chinois ! Aucune chance d’être compris…
Marc a soigneusement conservé cet impératif araméen : « ouvre-toi », sois ouvert, sors de ton enfermement. Peut-être pour lui conserver sa saveur étrange, comme s’il fallait de l’étrangeté, de l’altérité pour forcer les portes de la forteresse vide. « Retiens l’étranger si tu veux reconnaître ton sauveur » osait écrire Saint Augustin à propos des pèlerins d’Emmaüs. ‘Ose être étrange, étranger, différent, si tu veux guérir les surdités contemporaines’, pourrions-nous paraphraser. Sans altérité, une société étouffe dans le même. Le déni de la différence (sexuelle, nationale, ethnique, religieuse, politique etc.) rend nos sociétés sourdes et solitaires. L’indifférence religieuse en Europe par exemple ressemble à ce pire sourd qui ne veut plus entendre, se fermant à la reconnaissance de toute transcendance.

Effata : l’appel à s’ouvrir fait partie de l’initiation chrétienne. Le rituel du baptême des adultes en fait une étape importante, célébrée chaque année le samedi saint, jour du tombeau, de l’enfermement apparent. Le ministre touche les oreilles et la bouche de chacun des catéchumènes en disant : « Effata : ouvre-toi, afin que tu proclames la foi que tu as entendue pour la louange et la gloire de Dieu ».
Devenir chrétien, c’est donc s’ouvrir (à la vie, aux autres, à la communion d’amour, au pardon…).

Cette conversion s’adresse également à notre ‘vivre ensemble’. Le philosophe des sciences Karl Popper relevait que certaines sociétés choisissent politiquement de se fermer sur elles-mêmes, au nom de l’idéologie, de l’ethnie, de la race, de la religion etc. Popper transpose ainsi ce qu’il avait mis en évidence dans la logique de la découverte scientifique : le principe de réfutabilité (ou falsifiabilité). Toute assertion scientifique n’est vraie que provisoirement, en attendant qu’une autre proposition vienne la réfuter, ce qui arrive inéluctablement dans le développement de la pensée scientifique. C’est donc que la vérité scientifique n’est pas immuable, ni absolue. Il n’y a de vérité que négative : je peux démontrer que la terre n’est pas plate, mais pas qu’elle est ronde (ce n’est qu’une approximation grossière) . La science est une quête, indéfinie, inachevée par essence, car ne bouclant jamais sur un résultat définitif. Nulle théorie n’est absolument vraie, fut-ce la relativité d’Einstein ou la mécanique quantique de Planck. En transposant cela à la sociologie politique, Karl Popper définit une société ouverte comme une société où le pluralisme (démocratique) fait en sorte qu’aucun pouvoir ne soit absolu, immuable, définitif [1]. Une société ouverte est caractérisée par l’alternance pacifique des gouvernances, par le côté relatif et contestable de tout pouvoir. Une société ouverte laisse de la place à autre chose qu’elle-même, alors qu’une société fermée est totalitaire, et empêche toute altérité de contester le pouvoir en place.
On pourrait dire que l’Effata de Jésus nous oblige à maintenir ce monde ouvert, au sens topologique, comme au sens de Popper : la résultante de tous nos efforts humains n’appartient pas à ce monde-ci, mais au monde autre que le Dieu tout autre viendra inaugurer dans la venue du Christ et la résurrection finale. Le progrès humain reste contestable, « réfutable », et n’ouvre pas de lui-même sur l’avenir de l’humanité.
La connaissance étant faillible, la société doit laisser différents points de vue s’exprimer. En revendiquant une unique vérité, on débouche sur l’imposition d’une unique version de la réalité et, partant, sur une société qui dénie la liberté de pensée. À l’inverse, dans une société ouverte, chaque citoyen peut se former sa propre opinion, ce qui nécessite la liberté de pensée et d’expression ainsi que les institutions culturelles et légales qui les facilitent. Une société ouverte est également pour Popper pluraliste et multiculturelle, pour disposer du plus grand nombre de points de vue.

« Les yeux levés au ciel (ouverture à la transcendance), en soupirant (ouverture au  spirituel), adressons cette appel à nos communautés humaines : Effata, ouvre-toi, devenez des sociétés ouvertes ; arrêtez de vous recroqueviller sur des intérêts, des certitudes, des égoïsmes mortifères. N’écoutez pas les ennemis des sociétés ouvertes qui bâtissent des régimes inhumains, enclos sur eux-mêmes.

3. Guérir un muet qui n’en est pas un
« Il fait entendre les sourds et parler les muets » : le cri final d’admiration est mal traduit dans sa version liturgique. Car en grec, dans la Septante (LXX), le texte d’Is 35,4–7 (notre première lecture) ne dit pas muet mais μογιλάλον (mogilalos) = qui parle difficilement. C’est pour cela que Marc reprend exactement ce même mot pour le sourd, afin de montrer que la prophétie d’Isaïe s’accomplit on lui : « Des gens lui amènent un sourd qui avait aussi de la difficulté à parler ».
Donc notre sourd qui n’est pas vraiment sourd n’est pas vraiment muet non plus ! Il parle  difficilement. Ce qui renforce l’hypothèse de sa soumission volontaire à son handicap : s’il avait réellement voulu être guéri, il aurait été capable de bredouiller – même difficilement ‑ sa demande à Jésus. Or il ne l’a pas fait. Donc il ne semble pas vouloir sortir de son enfermement.

Et c’est vrai qu’à force de ne plus vouloir entendre les autres, on n’arrive plus à discuter avec eux facilement. La parole naît de l’écoute, dès les premiers jours de la vie humaine.
À l’inverse, ne plus écouter affaiblit la capacité de dialoguer.

Combien de gens autour de nous « parlent difficilement » ? Ils n’ont pas les mots pour exprimer leur colère, leur sentiment, leur affection. Parfois c’est une question de culture ou d’héritage familial. Les enfants de professeurs par exemple connaissent 3 à 4 fois plus de mots que les enfants d’ouvriers. Souvent c’est une question de pratique : moins je parle (de moi, de mes centres d’intérêt, de mes passions etc.), moins je sais parler. Nous savons tous que l’apprentissage d’une langue étrangère demande beaucoup de pratique conversationnelle. Échanger, dialoguer, discuter, argumenter, est une discipline où le manque de pratique est rédhibitoire. L’absence de mots suscite des maux bien connus des sociologues : la violence dans les cités, dans les stades, la domination par la force, la loi du rapport physique etc.
Pas besoin d’être anthropologue pour constater l’appauvrissement de la capacité de dialogue de tant d’adolescents aujourd’hui : enfermés derrière leurs écrans, baignant dans une culture rap et techno où les mots sont peu nombreux, meurtriers et vulgaires, ils bafouillent quelques  onomatopées en guise de conversation, et replongent aussitôt dans leur silence numérique qu’ils chérissent plus que le contact humain…

Parler difficilement devient le mal de ce siècle. Le siècle précédent parlait trop, avec trop de pseudo arguments (communisme, pacifisme, nazisme etc.). Aujourd’hui c’est l’inverse. Les arguments tonitruants ont cédé la place aux émotions silencieuses. La dictature des sentiments, le culte du ressenti, la revendication de l’opinion individuelle, le relativisme généralisé ont effacé le débat rigoureux, scientifique, basé sur l’argumentation, l’hypothèse, la réfutation logique etc.
Même la religion chrétienne subit cet avatar. Le retour à la pensée magique (si présente  dans les Églises africaines ou américaines, évangéliques notamment) fait bredouiller aux fidèles de soi-disant paroles extatiques, et organiser à la chaîne des pseudos miracles. Même Donald Trump – peu suspect de ferveur mystique – prétend avoir été sauvé de la balle assassine du 13 juillet 2024 en Pennsylvanie par la Providence divine ! Mais il faudrait alors expliquer pourquoi la même Providence n’a pas protégé J.F. Kennedy en 1963…
Le nombre de baptisés chérissant cette pensée magique ne cesse d’augmenter, transformant la parole en délire, le texte en prétexte, le ministre en charlatan.

Sans ouverture à l’altérité, nous savons de moins en moins parler les uns avec les autres. Réapprenons l’art de la disputatio [2] qui a fait la gloire de la faculté de théologie de la Sorbonne au Moyen Âge : se disputer, c’était avancer une thèse, avec des arguments, des contre arguments, des synthèses, grâce à un débat contradictoire où les élèves avaient le droit de contredire le maître s’ils avançaient des arguments rationnels, fondés, cohérents, logiques.

Réapprenons à nous disputer ainsi !

4. Guérir un muet qui n’en est pas un, pour ne rien dire !
Le but de la guérison d’un muet, c’est normalement de le faire parler. Or là, Jésus interdit formellement à tous de dire quoi que ce soit sur ce qui vient d’arriver : « Alors Jésus leur ordonna de n’en rien dire à personne » (Mc 7,36a).
Et de manière plus étonnante encore, les gens désobéissent à Jésus de plus en plus : .
« Plus il leur donnait cet ordre, plus ceux-ci le proclamaient » (Mc 7,36b).
L’explication de ce paradoxe réside sans doute dans ce que les exégètes appellent le « secret messianique », cher à Marc tout particulièrement. Tant que Jésus n’est pas passé par la Passion, la croix et Pâques, sa messianité est incompréhensible. Et on risque de le réduire à un vulgaire magicien, ou à un révolutionnaire mystique. Proclamer Jésus Messie à la suite d’un miracle comme celui du sourd de la Décapole est dangereux : la foule va le confondre avec un thérapeute, un gourou, ou un illuminé. Ce n’est qu’à la lumière de la Résurrection que les disciples pourront relire les actes de Jésus. Auparavant, ils n’ont pas les clés pour déchiffrer et comprendre.

Du coup, nous qui sommes après Pâques, nous pouvons parler ! Voilà pourquoi Marc fait désobéir les témoins de la scène à l’obligation de silence imposé par Jésus sur ce secret messianique : ils nous représentent, et Marc nous demande de crier sur les toits l’œuvre de Jésus, de proclamer publiquement la libération qu’il apporte aux sourds volontaires que nous sommes !

La sagesse de ce récit semble alors être celle-ci : ne rien dire tant qu’on n’a pas les clés pour comprendre ce qui nous arrive, proclamer publiquement le salut accompli en Christ lorsque nous sommes nous-mêmes passés avec lui par la Passion–Résurrection.
Discerner quand se taire, et quand parler est toujours l’œuvre de l’Esprit en nous.
À nous d’écouter son murmure intérieur pour opérer ce discernement spirituel avec nos proches.

Parler à un sourd / en langue étrangère / guérir un muet qui n’en est pas un / pour ne rien dire : que peuvent signifier pour nous ces 4 anomalies de notre récit dominical ?
Choisissez-en au moins une pour la ruminer cette semaine…

 

___________________________________________

[1]. Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis, 2 tomes, 1945.

[2]. »La disputatio est une forme régulière d’enseignement, d’apprentissage et de recherche, présidée par le maître, caractérisée par une méthode dialectique qui consiste à apporter et à examiner des arguments de raison et d’autorité qui s’opposent autour d’un problème théorique ou pratique et qui sont fournis par les participants, et où le maître doit parvenir à une solution doctrinale par un acte de détermination qui le confirme dans sa fonction magistrale ».
B. C. Bazan, G. Fransen, J. F. Wippel, D. JACQUART, Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de théologie, de droit et de médecine, « Typologie des sources du Moyen-Âge occidental 44-45″, Turnhout, 1985, p. 160.

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Alors s’ouvriront les oreilles des sourds et la bouche du muet criera de joie » (Is 35, 4-7a)

Lecture du livre du prophète Isaïe
Dites aux gens qui s’affolent : « Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver. » Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie ; car l’eau jaillira dans le désert, des torrents dans le pays aride. La terre brûlante se changera en lac, la région de la soif, en eaux jaillissantes.

Psaume
(Ps 145 (146), 6c-7, 8-9a, 9bc-10)
R/ Je veux louer le Seigneur, tant que je vis. ou : Alléluia. (Ps 145, 2)

Le Seigneur garde à jamais sa fidélité,
il fait justice aux opprimés ;
aux affamés, il donne le pain ;

le Seigneur délie les enchaînés.
Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles,
le Seigneur redresse les accablés,

le Seigneur aime les justes,
le Seigneur protège l’étranger.
Il soutient la veuve et l’orphelin,

il égare les pas du méchant.
D’âge en âge, le Seigneur régnera :
ton Dieu, ô Sion, pour toujours !

Deuxième lecture
« Dieu n’a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres pour en faire des héritiers du Royaume ? » (Jc 2, 1-5)

Lecture de la lettre de saint Jacques
Mes frères, dans votre foi en Jésus Christ, notre Seigneur de gloire, n’ayez aucune partialité envers les personnes. Imaginons que, dans votre assemblée, arrivent en même temps un homme au vêtement rutilant, portant une bague en or, et un pauvre au vêtement sale. Vous tournez vos regards vers celui qui porte le vêtement rutilant et vous lui dites : « Assieds-toi ici, en bonne place » ; et vous dites au pauvre : « Toi, reste là debout », ou bien : « Assieds-toi au bas de mon marchepied. » Cela, n’est-ce pas faire des différences entre vous, et juger selon de faux critères ? Écoutez donc, mes frères bien-aimés ! Dieu, lui, n’a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres aux yeux du monde pour en faire des riches dans la foi, et des héritiers du Royaume promis par lui à ceux qui l’auront aimé ?

Évangile
« Il fait entendre les sourds et parler les muets » (Mc 7, 31-37)
Alléluia. Alléluia. Jésus proclamait l’Évangile du Royaume et guérissait toute maladie dans le peuple. Alléluia. (cf. Mt 4, 23)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus quitta le territoire de Tyr ; passant par Sidon, il prit la direction de la mer de Galilée et alla en plein territoire de la Décapole. Des gens lui amènent un sourd qui avait aussi de la difficulté à parler, et supplient Jésus de poser la main sur lui. Jésus l’emmena à l’écart, loin de la foule, lui mit les doigts dans les oreilles, et, avec sa salive, lui toucha la langue. Puis, les yeux levés au ciel, il soupira et lui dit : « Effata ! », c’est-à-dire : « Ouvre-toi ! » Ses oreilles s’ouvrirent ; sa langue se délia, et il parlait correctement. Alors Jésus leur ordonna de n’en rien dire à personne ; mais plus il leur donnait cet ordre, plus ceux-ci le proclamaient. Extrêmement frappés, ils disaient : « Il a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets. »
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : effata, muet, secret, sourd

La Tradition et les traditions

 

Homélie pour le 22° Dimanche du Temps ordinaire / Année B 

01/09/24

 

Cf. également :

Le pur et l’impur en christianisme
La coutume sans la vérité est une vieille erreur 
Toucher les tsitsits de Jésus
Quel type de pratiquant êtes-vous ?
Signes extérieurs de religion
L’événement sera notre maître intérieur
De la santé au salut en passant par la foi
Les deux sous du don…

 

Petit jeu de rentrée scolaire

En cette fin d’été, amusez-vous à tester vos connaissances liturgiques. Sans réfléchir, dites ce que vous évoque chacun des mots de la liste suivante, et quel était son usage :

Chape, chasuble, cordon, amict, manuterge, manipule, corporal, camail, conopée, dalmatique, faldistoire, goupillon, grémial, navette, pale, rochet, surplis …

Autrefois, chacun de ces objets liturgiques était scrupuleusement décrit dans les cérémoniaires, gros livres détaillant le déroulement des cérémonies. On y précisait également les gestes à accomplir : inclination, génuflexion, signation, agenouillement, croisement des mains, des doigts etc., par le prêtre, les enfants de chœur ou l’assemblée. Tout cela était extrêmement codifié.

Par exemple :

« Il existe deux sortes de génuflexions. La génuflexion simple (ou sans qualification) se fait en reculant le pied droit et fléchissant le genou droit jusqu’à ce qu’il touche le sol à proximité du talon gauche : on se relève aussitôt, sans aucune attente, et sans fléchissement de la tête ou du corps, qui restent droits. Comme pour les inclinations, il faut veiller à être à l’arrêt et tourné face à la personne ou l’objet qu’on va saluer avant de commencer la génuflexion, éviter toute précipitation et toute attente, et garder le corps droit, sans le pencher ni en avant ni sur le côté.

En outre, il faut absolument résister, lorsqu’on fléchit le genou (et de même lorsqu’on s’agenouille) à toute tentation de relever de la main le devant de la soutane ou de l’aube, geste parfois efféminé et toujours ridicule.

Missale Romanum 2002

 

Missel avec les rubriques en rouge

Ces livres contenaient des parties imprimées en rouge (ruber en latin, ce qui a donné le mot rubrique) décrivant aux prêtres ce qu’il fallait faire et comment le faire. Exemples :
« Ici on fait trois fois le signe de croix ».
« Réciter à voix haute (ou médiocre, ou basse) [1] ».
« Maintenir l’index et les pouces serrés l’un contre l’autre au niveau des coussinets, afin d’éviter que toute particule d’hostie reconnaissable qui aurait pu adhérer aux doigts ne tombe à l’extérieur du corporal ».

Ces rubriques ne constituent pas le texte des rites, mais indiquent la façon suivant laquelle on doit les célébrer.

Certes, la rubrique essaie de corriger elle-même les abus qu’elle risque d’engendrer, mais ce n’est qu’un correctif :

« Il faut donner une âme à ce geste : afin que le cœur s’incline avec un profond respect devant Dieu, la génuflexion sera faite ni d’une manière empressée ni d’une manière distraite ».

Après le Concile de Trente, au fil des siècles, les rubriques ont occupé une place et une importance de plus en plus grandes. On a même appelé rubricisme cette déformation liturgique où le comment (quo creditur) prend le pas sur le quoi (quod creditur), où le motif formel supplante le contenu. Dont Robert le Gall écrivait : « Le rubricisme est cette exagération qui accorde plus d’attention aux règles de la célébration qu’au sens profond des fonctions liturgiques ». Les périodes d’inflation des rubriques (c’est le cas au moment de la réforme tridentine) sont le signe infaillible qu’une certaine tradition est en train de mourir. La multiplication des rubriques écrites devient alors le moyen de pratiquer une forme d’acharnement thérapeutique, en refusant de voir ce qui meurt et doit être remplacé.

 

Les textes de ce dimanche semblent mettre en scène une opposition frontale entre la première lecture et l’Évangile. En effet, le Deutéronome (Dt 4,1-2.6-8) ordonne : « Vous n’ajouterez rien à ce que je vous ordonne, et vous n’y enlèverez rien, mais vous garderez les commandements du Seigneur votre Dieu tels que je vous les prescris. Vous les garderez, vous les mettrez en pratique ».

Alors que l’Évangile de Marc  (Mc 7,1-23) critique : « les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains. Vous aussi, vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes ».

 

La Loi juive (ou les fondamentalismes actuels) serait-elle du côté du rubricisme, alors que l’Évangile serait du côté de la liberté de l’Esprit ? Voyons cela de plus près

 

1. Les traditions et la Tradition

Le texte de Marc énumère quelques-unes de ces coutumes pharisiennes dont l’observance scrupuleuse obsédait les juifs pieux de l’époque :

« Les pharisiens en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, par attachement à la tradition des anciens ; et au retour du marché, ils ne mangent pas avant de s’être aspergés d’eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d’autres pratiques : lavage de coupes, de carafes et de plats ».

Comme pour le rubricisme, l’importance exagérée accordée à l’exécution pointilleuse de ces prescriptions était censée garantir l’efficacité rituelle. Cette énumération est loin d’être complète d’ailleurs, puisque aujourd’hui encore le livre des 613 commandements à observer détaille avec minutie ce que les juifs pratiquants doivent exécuter pour être en règle avec la Torah.

Cette obsession des gestes à faire ou à ne pas faire, des paroles à dire ou à ne pas dire, peut devenir à la longue pathologique, à la limite de l’obsessionnel et du compulsif. Jésus y dénonce surtout une hypocrisie religieuse qui le révolte :

« Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, hypocrites, ainsi qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. C’est en vain qu’ils me rendent un culte ; les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains. Vous aussi, vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes ».

L’hypocrisie religieuse, c’est de faire ‘ce qu’il faut’ à l’extérieur sans être cohérent à l’intérieur.

À l’extérieur : aller à la messe, donner au Denier de l’Église, faire ses prières, être moralement dans la moyenne. 

À l’intérieur : « pensées perverses : inconduites, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure ».

À l’extérieur : des riches donations au Trésor du Temple de Jérusalem. 

À l’intérieur : l’offrande d’elle-même d’une pauvre veuve à deux sous.

Souvenez-vous par exemple des révélations fracassantes en juillet dernier au sujet des abus sexuels que l’Abbé Pierre a commis pendant des décennies. À l’extérieur : un prophète charismatique, défenseur des plus pauvres, fondateur des Communautés Emmaüs si précieuses, apôtre du droit au logement. À l’intérieur : un homme malade de ses pulsions incontrôlées. La personnalité préférée des Français (élue 16 fois de suite comme telle dans les sondages !) cachait en réalité un côté obscur.

 

Jésus refuse de canoniser l’extérieur sans accorder d’importance à l’intérieur. Il oppose ainsi radicalement les coutumes et traditions venues des hommes (rites de pureté, piété ostentatoire etc.) au commandement venu de Dieu : l’amour mutuel en Dieu. 

Le problème, c’est que les chefs religieux veulent nous faire croire que leurs traditions  purement humaines viennent de Dieu en direct…

 

L’immense théologien dominicain Yves Congar, un des piliers de Vatican II, avait publié en 1960 et 1963 deux volumes encyclopédiques intitulés : « La Tradition et les traditions ». Le T majuscule et le singulier (la Tradition) pointaient vers l’essentiel de la révélation faite à Moïse, accomplie en Jésus : YHWH, communion d’amour trinitaire. Le pluriel et la minuscule (les traditions) pointaient vers la multiplicité des coutumes, habitudes et rituels qui se sont développés au cours des âges. Si la Tradition est le fleuve, les traditions sont les alluvions charriées, puis déposés en strates sédimentaires par le génie culturel de chaque peuple évangélisé.

Ainsi l’Orient a développé le culte des icônes et l’Occident celui du Saint Sacrement.
Ainsi les rituels eucharistiques se sont multipliés : syriaque, syro-malabar, copte égyptien ou  copte éthiopien, melkite, de saint Basile, de Saint Pie V… 

Ainsi on fait le signe de croix de gauche à droite en Occident et de droite à gauche en Orient.
On se met assis pour écouter l’Évangile au Zaïre, par respect. On se lève ailleurs, par respect toujours. Etc.

 

Ces traditions alluvionnaires ont comme les alluvions des conséquences fertiles. Le limon charrié par les eaux du Nil rend ses berges cultivables et généreuses. Les traditions liturgiques et ecclésiales propres à chaque peuple honorent sa particularité, sa culture, son sens de la foi.

Mais avec le temps ces dépôts s’accumulent, et finissent par obstruer le flux d’eau vive comme elles envasent le delta du Nil. Si bien que les croyants ordinaires ne savent plus ce qui est important : avoir fait ses Pâques ou aimer les hérétiques, organiser une belle  procession ou renoncer à la pensée magique…

 

2. Un rapport critique à la Tradition

Le moins que l’on puisse dire est que Jésus est sacrément critique vis-à-vis de ces traditions-là ! Non seulement il dénonce l’hypocrisie religieuse qui les sous-tend, mais en plus il critique ouvertement des prescriptions ajoutées par les chefs religieux pour exercer leur domination sur le peuple. Il va encore plus loin en relativisant ce que Moïse lui-même avait cru devoir légiférer pour les hébreux au désert : l’interdit absolu de travailler le jour du shabbat, de manger les pains de consécration de l’arche d’alliance, de toucher des lépreux, des impurs, des adultères, de pardonner aux transgresseurs de la Loi au lieu de leur couper la main ou de les lapider, d’inclure des femmes dans le groupe des disciples etc.

Tous ces interdits sont alluvionnaires.

Ils ont été rajoutés par des hommes, en un siècle donné, pour guider le peuple vers plus de liberté. La loi sert de pédagogue, dira Paul. Mais, la période changeant, la fidélité à la Tradition demande d’abandonner certaines traditions pour en adopter d’autres, et à tout le moins d’épurer le stock impressionnant de coutumes accumulées qui risquent d’étouffer la flamme initiale.

 

« D’un côté, Jésus ne met pas en doute que la Loi, dont ses interlocuteurs se réclament,  constitue le chemin d’une vie bonne. Sous cet angle, il les invite bien à déchiffrer leur  présent à la lumière de cette tradition dont ils proviennent. Il n’est pas l’homme de la tabula rasa, celui qui rejette le passé et la tradition d’un revers méprisant de la main.

D’un autre côté cependant, Jésus invite ses interlocuteurs à s’interroger sur l’authenticité de leur fidélité à la Loi ; il met en lumière les contradictions de leurs attitudes, la manière dont leur référence à la Loi et la tradition des Pères en pervertit l’intention profonde. Sous cet angle, Jésus institue « un rapport critique à la tradition » en dénonçant l’infidélité foncière d’une soumission aveugle de ses interlocuteurs à la Loi : ils tentent de la réduire à un code dont la mise en application réclame des procédures d’interprétation sophistiquées sans doute, mais cependant univoques (littérales), qui ont l’immense « avantage » de dispenser le sujet de s’engager en liberté (spirituellement) dans le travail du discernement. C’est ce travail que Jésus réclame en soumettant l’interprétation de la Loi à ce que Paul désignera plus tard comme la dialectique de l’esprit et de la lettre (Rm 2,29;7,6; 2Co 3,6) » [2].

 

La fidélité à l’Esprit du Christ demande de relativiser la lettre de la Loi, de nettoyer régulièrement les traditions alluvionnaires qui risquent en s’accumulant de boucher la source d’eau vive. Purifier les traditions humaines (les alluvions) en remontant à la Tradition (la source jaillissante) originelle : telle est la réforme permanente que Jésus opère en régime juif et que son Église devra poursuivre en régime romain, ou grec, ou français etc., sous la conduite de l’Esprit qui nous conduit vers la vérité tout entière.

Impossible alors d’obéir aveuglément à des prescriptions trop humaines, trop datées, trop liées à une culture ou à un monde disparus. Les Églises ont pu justifier autrefois l’esclavage, l’apartheid, l’Inquisition, la domination masculine, la peine de mort etc., et enseigner cela dans leur catéchisme. Il est clair pour nous aujourd’hui qu’il nous faut abandonner ces interprétations et en chercher de plus fidèles.

Impossible de sacraliser un moment de la Tradition en la figeant dans ses expressions (liturgique, morale, disciplinaire, sociale, ecclésiale) d’un lieu et d’un temps.

 

Jésus nous invite donc à demeurer critiques. 

Il l’est lui-même, au grand scandale de ses auditeurs juifs : « on vous a dit : … eh bien, moi je vous dis : … » (Mt 5). Jésus radicalise le message biblique, au sens où il revient à sa racine, coupant les branches multiples qui ont poussé depuis. L’énumération de Mt 5 où  Jésus nettoie l’arsenal législatif juif sur la colère, l’adultère, le divorce, le parjure, la vengeance, la haine des ennemis, montre qu’il veut retrouver la Tradition la plus radicale (à la racine) au-delà des accommodements (alluvions) développées au cours des siècles. Ce mouvement est toujours à poursuivre. Le concile de Jérusalem (Ac 15) a montré la voie en osant ne plus imposer la circoncision, ni l’interdit de manger des viandes consacrées aux idoles, ou de ne manger qu’entre juifs.

Nous vénérons la Tradition venue des Apôtres, à condition d’entretenir un rapport critique à toutes les traditions censées l’incarner.

 

3. La tradition d’un rapport critique à la Tradition

Que transmettent les Apôtres ? L’expérience d’une rencontre avec un vivant, ce qui échappe à toute définition ; la mémoire de la Passion d’un crucifié, condamné au nom de la Loi pour blasphème et usurpation royale, ce qui conteste toute absolutisation de la Loi.

Transmettons à notre tour la mémoire de ce crime qui critique l’application aveugle de la Loi. Le crucifié que la tradition juive rejette (comme celle du Coran), nous le proclamons Messie accomplissant la Tradition, scandale pour les juifs et folie pour les païens.

Sans cette transmission d’un rapport critique à la Tradition, nous serions juifs ou musulmans, pas chrétiens.

 

Qu’a fait le concile Vatican II sinon toiletter les alluvions entassées depuis le XVI° siècle, et revenir à la tradition la plus ancienne ? Les conservateurs veulent figer la Tradition à un instant de l’histoire. Ils se conduisent en pratique comme si l’Esprit ne conduisait pas l’Église à aller ailleurs. Ce sont des fixistes. Vatican II veut retrouver le souffle de l’Esprit, source de la fécondité authentique. Et qui pourrait figer ce souffle ?

Bien sûr, le danger existe de jeter le bébé avec l’eau du bain. Sous prétexte d’aggiornamento, il ne faut pas perdre l’essentiel. C’est toujours un travail de discernement – dans l’Esprit – que de passer les traditions ecclésiales au tamis de l’Évangile pour voir celles qui demeurent et celles qu’il faut changer. Sans ce discernement spirituel, on risque de s’aligner sur les idéologies de son temps, ce qui est une autre forme d’infidélité.

 

Célébrer en langue locale plutôt qu’en latin, face au peuple plutôt que dos à l’assemblée, admettre la présence des femmes dans le chœur et dans les instances de décision de l’Église, leur confier des ministères, revivifier le diaconat permanent là où c’est utile… : les réformes issues de Vatican II sont traditionnelles, car elles réévaluent les traditions de vingt siècles à l’aune du retour à l’Écriture et de la tradition la plus ancienne. 

« Au commencement, il n’en était pas ainsi… » (Mc 10,5)

 

Ayons le courage d’éduquer les baptisés de tous âges à l’Esprit critique, plutôt qu’à la soumission aveugle ou non d’une tradition figée et idéalisée. Seul ce discernement spirituel préserve la folie de la croix et la sagesse de l’Évangile.

 

Le recours inlassable à l’Écriture est le tamis qui permet de passer au crible nos habitudes, nos croyances, nos coutumes.
Le discernement dans l’Esprit est l’indispensable décapage pour purifier l’Église de ses traditions trop humaines…

 

Quelles sont « mes traditions » que je devrais réévaluer à la lumière de « la Tradition » ?

_______________________________________

[1]. Dans la liturgie tridentine, il y avait trois tons de voix :
- certaines parties dites à voix haute ;
- d’autres à voix médiocre, audible par les proches seulement,  (les deux mots Orate, fratres ; le Sanctus ; les trois mots Nobis quoque peccatoribus vers la fin du Canon ; les quatre mots Domine, non sum dignus à trois reprises) ;
- d’autres enfin à voix basse (audible par le seul célébrant).

[2]. H.J. Gagey, La nouvelle donne pastorale, Ed. de l’Atelier, 1999, pp 53-54.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

 

PREMIÈRE LECTURE
« Vous n’ajouterez rien à ce que je vous ordonne… vous garderez les commandements du Seigneur » (Dt 4, 1-2.6-8)

 

Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple : « Maintenant, Israël, écoute les décrets et les ordonnances que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, vous entrerez, pour en prendre possession, dans le pays que vous donne le Seigneur, le Dieu de vos pères. Vous n’ajouterez rien à ce que je vous ordonne, et vous n’y enlèverez rien, mais vous garderez les commandements du Seigneur votre Dieu tels que je vous les prescris. Vous les garderez, vous les mettrez en pratique ; ils seront votre sagesse et votre intelligence aux yeux de tous les peuples. Quand ceux-ci entendront parler de tous ces décrets, ils s’écrieront : ‘Il n’y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation !’ Quelle est en effet la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le Seigneur notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l’invoquons ? Et quelle est la grande nation dont les décrets et les ordonnances soient aussi justes que toute cette Loi que je vous donne aujourd’hui ? »

 

PSAUME
(Ps 14 (15), 2-3a, 3bc-4ab, 4d-5)
R/ Seigneur, qui séjournera sous ta tente ? (Ps 14, 1a)

 

Celui qui se conduit parfaitement,
qui agit avec justice
et dit la vérité selon son cœur.

Il met un frein à sa langue.

Il ne fait pas de tort à son frère
et n’outrage pas son prochain.

À ses yeux, le réprouvé est méprisable
mais il honore les fidèles du Seigneur.

Il ne reprend pas sa parole.

Il prête son argent sans intérêt,
n’accepte rien qui nuise à l’innocent.
Qui fait ainsi demeure inébranlable.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Mettez la Parole en pratique » (Jc 1, 17-18.21b-22.27)

 

Lecture de la lettre de saint Jacques

Mes frères bien-aimés, les présents les meilleurs, les dons parfaits, proviennent tous d’en haut, ils descendent d’auprès du Père des lumières, lui qui n’est pas, comme les astres, sujet au mouvement périodique ni aux éclipses. Il a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures. Accueillez dans la douceur la Parole semée en vous ; c’est elle qui peut sauver vos âmes. Mettez la Parole en pratique, ne vous contentez pas de l’écouter : ce serait vous faire illusion. Devant Dieu notre Père, un comportement religieux pur et sans souillure, c’est de visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et de se garder sans tache au milieu du monde.

 

ÉVANGILE
« Vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes » (Mc 7, 1-8.14-15.21-23)
Alléluia. Alléluia. Le Père a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures. Alléluia. (Jc 1, 18)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, les pharisiens et quelques scribes, venus de Jérusalem, se réunissent auprès de Jésus, et voient quelques-uns de ses disciples prendre leur repas avec des mains impures, c’est-à-dire non lavées. – Les pharisiens en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, par attachement à la tradition des anciens ; et au retour du marché, ils ne mangent pas avant de s’être aspergés d’eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d’autres pratiques : lavage de coupes, de carafes et de plats. Alors les pharisiens et les scribes demandèrent à Jésus : « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens ? Ils prennent leurs repas avec des mains impures. » Jésus leur répondit : « Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, hypocrites, ainsi qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. C’est en vain qu’ils me rendent un culte ; les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains. Vous aussi, vous laissez de côté le commandement de Dieu, pour vous attacher à la tradition des hommes. »
Appelant de nouveau la foule, il lui disait : « Écoutez-moi tous, et comprenez bien. Rien de ce qui est extérieur à l’homme et qui entre en lui ne peut le rendre impur. Mais ce qui sort de l’homme, voilà ce qui rend l’homme impur. »
Il disait encore à ses disciples, à l’écart de la foule : « C’est du dedans, du cœur de l’homme, que sortent les pensées perverses : inconduites, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure. Tout ce mal vient du dedans, et rend l’homme impur. »
.Patrick Braud

 

Mots-clés : critique, Esprit, loi, tradition, Vatican II

Dieu comble son bien-aimé quand il dort

 

Homélie pour le 11° Dimanche du Temps ordinaire / Année B 

16/06/24

 

Cf. également :

La croissance illucide
Un Royaume colibri, papillon, small, not big
Le management du non-agir
L’ « effet papillon » de la foi
Le petit reste d’Israël, ou l’art d’être minoritaires
Le pourquoi et le comment
Le semeur de paraboles
Foi de moutarde !
Maintenant, je commence

Dors là-dessus…

Avez-vous déjà fait cette expérience ? Au lycée ou en prépa, lorsqu’un exercice de maths bien difficile m’avait torturé de longues heures sans que j’arrive à le résoudre, je le laissais volontairement de côté pour le lendemain. Mais, avant de m’endormir, j’orientais ma pensée et mon imagination vers ses symboles, ses courbes, ses équations. Le lendemain matin, comme par magie, tout s’était dénoué, et je pouvais avant mon petit déjeuner coucher sur ma copie la solution au problème d’un seul trait, devenue évidente entre-temps.

La nuit porte conseil, dit à raison la sagesse populaire. Que ce soit pour un problème de maths, une décision importante ou un choix crucial, mieux vaut ne pas agir trop vite et laisser la difficulté décanter durant la nuit.

 

Jésus avait peut-être lui aussi résolu ses problèmes de maths du lycée de Nazareth en dormant sur sa copie… En tout cas, il avait observé la croissance des plantes et des végétaux dans les champs et combien l’agriculteur y était pour peu de choses :

« Il en est du règne de Dieu comme d’un homme qui jette en terre la semence : nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment. D’elle-même, la terre produit d’abord l’herbe, puis l’épi, enfin du blé plein l’épi. Et dès que le blé est mûr, il y met la faucille, puisque le temps de la moisson est arrivé” » (Mc 4,26-29).

 

Il semblerait donc qu’être un gros dormeur soit un avantage spirituel conséquent…

L’énergie vitale de la plante / du royaume de Dieu se déploie d’elle-même, que nous y collaborions ou pas. Et en plus, elle nous échappe, non maîtrisable : « il ne sait pas comment ».

Le sommeil est le lieu emblématique où il devient manifeste que cela ne vient pas de nous, mais de Dieu. « En vain tu devances le jour, tu retardes le moment de ton repos, tu manges un pain de douleur : Dieu comble son bien-aimé quand il dort » (Ps 127,2)

Le riche compte sa puissance, ses forces, son argent, et en conséquence dort mal. Le pauvre fait confiance car il compte sur Dieu. « Le travailleur dormira en paix, qu’il ait peu ou beaucoup à manger, alors que, rassasié, le riche ne parvient pas à dormir » (Qo 5,11).

 

L’échelle du songe de Jacob

On n’en finirait pas d’égrener les sommeils bibliques où quelque chose de du royaume de Dieu s’est joué, à notre insu, sans que nous y soyons pour grand-chose.

 

Péguy devait être lui aussi un gros dormeur, car il fait l’éloge du sommeil dans « Le Porche de la deuxième vertu » :

Celui qui a le cœur pur, dort. Et celui qui dort a le cœur pur.
C’est le grand secret d’être infatigable comme un enfant.
D’avoir comme un enfant cette force dans les jarrets.
Ces jarrets neufs, ces âmes neuves
Et de recommencer tous les matins, toujours neuf,
Comme la jeune, comme la neuve Espérance. 

Or on me dit qu’il y a des hommes
Qui travaillent bien et qui dorment mal.
Qui ne dorment pas. Quel manque de confiance en moi ! […]

Je ne parle pas, dit Dieu, de ces hommes
Qui ne travaillent pas et qui ne dorment pas. 

Ceux-là sont des pécheurs, c’est entendu. C’est bien fait pour eux. Des grands pécheurs. Ils n’ont qu’à travailler.

Je parle de ceux qui travaillent et qui ne dorment pas.
Je les plains. Je parle de ceux qui travaillent, et qui ainsi
En ceci suivent mon commandement, les pauvres enfants. 

Et qui d’autre part n’ont pas le courage, n’ont pas la confiance, ne dorment pas.

Je les plains. Je leur en veux. Un peu. Ils ne me font pas confiance.

Comme l’enfant se couche innocent dans les bras de sa mère ainsi ils ne se couchent point,

Innocents, dans les bras de ma Providence. 

Ils ont le courage de travailler. Ils n’ont pas le courage de ne rien faire.

 

Ne pas dormir signifie alors se crisper sur sa seule action, croire que tout dépend de soi, et faire obstacle au travail de Dieu en voulant se substituer à lui ! Laisser Dieu agir n’implique pas de se tourner les pouces, mais de collaborer sans entraver, d’accompagner sans tout vouloir contrôler, de faire confiance sans tout planifier.

 

Le non-agir de Maître Eckhart

Les saints et les mystiques comprennent cela mieux que les savants, car ils se laissent guider au lieu de construire selon leur plan. Maître Eckhart au XIV° siècle a engagé la mystique rhénane dans cette quête incandescente du non-agir spirituel, à la fine pointe de la convergence avec d’autres traditions mystiques non chrétiennes : taoïstes, soufies ou bouddhistes notamment.

Maître Eckhart a entendu l’appel du Christ à laisser croître le royaume de Dieu comme un détachement radical de ses propres œuvres.

À l’image de Marie qui engendre le Verbe de Dieu en elle en laissant faire l’Esprit, chaque chrétien est appelé à engendrer le Christ en lui en se laissant façonner par Dieu dans la vie spirituelle. Il ne s’agit plus alors d’agir par soi-même (avec orgueil), ni même d’agir pour Dieu (ce qui est encore se substituer à lui), mais de laisser Dieu agir en soi et à travers soi.

« Dieu n’est en rien de rien tenu par leurs œuvres et leurs dons, à moins que de bon gré il ne veuille le faire de par sa grâce et non en raison de leurs œuvres ni en raison de leur don, car ils ne donnent rien qui soit leur et n’opèrent pas non plus à partir d’eux-mêmes, ainsi que dit Christ lui-même : ‘Sans moi vous ne pouvez rien faire’.

(…) C’est ainsi que devrait se tenir l’homme qui voudrait se trouver réceptif à la vérité suprême et vivant là sans avant et sans après et sans être entravé par toutes les œuvres et toutes les images dont il eut jamais connaissance, dépris et libre, recevant à nouveau dans ce maintenant le don divin et l’engendrant en retour sans obstacle dans cette même lumière avec une louange de gratitude en Notre Seigneur Jésus Christ (Maître Eckhart, Sermon n°1).

Le baptisé devient alors un authentique homme d’action, mais d’une action qu’il ne veut pas en propre, qui lui est donnée d’accomplir sans la rechercher particulièrement. Dieu agit en lui sans qu’il ait à se forcer pour accomplir l’œuvre de Dieu.

« Ce point est la montagne
à gravir sans agir (…)
la voie te conduit
au Désert admirable (…) ».

Maître Eckhart, Granum Sinapis

 

La procrastination structurée

Procrastiner, c’est remettre à demain (en latin : pro = pour / cras = demain). Contrairement à l’adage : ‘ne remet pas au lendemain ce que tu peux faire aujourd’hui’, le procrastinateur va s’ingénier à reporter à demain le plus possible de tâches ingrates, difficiles, auxquelles il n’est pas prêt, pour n’exécuter aujourd’hui que ce qu’il doit ou peut réellement faire. Dans la vie professionnelle par exemple, c’est fou le nombre de mails auxquels il est urgent de ne pas répondre ! On en reçoit des centaines par jour dans sa boîte mail, dont la plupart sont en copie (les fameux cc : copie carbone, ou cci : copie carbone cachée). Or 80 % d’entre eux se résolvent d’eux-mêmes, tout seuls, dans les 48 heures, car d’autres y répondent, ou le problème a disparu, ou ce n’est pas si pressé etc.

Il est urgent de ne pas répondre ! Dormir sur ses mails est une version sécularisée du sommeil du cultivateur de l’Évangile : ne pas croire ni vouloir tout faire tout seul tout de suite ; mais laisser Dieu agir, laisser le temps faire son œuvre à travers nous, sans le commander.

 

Prenez une belle et bonne vieille bouteille de vin enveloppée d’une poussière vénérable, datant de quelques décennies. Si vous prévoyez de la servir à vos invités ce soir, mieux vaut la déboucher à l’avance, la vider dans une carafe et la laisser ainsi décanter à l’air libre quelques heures avant le repas. L’avantage sera double : l’oxydation au contact de l’air aura redonné au vin sa vigueur, sa profondeur, et la pesanteur aura précipité les inévitables déchets au fond de la carafe, purifiant ainsi le nectar décanté. Est-ce vraiment vous qui aurez décanté le vin ? Ou bien – au mieux – l’avez-vous favorisé ?

La plante grandit par elle-même, la pesanteur décante le vin d’elle-même, le royaume de Dieu grandit par sa seule force.

Ceux qui accompagnent des catéchumènes adultes vers le baptême en font le constat joyeux : ils n’y sont pour rien, mais ils sont les témoins émerveillés de la croissance de la vie spirituelle en l’autre. Ils n’ont même pas semé, et ils vont moissonner ! Ils dormaient quand les catéchumènes s’éveillaient à l’Évangile, mais ils posent désormais la main sur leur épaule au moment de la confirmation.

 

Voilà pourquoi « Dieu comble son bien-aimé quand il dort » ! Car, renonçant alors à tout diriger et contrôler, le dormeur s’abandonne aux forces plus grandes que lui qui régissent le cycle de l’univers. Le croyant s’abandonne à l’Esprit de Dieu qui renouvelle la face de la terre, jour et nuit, que je travaille ou que je me repose. Ne pas tout faire tout de suite relève de la sagesse spirituelle du cultivateur de l’Évangile, et se traduit en pratique par une procrastination structurée. Structurée, car sinon c’est de la paresse, de la démission, de l’irresponsabilité. Structurée, c’est-à-dire hiérarchisant la pile des priorités et des affaires à traiter en classant au plus bas ce qui peut attendre, ce que je ne sais pas ni ne peux faire à l’heure actuelle, ce qui n’est pas si urgent etc. Alors émerge en haut de la pile ce qui convient à mon labeur de ce jour (mais qui était en bas de la pile quelques jours avant !). Bon nombre de ces post-it ainsi savamment empilés, avec intelligence et discernement, se détruiront d’eux-mêmes dans les jours qui viennent. Les autres sont alors mûrs pour être traités (ou non !).

 

Nous serions fous de nous épuiser à croire que tout dépend de nous tout de suite, alors que Dieu comble son bien-aimé quand il dort !

La croissance illucide du royaume de Dieu est d’abord en nous : « On ne dira pas : “Voilà, il est ici !” ou bien : “Il est là !” En effet, voici que le règne de Dieu est au milieu de vous” » (Lc 17,21). L’espérance jaillit là où ne nous ne l’attendions pas, le renouveau nous surprend en fleurissant où il veut quand il veut… Et cela ne dépend pas de nous. Et nous ne savons pas comment cela se fait. Et cette docte ignorance est bienheureuse, car elle respecte l’énergie vitale de l’Esprit de Dieu à l’œuvre en nous.

La croissance illucide du royaume de Dieu vaut également pour notre monde, travaillé par des germes de résurrection là où nous ne l’aurions pas imaginé. À contre-courant des flux d’information en continu de nos médias, le regard chrétien espère toujours discerner la grâce des commencements à l’œuvre en ce monde. La « Lettre aux catholiques de France » de 1996 nous invitait à pratiquer « une lecture pascale des événements », c’est-à-dire à discerner ce qui naît de ce qui meurt, ce qui grandit du royaume de Dieu autour de nous et en nous, en refusant de nous laisser fasciner par le fracas des effondrements inévitables.

« La crise que traverse l’Église aujourd’hui est due, dans une large mesure, à la répercussion, dans l’Église elle-même et dans la vie de ses membres, d’un ensemble de mutations sociales et culturelles rapides, profondes et qui ont une dimension mondiale.

Nous sommes en train de changer de monde et de société. Un monde s’efface et un autre est en train d’émerger, sans qu’existe aucun modèle préétabli pour sa construction. Des équilibres anciens sont en train de disparaître, et les équilibres nouveaux ont du mal à se constituer. Or, par toute son histoire, spécialement en Europe, l’Église se trouve assez profondément solidaire des équilibres anciens et de la figure du monde qui s’efface. Non seulement elle y était bien insérée, mais elle avait largement contribué à sa constitution, tandis que la figure du monde qu’il s’agit de construire nous échappe ».

La Lettre continue en invitant les catholiques à pratiquer une « lecture pascale » des évènements, c’est-à-dire à percevoir l’annonce de la Résurrection à travers les effondrements actuels (ce qui rappelle la « destruction créatrice » chère à Schumpeter) :

« Nous devons apprendre à pratiquer davantage cette lecture pascale de tous les évènements de notre existence et de notre histoire. Si nous ouvrons les Écritures, comme Jésus le fait avec les disciples d’Emmaüs (cf. Lc 24,27), c’est pour comprendre comment dans les souffrances du temps présent se prépare la gloire qui doit se révéler un jour ».

 

C’est vrai que beaucoup d’indicateurs sont au rouge pour l’Église en France : à peine 6 % de pratiquants, un taux de catéchisation en chute libre, moins de 100 ordinations sacerdotales par an, des finances en péril etc… On peut (et on doit) allonger cette liste des signes du déclin : ce n’est pas en niant la chute qu’on la conjure. Ce n’est pas en se bouchant les oreilles devant le fracas de ce qui s’écroule qu’on va entendre ce qui naît. Ce n’est pas par des discours lénifiants et moralisants qu’on va éviter l’effondrement de ce qui doit mourir. Rien ne sert non plus rejeter la faute à la société environnante : ce serait se mettre hors-jeu du renouvellement contenu en germe dans l’effondrement actuel.

Mieux vaut courageusement prendre acte de ce qui meurt, et se rendre disponible pour ce qui naît. « Laisse les morts enterrer leurs morts. Toi, suis-moi » (Lc 9,60).

Mieux vaut scruter attentivement la flore environnante pour y reconnaître les jeunes pousses pleines de promesses, les tendres branches du figuier à côté des tiges desséchées. Les 7000 baptêmes d’adultes en France en 2023 sont à cet égard une heureuse surprise qui devrait nous convertir à ce type de « lecture pascale »…

Des petites choses éclosent ; des signaux faibles clignotent enfin ; des nuages gros comme le poing montent à l’horizon (1R 18,44), annonciateurs de pluie prochaine ; des renouveaux côtoient les ruines ; des moissons se préparent en secret et en silence…

 

Péguy nous appelle à porter ce regard d’espérance sur nous-même et sur le monde.

Jésus nous invite à faire confiance à la puissance intrinsèque du royaume de Dieu en croissance.

Maître Eckhart nous indique la voie paradoxale du non-agir pour collaborer à cette croissance qui nous est donnée sans mérite aucun de notre part.

Alors, dans chacune de nos actions, abandonnons-nous avec confiance aux forces spirituelles sans cesse à l’œuvre : Dieu comble son bien-aimé quand il dort…

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Je relève l’arbre renversé » (Ez 17, 22-24)

Lecture du livre du prophète Ézékiel
Ainsi parle le Seigneur Dieu : « À la cime du grand cèdre, je prendrai une tige ; au sommet de sa ramure, j’en cueillerai une toute jeune, et je la planterai moi-même sur une montagne très élevée. Sur la haute montagne d’Israël je la planterai. Elle portera des rameaux, et produira du fruit, elle deviendra un cèdre magnifique. En dessous d’elle habiteront tous les passereaux et toutes sortes d’oiseaux, à l’ombre de ses branches ils habiteront. Alors tous les arbres des champs sauront que Je suis le Seigneur : je renverse l’arbre élevé et relève l’arbre renversé, je fais sécher l’arbre vert et reverdir l’arbre sec. Je suis le Seigneur, j’ai parlé, et je le ferai. »

PSAUME
(91 (92), 2-3, 13-14, 15-16)
R/ Il est bon, Seigneur, de te rendre grâce ! (cf. 91, 2a)

Qu’il est bon de rendre grâce au Seigneur,
de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
d’annoncer dès le matin ton amour,
ta fidélité, au long des nuits.

Le juste grandira comme un palmier,
il poussera comme un cèdre du Liban ;
planté dans les parvis du Seigneur,
il grandira dans la maison de notre Dieu.

Vieillissant, il fructifie encore,
il garde sa sève et sa verdeur
pour annoncer : « Le Seigneur est droit !
Pas de ruse en Dieu, mon rocher ! »
 
DEUXIÈME LECTURE
« Que nous demeurions dans ce corps ou en dehors, notre ambition, c’est de plaire au Seigneur » (2 Co 5, 6-10)

Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens
Frères, nous gardons toujours confiance, tout en sachant que nous demeurons loin du Seigneur, tant que nous demeurons dans ce corps ; en effet, nous cheminons dans la foi, non dans la claire vision. Oui, nous avons confiance, et nous voudrions plutôt quitter la demeure de ce corps pour demeurer près du Seigneur. Mais de toute manière, que nous demeurions dans ce corps ou en dehors, notre ambition, c’est de plaire au Seigneur. Car il nous faudra tous apparaître à découvert devant le tribunal du Christ, pour que chacun soit rétribué selon ce qu’il a fait, soit en bien soit en mal, pendant qu’il était dans son corps.
 
ÉVANGILE
« C’est la plus petite de toutes les semences, mais quand elle grandit, elle dépasse toutes les plantes potagères » (Mc 4, 26-34)
Alléluia. Alléluia. La semence est la parole de Dieu ;le semeur est le Christ ;celui qui le trouve demeure pour toujours. Alléluia.

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, parlant à la foule, Jésus disait : « Il en est du règne de Dieu comme d’un homme qui jette en terre la semence : nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment. D’elle-même, la terre produit d’abord l’herbe, puis l’épi, enfin du blé plein l’épi. Et dès que le blé est mûr, il y met la faucille, puisque le temps de la moisson est arrivé. »
Il disait encore : « À quoi allons-nous comparer le règne de Dieu ? Par quelle parabole pouvons-nous le représenter ? Il est comme une graine de moutarde : quand on la sème en terre, elle est la plus petite de toutes les semences. Mais quand on l’a semée, elle grandit et dépasse toutes les plantes potagères ; et elle étend de longues branches, si bien que les oiseaux du ciel peuvent faire leur nid à son ombre. »
Par de nombreuses paraboles semblables, Jésus leur annonçait la Parole, dans la mesure où ils étaient capables de l’entendre. Il ne leur disait rien sans parabole, mais il expliquait tout à ses disciples en particulier.
Patrick Braud

 

Mots-clés : Eckhart, non-agir, Péguy, sommeil, songe