L'homélie du dimanche (prochain)

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13 juin 2021

Jesus, don’t you care ?

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 10 h 30 min

Jesus, don’t you care ?

 Homélie pour le 12° Dimanche du Temps Ordinaire / Année B
20/06/2021

Cf. également :

Qui a piqué mon fromage ?
L’amour du prochain et le « care »
La croissance illucide

Seigneur, cela ne te fait rien que 800 000 Tutsis aient été massacrés lors du génocide de 1994 ? La terre rwandaise s’est rougie sans que tu t’en émeuves.
Seigneur, cela ne te fait rien que des milliers d’enfants travaillent encore aujourd’hui dans des mines de cobalt ou de cuivre dans des conditions pires qu’au XIX° siècle ? Ils sont exténués de labeur dès l’âge de 13 ans, et tu ne dis rien [1].
Seigneur, cela ne te fait rien que les ultra-riches deviennent plus riches encore et les pauvres plus miséreux ? Les injustices prolifèrent, et toi tu ne fais rien.
Te sens-tu concerné par notre détresse ?
Serais-tu indifférent aux malheurs de ceux que tu appelles tes enfants ?
Finalement, tu n’en as peut-être ‘rien à foutre’, comme on dit vulgairement. Si c’est le cas, tu comprendras qu’on t’envoie balader toi aussi en retour lorsque tes représentants nous vantent ton soi-disant amour pour nous.

Jesus, don’t you care ? dans Communauté spirituelleLa non-intervention de Dieu dans le cours des choses est le scandale qui éloigne infailliblement les hommes de lui. Ce reproche de non-intervention, de non-assistance à personne en danger est sur les lèvres des disciples dans la barque ballottée par les vagues au milieu du lac ce dimanche (Mc 4, 35-41) : « Maître, nous sommes perdus ; cela ne te fait rien ? » On y perçoit l’inquiétude, la colère, le reproche, le sentiment d’abandon de ceux qui sont déçus de ne pas avoir en Jésus une baguette magique pour résoudre leurs difficultés. Avouons que chacun de nous a pu prononcer ces mots un jour ou l’autre, en les criant ou en les murmurant : « cela ne te fait rien que… ? »

La traduction anglaise de notre passage de la tempête apaisée nous met sur une piste intéressante, très contemporaine, celle du care : « Teacher, don’t you care that we are perishing ? »
Les théories du care sont apparues avec des études féministes sur les différences de réaction entre hommes et femmes devant les besoins d’autrui.

Les théories ou philosophies dites « du care » trouvent leur origine dans une étude publiée par Carol Gilligan en 1982 aux États-Unis. Celle-ci met en évidence, à travers une enquête de psychologie morale, que les critères de décision morale ne sont pas les mêmes chez les hommes et chez les femmes. Là où les premiers privilégient une logique de calcul et la référence aux droits, les femmes préfèrent la valeur de la relation, s’orientant d’après ce qui peut conforter les relations interpersonnelles, développer les interactions sociales. C’est à partir de cette observation que Gilligan établit le nouveau paradigme moral du care comme « capacité à prendre soin d’autrui », « souci prioritaire des rapports avec autrui ». Loin de se réduire à une « éthique féminine », la postérité de ce nouveau paradigme a dépassé les frontières des études féministes pour éclairer d’une lumière neuve l’anthropologie morale et l’éthique contemporaines. Notamment en interrogeant l’articulation entre la dimension interpersonnelle de la relation et sa dimension sociale, jusqu’à se demander comment prendre soin de la société et du monde dans lequel nous vivons. C’est ainsi que Joan Tronto, philosophe américaine, en vient à définir le care : « Activité caractéristique de l’espèce humaine, qui recouvre tout ce que nous faisons dans le but de maintenir, de perpétuer et de réparer notre monde, afin que nous puissions y vivre aussi bien que possible. Ce monde comprend nos corps, nos personnes et notre environnement, tout ce que nous cherchons à relier en un réseau complexe en soutien à la vie » [2].

Les disciples font somme toute appel à la part féminine de Jésus : « don’t you care ? » Nous sommes habitués à cette dimension féminine en Dieu depuis que les prophètes parlent de la hesed YHWH, la miséricorde divine comparée à des entrailles maternelles se tordant de douleur et de compassion devant la souffrance de ses enfants. Mais cet appel à la part féminine en Jésus pour qu’il prenne soin de ses amis est intéressante.

Joan Tronto décrit les 4 phases du care [3] qui sont les critères de sa réussite :

Un monde vulnérable - Joan TRONTO– caring about : il s’agit de constater l’existence d’un besoin, de reconnaître la nécessité d’y répondre, et d’évaluer la possibilité d’y apporter une réponse.
Réveillé de force de son sommeil bien calé dans la barque, Jésus n’envoie pas balader ses disciples pour se rendormir. Il entend leur angoisse, il va y répondre.

– to take care of : c’est la prise en charge concrète du besoin d’autrui, le fait d’assumer une responsabilité.
En exorcisant la violence de la mer (« silence, tais-toi ! »), Jésus prend soin des siens, intervient en leur faveur.

caring: c’est la relation directe avec ceux qui sont dans le besoin, pour être à leurs côtés avec compétence, avec efficacité.
Jésus va ainsi faire plus que calmer la tempête : il va appeler ses disciples à grandir dans la foi pour qu’ils n’aient plus besoin de lui la prochaine tempête.

care receiving : il s’agit pour le donneur de voir comment celui qui reçoit réagit au soin. Autrement dit, si le soin produit un résultat.
Après la tempête sur le lac, Jésus conduira ses disciples en terre païenne, les enverra en mission deux par deux, et continuera à les éduquer dans la confiance qui leur permettra à leur tour de faire des miracles.

Comment Jésus prend-il soin de ses disciples en définitive dans la barque ? En les appelant à passer de la peur à la foi : « Pourquoi êtes-vous si craintifs ? N’avez-vous pas encore la foi ? »
Le contraire de la foi n’est pas l’athéisme, ni l’incroyance : c’est bien la peur. Le mot fides =  foi en latin a forgé le mot confiance (cum-fides = se fier à, comme une confidence), fidélité, fiduciaire. Les Douze ont peur, alors que Jésus demeure dans la confiance en son Père. Ils s’agitent et paniquent devant les vagues et le vent, alors que Jésus repose en confiance, car il sait lui que « Dieu comble son bien-aimé quand il dort » (Ps 126,2). Il vient en effet de semer la Parole longtemps, longuement, intensément, pour des foules affamées de sens, assoiffées de vérité. Maintenant, il laisse cette Parole se multiplier par elle-même dans les cœurs de ses auditeurs, comme la graine qui pousse toute seule de dimanche dernier (Cf. La croissance illucide) : « nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment » (Mc 4, 26-34).
Il est littéralement vidé après une journée de prédication, et il se repose en Dieu, confiant en la puissance de sa Parole. Son sommeil traduit son abandon à son Père. En dormant, même au milieu de la tempête, il recharge ses batteries spirituelles et physiques, il s’ancre en Dieu pour à nouveau le laisser parler par sa bouche, guérir par ses mains, agir par ses mots.
Réveillé de force, il s’étonne que les disciples n’essaient pas de le suivre sur cette voie de la foi–confiance : « Pourquoi êtes-vous si craintifs ? N’avez-vous pas encore la foi ? ».
Ils ont si peur qu’ils s’agitent en tous sens, multipliant sans doute l’instabilité de la barque battue par les vagues.

En calmant la mer avec autorité (« silence, tais-toi ! »), Jésus fait plus que répondre à leur besoin immédiat. Il leur dit et leur montre que son autorité sur les forces du mal lui vient de son repos en Dieu. Il les invite à faire de même : passer de la peur à la foi, de l’agitation fébrile à la force tranquille. Nous savons bien que l’éducation consiste à rendre l’enfant capable d’obtenir par lui-même ce qu’il ne cesse de demander aux adultes. Jésus prend soin de ses disciples en les rendant capables comme lui de commander aux forces du mal, de calmer les vagues et d’apaiser les coups de vent. Au-delà de leur besoin immédiat de sécurité (la tempête), Jésus prend soin de ses disciples en les appelant à passer de la peur à la foi, de l’agitation au repos en Dieu.

Marthe et Marie accueillant Jésus à BéthanieIl y a un autre passage célèbre qui nous vient à l’esprit en entendant ce fameux : « cela ne te fait rien ? » C’est l’épisode avec Marthe et Marie. À Béthanie, Marthe s’agite et s’inquiète comme les disciples dans la barque. Elle a sans doute peur de ne pas arriver toute seule, sans sa sœur, à assumer l’hospitalité envers Jésus et ceux qui le suivent. Elle éprouve surtout un énorme sentiment d’injustice car secrètement elle aimerait bien faire comme Marie : se plonger dans les délices de la Parole qui coule des lèvres de Jésus. Réflexe égalitaire bien connu : elle préférerait que toutes les deux soient privées de cette Parole plutôt qu’elle seule ; au moins trouverait-elle cela ‘juste’. D’où son reproche, identique aux compagnons de la barque : « Marthe, occupée à divers soins domestiques, survint et dit: Seigneur, cela ne te fait-il rien que ma sœur me laisse seule pour servir ? Dis-lui donc de m’aider » (Lc 10,40). Là encore, Jésus l’invitera à passer de la peur à la confiance (‘le repas se déroulera bien, ne t’en fais pas’), de l’agitation à la tranquillité en Dieu (comme Marie assise aux pieds de Jésus pour l’écouter), de la logorrhée–panique à l’écoute silencieuse. « L’idéal du sage est un cœur qui écoute » (Si 3, 29).
Jésus prend soin de Marthe en l’éduquant à un autre désir…

Le terme grec μλει (melo = prendre soin, s’inquiéter, se soucier de, se préoccuper de, prêter attention, réfléchir à, s’intéresser) utilisé pour exprimer le care de Jésus se retrouve 7 fois dans les Évangiles (hasard ?).

- Deux fois, c’est dans un autre sens : Jésus ne fait pas attention aux apparences humaines, et ne se laisse pas impressionner par le statut social, la richesse, la beauté physique etc. « He doesn’t care about people ». Il ne fait pas de différence entre les hommes (Mt 22,16 ; Mc 12,14). « Maître, nous savons que tu es vrai, et que tu enseignes la voie de Dieu selon la vérité, sans t’inquiéter (melo) de personne, car tu ne regardes pas à l’apparence des hommes ».
Il y a donc des situations où le don’t care est évangélique. Nous n’avons rien à faire des hochets après lesquels courent les puissants : médailles, titres, premières places, étalage de richesse etc. Cela nous est égal. ‘On s’en fout’, dira la sagesse populaire : l’essentiel est la personne en face de moi, pas ses diplômes, son grade, sa position hiérarchique ou la qualité de son costume. Le care évangélique nous rend libres pour ne pas nous laisser impressionner par le clinquant et nous centrer sur la personne au cœur, pas sur son apparence.

colloque-Care-Affiche barque dans Communauté spirituelle– Une autre occurrence du verbe μλει (melo) est affectée… à Judas. En effet, dans la caricature diabolique qu’en dresse Jean, Judas « doesn’t care for poors ». Il ne se soucie pas des pauvres, tout trésorier du groupe des Douze qu’il est. « Il disait cela, non qu’il se mît en peine (melo) des pauvres, mais parce qu’il était voleur, et que, tenant la bourse, il prenait ce qu’on y mettait » (Jn 12,6).
D’après Jean, seul l’argent l’intéresse. La charge envers Judas est manifeste, mais on apprend au passage que prendre soin a pour complément d’objet direct privilégié : les pauvres. Le care évangélique est orienté structurellement vers les plus vulnérables. D’où « l’option préférentielle pour les pauvres » inscrite au cœur de la Doctrine sociale de l’Église, et de l’action de tant de pionniers chrétiens en matière sociale (hospices, orphelinats, écoles, entraide, dispensaires etc.).
Est Judas celui qui ne se soucie pas des pauvres. Le traître à la foi est celui qui n’a que faire du sort des perdants de la mondialisation, des oubliés de la croissance, des exclus de nos systèmes sociaux.

– Une autre occurrence vient confirmer cette dimension du care : celle où le mercenaire est désigné par deux fois comme celui qui ne prend pas soin des brebis. « Le mercenaire s’enfuit, parce qu’il est mercenaire, et qu’il ne se met (melo) point en peine (melo) des brebis » (Jn 10.13).
En se sauvant au lieu de les défendre, en préférant tirer son épingle du jeu tout seul devant les loups plutôt que de risquer sa vie pour les brebis, il montre l’exact envers du care. Prendre soin de l’autre, c’est faire face aux dangers qui le menacent (les loups), s’y  exposer, jusqu’à prendre le risque de perdre sa vie pour sauver celle de l’autre. Les justes qui ont caché des juifs pendant l’Occupation nazie incarnent au plus haut point le care du bon Berger. Les délateurs qui ont dénoncé les juifs à leurs bourreaux sont les mercenaires du XX° siècle. Et il y en a eu tant d’autres hélas : la nomenklatura communiste qui a déporté et massacré par millions pour préserver ses intérêts ; les spéculateurs de toutes les crises financières qui ont préféré le gain court terme au logement des modestes, aux emplois à long terme etc.

- Les 2 autres occurrences du verbe μλει (melo) sont celle de Marthe et Marie, et de notre épisode de la tempête apaisée ce dimanche.

 

Prenons donc soin les uns des autres, comme Jésus a su le faire pour ses disciples au milieu de la tempête : en nous aidant mutuellement à passer de la peur à la foi, en nous ancrant dans la confiance en Dieu plus que dans l’agitation volontariste. Car Dieu le premier pratique le care à notre égard : « déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car lui-même prend soin (melo) de vous » (1P. 5-7).

 

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[1] Début 2020, avant la pandémie de Covid-19, 160 millions d’enfants étaient forcés de travailler, soit 8,4 millions de plus qu’en 2016, dévoile un rapport de l’Organisation internationale du travail (OIT) et de l’Unicef.

[2] Cf. https://www.cairn.info/journal-etudes-2010-12-page-631.htm

[3]. Cf. Joan Tronto, Un Monde vulnérable. Pour une politique du care, Éditions La Découverte, 2009.

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots ! » (Jb 38, 1.8-11)

Lecture du livre de Job

Le Seigneur s’adressa à Job du milieu de la tempête et dit : « Qui donc a retenu la mer avec des portes, quand elle jaillit du sein primordial ; quand je lui mis pour vêtement la nuée, en guise de langes le
nuage sombre ; quand je lui imposai ma limite, et que je disposai verrou et portes ? Et je dis : “Tu viendras jusqu’ici ! tu n’iras pas plus loin, ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots !” »

 

PSAUME
(106 (107), 21a.22a.24, 25-26a.27b, 28-29, 30-31)
R/ Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !Éternel est son amour !ou : Alléluia ! (106, 1)

Qu’ils rendent grâce au Seigneur de son amour,
qu’ils offrent des sacrifices d’action de grâce,
ceux qui ont vu les œuvres du Seigneur
et ses merveilles parmi les océans.

Il parle, et provoque la tempête,
un vent qui soulève les vagues :
portés jusqu’au ciel, retombant aux abîmes,
leur sagesse était engloutie.

Dans leur angoisse, ils ont crié vers le Seigneur,
et lui les a tirés de la détresse,
réduisant la tempête au silence,
faisant taire les vagues.

Ils se réjouissent de les voir s’apaiser,
d’être conduits au port qu’ils désiraient.
Qu’ils rendent grâce au Seigneur de son amour,
de ses merveilles pour les hommes.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Un monde nouveau est déjà né » (2 Co 5, 14-17)

Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, l’amour du Christ nous saisit quand nous pensons qu’un seul est mort pour tous, et qu’ainsi tous ont passé par la mort. Car le Christ est mort pour tous, afin que les vivants n’aient plus leur vie centrée sur eux-mêmes, mais sur lui, qui est mort et ressuscité pour eux. Désormais nous ne regardons plus personne d’une manière simplement humaine : si nous avons connu le Christ de cette manière, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi. Si donc quelqu’un est dans le Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né.

 

ÉVANGILE
« Qui est-il donc, celui-ci, pour que même le vent et la mer lui obéissent ? » (Mc 4, 35-41)
Alléluia. Alléluia.Un grand prophète s’est levé parmi nous, et Dieu a visité son peuple. Alléluia. (Lc 7, 16)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

Toute la journée, Jésus avait parlé à la foule. Le soir venu, Jésus dit à ses disciples : « Passons sur l’autre rive. » Quittant la foule, ils emmenèrent Jésus, comme il était, dans la barque, et d’autres barques l’accompagnaient. Survient une violente tempête. Les vagues se jetaient sur la barque, si bien que déjà elle se remplissait. Lui dormait sur le coussin à l’arrière. Les disciples le réveillent et lui disent : « Maître, nous sommes perdus ; cela ne te fait rien ? » Réveillé, il menaça le vent et dit à la mer : « Silence, tais-toi ! » Le vent tomba, et il se fit un grand calme. Jésus leur dit : « Pourquoi êtes-vous si craintifs ? N’avez-vous pas encore la foi ? » Saisis d’une grande crainte, ils se disaient entre eux : « Qui est-il donc, celui-ci, pour que même le vent et la mer lui obéissent ? »
.Patrick Braud

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15 avril 2020

Le bienfait collatéral de la crise

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 8 h 00 min

Le bienfait collatéral de la crise

 

Bien sûr il y a la souffrance des malades, des ventilés qui cherchent leur souffle sur leur lit de réanimation, des familles en deuil qui ne peuvent dire adieu…
Mais il y a également les familles qui sont réunies avec de grands enfants étudiants, les innombrables dévouements ordinaires pour soigner, nourrir, nettoyer, sécuriser etc.
Cette crise – comme toutes les crises – charrie son lot de malheurs et de découvertes, de blessures et de renaissances.

Je voudrais vous citer longuement une romancière, Christiane Singer, qui nous livre quelques éléments fort précieux pour considérer autrement cette période, dans un essai qui s’intitule justement “ du bon usage des crises ”, publié il y a déjà 24 ans.

 

Du bon usage des crises.

Le bienfait collatéral de la crise dans Communauté spirituelle 51dhQ9p6ueL._SX300_BO1,204,203,200_Ne soyons pas mesquins, et disons du bon usage des [déluges], crises, catastrophes, drames, naufrages divers. J’ai gagné la certitude, en cours de route, que les catastrophes sont là pour nous éviter le pire. Et le pire, comment pourrais-je exprimer ce qu’est le pire ? Le pire, c’est bel et bien d’avoir traversé la vie sans naufrages, d’être resté à la surface des choses, d’avoir dansé au bal des ombres, d’avoir pataugé dans ce marécage des on-dit, des apparences, de n’avoir jamais été précipité dans une autre dimension. Les crises, dans la société où nous vivons, sont vraiment ce qu’on a encore trouvé de mieux, à défaut de maître [spirituel], quand on n’en a pas à portée de la main, pour entrer dans l’autre dimension.

Dans notre société, toute l’ambition, toute la concentration est de nous détourner, de détourner notre attention de tout ce qui est important. Un système de fils barbelés, d’interdits pour ne pas avoir accès à notre profondeur.

C’est une immense conspiration, la plus gigantesque conspiration d’une civilisation contre l’âme, contre l’esprit. Dans une société où tout est barré, où les chemins ne sont pas indiqués pour entrer dans la profondeur, il n’y a que la crise pour pouvoir briser ces murs autour de nous. La crise qui sert en quelque sorte de bélier pour enfoncer les portes de ces forteresses où nous nous tenons murés, avec tout l’arsenal de notre personnalité, tout ce que nous croyons être.

Récemment sur une autoroute périphérique de Berlin où il y a de terribles embouteillages, un tagueur de génie avait inscrit sur un pont la formule suivante [...] : “Détrompe-toi, tu n’es pas dans un embouteillage, l’embouteillage, c’est toi !”

Nous sommes tous spécialisés dans l’esquive, dans le détournement, dans le “divertissement” tel que le voyait Pascal. [...] J’ai rencontré, voilà quatre jours, en faisant une conférence à Vienne, une femme ; et c’est une belle histoire qu’elle m’a racontée qui exprime cela à la perfection. Elle me disait, à la perte de son unique enfant, avoir été pendant des mois et des mois ravagée de larmes et de désespoir, et un jour, elle s’est placée devant un miroir, et elle a dit :  “Voilà le visage ravagé d’une femme qui a perdu son enfant unique”, et à cet instant, dans cette fissure, cette seconde de non-identification, où un être sort d’un millimètre de son désastre et le regarde, s’est engouffré la grâce. Dans cet instant, dans une espèce de joie indescriptible, elle a su : “Mais nous ne sommes pas séparés”, et avec cette certitude, le déferlement d’une joie indescriptible qu’exprimait encore son visage. C’était une femme rayonnante de cette plénitude et de cette présence qu’engendre la traversée du désastre”.

« Comment se joue la crise ? On pourrait utiliser ce mot de retournement, de renversement. Qu’est-ce qui se passe dans la crise ? Il se passe à peu près ceci qu’une voix s’adresse à vous, et vous dit : « Tu as construit une vie, oui bravo, eh bien détruis-la ; tu as construit une personnalité, formidable, bravo, détruis-la ; tu t’es battu, tu as été courageux, un courage extraordinaire, mais l’heure de la reddition est venue, à genoux ! ». Ou encore, comme pour Abraham : « Tu as mis un fils au monde, bravo, rends-le moi ! ». Tous ces moments de l’intolérable, de l’inacceptable, qui dans l’ordre des choses vécues, dans l’ordre de l’immédiat sont le scandale absolu ! Rends-moi ce que je t’ai donné ! Pour moi la plus extraordinaire histoire qui les symbolise toutes est celle de Job. J’adore cette histoire de Job, j’y reviens toujours. Job a été vraiment le serviteur de Dieu, l’homme de tous les succès. Une vie accomplie, entourée de richesse, de troupeaux de bœufs, ses femmes, ses fils, ses serviteurs, une richesse que Dieu bénie. Ce même homme, Job maudit, Job sur son tas d’immondices qui gratte ses ulcères, Job qui ne lâche pas prise, qui dit : « Je m’adresserai à Toi mon Dieu, jusqu’à ce que Tu m’expliques la raison qui me ferait accepter l’inacceptable, j’attends de Toi une réponse qui me convainque ». Et cette interrogation qui le pousse pendant des jours et des semaines et des mois, à ne pas lâcher prise et cette phrase qui est pour moi une des phrases les plus poignantes : « Pourquoi ne peux-Tu pas donner raison à l’homme contre Toi-même ? ».

Aussi longtemps que Job demande à Dieu de paraître devant lui, et de lui expliquer l’inexplicable, de lui dire la raison de toute cette horreur, de tout ce désespoir, de tout ce désastre d’une existence : « Viens ! Viens, je n’ai plus que la peau sur les os lui dit-il, viens, parle-moi ». Dieu ne vient pas, Dieu ne parle pas. Arrivent tous les amis, tous les copains, les thérapeutes, qui lui expliquent : « Écoute, je suis persuadé que tu as fait une erreur, écoute, réfléchis, souviens-toi ! » Mais Job ne les écoute pas.  »

Christiane SINGER, Du bon usage des crises, éditions Albin Michel, 1996

 

Dans les six derniers mois de sa vie, en 2006, Christiane Singer affronte le cancer qui devait l’emporter et tient un journal publié sous le titre : Derniers fragments d’un long voyage, dans lequel elle écrit ceci :

« Les Vivants n’ont pas d’âge. Seuls les morts-vivants comptent les années et s’interrogent fébrilement sur les dates de naissance des voisins. Quant à ceux qui voient dans la maladie un échec ou une catastrophe, ils n’ont pas encore commencé à vivre. Car la vie commence au lieu où se délitent les catégories. C’est un immense espace de liberté. (…) On peut aussi monter en maladie vers un chemin d’initiation, à l’affût des fractures qu’elle opère dans tous les murs qui nous entourent, des brèches qu’elle ouvre vers l’infini. Elle devient alors l’une des plus hautes aventures de la vie. Si tant est que quelqu’un veuille me la disputer, je ne céderais pas ma place pour un empire ».

 

 

Nota Bene :

Il faut garder à l’esprit l’échelle du nombre de morts par grande cause dans le monde.
Où l’on voit que les autres épidémies beaucoup plus meurtrières n’émeuvent pas grand monde en comparaison du coronavirus; pourquoi ?….

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25 novembre 2015

Bonne année !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 0 h 01 min

Bonne année !


Homélie du 1° Dimanche du temps de l’Avent / Année C

29/11/2015

Cf. également :

Sous le signe de la promesse

Le syndrome du hamster

 

Meilleurs vœux d’Avent

Bonne année ! dans Communauté spirituelle meilleurs_voeux_mieux_dormirPuisque la nouvelle année liturgique commence avec notre premier dimanche de l’Avent, on pourrait effectivement se présenter tous nos voeux comme au 1er Janvier ! Peu de chrétiens ont le sentiment d’entrer dans une année différente. C’est plutôt la course aux cadeaux de Noël, ou à la préoccupation des congés d’hiver qui prend le dessus ! Ou hélas l’inquiétude liée aux récents attentats à Paris.

Pourtant, à y réfléchir, chaque Avent nous repose la question de notre rapport au temps.

Quelle est votre philosophie du temps qui passe ?

Vivez-vous dans la mémoire et le souvenir ?

Ou tendus vers les buts que vous vous êtes fixés ?

Ou goûtez-vous le présent sans penser à autre chose ?

Le temps liturgique est profondément original. Il ne se réduit à rien de connu.

 

Le temps traditionnel cyclique

Ce n’est pas le temps mythique des sociétés traditionnelles.

Les cultures animistes par exemple reposent pour la plupart sur des mythes fondateurs. À l’origine, il y avait une harmonie entre les forces invisibles (les dieux, les génies…), la nature et les hommes. Mais régulièrement, les agissements des hommes ou de la nature ou des forces invisibles remettent en cause cet équilibre primordial. Il faut alors trouver un moyen rituel, symbolique, de réparer ce dysfonctionnement en revenant au temps primordial. C’est la plupart du temps un sacrifice animal (voire humain) qui permet de revenir en ce temps-là (in illo tempore disait-on en latin), au temps des origines. C’est ce que le grand historien roumain Mircea Eliade appelait le mythe de l’éternel retour : un peu comme l’entropie de la thermodynamique, le temps traditionnel apporte dégradation, usure, obsolescence et des crises de plus en plus graves. Par le sacrifice rituel, l’horloge est remise à l’heure d’origine, et le monde peut survivre. Les sacrifices humains aztèques sont à interpréter dans ce cadre par exemple. Le temps de ces sociétés est cyclique : l’idéal est au départ, le futur n’apporte que de la dégradation, et il faut sans cesse revenir à la pureté initiale. Certains intégrismes musulmans comme le wahhabisme ou le salafisme (dont le nom signifie le retour aux ancêtres = salaf), ou certains intégrismes catholiques comme le lefebvrisme sont très proches de cette conception païenne du temps où l’âge d’or est derrière, avant.

 

Le temps linéaire du Progrès

Le temps liturgique n’est pas non plus le temps du Progrès, cher aux Lumières du XVIII° siècle.

CourbeCourbe« Du passé faisons table rase » chantaient les communistes autrefois. Demain sera mieux qu’hier, clamaient les prophètes du progrès technique, scientifique, économique et politique. La modernité s’est nourrie de cet autre mythe fondateur selon lequel le futur se construit à la force du poignet – ou plutôt de l’intelligence humaine – et apporte une croissance indéfinie, tant qualitative que quantitative. Le temps des modernes est éminemment linéaire, orientée vers un demain meilleur qu’aujourd’hui, comme aujourd’hui est meilleur qu’hier.

Le-temps-lineaire_forum_large année dans Communauté spirituelle

Les désillusions du progrès (dangers du nucléaire, catastrophes écologiques, usages  inhumains de la science etc.) ont mis à mal cette croyance, mais elle reste vivace (dans la gauche française par exemple) et a nourri toutes les querelles idéologiques des deux derniers siècles.

 

On n’imagine pas le futur, on en vient

 avenirLe temps liturgique n’est ni cyclique ni linéaire. Il serait plutôt… hélicoïdal !

Lorsque nous entrons en Avent, nous ne revenons pas en arrière, en jouant à faire semblant, comme si nous étions avant la naissance du Christ. À Noël, nous fêtons beaucoup plus, nous fêtons la deuxième venue du Christ (adventus = venue = avent) lors de l’accomplissement final.

Entrer en Avent, c’est se tourner vers la venue du Christ en nos vies, demain, hier et aujourd’hui (la liturgie privilégie cet ordre, car l’eschatologie, s’appuyant sur la mémoire du passé, nous ouvre un présent où s’effectue sacramentellement cet engendrement du Christ en nous : il viendra, il est venu, il vient).

Le temps chrétien n’est pas une prolongation du passé, comme le temps scientifique prolonge une courbe en l’extrapolant. C’est vraiment très différent.

En liturgie, on n’imagine pas le futur, on en vient.

C’est toute la différence entre la planification et la Vision :

Processus Vision

Myriem Le Saget, Le manager intuitif, Dunod, 1992, p. 125

En fait, l’avenir vient au-devant de nous, et transforme notre présent pour le configurer à ce qu’il est appelé à advenir.

« Deviens ce que tu es », écrivait le génial Augustin. Le rôle du mémorial liturgique est alors de nous ancrer dans ce que Dieu a déjà fait pour nous, pour nous ouvrir à ce qu’il va faire maintenant.

Les rabbins avaient raison de répéter à leurs disciples : souviens-toi de ton futur...

Ni cyclique quoique mémoriel, ni linéaire quoique eschatologique, le temps liturgique nous invite à nous recevoir du futur promis, afin de transformer le présent à son image, appuyé sur ce que Dieu a déjà réalisé dans le passé pour nous.

 

Prenez le temps de méditer sur le temps

 AventLe premier dimanche de l’Avent nous invite donc à travailler notre rapport au temps :

- Ne pas sacraliser le passé avec nostalgie, mais y relire l’action de Dieu qui a commencé en nous. Car comme dit le psaume, Dieu n’arrêtera pas l’oeuvre de ses mains.

- Ne pas construire l’avenir, mais l’accueillir comme une promesse que Dieu va réaliser pour nous, avec nous. C’est là sans doute le point le plus difficile pour l’Occident : se laisser façonner par l’avenir qui reflue au-devant de nous, au lieu de croire que nous pouvons comme des dieux fabriquer notre destinée tout seuls.

- Ne pas éviter le présent, mais l’habiter comme ouvert à tous les possibles qu’il nous faut orienter vers la fin, l’accomplissement de l’histoire.

Il y a bien une idolâtrie païenne du temps dont la période d’Avent nous délivre.

Plus que jamais, les chrétiens sont des dissidents temporels : ils ne s’affolent pas avec le temps médiatique, ils ne s’engloutissent pas dans le court terme du temps financier ou de la consommation, ils résistent aux futurs idéologiques construits par les hommes contre eux-mêmes.

Ils se tiennent, libres et indéterminés, sur la ligne de crête qui unit l’avenir et le passé en un présent d’une intensité redoublée.

Dès le 2° siècle après JC, la célèbre Lettre à Diognète décrivait ainsi cette paisible dissidence chrétienne, qui s’applique également à la conception du temps :

« Ils (les chrétiens) se répartissent dans les cités grecques et barbares suivant le lot échu à chacun ;
ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et la manière de vivre, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur république spirituelle.
Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés.
Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens et supportent toutes les charges comme des étrangers.
Toute terre étrangère leur est une patrie et toute patrie une terre étrangère.
Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés.
Ils partagent tous la même table, mais non la même couche.
Ils sont dans la chair, mais ne vivent pas selon la chair.
Ils passent leur vie sur la terre, mais sont citoyens du ciel.
Ils obéissent aux lois établies et leur manière de vivre l’emporte en perfection sur les lois. (…)

Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair.
Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel.
Ils obéissent aux lois établies, et leur manière de vivre est plus parfaite que les lois. »

Demain, hier, aujourd’hui, dans cet ordre : prenons le temps de méditer sur notre rapport au temps. Cela aura dans notre vie plus de conséquences que nous l’imaginons…

 

 

1ère lecture : « Je ferai germer pour David un Germe de justice » (Jr 33, 14-16)
Lecture du livre du prophète Jérémie

Voici venir des jours – oracle du Seigneur – où j’accomplirai la parole de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda : En ces jours-là, en ce temps-là, je ferai germer pour David un Germe de justice, et il exercera dans le pays le droit et la justice. En ces jours-là, Juda sera sauvé, Jérusalem habitera en sécurité, et voici comment on la nommera : « Le-Seigneur-est-notre-justice. »

Psaume : Ps 24 (25), 4-5ab, 8-9, 10.14

R/ Vers toi, Seigneur, j’élève mon âme,
vers toi, mon Dieu. (Ps 24, 1b-2)

Seigneur, enseigne-moi tes voies,
fais-moi connaître ta route.
Dirige-moi par ta vérité, enseigne-moi,
car tu es le Dieu qui me sauve.

Il est droit, il est bon, le Seigneur,
lui qui montre aux pécheurs le chemin.
Sa justice dirige les humbles,
il enseigne aux humbles son chemin.

Les voies du Seigneur sont amour et vérité
pour qui veille à son alliance et à ses lois.
Le secret du Seigneur est pour ceux qui le craignent ;
à ceux-là, il fait connaître son alliance.

2ème lecture : « Que le Seigneur affermisse vos cœurs lors de la venue de notre Seigneur Jésus » (1 Th 3, 12 – 4, 2)
Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens

Frères, que le Seigneur vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant, comme celui que nous avons pour vous. Et qu’ainsi il affermisse vos cœurs, les rendant irréprochables en sainteté devant Dieu notre Père, lors de la venue de notre Seigneur Jésus avec tous les saints. Amen.

 Pour le reste, frères, vous avez appris de nous comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu ; et c’est ainsi que vous vous conduisez déjà. Faites donc de nouveaux progrès, nous vous le demandons, oui, nous vous en prions dans le Seigneur Jésus. Vous savez bien quelles instructions nous vous avons données de la part du Seigneur Jésus.

Evangile : « Votre rédemption approche » (Lc 21, 25-28.34-36)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. 
Fais-nous voir, Seigneur, ton amour,
et donne-nous ton salut.
Alléluia. (Ps 84, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles. Sur terre, les nations seront affolées et désemparées par le fracas de la mer et des flots. Les hommes mourront de peur dans l’attente de ce qui doit arriver au monde, car les puissances des cieux seront ébranlées. Alors, on verra le Fils de l’homme venir dans une nuée, avec puissance et grande gloire. Quand ces événements commenceront, redressez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche.

Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s’alourdisse dans les beuveries, l’ivresse et les soucis de la vie, et que ce jour-là ne tombe sur vous à l’improviste comme un filet ; il s’abattra, en effet, sur tous les habitants de la terre entière. Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous aurez la force d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de vous tenir debout devant le Fils de l’homme. »
Patrick BRAUD

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16 juillet 2011

La patience serait-elle l’arme des forts ?

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 0 h 01 min

La patience serait-elle l’arme des forts ?

Homélie du 16° dimanche ordinaire / année A
17/07/2011

 

·       Un Dieu différent de nos attentes

La patience serait-elle l’arme des forts ?

Le livre de la Sagesse nous met sur la voie : ceux qui doutent de leur pouvoir veulent l’affirmer à tout prix.

La patience serait-elle l'arme des forts ? dans Communauté spirituelleC’est Kadhafi, lamentable dans sa répression de l’opposition libyenne interne.

C’est un chef de service qui exige tout tout de suite de ses collaborateurs, même le plus contradictoire.

C’est le père de famille qui impose son point de vue à ses enfants, parce que évidemment il a raison.

 

Or comment agit le Dieu de la Bible ?

Lui qu’on dit tout-puissant, il renonce à exercer cette puissance pour dominer. Il préfère l’utiliser pour éduquer Israël au long des siècles, et l’Église.

Lui qu’on dit omniscient (dans le Coran), il préfère utiliser cette connaissance des hommes pour leur pardonner, au lieu de les condamner.

En somme, Dieu patiente et prend pitié là où on attendrait qu’il s’impose et impose sa justice immédiate.

 

La parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 24-30) porte cette attitude à son paroxysme : « laissez les pousser ensemble jusqu’à la moisson ».

Or la moisson (c’est-à-dire le jugement dernier), c’est loin, très loin. Et c’est long, très long, de tenir dans cette situation intermédiaire où le bon et le mauvais grandissent ensemble, inextricablement mêlés.

 

La liste est grande dans nos existences de ces réalités mélangées, ni entièrement bonnes, ni entièrement mauvaises, que l’on voudrait trancher sans plus attendre.

Une vie de couple qui n’a plus son intensité d’avant, et qui en même temps tient encore la route.

Un boulot dans lequel on n’est pas malheureux, et dans lequel on ne s’épanouit pas non plus vraiment.

Une Église pas toujours enthousiasmante, et qui pourtant véhicule des trésors…

Nous avons une liste impressionnante de situations mélangées qui exigent notre patience là où nous voudrions trancher tout de suite.

Or les couples forts ne se séparent pas lorsque l’épreuve apparaît ; ils changent leur voilure, et – tels des voiliers dans un coup de chien – ils mobilisent leur énergie pour traverser le mauvais temps, déferlante après déferlante, sans perdre de vue le compas et la carte marine.

Or les professionnels compétents n’enverront pas leur démission à la première contradiction ; ils patienteront activement jusqu’à ce qu’une nouvelle opportunité, interne ou externe, leur ouvre les portes d’une sage décision.

Or les paroissiens de base ne changeront pas de clocher à chaque contrariété ou à chaque nomination. Ils savent que l’Église est plus grande que les coups de volant idéologiques d’un côté ou de l’autre qui semblent la déstabiliser à un moment donné.

 

·       Le temps de la patience

Et si nous apprenions de Dieu sa patience ? sa capacité à croire en l’autre au-delà des  force dans Communauté spirituelleapparences du moment ? sa force tranquille pour ne pas s’imposer, mais attendre activement ?

Évidemment, la tentation est grande de dire : ce n’est pas juste que l’ivraie parasite le blé à ce point ! C’est trop long d’attendre la moisson, car c’est maintenant que je veux profiter de la vie !

Mais Dieu sait comment mystérieusement la présence de l’ivraie est utile à la croissance du blé. Il promet que même l’ivraie sera utile d’ailleurs, puisqu’elle brûlera en bottes d’un combustible appréciable.

 

Dieu sait que la moisson viendra bientôt. Pour lui, mille ans sont comme un jour et un jour comme mille ans.

 

Il nous introduit à une autre conception du temps. Pas un temps quantitatif, linéaire, sur l’échelle duquel l’horizon final est désespérément loin. Le temps de Dieu est un temps complexe, qualitatif, qui permet de patienter au-delà de nos capacités naturelles. En Dieu l’horizon et le présent ne sont pas séparés. En lui, la moisson et la croissance ne sont pas des réalités successives.

La patience est alors à cette vertu qui donne la force d’unir ce qui est disjoint aux yeux des hommes : le bon grain et l’ivraie, la croissance et la moisson, le grenier et la flambée…

 

Unir les contraires est le propre du divin. La traduction relationnelle de cette force surhumaine, c’est bien la patience, capable d’unir ce qui est et ce qui sera, le visage actuel et celui qui sera transfiguré, le bon et le mauvais.

Une oraison du missel prie ainsi : « Dieu, toi qui montres la preuve suprême de ta puissance lorsque tu patientes et prends pitié… » Et l’oraison de ce dimanche fait également le lien entre les lectures : « Dieu, maître de la moisson, tu es un juge plein de patience. Comment désespérer de nous-mêmes et des autres, alors que tu fais lever parmi nous ta parole ? Remplis-nous d’espérance dans l’attente du jugement, car ton Fils révèlera ta miséricorde pour les siècles des siècles ».

Envers qui, envers quoi suis-je appelé à être patient cette semaine ? (et celles qui suivent !)

 

 

1ère lecture : La patience du Tout-Puissant (Sg 12, 13.16-19)

Lecture du livre de la Sagesse

Il n’y a pas de Dieu en dehors de toi, Seigneur, toi qui prends soin de toute chose, et montres ainsi que tes jugements ne sont pas injustes.
Ta force est à l’origine de ta justice, et ta domination sur toute chose te rend patient envers toute chose.
Il montre sa force, l’homme dont la puissance est discutée, et ceux qui la bravent sciemment, il les réprime.
Tandis que toi, Seigneur, qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement, car tu n’as qu’à vouloir pour exercer ta puissance.
Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain, et tu as pénétré tes fils d’une belle espérance : à ceux qui ont péché tu accordes la conversion.

Psaume : Ps 85, 5-6, 9ab.10, 15-16ab

R/ Toi qui est bon et qui pardonnes, écoute-moi mon Dieu !

Toi qui es bon et qui pardonnes,
plein d’amour pour tous ceux qui t’appellent,
écoute ma prière, Seigneur,
entends ma voix qui te supplie.

Toutes les nations, que tu as faites,
viendront se prosterner devant toi,
car tu es grands et tu fais des merveilles,
toi, Dieu, le seul.

Toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, 
lent à la colère, plein d’amour et de vérité,
regarde vers moi,
prends pitié de moi.

2ème lecture : C’est l’Esprit Saint qui nous fait prier (Rm 8, 26-27)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères,
l’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. L’Esprit lui-même intervient pour nous par des cris inexprimables.
Et Dieu, qui voit le fond des coeurs, connaît les intentions de l’Esprit : il sait qu’en intervenant pour les fidèles, l’Esprit veut ce que Dieu veut.

Evangile : Les paraboles du Royaume. L’ivraie – La graine de moutarde et le levain (brève : 24-30) (Mt 13, 24-43)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. Tu es béni, Dieu notre Père, Seigneur de l’univers, toi qui révèles aux petits les mystères du Royaume ! Alléluia. (cf. Mt 11, 25)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Jésus proposa cette parabole à la foule :
« Le Royaume des cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ.
Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla.
Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi.
Les serviteurs du maître vinrent lui dire : ‘Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?’
Il leur dit : ‘C’est un ennemi qui a fait cela.’ Les serviteurs lui disent :’Alors, veux-tu que nous allions l’enlever ?’
Il répond : ‘Non, de peur qu’en enlevant l’ivraie, vous n’arrachiez le blé en même temps.
Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, rentrez-le dans mon grenier.’ »

Il leur proposa une autre parabole :
« Le Royaume des cieux est comparable à une graine de moutarde qu’un homme a semée dans son champ.
C’est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel font leurs nids dans ses branches. »
Il leur dit une autre parabole : « Le Royaume des cieux est comparable à du levain qu’une femme enfouit dans trois grandes mesures de farine, jusqu’à ce que toute la pâte ait levé. »

Tout cela, Jésus le dit à la foule en paraboles, et il ne leur disait rien sans employer de paraboles, accomplissant ainsi la parole du prophète : C’est en paraboles que je parlerai, je proclamerai des choses cachées depuis les origines.

Alors, laissant la foule, il vint à la maison. Ses disciples s’approchèrent et lui dirent : « Explique-nous clairement la parabole de l’ivraie dans le champ. »
Il leur répondit : « Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ;
le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais.
L’ennemi qui l’a semée, c’est le démon ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges.
De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde.
Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume tous ceux qui font tomber les autres et ceux qui commettent le mal, et ils les jetteront dans la fournaise : là il y aura des pleurs et des grincements de dents.
Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père.
Celui qui a des oreilles, qu’il entende ! »
Patrick Braud

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