Jeudi Saint : Qu’avons-nous fait de l’Homme ?
Jeudi Saint : Qu’avons-nous fait de l’Homme ?
Homélie pour le Jeudi Saint / Année C
17/04/25
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Maurice Zundel méditait ainsi sur le lavement des pieds de la dernière Cène (Lausanne – Montalivet, le Jeudi saint 7 avril 1966) :
Qu’avons-nous fait de l’Homme ? C’est la question que nous pose cette Liturgie du Jeudi Saint. Qu’avons-nous fait de l’Homme ?
Si nous avions compris l’Évangile de Jésus, est-ce que le monde serait dans l’état où il se trouve aujourd’hui ? Évidemment non !
Car justement cette liturgie du Jeudi Saint cumule, en quelque sorte, toutes les consécrations de l’Homme par Jésus-Christ. Le « Mandatum » , la dernière consigne de Jésus : « C’est à cela que l’on reconnaîtra que vous êtes mes disciples si vous vous aimez les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jn. 13, 35).
Quel paradoxe ! Le dernier mot du Christ ! Le dernier mot du suprême Prophète, le dernier mot du Fils de l’Homme et du Fils de Dieu, c’est d’aimer l’Homme et de faire de l’amour de l’Homme, le test, le critère, la pierre de touche de l’amour de Dieu.
Et cet amour de l’homme, Jésus va le manifester dans cette scène incomparable, inépuisable, bouleversante, du Lavement des Pieds. Il va nous montrer Dieu à genoux devant l’Homme, devant l’Homme qui est le Royaume de Dieu, devant l’Homme qui porte l’infini dans son cœur, comme le dit le Pape saint Grégoire, exprimant cette nouveauté merveilleuse : « Le ciel, c’est l’âme du Juste ».
Jésus à genoux devant l’Homme ! Il n’y a plus maintenant, rien à ménager. Il ne s’agit plus de conduire les disciples par une parabole, il faut les mettre brutalement en face de la réalité, car la catastrophe est imminente : le Sauveur du monde va être immolé, la toute-puissance de Dieu va connaître ce formidable échec, en apparence. Le salut va venir par la mort sur la Croix.
Il faut donc que le vrai visage de Dieu s’imprime maintenant dans le cœur des disciples et qu’ils sachent que Dieu, justement, est au-dedans d’eux-mêmes, d’une Présence confiée à toute conscience humaine. C’est à cela que Jésus veut les conduire ses disciples, c’est ce Royaume de Dieu qu’il voulait ériger au-dedans de nous, nous révélant que le ciel est ici, maintenant, dans cette éternité de l’amour, au cœur de notre plus secrète intimité.
C’est donc là qu’il faut chercher Dieu, dans l’Homme ; et pour atteindre à la perfection chrétienne, il faut que tous les Hommes ensemble constituent un seul corps, une seule vie, une seule personne en Jésus ; et tout cela justement, que l’Eucharistie va sceller.
L’Eucharistie qui pour l’éternité, l’affirmation qu’il n’y a pas d’accès possible à Dieu, autrement que par le chemin de l’Homme, car Jésus, le Christ notre Seigneur, bien sûr, ne cesse jamais d’être avec nous. Il est toujours comme sur le chemin d’Emmaüs, le compagnon de nos vies, davantage, il est toujours au-dedans de nous, au-dedans de chacun de nous.
C’est pourquoi tout ce que nous faisons aux autres en mal ou en bien, le frappe, l’atteint, le comble ou le déchire, parce que, il est intérieur à chacune de nos humanités, parce qu’il est une attente infinie dans chacune de nos consciences.
Alors, s’il est déjà là, pourquoi l’Eucharistie ? Si toute grâce vient de lui et si ce que nous appelons l’état de grâce, c’est-à-dire cette vie divine en nous, est issue de son cœur, et nous est communiquée par sa Présence, si donc son humanité en est le canal et l’instrument inséparable, si vraiment donc Jésus est toujours avec nous, pourquoi l’Eucharistie ?
C’est justement pour affirmer que jamais, au grand jamais, il ne sera possible de l’atteindre sans prendre en charge toute l’humanité. Pourquoi ? Mais parce que Jésus, justement, est le second Adam, parce qu’il est le Fils de l’Homme dans un sens unique, parce que, il est à l’intérieur de chacun, n’ayant pas de limites, ne s’appartenant aucunement dans son humanité, qui est le sacrement diaphane, immense, de la Présence divine ; son humanité n’ayant pas de frontière peut être ouverte sur toute l’humanité, peut rassembler toutes les générations, peut rendre tous les Hommes de tous les siècles contemporains.
Et lui seul, justement, est le lien d’une humanité libérée de ses limites, d’une humanité où chacun rejoint l’autre par le dedans, où chacun rejoint l’autre par sa liberté, par son ouverture, par cette respiration de Dieu qui conditionne toute notre dignité.
Pour atteindre Dieu, il faut donc – j’entends le Dieu vivant, le vrai Dieu, le Dieu qui est au-dedans de nous un espace infini – il faut donc ouvrir nos cœurs, il faut les faire aux dimensions de son cœur, il faut nous rendre universels, il faut dépasser nos frontières et nos limites, il faut que nous devenions une Présence à tous et à chacun.
Et c’est alors que nous atteindrons, que nous rejoindrons, que nous découvrirons le vrai Dieu. Si nous en faisons une idole à notre mesure, si nous le restreignons à nos besoins, si nous réduisons Dieu à un monopole de secte ou de parti, il s’agit d’un faux dieu.
Le vrai Dieu n’a pas de frontières, le vrai Dieu est un Amour illimité, le vrai Dieu est tout entier et infiniment en chacun un don illimité.
Jésus était présent à ses Apôtres ; ils ne l’ont pas connu ; il était devant Pilate, il ne l’a pas connu ; il comparaissait devant Caïphe, il ne l’a pas connu ; parce que tous le voyaient du dehors, ils le voyaient devant eux, au lieu de le voir au-dedans d’eux-mêmes, comme le principe, comme le lien qui unit tous les Hommes et qui peut faire de tous un seul Corps, une seule vie. Et c’est cela justement que le Seigneur voulait.
A l’Eucharistie, ce n’est pas une idole où on met un morceau de pain dans sa bouche, une idole où on fait de Dieu un objet portatif dont on dispose ! C’est tout le contraire ! L’Eucharistie c’est l’impossibilité d’atteindre Dieu sans passer par toute l’humanité, sans assumer toute l’Histoire, sans s’ouvrir à toutes les douleurs, à toutes les solitudes, à tous les abandons, à tous les crimes, à toutes les misères, à toutes les, à toutes les attentes, à tous les espoirs.
Vous ne pourrez venir à moi, c’est cela que veut dire l’Eucharistie, qu’en vous faisant d’abord mon Corps. C’est quand vous serez tous ensemble mon Corps Mystique, quand circulera, entre vous, un même Amour qui fera de vous les membres les uns des autres, c’est alors que vous pourrez m’appeler d’une manière efficace, c’est alors que vous serez en prise sur mon intimité, parce que justement votre intimité sera devenue illimitée et universelle.
Vous m’appellerez et je répondrai. Vous m’appellerez et je serai présent. Vous m’appellerez et je serai l’aliment de ce banquet universel qui vous rassemble tous autour de ma table et où vous vous échangez les uns les autres en échangeant la Présence divine elle-même.
Oui, c’est cela l’Eucharistie, elle n’a pas pour but de rendre présent le Christ. Il est toujours déjà là, c’est nous qui ne sommes pas là. L’Eucharistie a pour but de nous rendre présents au Christ et de fermer l’anneau d’or des fiançailles éternelles et de faire jaillir en nous la plénitude de sa vie, dans la mesure où nous lui apportons la plénitude de la nôtre. Et un immense appel qui n’a pas été entendu et qui aurait dû y être.
Si cet appel avait, avait été entendu, est-ce qu’il aurait encore un esclavage pour les deux tiers de l’humanité ? Est-ce qu’il y aurait des Stalines ? Est-ce qu’il y aurait des abandons et des trahisons, si cet appel avait été entendu ?
Nous avons fait de Dieu une idole, de l’Eucharistie une idole, nous avons processionné autour de cette idole, et nous n’avons pas vu qu’elle était une exigence formidable, qu’elle demandait de chacun de nous qu’il se surmonte, qu’il se dépasse, qu’il fasse de son cœur un cœur illimité, qu’il accueille les autres au nom du Christ, en voyant en eux le Christ et en leur donnant le Christ, par sa fraternité même.
Ah ! Il faut que nous rendions à l’Évangile son réalisme incomparable, car personne n’a jamais aimé Dieu, je veux dire, n’a jamais aimé l’Homme comme Jésus-Christ. Personne n’a la passion de l’Homme comme Jésus-Christ. Et cette Passion que nous célébrons, ce Mystère de la Foi, il signifie justement au cœur de Dieu cette passion infinie pour l’Homme.
Le prix de notre vie, c’est lui, c’est lui-même, offert pour nous. Comment donc pourrions-nous le joindre sans assumer l’Homme, sans découvrir la grandeur de l’Homme, sans comprendre que le Royaume de Dieu ne peut s’accomplir qu’au-dedans de l’Homme, sans mettre au-dessus de tous nos intérêts, cette grandeur divine de l’Homme qui est tout le Royaume de Dieu dans une Incarnation de Dieu qui se continue jusqu’à la fin des siècles.
Et voilà la question qui nous est posée ce soir : qu’avons-nous fait de l’Homme ? Qu’avons-nous fait de l’Homme ? Est-ce que nous continuerons à processionner autour d’une idole ? D’une idole que nous avons construite en méconnaissant le don de Dieu.
Bien sûr, le Christ se donne réellement à nous; par l’Eucharistie vraiment il se communique. Mais s’il se communique par l’Eucharistie, c’est en réponse à cet appel de l’Église qui, seule, peut prononcer les paroles délicates qui actualisent cette Présence.
L’Église : Corps Mystique, mais l’Église, c’est nous ! Ce Corps Mystique, nous avons tous à le former, et il faut le dire : s’il n’y avait pas ce soir dans l’humanité quelqu’un qui aime, quelqu’un qui aime l’humanité, s’il n’y avait pas ce soir dans la Communauté chrétienne quelqu’un qui s’efforce vers l’universel, s’il n’y avait pas une âme au moins, dans le monde, en état d’ouverture plénière à Jésus-Christ, eh bien, la Consécration serait impossible ; elle serait invalide, parce que elle n’est pas un acte magique. Les paroles consécratrices sont le cri de l’Église, le Christum mystique
Il n’y aurait plus de Corps Mystique, s’il n’y avait pas au moins une âme, ce soir, en état de charité, pour répondre à cette Passion de Dieu envers toute l’humanité.
Dieu fait, ce soir, nous rassembler autour de sa table pour nous transformer en lui, en se donnant à nous. Il est donc impossible de disjoindre l’Eucharistie, le Lavement des Pieds, le « Mandatum » , le suprême commandement, car ces trois sommets ont la même signification : impossible d’aller à Dieu autrement que par le chemin de l’Homme.
Nous allons donc communier, tout à l’heure, à l’humanité d’abord, pour communier à la Présence divine. Nous allons essayer d’étendre notre regard à toutes les douleurs, à toutes les souffrances, à toutes les solitudes, à tous les désespoirs, à toutes les famines… Mais pour que cela soit vrai, il faudra que ce soir, nous ôtions de nos cœurs tout ce qui nous sépare de l’amour humain, de l’amour de nos frères : toutes nos rancunes, tous nos ressentiments, tous nos refus de pardonner, et il faudra que ce soir en rentrant chez nous, nous apportions à ceux que nous rencontrerons, ce soir, un autre visage, un visage qui laisse transparaître Dieu, un visage où Dieu pourra se respirer comme l’appel du plus haut Amour, un visage enfin, qui sera une Présence, c’est-à-dire, un don silencieux, un don agenouillé, un don intérieur, un don à travers lequel le vrai Dieu, enfin, pourra se manifester.
L’Eucharistie, il ne faut jamais l’oublier, cette Présence communautaire par la Communauté, dans la Communauté, pour la Communauté, cette Présence est un appel constant à l’universel. On ne peut pas prendre la Communion pour soi tout seul. On communie toujours avec les autres, pour les autres, pour être le viatique de tous et de chacun, pour que personne ne soit abandonné, pour qu’aucun gâchis ne soit sans consolation, pour qu’aucune détresse ne ressuscite pas à l’espérance, pour qu’aucun malade n’éprouve un soulagement, pour que tous enfin se sentent appelés, entourés, et que s’ils passent de cette vie à l’invisible, nous ayons communié pour eux et qu’ils aient communié à travers nous.
Nous voulons demander au Seigneur, en poursuivant cette liturgie, nous voulons lui demander de sceller dans notre cœur cet appel, cette exigence infinie, afin que cette question : « Qu’avons-nous fait de l’Homme ? » devienne pour nous, chaque jour un programme, un désir, pour témoigner de Jésus-Christ, d’empoigner les problèmes humains avec la volonté de les résoudre.
Et surtout, puisqu’enfin il s’agit d’agir dans le plus concret et le plus immédiat, surtout que surgisse en nous, chaque jour, cette volonté de ne jamais ajouter, volontairement, à la douleur d’autrui, aujourd’hui, de ne pas ajouter à la peine de ceux qui nous entourent ; mais au contraire d’alléger leur fardeau et de leur faire apparaître Dieu comme la joie de notre jeunesse, de le leur révéler comme ce Cœur qui n’est qu’un Cœur, comme cet Amour qui n’est que l’Amour, comme celui enfin, qui a donné à l’humanité toutes ses dimensions en nous révélant cette Passion de l’Homme, infinie, qui brûle au Cœur de Jésus-Christ et qui fait qu‘il nous rassemble ce soir, autour de sa table, afin que nous devenions avec lui, en nous donnant à lui, comme il se donne à nous, pour nous donner à lui en nous donnant à toute l’humanité, afin que nous devenions en lui, un seul Corps, une seule vie, une seule personne, un seul pain vivant !
Messe du soir
1ère lecture : Prescriptions concernant le repas pascal (Ex 12, 1-8.11-14)
Lecture du livre de l’Exode
En ces jours-là, dans le pays d’Égypte, le Seigneur dit à Moïse et à son frère Aaron : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois, il marquera pour vous le commencement de l’année. Parlez ainsi à toute la communauté d’Israël : le dix de ce mois, que l’on prenne un agneau par famille, un agneau par maison. Si la maisonnée est trop peu nombreuse pour un agneau, elle le prendra avec son voisin le plus proche, selon le nombre des personnes. Vous choisirez l’agneau d’après ce que chacun peut manger. Ce sera une bête sans défaut, un mâle, de l’année. Vous prendrez un agneau ou un chevreau. Vous le garderez jusqu’au quatorzième jour du mois. Dans toute l’assemblée de la communauté d’Israël, on l’immolera au coucher du soleil. On prendra du sang, que l’on mettra sur les deux montants et sur le linteau des maisons où on le mangera. On mangera sa chair cette nuit-là, on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères. Vous mangerez ainsi : la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur. Je traverserai le pays d’Égypte, cette nuit-là ; je frapperai tout premier-né au pays d’Égypte, depuis les hommes jusqu’au bétail. Contre tous les dieux de l’Égypte j’exercerai mes jugements : Je suis le Seigneur. Le sang sera pour vous un signe, sur les maisons où vous serez. Je verrai le sang, et je passerai : vous ne serez pas atteints par le fléau dont je frapperai le pays d’Égypte. Ce jour-là sera pour vous un mémorial. Vous en ferez pour le Seigneur une fête de pèlerinage. C’est un décret perpétuel : d’âge en âge vous la fêterez. »
Psaume : 115 (116b), 12-13, 15-16ac, 17-18
R/ La coupe de bénédiction est communion au sang du Christ. (cf. 1 Co 10, 16)
Comment rendrai-je au Seigneur
tout le bien qu’il m’a fait ?
J’élèverai la coupe du salut,
j’invoquerai le nom du Seigneur.
Il en coûte au Seigneur
de voir mourir les siens !
Ne suis-je pas, Seigneur, ton serviteur,
moi, dont tu brisas les chaînes ?
Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce,
j’invoquerai le nom du Seigneur.
Je tiendrai mes promesses au Seigneur,
oui, devant tout son peuple.
2ème lecture : « Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)
Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens
Frères, moi, Paul, j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. »
Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.
Évangile : « Il les aima jusqu’au bout » (Jn 13, 1-15)
Acclamation :
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. »
Gloire et louange à toi, Seigneur Jésus ! (cf. Jn 13, 34)
Évangile de Jésus Christ selon saint Jean
Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout.
Au cours du repas, alors que le diable a déjà mis dans le cœur de Judas, fils de Simon l’Iscariote, l’intention de le livrer, Jésus, sachant que le Père a tout remis entre ses mains, qu’il est sorti de Dieu et qu’il s’en va vers Dieu, se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu’il se noue à la ceinture ; puis il verse de l’eau dans un bassin. Alors il se mit à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge qu’il avait à la ceinture. Il arrive donc à Simon-Pierre, qui lui dit : « C’est toi, Seigneur, qui me laves les pieds ? » Jésus lui répondit : « Ce que je veux faire, tu ne le sais pas maintenant ; plus tard tu comprendras. » Pierre lui dit : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi. » Simon-Pierre lui dit : « Alors, Seigneur, pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête ! » Jésus lui dit : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds : on est pur tout entier. Vous-mêmes, vous êtes purs, mais non pas tous. » Il savait bien qui allait le livrer ; et c’est pourquoi il disait : « Vous n’êtes pas tous purs. »
Quand il leur eut lavé les pieds, il reprit son vêtement, se remit à table et leur dit : « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. »
Patrick BRAUD