L’injustifiable silence de Dieu

L’injustifiable silence de Dieu

Homélie du 03/10/2010
27° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas ! »

 Le cri du prophète Habacuc est toujours le nôtre.

Comment se fait-il que Dieu garde le silence devant tant d’injustices ? Il reste apparemment silencieux, impuissant devant le mal qui fait des ravages.

Le tremblement de terre en Haïti, les inondations au  Pakistan, la galère des « moins que rien » chez nous, la maladie terrible, la mort trop jeune… Comment croire en un Dieu muet et indifférent ?

 

Comment espérer se sortir de cette question qui génère tant d’athéisme fort raisonné ?

Nietzsche écrivait:  » Si je connais le pourquoi, je peux endurer tous les comment »… Mais si Dieu se tait, comment connaître le pourquoi ?

 

Une réponse juive : la transcendance absolue

Emmanuel Levinas, philosophe juif marqué par la Shoah, en appelle à la révélation biblique d’un Dieu qui ne veut pas se substituer à la responsabilité éthique de l’homme. 

« Que signifie cette souffrance des innocents ? Ne témoigne-t-elle pas d’un monde sans Dieu, d’une terre où l’homme seul mesure le Bien et le Mal ?

La réaction la plus simple, la plus commune consisterait à conclure à l’athéisme.

Réaction la plus saine aussi pour tous ceux à qui jusqu’alors un Dieu, un peu primaire, distribuait des prix, infligeait des sanctions ou pardonnait des fautes et, dans sa bonté, traitait les hommes en éternels enfants. Mais de quel démon borné, de quel magicien étrange avez-vous donc peuplé votre ciel, vous qui, aujourd’hui le déclarez désert ? Et pourquoi sous un ciel vide cherchez-vous encore un monde sensé et bon ?

[?] Un Dieu d’adulte se manifeste précisément par le vide du ciel enfantin. Moment où Dieu se retire du monde et se voile la face. [?]  [1]

cf. http://www.akadem.org/sommaire/themes/philosophie/1/4/module_2451.php  

 

Si le silence de Dieu permet d’évacuer les représentations magiques, enfantines, providentialistes dans lesquelles les hommes veulent l’enfermer pour l’utiliser, alors ce silence est effectivement salutaire?

 

Bon nombre de chrétiens s’arrêtent à cette « solution » pour contourner le paradoxe dramatique d’un Dieu tout-puissant et pourtant silencieux. Ils privilégient alors – avec des accents très profonds – la thèse que François Varillon a magnifiée dans son très beau livre : « l’humilité de Dieu ». Dieu est désarmé, dit-il, par amour. Parce que sa toute-puissance n’est que celle de l’amour, il doit lui-même passer par la souffrance, la faiblesse, l’impuissance devant le mal qui jaillit du coeur de l’homme.

 

Si cette position contient de forts accents de vérité sur l’infini respect d’un Dieu qui ne s’impose pas à l’homme, elle oublie peut-être un peu vite le fondement spécifiquement juif de cette thèse sur l’impuissance de Dieu. Levinas précise ainsi ce fondement :

« Là se manifeste, au contraire, la physionomie particulière du judaïsme : le rapport entre Dieu et l’homme n’est pas une communion sentimentale dans l’amour d’un Dieu incarné, mais une relation entre esprits, par l’intermédiaire d’un enseignement, par la Thora. C’est précisément une parole non incarnée de Dieu qui assure un Dieu vivant parmi nous. » (ibid.)

 

Comment croire en un Dieu si transcendant qu’il en deviendrait absent et impuissant ?

Un ancien SDF disait : « en 11 années passées à vivre dans la rue, de foyer en foyer, avec l’alcool, les anxiolytiques, le mépris… Dieu n’a jamais rien dit. Dieu n’a jamais rien fait. Comment pourrais-je croire en lui ? »

Même s’il a des aspects de grandeur qui fascine les croyants pour qui tout va bien, les pauvres, sur qui s’accumulent les galères de logement, de santé, de solitude, d’inutilité… ne peuvent absoudre ce silence de Dieu qui demeure un scandale.

 

Le silence n’est pas le dernier mot de Dieu

Pour les chrétiens, le dernier mot de Dieu / sur Dieu n’est pas sa transcendance, mais l’incarnation en personne d’un Dieu, qui, en Jésus, justement ne garde pas le silence…

Certes, Jésus semble silencieux parfois : devant les accusateurs de la femme adultère, dans la barque de la tempête déchaînée, devant Pilate et la foule du procès selon l’évangéliste Jean… Mais d’abord, ce silence ne dure pas, car après il parle et il agit : pour sauver la femme adultère, pour calmer la tempête, pour témoigner à son procès. Parce qu’il est la Parole en personne, Jésus parle à ceux qui souffrent, il agit pour les petits et pour les exclus, il guérit les malades… Et ensuite, le silence de Dieu après la mort de Jésus ne se termine pas par le silence et l’impuissance, mais par la résurrection, éclatante victoire sur les forces de mal et sur la mort, avec des paroles fortes qui libèrent la parole des apôtres.

Non vraiment, Jésus n’a rien d’un Dieu silencieux qui se défausse sur l’homme.

 

Plus encore, Jésus a assumé les terribles cris des psaumes, semblables à ceux du prophète ou du SDF, accusant Dieu de son silence :

 « Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m’as-tu abandonné et t’éloignes-tu de moi sans me secourir, sans écouter ma plainte, pourquoi ton silence ? Mon Dieu, je t’appelle tout le jour, et tu ne réponds pas… » (Ps 22,3)

« Écoute, Seigneur, réponds-moi, car je suis pauvre et malheureux. » (Ps 86,9)

« Vite, réponds-moi, Seigneur. Je suis à bout de souffle ! Ne me cache pas ton visage. » (Ps 143,7)

 « Fais que j’entende au matin ton amour » (Ps 143,8).

« Vers toi, Seigneur, j’appelle ; mon rocher, ne sois pas sourd! Que je ne sois, devant ton silence, comme ceux qui descendent à la fosse! » (Ps 28,1)

« Ô Dieu, ne reste pas muet, plus de repos, plus de silence, ô mon Dieu ! » (Ps 83,2)

Saint Paul évoque « Jésus Christ, révélation d’un mystère enveloppé de silence aux siècles éternels », mais en prédisant aussitôt que ce mystère est « aujourd’hui manifesté » (Rm 16,24-25). Luther lui fait écho : « La foi est donc en quelque sorte connaissance, ou ténèbres, elle ne voit rien. Et cependant, saisi par la foi, Christ se tient en ces ténèbres ».

Christ se tient en ces ténèbres, comme la Parole se tient au creux du silence de Dieu :

« Nous nous trouvons ici face au « langage de la croix » (1 Co 1, 18). Le Verbe se tait, il devient silence de mort, car il s’est « dit » jusqu’à se taire, ne conservant rien de ce qu’il devait communiquer. De manière sugges­tive, les Pères de l’Église (St Maxime le Confesseur), contemplant ce Mystère, mettent sur les lèvres de la Mère de Dieu cette expression : « Sans parole est la parole du Père, la­quelle a créé toute la nature parlante, sans mouve­ment sont les yeux éteints de celui par la parole et le geste de qui est mû tout ce qui se meut » (Benoît XVI, Verbum Domini, 30/09/2010, n°12).

« Comme le montre la croix du Christ, Dieu parle aussi à travers son silence. Le silence de Dieu, l’expérience de l’éloignement du Tout-Puis­sant et du Père est une étape décisive du parcours terrestre du Fils de Dieu, Parole incarnée. Pendu au bois de la croix, il a crié la douleur qu’un tel silence lui causait : « Mon Dieu, mon Dieu, pour­quoi m’as-tu abandonné ? » (Mc 15, 34 ; Mt 27,46). Persévérant dans l’obéissance jusqu’à son dernier souffle de vie, dans l’obscurité de la mort, Jésus a invoqué le Père. C’est à lui qu’il s’en remet au moment du passage, à travers la mort, à la vie éternelle : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46).

Cette expérience de Jésus est comparable à la situation de l’homme qui, après avoir écouté et reconnu la Parole de Dieu, doit aussi se mesurer avec son silence. Bien des saints et des mystiques ont vécu une telle expérience qui aujourd’hui encore fait partie du cheminement de nombreux chrétiens. Le silence de Dieu prolonge ses paroles précédemment énoncées. Dans ces moments obscurs, il parle dans le mystère de son silence. C’est pourquoi, dans la dynamique de la Révélation chrétienne, le silence apparaît comme une expression importante de la Parole de Dieu. » (n° 20)

  

Inexplicable silence

Devant la Passion, devant la Shoah, devant le malheur innocent, nulle explication ne satisfait celui qui – comme Job – refuse de s’arrêter aux paroles trop faciles de ceux qui veulent innocenter Dieu de son silence.

Le pasteur Poujol insiste sur le côté inexplicable du silence de Dieu, à partir de l’histoire de Job :

« Job, contrairement au silence d’Abraham, n’obtient aucune explication, il ne lui est donné aucune promesse, aucune parole. Il est précipité dans la mort des siens, la maladie, la souffrance, et il est entouré du silence. Ce silence durera, selon certains commentateurs, quarante ans. De plus Job doit se battre contre les paroles vaines de ses amis, de ceux qui veulent rompre ce silence insoutenable pour la raison. Job leur dit : « Que n’avez-vous gardé le silence ! »

Que de bavardages, face aux Job d’aujourd’hui ! Que de paroles vaines qui finalement montrent la peur du silence, la peur de la rencontre avec soi-même. Si Abraham retrouve son fils après l’épreuve du silence, Job après son épreuve, ne retrouve pas ses enfants. Il en aura d’autres, mais les enfants ne sont pas interchangeables, nous le savons bien. Job garde la blessure du silence. En tout cela, nous dit la Bible, « Job ne pécha point ».

Job, s’il est placé face au silence de Dieu, ne reste pas, lui, dans le silence ! Il parle, il crie, il dit sa colère, son malheur à Dieu. Job apprend à ne pas tout comprendre de Dieu, il apprend que Dieu ne se réduit à l’image qu’il se fait de lui. Dans nos silences, dans nos conflits intérieurs, nous expérimentons bien souvent « la paix qui surpasse toute intelligence ».

Au fond de son silence de la nuit inexplicable, celle dont parle Jean de la Croix, Job dit : « Je sais que mon Rédempteur est vivant et qu’il se lèvera le dernier ».

Les silences de Dieu dans notre vie nous posent un conflit intérieur, d’autant plus que nous vivons dans une société de communication. Mais pour nous, le silence de Dieu n’est pas l’absence de Dieu. Le conflit dans lequel il nous place est un temps de profonde mutation personnelle. » [2]

 

Les pauvres demandent des réponses concrètes, pas des théories sur l’impuissance de Dieu.

Dans le livre d’Habacuc d’ailleurs, Dieu ne garde pas le silence en fait : il répond aux critiques des malheureux par la vision du prophète, communiquées clairement à tous.

Cette parole est plus sûre que le silence, incompréhensible. Ce serait blasphémer que de rendre le silence compréhensible.

 

Si la force de la résurrection n’est pas à l’oeuvre dans l’histoire, alors ce Dieu-là n’est plus le Dieu des pauvres; il n’est plus Dieu du tout…

• Élie Wiesel à Genève le 20 avril 2009 constatait amèrement que l’humanité n’avait rien appris de la Shoah. Il n’acceptait pas de dédouaner Dieu de cette absence de pourquoi, de son silence? :
  

« - La culture ne nous a pas aidés. Moi qui crois que l’éducation est un bouclier qui nous protège contre certains actes que l’être humain cultivé ne peut pas, ne pourrait pas commettre. Non, ça n’a servi à rien, comment est-ce possible ?
- Maintenant on sait comment c’est arrivé. Tout, on sait déjà. Les historiens, les musées, les archives, on sait comment. Mais ce qu’on ne sait pas c’est le pourquoi. Pourquoi c’est arrivé.
- Ça a servi à quoi ? Et là, bien sûr, la seule réponse, c’est Dieu seul qui pourrait la donner. Humblement et sincèrement, je vous le dis que cette réponse-là, si elle existe, je la récuse. Il n’y a pas de réponse. Il faut vivre avec la question. Mais cette question-là s’étend au-delà du temps. Est-ce que le monde apprendra jamais ? Est-ce qu’il apprendra finalement ce que cela signifie de permettre à des hommes d’anéantir d’autres hommes, sans raison ? Moi, je pense que l’homme, que le monde n’a pas appris. Si le monde avait appris, il n’y aurait pas eu le Cambodge, il n’y aurait pas eu la Bosnie, il n’y aurait pas eu le Rwanda, il n’y aurait pas eu le Darfour, il n’y aurait pas eu de racisme, pas d’antisémitisme. » 

Le scandale du silence de Dieu du reste entier, même s’il est provisoire.
Peut-être n’y a-t-il pas d’autre attitude que celle de Job à la fin de son long réquisitoire contre Dieu :

« Et Job fit cette réponse à Yahvé :

Je sais que tu es tout-puissant: ce que tu conçois, tu peux le réaliser. J’étais celui qui voile tes plans, par des propos dénués de sens. Aussi as-tu raconté des oeuvres grandioses que je ne comprends pas, des merveilles qui me dépassent et que j’ignore. Je ne te connaissais que par ouï-dire, mais maintenant mes yeux t’ont vu. Aussi je me rétracte et m’afflige sur la poussière et sur la cendre. »  (Jb 42,1-6)

 

Peut-être n’y a-t-il pas d’autre courage devant ce silence incompréhensible que la plainte des psaumes avec laquelle Jésus a fait corps ?

 

La foi chrétienne n’explique pas le silence de Dieu.
Elle espère juste qu’à la fin de ce silence, il agisse…

 

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[1]. Emmaunel, Lévinas, Aimer la Thora plus que Dieu in Difficile Liberté, Livre de Poche, 1973, pp. 219-223

[2]. cf. http://www.relation-aide.com/articles/description.php?rech=ok&id=254&cat=24

 

 

1ère lecture : « Le juste vivra par sa fidélité » (Ha 1, 2-3; 2, 2-4)

Lecture du livre d’Habacuc

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas !

Pourquoi m’obliges-tu à voir l’abomination et restes-tu à regarder notre misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent. Je guetterai ce que dira le Seigneur. »

Alors le Seigneur me répondit : « Tu vas mettre par écrit la vision, bien clairement sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment.

Cette vision se réalisera, mais seulement au temps fixé ; elle tend vers son accomplissement, elle ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, à son heure.

Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité. »

 

Psaume : Ps 94, 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9

 

R/ Aujourd’hui, ne fermons pas notre coeur, mais écoutons la voix du Seigneur !

 

Venez, crions de joie pour le Seigneur,

acclamons notre Rocher, notre salut !

Allons jusqu’à lui en rendant grâce,

par nos hymnes de fête acclamons-le !

 

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,

adorons le Seigneur qui nous a faits.

Oui, il est notre Dieu ;

nous sommes le peuple qu’il conduit.

 

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?

« Ne fermez pas votre coeur comme au désert,

où vos pères m’ont tenté et provoqué,

et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

 

2ème lecture : Le chef de communauté doit rester fidèle dans le service de l’Évangile (2Tm 1, 6-8.13-14)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Fils bien-aimé,

je te rappelle que tu dois réveiller en toi le don de Dieu que tu as reçu quand je t’ai imposé les mains.

Car ce n’est pas un esprit de peur que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de raison.

N’aie pas honte de rendre témoignage à notre Seigneur, et n’aie pas honte de moi, qui suis en prison à cause de lui ; mais, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l’annonce de l’Évangile.

Règle ta doctrine sur l’enseignement solide que tu as reçu de moi, dans la foi et dans l’amour que nous avons en Jésus Christ.

Tu es le dépositaire de l’Évangile ; garde-le dans toute sa pureté, grâce à l’Esprit Saint qui habite en nous.

 

Evangile : La puissance de la foi – L’humilité dans le service (Lc 17, 5-10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Les Apôtres dirent au Seigneur : « Augmente en nous la foi ! »

Le Seigneur répondit : « La foi, si vous en aviez gros comme une graine de moutarde, vous diriez au grand arbre que voici : ‘Déracine-toi et va te planter dans la mer’, et il vous obéirait.

Lequel d’entre vous, quand son serviteur vient de labourer ou de garder les bêtes, lui dira à son retour des champs : ‘Viens vite à table’ ?

Ne lui dira-t-il pas plutôt : ‘Prépare-moi à dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et que je boive. Ensuite tu pourras manger et boire à ton tour.’

Sera-t-il reconnaissant envers ce serviteur d’avoir exécuté ses ordres ?

De même vous aussi, quand vous aurez fait tout ce que Dieu vous a commandé, dites-vous : ‘Nous sommes des serviteurs quelconques : nous n’avons fait que notre devoir.’ »
Patrick Braud

Mots-clés : blasphème, Dieu, Levinas, Poujol, silence, Wiesel

Jésus et les « happy few » : une autre mondialisation est possible

Jésus et les « happy few » :
une autre mondialisation est possible

 

Homélie du 21° Dimanche du temps ordinaire / Année C

22/08/2010

·      Faut-il des exodes pour enfin ouvrir ses portes à d’autres ?

Faut-il un exil pour découvrir que d’autres peuples, d’autres cultures sont appelées elles aussi à partager la même gloire ?

Isaïe semble bien faire cette lecture universaliste de l’histoire d’Israël : il aura fallu la catastrophe de la déportation et de l’exil à Babylone (587-537 av. JC) pour que ce petit peuple à la nuque raide accepte enfin l’universalité du salut offert. « J’enverrai des rescapés de mon peuple vers les nations les plus éloignées, vers les îles lointaines qui n’ont pas entendu parler de moi? De toutes les nations, ils ramèneront vos frères en offrande au Seigneur » (Is 66,18-21).

Pourtant, dès le début, Dieu avait bien signifié à Israël que son élection particulière était au service de l’Alliance avec toute l’humanité, chaque peuple selon son génie propre. La mission confiée à Adam, le sceau qui protégeait Caïn, l’arc-en-ciel signe de l’alliance avec Noé : tout le début de l’Ancien Testament souligne l’universalité de l’Alliance que Dieu veut conclure avec tous. Même la circoncision pour Abraham, et l’Alliance particulière grâce à Moïse et la Tora ne seront pas comprises comme étant contre les autres peuples, mais au service de la manifestation du Dieu unique à tous, pour que chaque peuple conclue sa propre alliance avec Lui.

Mais Israël avait peu à peu oublié que son élection par Dieu est pour les autres : un service de l’humanité, et non pas un privilège réservé aux « happy few ».

Être choisi par Dieu n’est pas un privilège de nantis, c’est une responsabilité pour autrui. Ce n’est pas une « niche spirituelle » (pour faire le parallèle avec les « niches fiscales »…).

De même d’ailleurs pour les avantages, les talents, les atouts que le hasard et la naissance donnent aux uns et refusent aux autres : l’intelligence n’est pas donnée pour devenir supérieur et coupé des autres, mais pour les servir. La richesse n’est pas héritée pour renforcer une dynastie, mais pour accumuler une formidable énergie de création d’emplois et de richesses à partager. La naissance dans un pays « développé » n’est pas une chance réservée à quelques-uns, c’est une dette vis-à-vis de ceux qui sont nés sans rien ou quasiment dans leur berceau?

Jésus a vécu jusqu’au bout cette pro-existence, cette existence-pour-les-autres : il n’est pas Fils de Dieu pour être au-dessus, mais pour faire de nous des fils adoptifs. Il n’est pas Saint pour être séparé des pécheurs, mais pour les sanctifier en allant manger et se compromettre avec eux. Il n’annonce pas un salut pour VIP ou pour un petit club de parfaits, mais pour les prostituées et les collaborateurs de l’occupant romain etc.

Le célébrissime thème de la porte étroite de notre évangile d’aujourd’hui ne renie pas cette universalité du salut, au contraire.

Le salut n’est pas étroit ; c’est l’accès au salut qui est étroit.

La maison est immense, car elle peut contenir tous ceux qui viendront « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi » ; c’est le chemin qui y mène qui est resserré, et dangereux.

L’avertissement de Jésus concerne ces « happy few » (qu’ils soient juifs ou chrétiens ou musulmans?) qui se croient déjà arrivés, parce qu’ils appartiennent au petit reste fidèle du peuple élu. Même la participation à l’eucharistie ne garantit pas automatiquement cette entrée par la porte étroite : certains auront « mangé et bu en sa présence », c’est-à-dire auront communié au Corps et au sang du Christ dans l’eucharistie, et seront pourtant « jetés dehors ». Certains auront écouté son « enseignement sur nos places », c’est-à-dire seront « calés » en religion, et subiront le même sort?

·      C’est donc que l’ouverture au salut vient de Dieu, et la fermeture de l’homme.
La Bible atteste que l’offre de la vie est pour tous, et que chacun est hélas capable de la refuser.
Mais c’est bien pour tous les peuples que la Création a été donnée.
C’est bien « pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (Jn 11,52) que le Christ est mort.

Une autre mondialisation est donc à l’oeuvre dès le commencement de notre univers : le Dieu unique garantit l’appartenance de toutes les ethnies à une seule famille humaine.

La distinction des personnes divines garantit le respect des particularités de chacun.

La communion de l’Esprit Saint montre le chemin « étroit » de cette autre mondialisation : de vraies relations d’interdépendance, où chacun devient lui-même en étant lié, relié aux autres, en échangeant sans cesse avec eux, pour se recevoir de cette circulation généralisée.

Si le festin final est destiné à ceux « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi », c’est qu’il est possible de l’anticiper dès maintenant. En favorisant les échanges de biens et de services, de personnes et d’idées, l’économie globalisée actuelle ? malgré ses innombrables défauts ? a au moins ce mérite de pointer le sens ultime de l’activité humaine : « rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés », sans confusion ni séparation. Mieux qu’une économie protectionniste qui se méfie des échanges, mieux qu’une économie autosuffisante qui ne veut compter que sur ses propres forces, l’interdépendance moderne nous oblige à retrouver l’universalisme du salut annoncé par Isaïe et Jésus. Notre vocation n’est pas d’être sauvés contre, sans ou malgré les autres, mais grâce à eux. Ce n’est pas un jeu concurrentiel, ni un jeu ?à somme nulle’, mais un jeu « coopératif » ?

Une autre mondialisation est possible?

Parce qu’elle répond à l’appel de la Genèse (« multipliez-vous » « soumettez la terre »), de l’Exil (« ces messagers de mon peuple annonceront ma gloire à toutes les nations » (Is 66,19), du Christ lui-même (« qu’ils soient un comme Nous sommes Un » Jn 15), la mondialisation des échanges de tous ordres (économique, culturels spirituels, familiaux?) entre les peuples exprime la vocation de l’humanité à se laisser rassembler une seule famille.

·      Justement, appliquez ce thème de l’universalité du salut à la famille : y accueillons-nous ceux qui viennent « de l’orient ou de l’occident, du nord ou du midi », c’est-à-dire ceux qui  ne pensent pas comme nous, ont une autre culture ? Faisons-nous une place à notre table familiale pour ceux semblent « les derniers » (Lc 13,30) aux yeux des hommes ? Savons-nous quitter ce sentiment d’appartenir aux « happy few » qui fait regarder les autres familles avec mépris, condescendance ou cynisme ?

Le chemin est étroit pour accéder au salut pourtant si large : l’avertissement de Jésus n’enlève rien à l’universalité de son message. Il rappelle la perspective de notre responsabilité : l’humanité entière rassemblée des quatre coins de l’horizon. Il souligne le danger de s’égarer en cours de route : la porte étroite.

·      Mais pourquoi faut-il donc des catastrophes, comme l’Exil à Babylone pour les juifs ou la Croix pour Jésus de Nazareth, pour que nous commencions à réaliser que nous sommes faits pour l’universel ? Peut- être pouvons-nous, en période de bonheur tranquille et de prospérité régulière, rester ouverts à cet horizon « catholique » (kat holon, en grec = selon la totalité) ? Mais l’endormissement nous guette alors de croire que tout cela est mérité, et que nous n’avons plus besoin des autres.

Peut-être l’épreuve vient-elle seulement réveiller en nous cette soif d’exister les uns par les autres ? C’est très cher payer que de passer par l’Exil ou la Croix pour accéder à la communion universelle, catholique. Mais le Christ le premier n’a pas faibli lorsqu’il lui a fallu passer par cette « porte étroite ». Sa Passion témoigne de son amour pour les romains comme pour les grecs, les juifs fidèles comme les lâches, les bourreaux comme les victimes?

L’aurait-on cru s’il s’était seulement payé de mots ? s’il n’avait signé de son sang cette fraternité nouvelle à laquelle il appelle tous les peuples ?

 

·      Voilà de quoi nourrir les rêves si utiles de ceux qui travaillent sans compter pour une autre mondialisation (loin de l’idéologie ultra-libérale comme de l’idéologie de l’écologie radicale).

Voilà de quoi interroger nos familles sur leur ouverture réelle à l’universelle famille humaine.

Demandez-vous cette semaine comment vous pouvez devenir plus pleinement catholiques, en famille, au travail, c’est-à-dire ouverts à l’universel, à ceux qui viennent « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi »…

 

1ère lecture : Dieu vient rassembler toutes les nations (Is 66, 18-21)

Parole du Seigneur : Je viens rassembler les hommes de toute nation et de toute langue. Ils viendront et ils verront ma gloire :
je mettrai un signe au milieu d’eux ! J’enverrai des rescapés de mon peuple vers les nations les plus éloignées, vers les îles lointaines qui n’ont pas entendu parler de moi et qui n’ont pas vu ma gloire : ces messagers de mon peuple annonceront ma gloire parmi les nations.
Et, de toutes les nations, ils ramèneront tous vos frères, en offrande au Seigneur, sur des chevaux ou dans des chariots, en litière, à dos de mulets ou de dromadaires. Ils les conduiront jusqu’à ma montagne sainte, à Jérusalem, comme les fils d’Israël apportent l’offrande, dans des vases purs, au temple du Seigneur.
Et même je prendrai des prêtres et des lévites parmi eux. Parole du Seigneur.

Psaume : Ps 116, 1, 2

R/ Allez par le monde entier proclamer la Bonne Nouvelle

Louez le Seigneur, tous les peuples ;
fêtez-le, tous les pays ! 

Son amour envers nous s’est montré le plus fort ;
éternelle est la fidélité du Seigneur !

2ème lecture : Dieu corrige ceux qu’il aime (He 12, 5-7.11-13)

Frères,
n’oubliez pas cette parole de réconfort, qui vous est adressée comme à des fils : Mon fils, ne néglige pas les leçons du Seigneur, ne te décourage pas quand il te fait des reproches.
Quand le Seigneur aime quelqu’un, il lui donne de bonnes leçons ; il corrige tous ceux qu’il reconnaît comme ses fils.
Ce que vous endurez est une leçon. Dieu se comporte envers vous comme envers des fils ; et quel est le fils auquel son père ne donne pas des leçons ?
Quand on vient de recevoir une leçon, on ne se sent pas joyeux, mais plutôt triste. Par contre, quand on s’est repris grâce à la leçon, plus tard, on trouve la paix et l’on devient juste.
C’est pourquoi il est écrit : Redonnez de la vigueur aux mains défaillantes et aux genoux qui fléchissent,
et : Nivelez la piste pour y marcher. Ainsi, celui qui boite ne se tordra pas le pied ; bien plus, il sera guéri.

Evangile : L’appel universel au salut et la porte étroite (Lc 13, 22-30)

Dans sa marche vers Jérusalem, Jésus passait par les villes et les villages en enseignant.
Quelqu’un lui demanda : « Seigneur, n’y aura-t-il que peu de gens à être sauvés ? » Jésus leur dit :
« Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite, car, je vous le déclare, beaucoup chercheront à entrer et ne le pourront pas.
Quand le maître de la maison se sera levé et aura fermé la porte, si vous, du dehors, vous vous mettez à frapper à la porte, en disant : ‘Seigneur, ouvre-nous’, il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes.’
Alors vous vous mettrez à dire : ‘Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places.’
Il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes. Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal.’
Il y aura des pleurs et des grincements de dents quand vous verrez Abraham, Isaac et Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, et que vous serez jetés dehors.
Alors on viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu.
Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et des premiers qui seront derniers. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : élection, exil, mondialisation, proexistence, salut, universalisme

La Trinité et nous

La Trinité et nous

 

Homélie de la fête de la Trinité

30/05/2010

 

L’enjeu cette fête de la Trinité est finalement très simple, mais avec des répercussions immenses !

 

·      L’enjeu, outre Dieu en lui-même, est notre identité humaine.

Si notre identité d’homme, c’est d’être à son image, alors cela change tout de dire que Dieu est seul (monothéisme juif ou musulman), ou Trine (monothéisme chrétien), ou qu’il est plusieurs (paganisme) etc?

 

« Dis-moi quel est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme » : la représentation que nous avons de Dieu reflue sur notre conception de l’être humain. En ce sens, il est inexact de dire : « on a tous le même Dieu », comme si la Trinité était une réalité insignifiante.

 

Notre Dieu n’est pas solitaire : en lui-même il est amour, et pas seulement à notre égard. En lui-même il est constitué d’une communauté de relations où le Père et le Fils sont unis l’un à l’autre dans le lien vivant qu’est l’Esprit (ces trois noms restent analogiques ; seules des images peuvent approcher l’indicible). Si nous sommes à l’image de ce Dieu Trinité, et pas d’un Dieu seul en lui-même, alors la même pluralité nous habite. Concrètement, chacun de nous peut faire l’expérience d’un dialogue intime avec soi-même, avec la création à la fois extérieure et intérieure à chacun, avec Dieu en soi et soi en Dieu, avec la trace des relations aux autres qui nous ont marquées?

Tout en établissant un contact avec d’autres, c’est avec soi que la communion peut commencer (ce qui évitera d’ailleurs de trop demander aux autres).

 

·      Un peu comme la Sagesse  de notre 1° lecture : elle est aux côtés du Créateur avant la création ; elle l’assiste comme un maître d’oeuvre. C’est pourquoi elle peut jouer devant lui avec les fils des hommes, trouvant ses délices dans cette dimension ludique et gratuite de la relation?

 

La tradition chrétienne a vu dans la Sagesse une annonce du Christ, le Verbe de Dieu par qui tout a été fait (cf. le prologue de Jean : Jn 1). Le Christ, « Sagesse de Dieu » (1Co 1,30), est celui par qui et pour qui tout a été fait (Col 1,15-20). C’est « en le regardant » en quelque sorte que le Père nous a façonné à son image.

 

On peut également voir dans la Sagesse de l’Ancien Testament la figure de l’Esprit. Féminin en hébreu (ruah), l’Esprit traduit la proximité quasi-maternelle du Dieu transcendant. Il reste le Tout-Autre, et pourtant par la Sagesse il agit dans l’histoire (cf. l’admirable relecture historique de Sg 10), comme l’Esprit-Saint conduit l’Église aujourd’hui encore… La subtilité de la réflexion juive avait déjà imaginé que l’incroyable proximité du Dieu transcendant révélait en lui plusieurs manières d’agir, et peut-être plusieurs manières d’être Dieu?

 

·      Le premier enjeu de cette fête de la Trinité est donc anthropologique : qui donc est l’homme s’il est à l’image d’un Dieu trinitaire ?

 

Les conséquences de cette révélation sont immenses ; difficile de les aborder toutes.

Je voudrais juste signaler deux domaines où l’on ne s’attend pas à ce que le concept de Trinité vienne bousculer la donne : la politique, l’économie.

 

·      En politique, si l’on croit en un Dieu à la fois Trine et Un, on ne devrait pas bâtir de pouvoir politique unique qui n’accepte pas de contre-pouvoirs. L’absolutisme politique renvoie à un Dieu monarque, seul à exercer la puissance. Un Dieu trinitaire oblige à faire de la place à la différence, à l’altérité, à la pluralité des pouvoirs. L’Orient chrétien en a tiré la théorie politique de la symphonie des pouvoirs, symbolisée par l’aigle à deux têtes représentant le pouvoir royal à Byzance. Les églises orthodoxes ont toujours cherché cette symphonie avec les pouvoirs politiques quels qu’ils soient, en Russie ou dans les pays de l’Est.

L’Occident chrétien a développé la théorie politique des deux glaives, le spirituel et le temporel, renvoyant à la distinction entre Dieu et César. Même si ces deux glaives se sont combattus ou ont recherché chacun à dominer l’autre, ils étaient obligés de reconnaître qu’ils n’était pas seuls.

Aujourd’hui, le pluralisme, valeur fondamentale de nos démocraties modernes, a peut-être sa source dans la pluralité des personnes divines et leur unité étonnante. En théorisant la séparation des pouvoirs, Montesquieu n’avait sans doute pas conscience d’offrir une version profane de la Trinité, et pourtant…

Un et Trine : ni l’absolutisme ni l’anarchie, ni la charia ni le relativisme absolu, ni la théocratie ni le sécularisme ne peuvent être compatibles avec cette représentation divine? Une société à l’image d’un Dieu trinitaire aura à coeur de conjuguer unité et pluralisme, transcendance et immanence, dans des liens fraternels. D’ailleurs, la devise républicaine française est ternaire, justement parce qu’elle obéit sans le savoir à une structure constitutive qui vient finalement de la Trinité ! La liberté marque la dimension verticale du sujet ; l’égalité marque la dimension horizontale entre les sujets ; la fraternité est le lien indispensable entre les deux.

 

·      En économie, croire en un Dieu trinitaire produit aussi des effets étonnants !

Ce qui motive l’homo  oeconomicus, ce n’est alors plus le seul intérêt individuel (à maximiser sur les marchés), mais la soif de relations qui lui permettent d’exister comme homme « trinitaire », le désir de vivre une communion (qui a sa source en Dieu) plus forte que la seule jouissance matérielle ou financière. Les acteurs économiques, s’ils peuvent accueillir cette « révélation » de leur être le plus profond (qui est relationnel et non pas matériel ou individuel), vont alors poursuivre d’autres objectifs et mettre en place d’autres systèmes économiques que ceux basés sur une conception païenne, polythéiste, ou au contraire totalitaire.

La place manque pour développer, mais vous sentez bien que le travail humain, le rôle de l’argent, de l’État, dépendent finalement beaucoup de la conception de l’être humain qu’ont les acteurs de nos économies modernes.

 

·      « Dis-moi quelle est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme »

Et vous, comment pouvez-vous méditer sur cette image et cette ressemblance que nous avons avec le Père, le Fils et l’Esprit Saint ?

Qu’est-ce que le fait d’être « trinitaire » peut / doit changer dans votre manière d’exister ?…

 

Première lecture : La Sagesse aux côtés du Créteur        Proverbes 8,22-31

Écoutez ce que déclare la Sagesse: « Le Seigneur m’a faite pour lui au commencement de son action, avant ses ?uvres les plus anciennes. Avant les siècles j’ai été fondée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.

Quand les abîmes n’existaient pas encore, qu’il n’y avait pas encore les sources jaillissantes, je fus enfantée. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée. Alors que Dieu n’avait fait ni la terre, ni les champs, ni l’argile primitive du monde, lorsqu’il affermissait les cieux, j’étais là. Lorsqu’il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, chargeait de puissance les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme; lorsqu’il imposait à la mer ses limites, pour que les eaux n’en franchissent pas les rivages, lorsqu’il établissait les fondements de la terre, j’étais à ses côtés comme un maître d’?uvre. J’y trouvais mes délices jour après jour, jouant devant lui à tout instant, jouant sur toute la terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

 

Deuxième lecture : Romains 5,1-5

Frères et s?urs, Dieu a fait de nous des justes par la foi; nous sommes ainsi en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a donné, par la foi, l’accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis; et notre orgueil à nous, c’est d’espérer avoir part à la gloire de Dieu. Mais ce n’est pas tout: la détresse elle-même fait notre orgueil, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance; la persévérance produit la valeur éprouvée; la valeur éprouvée produit l’espérance; et l’espérance ne trompe pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos c?urs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

 

Évangile : Jean 16,12-15

À l’heure où Jésus passait de ce monde à son Père, il disait à ses disciples: « J’aurais encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous n’avez pas la force de les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même: il redira tout ce qu’il aura entendu, et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Il me glorifiera, car il reprendra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce qui appartient au Père est à moi; voilà pourquoi je vous ai dit: il reprend ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »

 Patrick Braud 

Les vases communicants de l’Ascension

Les vases communicants de l’Ascension

 

Homélie de l’Ascension / année C

13/05/2010

 

Depuis l’Ascension, il y a du nouveau en Dieu !

Autrefois, du temps des dieux des philosophes, on pensait que rien ne devait changer en Dieu, car sinon il aurait été imparfait.

Dans le christianisme, la fête de l’Ascension marque une rupture par rapport à cette conception païenne d’un Dieu « immuable ».

En effet, aujourd’hui, notre nature humaine est introduite auprès de Dieu. Avec Jésus, notre humanité est assise « à la droite du Père ». En « remontant » auprès de son Père, le Fils, « vrai homme et vrai Dieu », fait donc en sorte que notre nature humaine soit désormais associée à la gloire, à la vie divine.

   

Il y a donc du nouveau en Dieu : notre humanité !

Lorsque nous relevons la tête vers Lui, nous pouvons en fait contempler notre propre nature humaine transfigurée en Christ, « assise » auprès de Lui…

 

Ce Dieu-là n’est pas étranger à nos joies, à nos peines. Ce Dieu qui fait de la place en lui pour l’homme-Jésus saura être attentif à ce qu’exprime l’homme de la rue de sa condition humaine, radieuse ou blessée.

Depuis l’Ascension « les cieux sont ouverts », la communication peut monter et descendre entre Dieu et l’homme (comme les anges sur l’échelle de Jacob), car Dieu a adopté en Jésus ressuscité notre famille humaine au sein de sa « famille » divine.

 

La résurrection du Christ nous renouvelle dans le même mouvement où lui-même est renouvelé en Dieu, parce que en Jésus le Christ, l’humanité et la divinité sont indissolublement liées, même au-delà de la mort.

Comme l’eau mêlée au vin dans le calice, on ne peut séparer Jésus-Christ de son épouse l’Église : ce qui arrive à l’un arrive également à l’autre ; ce qui transforme l’un transforme également l’autre.

Si nous le croyons vraiment, alors quelle énergie, quelle source de renouveau pourrons-nous puiser dans cette fête de l’Ascension ! !

 

Au Moyen Âge, les chrétiens avaient conscience bien plus que nous l’importance de cette fête. C’est souvent le Christ en Ascension qui était représenté sur les façades romanes : il orientait ainsi toute l’histoire humaine. Il aimantait l’activité des hommes : les saisons et les professions (symbolisées à travers les travaux et les signes du zodiaque), la liturgie et la vie de l’Église, la charité envers les pauvres…

Les paroles de Paul s’inscrivaient ainsi dans la pierre :

« Si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les réalités d’en haut : c’est là qu’est le Christ, assis à la droite de Dieu. Tendez vers les réalités d’en haut, et non pas vers celles de la terre. En effet, vous êtes morts avec le Christ, et votre vie reste cachée avec lui en Dieu. Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui en pleine gloire ».

(Col 3,1-4)

 

Retrouvons cette immense espérance de l’Ascension : nous sommes faits pour être avec le Christ, dans la gloire de Dieu. Notre humanité est assise en lui auprès du Père. Levons la tête, et tâchons de correspondre par toute notre vie à cet avenir, aujourd’hui pleinement réalisé dans l’Ascension, dans la transfiguration de l’homme-Dieu.

 

Méditer sur ce bouleversement en Dieu serait déjà largement suffisant pour s’émerveiller d’un tel amour, qui va jusqu’à offrir à l’étranger le plus intime de sa propre demeure…

 

Mais il y a plus !

Si du nouveau apparaît en Dieu grâce à l’Ascension, c’est que réciproquement il y a du nouveau en l’homme, capable d’être ainsi divinisé !

Et si « le Fils unique, ayant pris notre nature humaine, la fit entrer dans la gloire à ta droite » (Prière eucharistique n°1), c’est « pour nous rendre participants de sa divinité » (2° préface de l’Ascension).

 

C’est le vieux principe des vases communicants : lorsqu’un flux de liquide envahit le tube de gauche, alors le niveau du tube de droite augmente lui aussi jusqu’à ce que le trop-plein se répartisse de manière égale entre les deux vases communicants.

Jésus le Christ est en personne cette communication entre Dieu et l’homme : la plénitude de la divinité qui lui est « redonnée » aujourd’hui rejaillit en plénitude de cette même divinité pour notre nature humaine, parce qu’il est vraiment Dieu et vraiment homme.

 

 

 

À l’Ascension, il y a du nouveau en Dieu pour qu’il y ait du nouveau en l’homme.

Dieu accepte ce « changement » pour que nous puissions croire à cette opération cachée, pourtant si simple : Dieu « diffuse » en nous, parce que le Christ « diffuse » en Dieu.

Dieu transforme notre existence à la mesure dont le Christ est transformé au sein de Dieu.

 

Puissions-nous faire cette expérience des vases communicants de l’Ascension, pour que toute notre vie en soit transformée…

 

 

 

1ère lecture : L’Ascension du Seigneur (Ac 1, 1-11)

Commencement du livre des Actes des Apôtres

Mon cher Théophile, dans mon premier livre j’ai parlé de tout ce que Jésus a fait et enseigné depuis le commencement,
jusqu’au jour où il fut enlevé au ciel après avoir, dans l’Esprit Saint, donné ses instructions aux Apôtres qu’il avait choisis.
C’est à eux qu’il s’était montré vivant après sa Passion : il leur en avait donné bien des preuves, puisque, pendant quarante jours, il leur était apparu, et leur avait parlé du royaume de Dieu.
Au cours d’un repas qu’il prenait avec eux, il leur donna l’ordre de ne pas quitter Jérusalem, mais d’y attendre ce que le Père avait promis. Il leur disait : « C’est la promesse que vous avez entendue de ma bouche.
Jean a baptisé avec de l’eau ; mais vous, c’est dans l’Esprit Saint que vous serez baptisés d’ici quelques jours. »
Réunis autour de lui, les Apôtres lui demandaient : « Seigneur, est-ce maintenant que tu vas rétablir la royauté en Israël ? »
Jésus leur répondit : « Il ne vous appartient pas de connaître les délais et les dates que le Père a fixés dans sa liberté souveraine.
Mais vous allez recevoir une force, celle du Saint-Esprit, qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. »
Après ces paroles, ils le virent s’élever et disparaître à leurs yeux dans une nuée.
Et comme ils fixaient encore le ciel où Jésus s’en allait, voici que deux hommes en vêtements blancs se tenaient devant eux et disaient :
« Galiléens, pourquoi restez-vous là à regarder vers le ciel ? Jésus, qui a été enlevé du milieu de vous, reviendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel. »

 

Psaume : Ps 46, 2-3, 6-7, 8-9

 R/ Dieu monte parmi l’acclamation, le Seigneur aux éclats du cor

Tous les peuples, battez des mains,
acclamez Dieu par vos cris de joie !
Car le Seigneur est le Très-Haut, le redoutable,
le grand roi sur toute la terre.

Dieu s’élève parmi les ovations, 
le Seigneur, aux éclats du cor. 
Sonnez pour notre Dieu, sonnez, 
sonnez pour notre roi, sonnez ! 

Car Dieu est le roi de la terre : 
que vos musiques l’annoncent ! 
Il règne, Dieu, sur les païens, 
Dieu est assis sur son trône sacré.

2ème lecture : Le Christ est entré dans le sanctuaire du ciel(He 9, 24-28; 10, 19-23)

Lecture de la lettre aux Hébreux

Le Christ n’est pas entré dans un sanctuaire construit par les hommes, qui ne peut être qu’une copie du sanctuaire véritable ; il est entré dans le ciel même, afin de se tenir maintenant pour nous devant la face de Dieu.
Il n’a pas à recommencer plusieurs fois son sacrifice, comme le grand prêtre qui, tous les ans, entrait dans le sanctuaire en offrant un sang qui n’était pas le sien ;
car alors, le Christ aurait dû plusieurs fois souffrir la Passion depuis le commencement du monde. Mais c’est une fois pour toutes, au temps de l’accomplissement, qu’il s’est manifesté pour détruire le péché par son sacrifice.
Et, comme le sort des hommes est de mourir une seule fois, puis de comparaître pour le jugement,
ainsi le Christ, après s’être offert une seule fois pour enlever les péchés de la multitude, apparaîtra une seconde fois, non plus à cause du péché, mais pour le salut de ceux qui l’attendent.
C’est avec pleine assurance que nous pouvons entrer au sanctuaire du ciel grâce au sang de Jésus :
nous avons là une voie nouvelle et vivante qu’il a inaugurée en pénétrant au-delà du rideau du Sanctuaire, c’est-à-dire de sa condition humaine.
Et nous avons le grand prêtre par excellence, celui qui est établi sur la maison de Dieu.
Avançons-nous donc vers Dieu avec un coeur sincère, et dans la certitude que donne la foi, le coeur purifié de ce qui souille notre conscience, le corps lavé par une eau pure.
Continuons sans fléchir d’affirmer notre espérance, car il est fidèle, celui qui a promis.

 

Evangile : Les dernières paroles et l’Ascension de Jésus (Lc 24, 46-53)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Jésus ressuscité, apparaissant à ses disciples, leur disait : « Il fallait que s »accomplisse ce qui était annoncé par l »Écriture ; les souffrances du Messie, sa résurrection d »entre les morts le troisième jour,
et la conversion proclamée en son nom pour le pardon des péchés à toutes les nations, en commençant par Jérusalem.
C’est vous qui en êtes les témoins.
Et moi, je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis. Quant à vous, demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus d’une force venue d’en haut. »
Puis il les emmena jusque vers Béthanie et, levant les mains, il les bénit.
Tandis qu’il les bénissait, il se sépara d’eux et fut emporté au ciel.
Ils se prosternèrent devant lui, puis ils retournèrent à Jérusalem, remplis de joie. 
Et ils étaient sans cesse dans le Temple à bénir Dieu.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Ascension, communiquants, divinisation, nouveau, vases