Toussaint : le bonheur illucide

Toussaint : le bonheur illucide

 

Homélie du 01/11/2010
Fête de tous les Saints / Année C

 

Savoir qu’on est heureux, c’est déjà ne plus l’être

«  Le bonheur, comme l’amour, est illucide ou il n’est pas : car savoir qu’on est heureux, c’est d’emblée savoir que le bonheur ne dure pas, et donc vouloir qu’il dure; or, vouloir être encore heureux, c’est déjà ne plus l’être. En matière de bonheur, la fin du début, c’est le début de la fin. «  

Raphaël Enthoven

 

Cette analyse du philosophe Raphaël Enthoven peut éclairer de manière intéressante les Béatitudes de cette fête de Toussaint. En effet, Jésus révèle à certains qu’ils sont heureux, alors qu’ils l’ignoraient totalement !

« Heureux-vous les pauvres » ne signifie pas qu’il faille rechercher la pauvreté pour être heureux, ni qu’il faille canoniser la pauvreté en ne cherchant pas à la faire reculer…

C’est plutôt une révélation, qui surprend les premiers concernés : comment ? On galère pour le logement, les boulots précaires, la survie ordinaire… et toi le prophète tu nous dis que nous sommes heureux ? ! Première nouvelle !

 

Pourtant Jésus insiste, huit fois.

Huit fois, il dévoile que la situation extrêmement dure ou dense vécue par certains de ses auditeurs contient en fait une immense source de bonheur. C’est comme si vous disiez à un aveugle : « heureux es-tu, même si tu ne le sais pas, la beauté du monde t’est promise, t’est donnée. »

 

Le rayon de ténèbre

Saint Jean de la Croix prenait la métaphore de la flamme et du spectateur.

Quand je regarde le monde à la lueur d’une flamme, je le vois en pleine lumière, mais je ne suis pas dans la lumière. Tant que je reste extérieur à la flamme, je crois voir, mais je ne vois que l’extérieur de la flamme. Si j’entre en elle, je ne peux plus voir le monde, je crois être dans le noir, alors qu’en fait je ne fais qu’un avec la lumière.

Si cette « vive flamme d’amour » nous brûle, alors nous ne savons plus que nous sommes heureux au moment où nous sommes pourtant à la pointe la plus incandescente de ce bonheur.

« C’est là la propriété de l’esprit purifié et anéanti quant à tout ce qui est particulier en matière de connaissance et d’affect : ne goûtant et n’entendant rien de spécial, demeurant vide, en obscurité et ténèbres, il embrasse tout avec une grande facilité, et se vérifie en lui ce que dit encore saint Paul : ?n’ayant rien, il possède tout.’ (2 Co 6,10) 

Une telle béatitude provient d’une totale pauvreté d’esprit.

 

Cette nuit obscure est une influence de Dieu en l’âme qui la purge de ses ignorances et imperfections… influence que les contemplatifs appellent contemplation infuse ou théologie mystique. Dieu y enseigne l’âme en secret et l’instruit en perfection d’amour, sans qu’elle fasse rien ni ne sache ce qu’elle est.

C’est une sagesse de Dieu amoureuse… qui la purge, l’illumine et la prépare à l’union d’amour.

« C’est pourquoi Denys et d’autres théologiens mystiques appellent cette contemplation infuse : ’rayon de ténèbre’. » 

 

Et les strophes des poèmes de saint Jean de la Croix sur la « nuit obscure » développent cela avec le goût du paradoxe et de l’union des contraires qui caractérisent la mystique authentique :

1. Par une nuit obscure,
enflammée d’un amour plein d’ardeur,
ô l’heureuse aventure,
j’allai sans être vue,
sortant de ma maison apaisée.

2. Dans l’obscure et très sûre,
par l’échelle secrète, déguisée,
ô l’heureuse aventure,
dans l’obscure, en cachette,
ma maison désormais apaisée.

3. Dans cette nuit heureuse,
en secret, car nul ne me voyait,
ni moi ne voyais rien,
sans autre lueur ni guide
que celle qui en mon c?ur brûlait.

 

Ou encore :

J’entrai mais je ne sus où,
et je restai sans savoir,
au-delà de toute science.

 

1. Je ne sus pas où j’entrai,
mais lorsque je me vis là,
ne sachant pas où j’étais,
je compris de grandes choses.
Ce qu’ai senti ne dirai,
car je restai sans savoir,
au-delà de toute science.

 

Au-delà de toute science

Au-delà de toute science, le bonheur est illucide : heureux les pauvres…

Étonnante convergence : de Jésus à Raphaël Enthoven en passant par saint Jean de la Croix, nos béatitudes de Toussaint nous invitent, non pas à chercher à être heureux, mais à accueillir la révélation d’un bonheur inconnu !

Car vouloir être heureux, c’est se condamner à ne l’être jamais.

Le but de la foi au Christ n’est pas de devenir heureux. Le bonheur est plutôt une « divine surprise » révélée eu cours en cours de route comme une conséquence gratuite, non voulue, ignorée.

D’où le caractère « illucide » de cet état paradoxal, noyé dans un « nuage d’inconnaissance » qui est pourtant le signe de la vraie science…

 

- Est lucide (lux, lucis = lumière en latin) celui qui grâce à la lumière regarde le monde. Élucider une affaire, c’est faire la lumière sur elle en braquant dessus le projecteur de la vérité. Il faut sortir du rêve pour devenir lucide, en étant réveillé.

- Est illucide celui qui ne cherche pas à savoir, parce que, de l’intérieur, il est uni à ce qui le brûle.

Van Gogh est un peintre illucide (comme tous les peintres de génie !) lorsqu’il ne fait qu’un avec sa toile…

 

La tradition spirituelle chrétienne regorge d’harmoniques à ce thème. Pensez à la « joie parfaite » de St François d’Assise, où le disciple battu et transi de froid est mis à la porte du couvent : « ô frère Léon, écris qu’en cela est la joie parfaite ». Pensez à la célèbre réplique de Jeanne d’Arc à qui son juge demande si elle est en état de grâce : « si je n’y suis pas, Dieu m’y mette ; si j’y suis, Dieu m’y garde », autrement dit : je ne sais pas si je suis ou non en état de grâce, et cela ne m’appartient pas. Disant cela, elle vivait de cet état qu’elle confessait ignorer?

 

 

La jauge joie

Ainsi en est-il du bonheur annoncé par le Christ. Contrairement aux marchands du bien-être, aux thérapeutes de l’épanouissement personnel, le Christ ne nous appelle pas à rechercher le bonheur (à la limite, il nous ferait plutôt peur avec ses avertissements sur la croix, le rejet, l’exclusion…). Il nous décrit ici dans les Béatitudes le portrait de l’homme-Dieu en huit traits majeurs, et nous donne un indicateur de progrès dans notre identification à lui : plus vous progresserez sur le chemin de la pauvreté, des pleurs, de la miséricorde, de la soif de justice etc… plus vous vous enfoncerez au coeur de la « vive flamme d’amour » où sans le savoir vous serez heureux.

La joie est d’avantage une jauge qu’un objectif?

Si vous cherchez votre bonheur en dehors de cette vive flamme, vous croirez être heureux, mais cela vous filera entre les doigts plus sûrement que le sable des plages.

 

La non-possession du bonheur

Paradoxe évangélique à ne pas évacuer : ne pas chercher à être heureux libère des idoles, et un autre bonheur est donné alors, de façon mystérieuse, au coeur de la « nuit obscure » (de la pauvreté, des larmes, la soif de justice…).

 

C’est lorsque vous renoncerez à vouloir le bonheur que vous pourrez l’accueillir et en vivre vraiment, sans le posséder, sans même le savoir…

 

Les saints que nous fêtons aujourd’hui ne se retournent pas sur leur bonheur : immergés dans la louange, ils exultent de joie sans « savoir », sans posséder leur joie.

 

Que l’Esprit de sainteté nous donne d’anticiper avec eux la non-possession de notre bonheur !

 

 

Dans « Rémi sans famille », le Maître VITALIS initie Rémi à ne pas chercher à savoir s’il est heureux ou pas… :

 

 

1ère lecture : La foule immense des rachetés (Ap 7, 2-4.9-14)

Lecture de l’Apocalypse de saint Jean

Moi, Jean, j’ai vu un ange qui montait du côté où le soleil se lève, avec le sceau qui imprime la marque du Dieu vivant ; d’une voix forte, il cria aux quatre anges qui avaient reçu le pouvoir de dévaster la terre et la mer :
« Ne dévastez pas la terre, ni la mer, ni les arbres,avant que nous ayons marqué du sceaule front des serviteurs de notre Dieu. »
Et j’entendis le nombre de ceux qui étaient marqués du sceau : ils étaient cent quarante-quatre mille, de toutes les tribus des fils d’Israël.
Après cela, j’ai vu une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, races, peuples et langues. Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l’Agneau, en vêtements blancs, avec des palmes à la main.
Et ils proclamaient d’une voix forte : « Le salut est donné par notre Dieu, lui qui siège sur le Trône, et par l’Agneau ! »
Tous les anges qui se tenaient en cercle autour du Trône, autour des Anciens et des quatre Vivants, se prosternèrent devant le Trône, la face contre terre, pour adorer Dieu.
Et ils disaient : « Amen !Louange, gloire, sagesse et action de grâce, honneur, puissance et forceà notre Dieu, pour les siècles des siècles ! Amen ! »
L’un des Anciens prit alors la parole et me dit : « Tous ces gens vêtus de blanc, qui sont-ils, et d’où viennent-ils ? »
Je lui répondis : « C’est toi qui le sais, mon seigneur. » Il reprit : « Ils viennent de la grande épreuve ; ils ont lavé leurs vêtements,ils les ont purifiés dans le sang de l’Agneau. »

Psaume : 23, 1-2, 3-4ab, 5-6

R/ Voici le peuple immense de ceux qui t’ont cherché.

Au Seigneur, le monde et sa richesse,
la terre et tous ses habitants !
C’est lui qui l’a fondée sur les mers
et la garde inébranlable sur les flots. 

Qui peut gravir la montagne du Seigneur
et se tenir dans le lieu saint ?
L’homme au coeur pur, aux mains innocentes,
qui ne livre pas son âme aux idoles.

Il obtient, du Seigneur, la bénédiction,
et de Dieu son Sauveur, la justice.
Voici le peuple de ceux qui le cherchent !
qui recherchent la face de Dieu !

2ème lecture : Nous sommes enfants de Dieu et nous lui serons semblables (1 Jn 3, 1-3)

Mes bien-aimés, voyez comme il est grand, l’amour dont le Père nous a comblés : il a voulu que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. Voilà pourquoi le monde ne peut pas nous connaître : puisqu’il n’a pas découvert Dieu.
Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons ne paraît pas encore clairement. Nous le savons : lorsque le Fils de Dieu paraîtra, nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu’il est.
Et tout homme qui fonde sur lui une telle espérance se rend pur comme lui-même est pur.

Evangile : Les Béatitudes (Mt 5, 1-12a)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Quand Jésus vit toute la foule qui le suivait, il gravit la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent.
Alors, ouvrant la bouche, il se mit à les instruire. Il disait :
« Heureux les pauvres de coeur : le Royaume des cieux est à eux !
Heureux les doux : ils obtiendront la terre promise !
Heureux ceux qui pleurent : ils seront consolés !
Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront rassasiés !
Heureux les miséricordieux : ils obtiendront miséricorde !
Heureux les coeurs purs : ils verront Dieu !
Heureux les artisans de paix : ils seront appelés fils de Dieu !
Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice : le Royaume des cieux est à eux !
Heureux serez-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi.
Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux ! »
Patrick BRAUD 

Mots-clés : bonheur, illucide, Toussaint

Zachée : le juste, l’incisé et la figue

 

Homélie du 31/10/2010

31° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

 

Zachée dans le sycomore : histoire top connue, rabâchée depuis le CE 2 au caté… Comment pourrait-elle encore nous surprendre ?

Je vous propose trois détours pour essayer de libérer l’effet de surprise que la Bible veut souvent jouer avec nous.

 

Zachée le juste

Le nom de Zachée vient de Zaccaï en araméen = le juste.

Ce n’est pas précisément ce qu’est Zachée au début du récit : il est loin d’être juste ! Mais, « justement », devenir juste est au coeur de la rencontre entre Jésus (?Dieu sauve’) et Zachée (?le juste’, ou du moins celui qui est appelé à le devenir).

De manière étonnante, le prénom arabe dérivé de Zachée, Zacca, garde la trace du lien entre Zachée, sa justification et l’argent, puisque l’aumône légale dans l’islam se dit « Zakat », de la même racine que Zachée !

 

Comment Zachée devient-il juste ? Non pas en faisant l’aumône (vs islam), car ce n’est dans l’évangile qu’une conséquence (d’ailleurs non exigée par Jésus) et non un préalable.

Zachée devient juste grâce au double mouvement qui caractérise bien des rencontres de Jésus : chercher / être appelé.

Chercher : « il cherchait à voir qu’il était Jésus ».

Être appelé : « Zachée, descend vite. Aujourd’hui il faut que j’aille demeurer chez toi ».

 

Chercher / se laisser appeler : où en suis-je de ce chemin de justification ?

 

Zachée l’incisé

Cherchant à voir qui est Jésus, Zachée monte dans le sycomore.

Drôle d’arbre que ce sycomore dont les feuilles rappellent celles du mûrier (syco-morus = ressemblant au mûrier). Il est grand, avec des branches basses assez horizontales (c’est pourquoi le petit Zachée l’a choisi pour s’élever). Il a des fruits bizarres, qui poussent sur le tronc et non sur les rameaux des branches.

 

Mais surtout, ces fruits ne sont pas comestibles à l’état naturel. Il faut y pratiquer une incision, à l’aide d’un petit outil tranchant, pour laisser s’écouler un suc laiteux inconsommable. Ensuite, avec le temps, ils mûrissent en une sorte de grosses prunes / figues comestibles et goûteuses.

D’ailleurs, Amos précise bien qu’il était « un sacrificateur de sycomores » (Amos 7,14-15) lorsque Dieu l’a appelé pour devenir son prophète.

 

Zachée, en montant dans ce sycomore, va en devenir l‘un de ses fruits, assis à même le tronc, au plus près du Christ. Il va se laisser « inciser », « transpercer » par son appel à venir manger chez lui. Du coup, comme le suc laiteux, il laisse s’écouler la richesse accumulée injustement et qui lui devient insupportable (il rend quatre fois ce qu’il a volé). Et avec le temps, il mûrira en disciple et apôtre du Christ (jusqu’à Rocamadour ! Cf. infra).

 

Quel « coup tranchant » vient dans mon existence accomplir ce que l’appel du Christ a fait pour Zachée, ce que le couteau d’Amos faisait pour les figues de sycomore ?

 

Les crises qui nous déstabilisent ne peuvent-elles pas devenir ce geste chirurgical où le scalpel des événements nous pousse à produire du fruit autrement (et du meilleur !) ?

Sans faire l’éloge du malheur, peut-on au moins le subvertir en y faisant résonner un appel à revenir à l’essentiel : « descends vite » et à tisser d’autres liens : « il faut que j’aille  demeurer chez toi » ?

De la catastrophe personnelle à la crise économique, en passant par tant de faillites collectives ou privées, Zachée dans le sycomore ne figure-t-il pas la possibilité de porter du fruit autrement, à travers le scalpel de la parole de Dieu, acérée et à double tranchant (Ap 1,16 ; He 4,12) ?

 

Zachée la figue (de Rocamadour) !

Le résultat de cette blessure symbolique qui touche Zachée, c’est justement de le transformer, avec le temps, en apôtre du Christ (comme une bonne figue de sycomore bien mûrie…).

On en trouve la trace dans la région du sanctuaire de Rocamadour !

La légende veut que Zachée soit arrivé dans ce site extraordinaire. Devenu ermite, sa recherche de solitude l’a amené à vivre dans ces rochers. D’où le nom Roc (rocher) ? Amadour (amator = amateur) : celui qui aime le rocher, c’est-à-dire celui qui aime la solitude de ce lieu sauvage. Le nom Amadour proviendrait peut-être également de l’arabe Amad – Aour = le juste, ce qui rappelle bien l’araméen Zaccaï = le juste = Zachée.

Il aurait apporté avec lui une statue de la Vierge en bois noirci, sculptée par saint Luc lui-même ! (analogie avec la légende de l’icône peinte par saint Luc ?)

En tout cas, très tôt, les pèlerinages s’organisent sur le lieu de l’ermitage de Zachée. Les miracles se succèdent sur la tombe de Rocamadour dont on avait retrouvé le corps momifié intact en 1166. Aujourd’hui encore, même si la Vierge noire a pris le pas sur l’ermite, les pèlerinages à Rocamadour reprennent de la vigueur (un million et demi de visiteurs par an) et portent de très beaux fruits spirituels.

 

Comme la figue incisée devient un fruit comestible sur le tronc du sycomore, ainsi Zachée continue-t-il de porter du fruit à Rocamadour…

 

Et moi (et nous), sur quel rocher Dieu nous appelle-t-il à devenir une figue savoureuse pour le plaisir des passants ?…

 

 

1ère lecture : Dieu aime toutes ses créatures (Sg 11, 23-26; 12, 1-2)

Lecture du livre de la Sagesse

Seigneur, tu as pitié de tous les hommes, parce que tu peux tout. Tu fermes les yeux sur leurs péchés, pour qu’ils se convertissent.
Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes oeuvres, car tu n’aurais pas créé un être en ayant de la haine envers lui.
Et comment aurait-il subsisté, si tu ne l’avais pas voulu ? Comment aurait-il conservé l’existence, si tu ne l’y avais pas appelé ?
Mais tu épargnes tous les êtres, parce qu’ils sont à toi, Maître qui aimes la vie, toi dont le souffle impérissable anime tous les êtres.
Ceux qui tombent, tu les reprends peu à peu, tu les avertis, tu leur rappelles en quoi ils pèchent, pour qu’ils se détournent du mal, et qu’ils puissent croire en toi, Seigneur.

Psaume : Ps 144, 1-2, 8-9, 10-11, 13cd-14

R/ La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant !

Je t’exalterai, mon Dieu, mon Roi,
je bénirai ton nom toujours et à jamais !
Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.

Le Seigneur est tendresse et pitié, 
lent à la colère et plein d’amour ; 
la bonté du Seigneur est pour tous, 
sa tendresse, pour toutes ses oeuvres. 

Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce 
et que tes fidèles te bénissent ! 
Ils diront la gloire de ton règne, 
ils parleront de tes exploits. 

Le Seigneur est vrai en tout ce qu’il dit, 
fidèle en tout ce qu’il fait. 
Le Seigneur soutient tous ceux qui tombent, 
il redresse tous les accablés.

2ème lecture : Préparer dans la paix la venue du Seigneur(2Th 1, 11-12; 2, 1-2)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens

Frères, nous prions continuellement pour vous, afin que notre Dieu vous trouve dignes de l’appel qu’il vous a adressé ; par sa puissance, qu’il vous donne d’accomplir tout le bien que vous désirez, et qu’il rende active votre foi.
Que notre Dieu vous trouve dignes de l’appel qu’il vous a adressé ; par sa puissance, qu’il vous donne d’accomplir tout le bien que vous désirez, et qu’il rende active votre foi. Ainsi, notre Seigneur Jésus aura sa gloire en vous, et vous en lui ; voilà ce que nous réserve la grâce de notre Dieu et du Seigneur Jésus Christ.
Frères, nous voulons vous demander une chose, au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus Christ et de notre rassemblement auprès de lui :
si l’on nous attribue une révélation, une parole ou une lettre prétendant que le jour du Seigneur est arrivé, n’allez pas aussitôt perdre la tête, ne vous laissez pas effrayer.

Evangile : Zachée : la conversion d’un riche (Lc 19, 1-10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Jésus traversait la ville de Jéricho.
Or, il y avait un homme du nom de Zachée ; il était le chef des collecteurs d’impôts, et c’était quelqu’un de riche.
Il cherchait à voir qui était Jésus, mais il n’y arrivait pas à cause de la foule, car il était de petite taille.
Il courut donc en avant et grimpa sur un sycomore pour voir Jésus qui devait passer par là.
Arrivé à cet endroit, Jésus leva les yeux et l’interpella : « Zachée, descends vite : aujourd’hui il faut que j’aille demeurer dans ta maison. »
Vite, il descendit, et reçut Jésus avec joie.
Voyant cela, tous récriminaient : « Il est allé loger chez un pécheur. »
Mais Zachée, s’avançant, dit au Seigneur : « Voilà, Seigneur : je fais don aux pauvres de la moitié de mes biens, et si j’ai fait du tort à quelqu’un, je vais lui rendre quatre fois plus. »
Alors Jésus dit à son sujet : « Aujourd’hui, le salut est arrivé pour cette maison, car lui aussi est un fils d’Abraham.
En effet, le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : figue, Rocamadour, sycomore, Zachée

Quel sera votre sachet de terre juive ?

Quel sera votre sachet de terre juive ?

Homélie du 10/10/2010

28° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

 

L’esclave qui veut que son maître guérisse

Au début de l’histoire de Naaman, il y a une esclave, une jeune juive captive qui fait partie du butin de l’armée syrienne en Israël. « Ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi… »  (1Co 1,27) dira Saint Paul. Cette esclave – paradoxalement – va chercher à guérir le général étranger qui est responsable de son malheur ! « Ne rendez pas le mal pour le mal » (1P 3,9 vs 1M 2,68), « Aimez vos ennemis » (Lc 6,27), dira Jésus dans l’Évangile. Cette jeune esclave aiguille Naaman vers « le prophète qui est à Samarie », c’est-à-dire qui vit en terre hérétique pour les juifs orthodoxes de l’époque.

Quelle largesse d’esprit extraordinaire : reconnaître que de Samarie peut venir le salut pour les païens, même ceux qui nous oppriment… !

 

Quels sont les esclaves, les captives autour de nous qui pourraient nous aiguiller vers un autre salut ?

Ou bien, si je suis moi-même captif, comment désirer la guérison de ceux qui m’exploitent ?

 

Première méprise : erreur sur la personne

Le roi de Syrie envoie Naaman vers le roi d’Israël, croyant sans doute que le prophète est aux ordres du roi, ou que le prophète ne peut être que le roi en personne. D’où la réaction du roi d’Israël, reconnaissant avec réalisme et humilité qu’il n’est pas Dieu, qu’il ne peut faire « mourir et ressusciter », bref qu’il n’a pas droit de vie et de mort sur ses sujets, et encore moins le pouvoir de guérir de la lèpre.

 

La petite esclave juive avait discerné correctement à qui il fallait s’adresser pour guérir. Le puissant roi de Syrie – lui – se trompe de personne. C’est cela la force de ce que nous appelons aujourd’hui « l’option préférentielle pour les pauvres » dans la doctrine sociale de l’Église : il ne s’agit pas seulement de faire la charité, par compassion, mais de discerner, grâce à la parole des pauvres et à leur expérience, d’où peut venir le salut pour l’ensemble de la société (y compris pour les puissants et les riches).

Si une jeune esclave juive voit plus clair qu’un puissant roi de Syrie, alors on devine que les exclus et les laissés-pour-compte de notre société verront plus clair sur notre avenir que bien des puissants du monde politique ou économique…

 

Comment accorder aux plus pauvres un droit de parole, pour qu’ils discernent avec nous d’où peut venir le salut ?

 

Deuxième méprise : l’argent n’achète pas tout

Naaman, en bon païen que nous sommes, croit que tout s’achète.

Il vient demander sa guérison avec de l’argent, de l’or, des vêtements luxueux…

Or la guérison ne s’achète pas. Elle sera donnée gratuitement, « par-dessus le marché » (Lc 12,31), au-delà de toute démarche calculatrice et mercantile.

Pas de donnant-donnant chez Dieu !

D’ailleurs Élisée a refusé les cadeaux que Naaman voulait lui offrir pour le remercier. Alors que le serviteur d’Élisée, Guéhazi, va devenir lépreux pour avoir voulu tirer profit de cette guérison en soutirant de l’argent et des habits à Naaman ans après sa guérison.

 

Puis-je croire aujourd’hui que la guérison m’est offerte gratuitement ?

Puis-je en témoigner auprès d’autres, en offrant à mon tour un salut gratuit, sans calcul ?

 

Troisième méprise : la foi n’est pas magique

Naaman s’attendaient à des paroles mystérieuses, comme celle d’un guérisseur africain ou d’un marabout autoproclamé de nos petites annonces. Il imaginait des gestes magiques, avec des « passes » sur son corps, des postures savantes et mystérieuses, une technique digne des meilleures thérapies du bien-être corporel d’aujourd’hui.

Rien de tout cela en Dieu : Élisée ne se déplace même pas physiquement auprès de Naaman. Il guérit sur parole, avec une ordonnance à distance : se baigner sept fois dans le Jourdain.

 

Comment prendre conscience, pour l’éradiquer, de la dimension « magique » de mon rapport à Dieu ?

 

Quatrième méprise : le salut n’est pas chez soi

Naaman « méprise » le Jourdain, petit fleuve juif qui ne lui apportera aucune renommée. Il aurait préféré se baigner dans « les rivières de Damas » qui l’auraient rendu célèbre chez lui. ?J’ai les mêmes eaux à la maison’ semble-t-il se dire, furieux : pourquoi se plonger dans les eaux juives de ce petit peuple que j’ai vaincu ?

Heureusement, là encore des esclaves interviennent. Décidément, sans les esclaves, pas de guérison possible ! Ils le convainquent : ?qui peut le plus peut le moins. Tu te serais baigné à Damas ? Cela ne coûte rien alors de te baigner ici’.

 

 

Passer par Israël, par des esclaves… : comment abaisser mon orgueil pour accepter de recevoir des plus petits ?

 

 

La reconnaissance

Naaman veut montrer sa gratitude. Puisque Élisée refuse tout cadeau, le général syrien manifestera sa reconnaissance envers le Dieu d’Israël en rapportant un peu de terre juive chez lui, en Syrie.

Point de conversion spectaculaire. Il continuera à accompagner son maître au temple du dieu (de l’idole) Rimmon. Naaman manifestera pourtant un attachement intérieur, privé : il sait d’où lui vient son salut, mais il n’en fera pas étalage.

 

Dans notre évangile, un seul des dix lépreux guéris par Jésus manifeste ce même type de gratitude : un étranger, comme Naaman.

 

ä Que pourrait signifier pour nous actuellement : « emporter un peu de la terre d’Israël » dans notre univers ?

Saint Jean appelle cela : « être dans le monde sans être du monde » (Jn 17).

 

En entreprise, en famille, avec nos amis, comment faire ce qu’il faut pour être avec les autres, loin de toute attitude sectaire (comme Naaman accompagnant son roi au temple païen), sans pour autant trahir ce que l’on est, sans devenir infidèles à nos convictions ?

Un petit sachet de terre d’Israël a suffi à Naaman pour lui rappeler sans cesse sa double appartenance.

Certains aujourd’hui utilisent une icône, un dizainier, « Prions en Église » ou « Magnificat » dans ce même esprit : être présent à ses responsabilité profanes ordinaires, tout en étant présent au Dieu de Jésus-Christ, qui guérit gratuitement les bons comme les méchants, les familiers comme des étrangers.

Quel sera votre sachet de terre juive ? Quel symbole chrétien vous aidera à « être dans le monde sans être du monde » ?

 

 

 

1ère lecture : Guéri de sa lèpre, Naaman le Syrien croit au Dieu d’Israël (2R 5, 14-17)

Lecture du second livre des Rois

Naaman, chef de l’armée du roi d’Aram, était un homme en grande considération et faveur auprès de son maître, car c’était par lui que Yahvé avait accordé la victoire aux Araméens, mais cet homme était lépreux.  Or les Araméens, sortis en razzia, avaient enlevé du territoire d’Israël une petite fille qui était entrée au service de la femme de Naaman.  Elle dit à sa maîtresse: « Ah! si seulement mon maître s’adressait au prophète de Samarie! Il le délivrerait de sa lèpre. »  Naaman alla informer son seigneur: « Voilà, dit-il, de quelle et quelle manière a parlé la jeune fille qui vient du pays d’Israël. »  Le roi d’Aram répondit: « Pars donc, je vais envoyer une lettre au roi d’Israël. » Naaman partit, prenant avec lui dix talents d’argent, 6.000 sicles d’or et dix habits de fête.  Il présenta au roi d’Israël la lettre, ainsi conçue: « En même temps que te parvient cette lettre, je t’envoie mon serviteur Naaman, pour que tu le délivres de sa lèpre. »  A la lecture de la lettre, le roi d’Israël déchira ses vêtements et dit: « Suis-je un dieu qui puisse donner la mort et la vie, pour que celui-là me mande de délivrer quelqu’un de sa lèpre? Pour sûr, rendez-vous bien compte qu’il me cherche querelle! »  Mais quand Elisée apprit que le roi d’Israël avait déchiré ses vêtements, il fit dire au roi: « Pourquoi as-tu déchiré tes vêtements? Qu’il vienne donc vers moi, et il saura qu’il y a un prophète en Israël. »

Naaman arriva avec son attelage et son char et s’arrêta à la porte de la maison d’Elisée,  et Elisée envoya un messager lui dire: « Va te baigner sept fois dans le Jourdain, ta chair redeviendra nette. »  Naaman, irrité, s’en alla en disant: « Je m’étais dit: Sûrement il sortira et se présentera lui-même, puis il invoquera le nom de Yahvé son Dieu, il agitera la main sur l’endroit malade et délivrera la partie lépreuse.  Est-ce que les fleuves de Damas, l’Abana et le Parpar, ne valent pas mieux que toutes les eaux d’Israël? Ne pourrais-je pas m’y baigner pour être purifié? » Il tourna bride et partit en colère.  Mais ses serviteurs s’approchèrent et s’adressèrent à lui en ces termes: « Mon père! Si le prophète t’avait prescrit quelque chose de difficile, ne l’aurais-tu pas fait? Combien plus, lorsqu’il te dit: « Baigne-toi et tu seras purifié. »  Il descendit donc et se plongea sept fois dans le Jourdain, selon la parole d’Elisée: sa chair redevint nette comme la chair d’un petit enfant.

  Il revint chez Elisée avec toute son escorte, il entra, se présenta devant lui et dit: « Oui, je sais désormais qu’il n’y a pas de Dieu par toute la terre sauf en Israël! Maintenant, accepte, je te prie, un présent de ton serviteur. »  Mais Elisée répondit: « Aussi vrai qu’est vivant Yahvé que je sers, je n’accepterai rien. » Naaman le pressa d’accepter, mais il refusa.  Alors Naaman dit: « Puisque c’est non, permets qu’on donne à ton serviteur de quoi charger de terre deux mulets, car ton serviteur n’offrira plus ni holocauste ni sacrifice à d’autres dieux qu’à Yahvé.  Seulement, que Yahvé pardonne ceci à ton serviteur: quand mon maître va au temple de Rimmôn pour y adorer, il s’appuie sur mon bras et je me prosterne dans le temple de Rimmôn en même temps qu’il le fait; veuille Yahvé pardonner cette action à son serviteur! »

  Elisée lui répondit: « Va en paix », et Naaman s’éloigna un bout de chemin.  Géhazi, le serviteur d’Elisée, se dit: « Mon maître a ménagé Naaman, cet Araméen, en n’acceptant pas de lui ce qu’il avait offert. Aussi vrai que Yahvé est vivant, je cours après lui et j’en obtiendrai quelque chose. »  Et Géhazi se lança à la poursuite de Naaman. Lorsque Naaman le vit courir derrière lui, il sauta de son char à sa rencontre et demanda: « Cela va-t-il bien? »  Il répondit: « Bien. Mon maître m’a envoyé te dire: A l’instant m’arrivent deux jeunes gens de la montagne d’Ephraïm, des frères prophètes. Donne pour eux, je te prie, un talent d’argent et deux habits de fête. »  Naaman dit: « Veuille accepter deux talents », et il insista; il lia les deux talents d’argent dans deux sacs, avec les deux habits de fête, et les remit à deux de ses serviteurs qui les portèrent devant Géhazi.  Quand il arriva à l’Ophel, il les prit de leurs mains et les déposa dans la maison; puis il congédia les hommes, qui s’en allèrent.  Quant à lui, il vint se tenir près de son maître. Elisée lui demanda: « D’où viens-tu, Géhazi? » Il répondit: « Ton serviteur n’est allé nulle part. »  Mais Elisée lui dit: « Mon coeur n’était-il pas présent lorsque quelqu’un a quitté son char à ta rencontre? Maintenant tu as reçu l’argent, et tu peux acheter avec cela jardins, oliviers et vignes, petit et gros bétail, serviteurs et servantes.  Mais la lèpre de Naaman s’attachera à toi et à ta postérité pour toujours. » Et Géhazi s’éloigna de lui blanc de lèpre comme la neige. 

 

 

Psaume : Ps 97, 1, 2-3ab, 3cd-4a.6b

 

R/ Dieu révèle sa puissance à toutes les nations

Chantez au Seigneur un chant nouveau,
car il a fait des merveilles ;
par son bras très saint, par sa main puissante,
il s’est assuré la victoire. 

Le Seigneur a fait connaître sa victoire
et révélé sa justice aux nations ;
il s’est rappelé sa fidélité, son amour,
en faveur de la maison d’Israël.

La terre tout entière a vu
la victoire de notre Dieu.
Acclamez le Seigneur, terre entière.
Acclamez votre roi, le Seigneur !

2ème lecture : Etre fidèles au Christ toujours fidèle (2Tm 2, 8-13)

 

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Souviens-toi de Jésus Christ, le descendant de David : il est ressuscité d’entre les morts, voilà mon Évangile.
C’est pour lui que je souffre, jusqu’à être enchaîné comme un malfaiteur. Mais on n’enchaîne pas la parole de Dieu !
C’est pourquoi je supporte tout pour ceux que Dieu a choisis, afin qu’ils obtiennent eux aussi le salut par Jésus Christ, avec la gloire éternelle.
Voici une parole sûre : « Si nous sommes morts avec lui, avec lui nous vivrons.
Si nous supportons l’épreuve, avec lui nous régnerons. Si nous le rejetons, lui aussi nous rejettera.
Si nous sommes infidèles, lui, il restera fidèle, car il ne peut se rejeter lui-même. »

 

Evangile : Guéri de sa lèpre, un Samaritain rend gloire à Dieu (Lc 17, 11-19)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Jésus, marchant vers Jérusalem, traversait la Samarie et la Galilée.
Comme il entrait dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre. Ils s’arrêtèrent à distance
et lui crièrent : « Jésus, maître, prends pitié de nous. »
En les voyant, Jésus leur dit : « Allez vous montrer aux prêtres. »En cours de route, ils furent purifiés.
L’un d’eux, voyant qu’il était guéri, revint sur ses pas, en glorifiant Dieu à pleine voix.
Il se jeta la face contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce. Or, c’était un Samaritain.
Alors Jésus demanda : « Est-ce que tous les dix n’ont pas été purifiés ? Et les neuf autres, où sont-ils ?
On ne les a pas vus revenir pour rendre gloire à Dieu ; il n’y a que cet étranger ! »
Jésus lui dit : « Relève-toi et va : ta foi t’a sauvé. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : gratuit, lèpre, reconnaissance, salut, santé

L’injustifiable silence de Dieu

L’injustifiable silence de Dieu

Homélie du 03/10/2010
27° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas ! »

 Le cri du prophète Habacuc est toujours le nôtre.

Comment se fait-il que Dieu garde le silence devant tant d’injustices ? Il reste apparemment silencieux, impuissant devant le mal qui fait des ravages.

Le tremblement de terre en Haïti, les inondations au  Pakistan, la galère des « moins que rien » chez nous, la maladie terrible, la mort trop jeune… Comment croire en un Dieu muet et indifférent ?

 

Comment espérer se sortir de cette question qui génère tant d’athéisme fort raisonné ?

Nietzsche écrivait:  » Si je connais le pourquoi, je peux endurer tous les comment »… Mais si Dieu se tait, comment connaître le pourquoi ?

 

Une réponse juive : la transcendance absolue

Emmanuel Levinas, philosophe juif marqué par la Shoah, en appelle à la révélation biblique d’un Dieu qui ne veut pas se substituer à la responsabilité éthique de l’homme. 

« Que signifie cette souffrance des innocents ? Ne témoigne-t-elle pas d’un monde sans Dieu, d’une terre où l’homme seul mesure le Bien et le Mal ?

La réaction la plus simple, la plus commune consisterait à conclure à l’athéisme.

Réaction la plus saine aussi pour tous ceux à qui jusqu’alors un Dieu, un peu primaire, distribuait des prix, infligeait des sanctions ou pardonnait des fautes et, dans sa bonté, traitait les hommes en éternels enfants. Mais de quel démon borné, de quel magicien étrange avez-vous donc peuplé votre ciel, vous qui, aujourd’hui le déclarez désert ? Et pourquoi sous un ciel vide cherchez-vous encore un monde sensé et bon ?

[?] Un Dieu d’adulte se manifeste précisément par le vide du ciel enfantin. Moment où Dieu se retire du monde et se voile la face. [?]  [1]

cf. http://www.akadem.org/sommaire/themes/philosophie/1/4/module_2451.php  

 

Si le silence de Dieu permet d’évacuer les représentations magiques, enfantines, providentialistes dans lesquelles les hommes veulent l’enfermer pour l’utiliser, alors ce silence est effectivement salutaire?

 

Bon nombre de chrétiens s’arrêtent à cette « solution » pour contourner le paradoxe dramatique d’un Dieu tout-puissant et pourtant silencieux. Ils privilégient alors – avec des accents très profonds – la thèse que François Varillon a magnifiée dans son très beau livre : « l’humilité de Dieu ». Dieu est désarmé, dit-il, par amour. Parce que sa toute-puissance n’est que celle de l’amour, il doit lui-même passer par la souffrance, la faiblesse, l’impuissance devant le mal qui jaillit du coeur de l’homme.

 

Si cette position contient de forts accents de vérité sur l’infini respect d’un Dieu qui ne s’impose pas à l’homme, elle oublie peut-être un peu vite le fondement spécifiquement juif de cette thèse sur l’impuissance de Dieu. Levinas précise ainsi ce fondement :

« Là se manifeste, au contraire, la physionomie particulière du judaïsme : le rapport entre Dieu et l’homme n’est pas une communion sentimentale dans l’amour d’un Dieu incarné, mais une relation entre esprits, par l’intermédiaire d’un enseignement, par la Thora. C’est précisément une parole non incarnée de Dieu qui assure un Dieu vivant parmi nous. » (ibid.)

 

Comment croire en un Dieu si transcendant qu’il en deviendrait absent et impuissant ?

Un ancien SDF disait : « en 11 années passées à vivre dans la rue, de foyer en foyer, avec l’alcool, les anxiolytiques, le mépris… Dieu n’a jamais rien dit. Dieu n’a jamais rien fait. Comment pourrais-je croire en lui ? »

Même s’il a des aspects de grandeur qui fascine les croyants pour qui tout va bien, les pauvres, sur qui s’accumulent les galères de logement, de santé, de solitude, d’inutilité… ne peuvent absoudre ce silence de Dieu qui demeure un scandale.

 

Le silence n’est pas le dernier mot de Dieu

Pour les chrétiens, le dernier mot de Dieu / sur Dieu n’est pas sa transcendance, mais l’incarnation en personne d’un Dieu, qui, en Jésus, justement ne garde pas le silence…

Certes, Jésus semble silencieux parfois : devant les accusateurs de la femme adultère, dans la barque de la tempête déchaînée, devant Pilate et la foule du procès selon l’évangéliste Jean… Mais d’abord, ce silence ne dure pas, car après il parle et il agit : pour sauver la femme adultère, pour calmer la tempête, pour témoigner à son procès. Parce qu’il est la Parole en personne, Jésus parle à ceux qui souffrent, il agit pour les petits et pour les exclus, il guérit les malades… Et ensuite, le silence de Dieu après la mort de Jésus ne se termine pas par le silence et l’impuissance, mais par la résurrection, éclatante victoire sur les forces de mal et sur la mort, avec des paroles fortes qui libèrent la parole des apôtres.

Non vraiment, Jésus n’a rien d’un Dieu silencieux qui se défausse sur l’homme.

 

Plus encore, Jésus a assumé les terribles cris des psaumes, semblables à ceux du prophète ou du SDF, accusant Dieu de son silence :

 « Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m’as-tu abandonné et t’éloignes-tu de moi sans me secourir, sans écouter ma plainte, pourquoi ton silence ? Mon Dieu, je t’appelle tout le jour, et tu ne réponds pas… » (Ps 22,3)

« Écoute, Seigneur, réponds-moi, car je suis pauvre et malheureux. » (Ps 86,9)

« Vite, réponds-moi, Seigneur. Je suis à bout de souffle ! Ne me cache pas ton visage. » (Ps 143,7)

 « Fais que j’entende au matin ton amour » (Ps 143,8).

« Vers toi, Seigneur, j’appelle ; mon rocher, ne sois pas sourd! Que je ne sois, devant ton silence, comme ceux qui descendent à la fosse! » (Ps 28,1)

« Ô Dieu, ne reste pas muet, plus de repos, plus de silence, ô mon Dieu ! » (Ps 83,2)

Saint Paul évoque « Jésus Christ, révélation d’un mystère enveloppé de silence aux siècles éternels », mais en prédisant aussitôt que ce mystère est « aujourd’hui manifesté » (Rm 16,24-25). Luther lui fait écho : « La foi est donc en quelque sorte connaissance, ou ténèbres, elle ne voit rien. Et cependant, saisi par la foi, Christ se tient en ces ténèbres ».

Christ se tient en ces ténèbres, comme la Parole se tient au creux du silence de Dieu :

« Nous nous trouvons ici face au « langage de la croix » (1 Co 1, 18). Le Verbe se tait, il devient silence de mort, car il s’est « dit » jusqu’à se taire, ne conservant rien de ce qu’il devait communiquer. De manière sugges­tive, les Pères de l’Église (St Maxime le Confesseur), contemplant ce Mystère, mettent sur les lèvres de la Mère de Dieu cette expression : « Sans parole est la parole du Père, la­quelle a créé toute la nature parlante, sans mouve­ment sont les yeux éteints de celui par la parole et le geste de qui est mû tout ce qui se meut » (Benoît XVI, Verbum Domini, 30/09/2010, n°12).

« Comme le montre la croix du Christ, Dieu parle aussi à travers son silence. Le silence de Dieu, l’expérience de l’éloignement du Tout-Puis­sant et du Père est une étape décisive du parcours terrestre du Fils de Dieu, Parole incarnée. Pendu au bois de la croix, il a crié la douleur qu’un tel silence lui causait : « Mon Dieu, mon Dieu, pour­quoi m’as-tu abandonné ? » (Mc 15, 34 ; Mt 27,46). Persévérant dans l’obéissance jusqu’à son dernier souffle de vie, dans l’obscurité de la mort, Jésus a invoqué le Père. C’est à lui qu’il s’en remet au moment du passage, à travers la mort, à la vie éternelle : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46).

Cette expérience de Jésus est comparable à la situation de l’homme qui, après avoir écouté et reconnu la Parole de Dieu, doit aussi se mesurer avec son silence. Bien des saints et des mystiques ont vécu une telle expérience qui aujourd’hui encore fait partie du cheminement de nombreux chrétiens. Le silence de Dieu prolonge ses paroles précédemment énoncées. Dans ces moments obscurs, il parle dans le mystère de son silence. C’est pourquoi, dans la dynamique de la Révélation chrétienne, le silence apparaît comme une expression importante de la Parole de Dieu. » (n° 20)

  

Inexplicable silence

Devant la Passion, devant la Shoah, devant le malheur innocent, nulle explication ne satisfait celui qui – comme Job – refuse de s’arrêter aux paroles trop faciles de ceux qui veulent innocenter Dieu de son silence.

Le pasteur Poujol insiste sur le côté inexplicable du silence de Dieu, à partir de l’histoire de Job :

« Job, contrairement au silence d’Abraham, n’obtient aucune explication, il ne lui est donné aucune promesse, aucune parole. Il est précipité dans la mort des siens, la maladie, la souffrance, et il est entouré du silence. Ce silence durera, selon certains commentateurs, quarante ans. De plus Job doit se battre contre les paroles vaines de ses amis, de ceux qui veulent rompre ce silence insoutenable pour la raison. Job leur dit : « Que n’avez-vous gardé le silence ! »

Que de bavardages, face aux Job d’aujourd’hui ! Que de paroles vaines qui finalement montrent la peur du silence, la peur de la rencontre avec soi-même. Si Abraham retrouve son fils après l’épreuve du silence, Job après son épreuve, ne retrouve pas ses enfants. Il en aura d’autres, mais les enfants ne sont pas interchangeables, nous le savons bien. Job garde la blessure du silence. En tout cela, nous dit la Bible, « Job ne pécha point ».

Job, s’il est placé face au silence de Dieu, ne reste pas, lui, dans le silence ! Il parle, il crie, il dit sa colère, son malheur à Dieu. Job apprend à ne pas tout comprendre de Dieu, il apprend que Dieu ne se réduit à l’image qu’il se fait de lui. Dans nos silences, dans nos conflits intérieurs, nous expérimentons bien souvent « la paix qui surpasse toute intelligence ».

Au fond de son silence de la nuit inexplicable, celle dont parle Jean de la Croix, Job dit : « Je sais que mon Rédempteur est vivant et qu’il se lèvera le dernier ».

Les silences de Dieu dans notre vie nous posent un conflit intérieur, d’autant plus que nous vivons dans une société de communication. Mais pour nous, le silence de Dieu n’est pas l’absence de Dieu. Le conflit dans lequel il nous place est un temps de profonde mutation personnelle. » [2]

 

Les pauvres demandent des réponses concrètes, pas des théories sur l’impuissance de Dieu.

Dans le livre d’Habacuc d’ailleurs, Dieu ne garde pas le silence en fait : il répond aux critiques des malheureux par la vision du prophète, communiquées clairement à tous.

Cette parole est plus sûre que le silence, incompréhensible. Ce serait blasphémer que de rendre le silence compréhensible.

 

Si la force de la résurrection n’est pas à l’oeuvre dans l’histoire, alors ce Dieu-là n’est plus le Dieu des pauvres; il n’est plus Dieu du tout…

• Élie Wiesel à Genève le 20 avril 2009 constatait amèrement que l’humanité n’avait rien appris de la Shoah. Il n’acceptait pas de dédouaner Dieu de cette absence de pourquoi, de son silence? :
  

« - La culture ne nous a pas aidés. Moi qui crois que l’éducation est un bouclier qui nous protège contre certains actes que l’être humain cultivé ne peut pas, ne pourrait pas commettre. Non, ça n’a servi à rien, comment est-ce possible ?
- Maintenant on sait comment c’est arrivé. Tout, on sait déjà. Les historiens, les musées, les archives, on sait comment. Mais ce qu’on ne sait pas c’est le pourquoi. Pourquoi c’est arrivé.
- Ça a servi à quoi ? Et là, bien sûr, la seule réponse, c’est Dieu seul qui pourrait la donner. Humblement et sincèrement, je vous le dis que cette réponse-là, si elle existe, je la récuse. Il n’y a pas de réponse. Il faut vivre avec la question. Mais cette question-là s’étend au-delà du temps. Est-ce que le monde apprendra jamais ? Est-ce qu’il apprendra finalement ce que cela signifie de permettre à des hommes d’anéantir d’autres hommes, sans raison ? Moi, je pense que l’homme, que le monde n’a pas appris. Si le monde avait appris, il n’y aurait pas eu le Cambodge, il n’y aurait pas eu la Bosnie, il n’y aurait pas eu le Rwanda, il n’y aurait pas eu le Darfour, il n’y aurait pas eu de racisme, pas d’antisémitisme. » 

Le scandale du silence de Dieu du reste entier, même s’il est provisoire.
Peut-être n’y a-t-il pas d’autre attitude que celle de Job à la fin de son long réquisitoire contre Dieu :

« Et Job fit cette réponse à Yahvé :

Je sais que tu es tout-puissant: ce que tu conçois, tu peux le réaliser. J’étais celui qui voile tes plans, par des propos dénués de sens. Aussi as-tu raconté des oeuvres grandioses que je ne comprends pas, des merveilles qui me dépassent et que j’ignore. Je ne te connaissais que par ouï-dire, mais maintenant mes yeux t’ont vu. Aussi je me rétracte et m’afflige sur la poussière et sur la cendre. »  (Jb 42,1-6)

 

Peut-être n’y a-t-il pas d’autre courage devant ce silence incompréhensible que la plainte des psaumes avec laquelle Jésus a fait corps ?

 

La foi chrétienne n’explique pas le silence de Dieu.
Elle espère juste qu’à la fin de ce silence, il agisse…

 

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[1]. Emmaunel, Lévinas, Aimer la Thora plus que Dieu in Difficile Liberté, Livre de Poche, 1973, pp. 219-223

[2]. cf. http://www.relation-aide.com/articles/description.php?rech=ok&id=254&cat=24

 

 

1ère lecture : « Le juste vivra par sa fidélité » (Ha 1, 2-3; 2, 2-4)

Lecture du livre d’Habacuc

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas !

Pourquoi m’obliges-tu à voir l’abomination et restes-tu à regarder notre misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent. Je guetterai ce que dira le Seigneur. »

Alors le Seigneur me répondit : « Tu vas mettre par écrit la vision, bien clairement sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment.

Cette vision se réalisera, mais seulement au temps fixé ; elle tend vers son accomplissement, elle ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, à son heure.

Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité. »

 

Psaume : Ps 94, 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9

 

R/ Aujourd’hui, ne fermons pas notre coeur, mais écoutons la voix du Seigneur !

 

Venez, crions de joie pour le Seigneur,

acclamons notre Rocher, notre salut !

Allons jusqu’à lui en rendant grâce,

par nos hymnes de fête acclamons-le !

 

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,

adorons le Seigneur qui nous a faits.

Oui, il est notre Dieu ;

nous sommes le peuple qu’il conduit.

 

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?

« Ne fermez pas votre coeur comme au désert,

où vos pères m’ont tenté et provoqué,

et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

 

2ème lecture : Le chef de communauté doit rester fidèle dans le service de l’Évangile (2Tm 1, 6-8.13-14)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Fils bien-aimé,

je te rappelle que tu dois réveiller en toi le don de Dieu que tu as reçu quand je t’ai imposé les mains.

Car ce n’est pas un esprit de peur que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de raison.

N’aie pas honte de rendre témoignage à notre Seigneur, et n’aie pas honte de moi, qui suis en prison à cause de lui ; mais, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l’annonce de l’Évangile.

Règle ta doctrine sur l’enseignement solide que tu as reçu de moi, dans la foi et dans l’amour que nous avons en Jésus Christ.

Tu es le dépositaire de l’Évangile ; garde-le dans toute sa pureté, grâce à l’Esprit Saint qui habite en nous.

 

Evangile : La puissance de la foi – L’humilité dans le service (Lc 17, 5-10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Les Apôtres dirent au Seigneur : « Augmente en nous la foi ! »

Le Seigneur répondit : « La foi, si vous en aviez gros comme une graine de moutarde, vous diriez au grand arbre que voici : ‘Déracine-toi et va te planter dans la mer’, et il vous obéirait.

Lequel d’entre vous, quand son serviteur vient de labourer ou de garder les bêtes, lui dira à son retour des champs : ‘Viens vite à table’ ?

Ne lui dira-t-il pas plutôt : ‘Prépare-moi à dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et que je boive. Ensuite tu pourras manger et boire à ton tour.’

Sera-t-il reconnaissant envers ce serviteur d’avoir exécuté ses ordres ?

De même vous aussi, quand vous aurez fait tout ce que Dieu vous a commandé, dites-vous : ‘Nous sommes des serviteurs quelconques : nous n’avons fait que notre devoir.’ »
Patrick Braud

Mots-clés : blasphème, Dieu, Levinas, Poujol, silence, Wiesel