Quel sera votre sachet de terre juive ?

Quel sera votre sachet de terre juive ?

Homélie du 10/10/2010

28° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

 

L’esclave qui veut que son maître guérisse

Au début de l’histoire de Naaman, il y a une esclave, une jeune juive captive qui fait partie du butin de l’armée syrienne en Israël. « Ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi… »  (1Co 1,27) dira Saint Paul. Cette esclave – paradoxalement – va chercher à guérir le général étranger qui est responsable de son malheur ! « Ne rendez pas le mal pour le mal » (1P 3,9 vs 1M 2,68), « Aimez vos ennemis » (Lc 6,27), dira Jésus dans l’Évangile. Cette jeune esclave aiguille Naaman vers « le prophète qui est à Samarie », c’est-à-dire qui vit en terre hérétique pour les juifs orthodoxes de l’époque.

Quelle largesse d’esprit extraordinaire : reconnaître que de Samarie peut venir le salut pour les païens, même ceux qui nous oppriment… !

 

Quels sont les esclaves, les captives autour de nous qui pourraient nous aiguiller vers un autre salut ?

Ou bien, si je suis moi-même captif, comment désirer la guérison de ceux qui m’exploitent ?

 

Première méprise : erreur sur la personne

Le roi de Syrie envoie Naaman vers le roi d’Israël, croyant sans doute que le prophète est aux ordres du roi, ou que le prophète ne peut être que le roi en personne. D’où la réaction du roi d’Israël, reconnaissant avec réalisme et humilité qu’il n’est pas Dieu, qu’il ne peut faire « mourir et ressusciter », bref qu’il n’a pas droit de vie et de mort sur ses sujets, et encore moins le pouvoir de guérir de la lèpre.

 

La petite esclave juive avait discerné correctement à qui il fallait s’adresser pour guérir. Le puissant roi de Syrie – lui – se trompe de personne. C’est cela la force de ce que nous appelons aujourd’hui « l’option préférentielle pour les pauvres » dans la doctrine sociale de l’Église : il ne s’agit pas seulement de faire la charité, par compassion, mais de discerner, grâce à la parole des pauvres et à leur expérience, d’où peut venir le salut pour l’ensemble de la société (y compris pour les puissants et les riches).

Si une jeune esclave juive voit plus clair qu’un puissant roi de Syrie, alors on devine que les exclus et les laissés-pour-compte de notre société verront plus clair sur notre avenir que bien des puissants du monde politique ou économique…

 

Comment accorder aux plus pauvres un droit de parole, pour qu’ils discernent avec nous d’où peut venir le salut ?

 

Deuxième méprise : l’argent n’achète pas tout

Naaman, en bon païen que nous sommes, croit que tout s’achète.

Il vient demander sa guérison avec de l’argent, de l’or, des vêtements luxueux…

Or la guérison ne s’achète pas. Elle sera donnée gratuitement, « par-dessus le marché » (Lc 12,31), au-delà de toute démarche calculatrice et mercantile.

Pas de donnant-donnant chez Dieu !

D’ailleurs Élisée a refusé les cadeaux que Naaman voulait lui offrir pour le remercier. Alors que le serviteur d’Élisée, Guéhazi, va devenir lépreux pour avoir voulu tirer profit de cette guérison en soutirant de l’argent et des habits à Naaman ans après sa guérison.

 

Puis-je croire aujourd’hui que la guérison m’est offerte gratuitement ?

Puis-je en témoigner auprès d’autres, en offrant à mon tour un salut gratuit, sans calcul ?

 

Troisième méprise : la foi n’est pas magique

Naaman s’attendaient à des paroles mystérieuses, comme celle d’un guérisseur africain ou d’un marabout autoproclamé de nos petites annonces. Il imaginait des gestes magiques, avec des « passes » sur son corps, des postures savantes et mystérieuses, une technique digne des meilleures thérapies du bien-être corporel d’aujourd’hui.

Rien de tout cela en Dieu : Élisée ne se déplace même pas physiquement auprès de Naaman. Il guérit sur parole, avec une ordonnance à distance : se baigner sept fois dans le Jourdain.

 

Comment prendre conscience, pour l’éradiquer, de la dimension « magique » de mon rapport à Dieu ?

 

Quatrième méprise : le salut n’est pas chez soi

Naaman « méprise » le Jourdain, petit fleuve juif qui ne lui apportera aucune renommée. Il aurait préféré se baigner dans « les rivières de Damas » qui l’auraient rendu célèbre chez lui. ?J’ai les mêmes eaux à la maison’ semble-t-il se dire, furieux : pourquoi se plonger dans les eaux juives de ce petit peuple que j’ai vaincu ?

Heureusement, là encore des esclaves interviennent. Décidément, sans les esclaves, pas de guérison possible ! Ils le convainquent : ?qui peut le plus peut le moins. Tu te serais baigné à Damas ? Cela ne coûte rien alors de te baigner ici’.

 

 

Passer par Israël, par des esclaves… : comment abaisser mon orgueil pour accepter de recevoir des plus petits ?

 

 

La reconnaissance

Naaman veut montrer sa gratitude. Puisque Élisée refuse tout cadeau, le général syrien manifestera sa reconnaissance envers le Dieu d’Israël en rapportant un peu de terre juive chez lui, en Syrie.

Point de conversion spectaculaire. Il continuera à accompagner son maître au temple du dieu (de l’idole) Rimmon. Naaman manifestera pourtant un attachement intérieur, privé : il sait d’où lui vient son salut, mais il n’en fera pas étalage.

 

Dans notre évangile, un seul des dix lépreux guéris par Jésus manifeste ce même type de gratitude : un étranger, comme Naaman.

 

ä Que pourrait signifier pour nous actuellement : « emporter un peu de la terre d’Israël » dans notre univers ?

Saint Jean appelle cela : « être dans le monde sans être du monde » (Jn 17).

 

En entreprise, en famille, avec nos amis, comment faire ce qu’il faut pour être avec les autres, loin de toute attitude sectaire (comme Naaman accompagnant son roi au temple païen), sans pour autant trahir ce que l’on est, sans devenir infidèles à nos convictions ?

Un petit sachet de terre d’Israël a suffi à Naaman pour lui rappeler sans cesse sa double appartenance.

Certains aujourd’hui utilisent une icône, un dizainier, « Prions en Église » ou « Magnificat » dans ce même esprit : être présent à ses responsabilité profanes ordinaires, tout en étant présent au Dieu de Jésus-Christ, qui guérit gratuitement les bons comme les méchants, les familiers comme des étrangers.

Quel sera votre sachet de terre juive ? Quel symbole chrétien vous aidera à « être dans le monde sans être du monde » ?

 

 

 

1ère lecture : Guéri de sa lèpre, Naaman le Syrien croit au Dieu d’Israël (2R 5, 14-17)

Lecture du second livre des Rois

Naaman, chef de l’armée du roi d’Aram, était un homme en grande considération et faveur auprès de son maître, car c’était par lui que Yahvé avait accordé la victoire aux Araméens, mais cet homme était lépreux.  Or les Araméens, sortis en razzia, avaient enlevé du territoire d’Israël une petite fille qui était entrée au service de la femme de Naaman.  Elle dit à sa maîtresse: « Ah! si seulement mon maître s’adressait au prophète de Samarie! Il le délivrerait de sa lèpre. »  Naaman alla informer son seigneur: « Voilà, dit-il, de quelle et quelle manière a parlé la jeune fille qui vient du pays d’Israël. »  Le roi d’Aram répondit: « Pars donc, je vais envoyer une lettre au roi d’Israël. » Naaman partit, prenant avec lui dix talents d’argent, 6.000 sicles d’or et dix habits de fête.  Il présenta au roi d’Israël la lettre, ainsi conçue: « En même temps que te parvient cette lettre, je t’envoie mon serviteur Naaman, pour que tu le délivres de sa lèpre. »  A la lecture de la lettre, le roi d’Israël déchira ses vêtements et dit: « Suis-je un dieu qui puisse donner la mort et la vie, pour que celui-là me mande de délivrer quelqu’un de sa lèpre? Pour sûr, rendez-vous bien compte qu’il me cherche querelle! »  Mais quand Elisée apprit que le roi d’Israël avait déchiré ses vêtements, il fit dire au roi: « Pourquoi as-tu déchiré tes vêtements? Qu’il vienne donc vers moi, et il saura qu’il y a un prophète en Israël. »

Naaman arriva avec son attelage et son char et s’arrêta à la porte de la maison d’Elisée,  et Elisée envoya un messager lui dire: « Va te baigner sept fois dans le Jourdain, ta chair redeviendra nette. »  Naaman, irrité, s’en alla en disant: « Je m’étais dit: Sûrement il sortira et se présentera lui-même, puis il invoquera le nom de Yahvé son Dieu, il agitera la main sur l’endroit malade et délivrera la partie lépreuse.  Est-ce que les fleuves de Damas, l’Abana et le Parpar, ne valent pas mieux que toutes les eaux d’Israël? Ne pourrais-je pas m’y baigner pour être purifié? » Il tourna bride et partit en colère.  Mais ses serviteurs s’approchèrent et s’adressèrent à lui en ces termes: « Mon père! Si le prophète t’avait prescrit quelque chose de difficile, ne l’aurais-tu pas fait? Combien plus, lorsqu’il te dit: « Baigne-toi et tu seras purifié. »  Il descendit donc et se plongea sept fois dans le Jourdain, selon la parole d’Elisée: sa chair redevint nette comme la chair d’un petit enfant.

  Il revint chez Elisée avec toute son escorte, il entra, se présenta devant lui et dit: « Oui, je sais désormais qu’il n’y a pas de Dieu par toute la terre sauf en Israël! Maintenant, accepte, je te prie, un présent de ton serviteur. »  Mais Elisée répondit: « Aussi vrai qu’est vivant Yahvé que je sers, je n’accepterai rien. » Naaman le pressa d’accepter, mais il refusa.  Alors Naaman dit: « Puisque c’est non, permets qu’on donne à ton serviteur de quoi charger de terre deux mulets, car ton serviteur n’offrira plus ni holocauste ni sacrifice à d’autres dieux qu’à Yahvé.  Seulement, que Yahvé pardonne ceci à ton serviteur: quand mon maître va au temple de Rimmôn pour y adorer, il s’appuie sur mon bras et je me prosterne dans le temple de Rimmôn en même temps qu’il le fait; veuille Yahvé pardonner cette action à son serviteur! »

  Elisée lui répondit: « Va en paix », et Naaman s’éloigna un bout de chemin.  Géhazi, le serviteur d’Elisée, se dit: « Mon maître a ménagé Naaman, cet Araméen, en n’acceptant pas de lui ce qu’il avait offert. Aussi vrai que Yahvé est vivant, je cours après lui et j’en obtiendrai quelque chose. »  Et Géhazi se lança à la poursuite de Naaman. Lorsque Naaman le vit courir derrière lui, il sauta de son char à sa rencontre et demanda: « Cela va-t-il bien? »  Il répondit: « Bien. Mon maître m’a envoyé te dire: A l’instant m’arrivent deux jeunes gens de la montagne d’Ephraïm, des frères prophètes. Donne pour eux, je te prie, un talent d’argent et deux habits de fête. »  Naaman dit: « Veuille accepter deux talents », et il insista; il lia les deux talents d’argent dans deux sacs, avec les deux habits de fête, et les remit à deux de ses serviteurs qui les portèrent devant Géhazi.  Quand il arriva à l’Ophel, il les prit de leurs mains et les déposa dans la maison; puis il congédia les hommes, qui s’en allèrent.  Quant à lui, il vint se tenir près de son maître. Elisée lui demanda: « D’où viens-tu, Géhazi? » Il répondit: « Ton serviteur n’est allé nulle part. »  Mais Elisée lui dit: « Mon coeur n’était-il pas présent lorsque quelqu’un a quitté son char à ta rencontre? Maintenant tu as reçu l’argent, et tu peux acheter avec cela jardins, oliviers et vignes, petit et gros bétail, serviteurs et servantes.  Mais la lèpre de Naaman s’attachera à toi et à ta postérité pour toujours. » Et Géhazi s’éloigna de lui blanc de lèpre comme la neige. 

 

 

Psaume : Ps 97, 1, 2-3ab, 3cd-4a.6b

 

R/ Dieu révèle sa puissance à toutes les nations

Chantez au Seigneur un chant nouveau,
car il a fait des merveilles ;
par son bras très saint, par sa main puissante,
il s’est assuré la victoire. 

Le Seigneur a fait connaître sa victoire
et révélé sa justice aux nations ;
il s’est rappelé sa fidélité, son amour,
en faveur de la maison d’Israël.

La terre tout entière a vu
la victoire de notre Dieu.
Acclamez le Seigneur, terre entière.
Acclamez votre roi, le Seigneur !

2ème lecture : Etre fidèles au Christ toujours fidèle (2Tm 2, 8-13)

 

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Souviens-toi de Jésus Christ, le descendant de David : il est ressuscité d’entre les morts, voilà mon Évangile.
C’est pour lui que je souffre, jusqu’à être enchaîné comme un malfaiteur. Mais on n’enchaîne pas la parole de Dieu !
C’est pourquoi je supporte tout pour ceux que Dieu a choisis, afin qu’ils obtiennent eux aussi le salut par Jésus Christ, avec la gloire éternelle.
Voici une parole sûre : « Si nous sommes morts avec lui, avec lui nous vivrons.
Si nous supportons l’épreuve, avec lui nous régnerons. Si nous le rejetons, lui aussi nous rejettera.
Si nous sommes infidèles, lui, il restera fidèle, car il ne peut se rejeter lui-même. »

 

Evangile : Guéri de sa lèpre, un Samaritain rend gloire à Dieu (Lc 17, 11-19)

 

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Jésus, marchant vers Jérusalem, traversait la Samarie et la Galilée.
Comme il entrait dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre. Ils s’arrêtèrent à distance
et lui crièrent : « Jésus, maître, prends pitié de nous. »
En les voyant, Jésus leur dit : « Allez vous montrer aux prêtres. »En cours de route, ils furent purifiés.
L’un d’eux, voyant qu’il était guéri, revint sur ses pas, en glorifiant Dieu à pleine voix.
Il se jeta la face contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce. Or, c’était un Samaritain.
Alors Jésus demanda : « Est-ce que tous les dix n’ont pas été purifiés ? Et les neuf autres, où sont-ils ?
On ne les a pas vus revenir pour rendre gloire à Dieu ; il n’y a que cet étranger ! »
Jésus lui dit : « Relève-toi et va : ta foi t’a sauvé. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : gratuit, lèpre, reconnaissance, salut, santé

L’injustifiable silence de Dieu

L’injustifiable silence de Dieu

Homélie du 03/10/2010
27° Dimanche du temps ordinaire / Année C

 

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas ! »

 Le cri du prophète Habacuc est toujours le nôtre.

Comment se fait-il que Dieu garde le silence devant tant d’injustices ? Il reste apparemment silencieux, impuissant devant le mal qui fait des ravages.

Le tremblement de terre en Haïti, les inondations au  Pakistan, la galère des « moins que rien » chez nous, la maladie terrible, la mort trop jeune… Comment croire en un Dieu muet et indifférent ?

 

Comment espérer se sortir de cette question qui génère tant d’athéisme fort raisonné ?

Nietzsche écrivait:  » Si je connais le pourquoi, je peux endurer tous les comment »… Mais si Dieu se tait, comment connaître le pourquoi ?

 

Une réponse juive : la transcendance absolue

Emmanuel Levinas, philosophe juif marqué par la Shoah, en appelle à la révélation biblique d’un Dieu qui ne veut pas se substituer à la responsabilité éthique de l’homme. 

« Que signifie cette souffrance des innocents ? Ne témoigne-t-elle pas d’un monde sans Dieu, d’une terre où l’homme seul mesure le Bien et le Mal ?

La réaction la plus simple, la plus commune consisterait à conclure à l’athéisme.

Réaction la plus saine aussi pour tous ceux à qui jusqu’alors un Dieu, un peu primaire, distribuait des prix, infligeait des sanctions ou pardonnait des fautes et, dans sa bonté, traitait les hommes en éternels enfants. Mais de quel démon borné, de quel magicien étrange avez-vous donc peuplé votre ciel, vous qui, aujourd’hui le déclarez désert ? Et pourquoi sous un ciel vide cherchez-vous encore un monde sensé et bon ?

[?] Un Dieu d’adulte se manifeste précisément par le vide du ciel enfantin. Moment où Dieu se retire du monde et se voile la face. [?]  [1]

cf. http://www.akadem.org/sommaire/themes/philosophie/1/4/module_2451.php  

 

Si le silence de Dieu permet d’évacuer les représentations magiques, enfantines, providentialistes dans lesquelles les hommes veulent l’enfermer pour l’utiliser, alors ce silence est effectivement salutaire?

 

Bon nombre de chrétiens s’arrêtent à cette « solution » pour contourner le paradoxe dramatique d’un Dieu tout-puissant et pourtant silencieux. Ils privilégient alors – avec des accents très profonds – la thèse que François Varillon a magnifiée dans son très beau livre : « l’humilité de Dieu ». Dieu est désarmé, dit-il, par amour. Parce que sa toute-puissance n’est que celle de l’amour, il doit lui-même passer par la souffrance, la faiblesse, l’impuissance devant le mal qui jaillit du coeur de l’homme.

 

Si cette position contient de forts accents de vérité sur l’infini respect d’un Dieu qui ne s’impose pas à l’homme, elle oublie peut-être un peu vite le fondement spécifiquement juif de cette thèse sur l’impuissance de Dieu. Levinas précise ainsi ce fondement :

« Là se manifeste, au contraire, la physionomie particulière du judaïsme : le rapport entre Dieu et l’homme n’est pas une communion sentimentale dans l’amour d’un Dieu incarné, mais une relation entre esprits, par l’intermédiaire d’un enseignement, par la Thora. C’est précisément une parole non incarnée de Dieu qui assure un Dieu vivant parmi nous. » (ibid.)

 

Comment croire en un Dieu si transcendant qu’il en deviendrait absent et impuissant ?

Un ancien SDF disait : « en 11 années passées à vivre dans la rue, de foyer en foyer, avec l’alcool, les anxiolytiques, le mépris… Dieu n’a jamais rien dit. Dieu n’a jamais rien fait. Comment pourrais-je croire en lui ? »

Même s’il a des aspects de grandeur qui fascine les croyants pour qui tout va bien, les pauvres, sur qui s’accumulent les galères de logement, de santé, de solitude, d’inutilité… ne peuvent absoudre ce silence de Dieu qui demeure un scandale.

 

Le silence n’est pas le dernier mot de Dieu

Pour les chrétiens, le dernier mot de Dieu / sur Dieu n’est pas sa transcendance, mais l’incarnation en personne d’un Dieu, qui, en Jésus, justement ne garde pas le silence…

Certes, Jésus semble silencieux parfois : devant les accusateurs de la femme adultère, dans la barque de la tempête déchaînée, devant Pilate et la foule du procès selon l’évangéliste Jean… Mais d’abord, ce silence ne dure pas, car après il parle et il agit : pour sauver la femme adultère, pour calmer la tempête, pour témoigner à son procès. Parce qu’il est la Parole en personne, Jésus parle à ceux qui souffrent, il agit pour les petits et pour les exclus, il guérit les malades… Et ensuite, le silence de Dieu après la mort de Jésus ne se termine pas par le silence et l’impuissance, mais par la résurrection, éclatante victoire sur les forces de mal et sur la mort, avec des paroles fortes qui libèrent la parole des apôtres.

Non vraiment, Jésus n’a rien d’un Dieu silencieux qui se défausse sur l’homme.

 

Plus encore, Jésus a assumé les terribles cris des psaumes, semblables à ceux du prophète ou du SDF, accusant Dieu de son silence :

 « Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m’as-tu abandonné et t’éloignes-tu de moi sans me secourir, sans écouter ma plainte, pourquoi ton silence ? Mon Dieu, je t’appelle tout le jour, et tu ne réponds pas… » (Ps 22,3)

« Écoute, Seigneur, réponds-moi, car je suis pauvre et malheureux. » (Ps 86,9)

« Vite, réponds-moi, Seigneur. Je suis à bout de souffle ! Ne me cache pas ton visage. » (Ps 143,7)

 « Fais que j’entende au matin ton amour » (Ps 143,8).

« Vers toi, Seigneur, j’appelle ; mon rocher, ne sois pas sourd! Que je ne sois, devant ton silence, comme ceux qui descendent à la fosse! » (Ps 28,1)

« Ô Dieu, ne reste pas muet, plus de repos, plus de silence, ô mon Dieu ! » (Ps 83,2)

Saint Paul évoque « Jésus Christ, révélation d’un mystère enveloppé de silence aux siècles éternels », mais en prédisant aussitôt que ce mystère est « aujourd’hui manifesté » (Rm 16,24-25). Luther lui fait écho : « La foi est donc en quelque sorte connaissance, ou ténèbres, elle ne voit rien. Et cependant, saisi par la foi, Christ se tient en ces ténèbres ».

Christ se tient en ces ténèbres, comme la Parole se tient au creux du silence de Dieu :

« Nous nous trouvons ici face au « langage de la croix » (1 Co 1, 18). Le Verbe se tait, il devient silence de mort, car il s’est « dit » jusqu’à se taire, ne conservant rien de ce qu’il devait communiquer. De manière sugges­tive, les Pères de l’Église (St Maxime le Confesseur), contemplant ce Mystère, mettent sur les lèvres de la Mère de Dieu cette expression : « Sans parole est la parole du Père, la­quelle a créé toute la nature parlante, sans mouve­ment sont les yeux éteints de celui par la parole et le geste de qui est mû tout ce qui se meut » (Benoît XVI, Verbum Domini, 30/09/2010, n°12).

« Comme le montre la croix du Christ, Dieu parle aussi à travers son silence. Le silence de Dieu, l’expérience de l’éloignement du Tout-Puis­sant et du Père est une étape décisive du parcours terrestre du Fils de Dieu, Parole incarnée. Pendu au bois de la croix, il a crié la douleur qu’un tel silence lui causait : « Mon Dieu, mon Dieu, pour­quoi m’as-tu abandonné ? » (Mc 15, 34 ; Mt 27,46). Persévérant dans l’obéissance jusqu’à son dernier souffle de vie, dans l’obscurité de la mort, Jésus a invoqué le Père. C’est à lui qu’il s’en remet au moment du passage, à travers la mort, à la vie éternelle : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46).

Cette expérience de Jésus est comparable à la situation de l’homme qui, après avoir écouté et reconnu la Parole de Dieu, doit aussi se mesurer avec son silence. Bien des saints et des mystiques ont vécu une telle expérience qui aujourd’hui encore fait partie du cheminement de nombreux chrétiens. Le silence de Dieu prolonge ses paroles précédemment énoncées. Dans ces moments obscurs, il parle dans le mystère de son silence. C’est pourquoi, dans la dynamique de la Révélation chrétienne, le silence apparaît comme une expression importante de la Parole de Dieu. » (n° 20)

  

Inexplicable silence

Devant la Passion, devant la Shoah, devant le malheur innocent, nulle explication ne satisfait celui qui – comme Job – refuse de s’arrêter aux paroles trop faciles de ceux qui veulent innocenter Dieu de son silence.

Le pasteur Poujol insiste sur le côté inexplicable du silence de Dieu, à partir de l’histoire de Job :

« Job, contrairement au silence d’Abraham, n’obtient aucune explication, il ne lui est donné aucune promesse, aucune parole. Il est précipité dans la mort des siens, la maladie, la souffrance, et il est entouré du silence. Ce silence durera, selon certains commentateurs, quarante ans. De plus Job doit se battre contre les paroles vaines de ses amis, de ceux qui veulent rompre ce silence insoutenable pour la raison. Job leur dit : « Que n’avez-vous gardé le silence ! »

Que de bavardages, face aux Job d’aujourd’hui ! Que de paroles vaines qui finalement montrent la peur du silence, la peur de la rencontre avec soi-même. Si Abraham retrouve son fils après l’épreuve du silence, Job après son épreuve, ne retrouve pas ses enfants. Il en aura d’autres, mais les enfants ne sont pas interchangeables, nous le savons bien. Job garde la blessure du silence. En tout cela, nous dit la Bible, « Job ne pécha point ».

Job, s’il est placé face au silence de Dieu, ne reste pas, lui, dans le silence ! Il parle, il crie, il dit sa colère, son malheur à Dieu. Job apprend à ne pas tout comprendre de Dieu, il apprend que Dieu ne se réduit à l’image qu’il se fait de lui. Dans nos silences, dans nos conflits intérieurs, nous expérimentons bien souvent « la paix qui surpasse toute intelligence ».

Au fond de son silence de la nuit inexplicable, celle dont parle Jean de la Croix, Job dit : « Je sais que mon Rédempteur est vivant et qu’il se lèvera le dernier ».

Les silences de Dieu dans notre vie nous posent un conflit intérieur, d’autant plus que nous vivons dans une société de communication. Mais pour nous, le silence de Dieu n’est pas l’absence de Dieu. Le conflit dans lequel il nous place est un temps de profonde mutation personnelle. » [2]

 

Les pauvres demandent des réponses concrètes, pas des théories sur l’impuissance de Dieu.

Dans le livre d’Habacuc d’ailleurs, Dieu ne garde pas le silence en fait : il répond aux critiques des malheureux par la vision du prophète, communiquées clairement à tous.

Cette parole est plus sûre que le silence, incompréhensible. Ce serait blasphémer que de rendre le silence compréhensible.

 

Si la force de la résurrection n’est pas à l’oeuvre dans l’histoire, alors ce Dieu-là n’est plus le Dieu des pauvres; il n’est plus Dieu du tout…

• Élie Wiesel à Genève le 20 avril 2009 constatait amèrement que l’humanité n’avait rien appris de la Shoah. Il n’acceptait pas de dédouaner Dieu de cette absence de pourquoi, de son silence? :
  

« - La culture ne nous a pas aidés. Moi qui crois que l’éducation est un bouclier qui nous protège contre certains actes que l’être humain cultivé ne peut pas, ne pourrait pas commettre. Non, ça n’a servi à rien, comment est-ce possible ?
- Maintenant on sait comment c’est arrivé. Tout, on sait déjà. Les historiens, les musées, les archives, on sait comment. Mais ce qu’on ne sait pas c’est le pourquoi. Pourquoi c’est arrivé.
- Ça a servi à quoi ? Et là, bien sûr, la seule réponse, c’est Dieu seul qui pourrait la donner. Humblement et sincèrement, je vous le dis que cette réponse-là, si elle existe, je la récuse. Il n’y a pas de réponse. Il faut vivre avec la question. Mais cette question-là s’étend au-delà du temps. Est-ce que le monde apprendra jamais ? Est-ce qu’il apprendra finalement ce que cela signifie de permettre à des hommes d’anéantir d’autres hommes, sans raison ? Moi, je pense que l’homme, que le monde n’a pas appris. Si le monde avait appris, il n’y aurait pas eu le Cambodge, il n’y aurait pas eu la Bosnie, il n’y aurait pas eu le Rwanda, il n’y aurait pas eu le Darfour, il n’y aurait pas eu de racisme, pas d’antisémitisme. » 

Le scandale du silence de Dieu du reste entier, même s’il est provisoire.
Peut-être n’y a-t-il pas d’autre attitude que celle de Job à la fin de son long réquisitoire contre Dieu :

« Et Job fit cette réponse à Yahvé :

Je sais que tu es tout-puissant: ce que tu conçois, tu peux le réaliser. J’étais celui qui voile tes plans, par des propos dénués de sens. Aussi as-tu raconté des oeuvres grandioses que je ne comprends pas, des merveilles qui me dépassent et que j’ignore. Je ne te connaissais que par ouï-dire, mais maintenant mes yeux t’ont vu. Aussi je me rétracte et m’afflige sur la poussière et sur la cendre. »  (Jb 42,1-6)

 

Peut-être n’y a-t-il pas d’autre courage devant ce silence incompréhensible que la plainte des psaumes avec laquelle Jésus a fait corps ?

 

La foi chrétienne n’explique pas le silence de Dieu.
Elle espère juste qu’à la fin de ce silence, il agisse…

 

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[1]. Emmaunel, Lévinas, Aimer la Thora plus que Dieu in Difficile Liberté, Livre de Poche, 1973, pp. 219-223

[2]. cf. http://www.relation-aide.com/articles/description.php?rech=ok&id=254&cat=24

 

 

1ère lecture : « Le juste vivra par sa fidélité » (Ha 1, 2-3; 2, 2-4)

Lecture du livre d’Habacuc

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours, et tu n’entends pas, crier contre la violence, et tu ne délivres pas !

Pourquoi m’obliges-tu à voir l’abomination et restes-tu à regarder notre misère ? Devant moi, pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent. Je guetterai ce que dira le Seigneur. »

Alors le Seigneur me répondit : « Tu vas mettre par écrit la vision, bien clairement sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment.

Cette vision se réalisera, mais seulement au temps fixé ; elle tend vers son accomplissement, elle ne décevra pas. Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement, à son heure.

Celui qui est insolent n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité. »

 

Psaume : Ps 94, 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9

 

R/ Aujourd’hui, ne fermons pas notre coeur, mais écoutons la voix du Seigneur !

 

Venez, crions de joie pour le Seigneur,

acclamons notre Rocher, notre salut !

Allons jusqu’à lui en rendant grâce,

par nos hymnes de fête acclamons-le !

 

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,

adorons le Seigneur qui nous a faits.

Oui, il est notre Dieu ;

nous sommes le peuple qu’il conduit.

 

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?

« Ne fermez pas votre coeur comme au désert,

où vos pères m’ont tenté et provoqué,

et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

 

2ème lecture : Le chef de communauté doit rester fidèle dans le service de l’Évangile (2Tm 1, 6-8.13-14)

Lecture de la seconde lettre de saint Paul Apôtre à Timothée

Fils bien-aimé,

je te rappelle que tu dois réveiller en toi le don de Dieu que tu as reçu quand je t’ai imposé les mains.

Car ce n’est pas un esprit de peur que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de raison.

N’aie pas honte de rendre témoignage à notre Seigneur, et n’aie pas honte de moi, qui suis en prison à cause de lui ; mais, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l’annonce de l’Évangile.

Règle ta doctrine sur l’enseignement solide que tu as reçu de moi, dans la foi et dans l’amour que nous avons en Jésus Christ.

Tu es le dépositaire de l’Évangile ; garde-le dans toute sa pureté, grâce à l’Esprit Saint qui habite en nous.

 

Evangile : La puissance de la foi – L’humilité dans le service (Lc 17, 5-10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Les Apôtres dirent au Seigneur : « Augmente en nous la foi ! »

Le Seigneur répondit : « La foi, si vous en aviez gros comme une graine de moutarde, vous diriez au grand arbre que voici : ‘Déracine-toi et va te planter dans la mer’, et il vous obéirait.

Lequel d’entre vous, quand son serviteur vient de labourer ou de garder les bêtes, lui dira à son retour des champs : ‘Viens vite à table’ ?

Ne lui dira-t-il pas plutôt : ‘Prépare-moi à dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et que je boive. Ensuite tu pourras manger et boire à ton tour.’

Sera-t-il reconnaissant envers ce serviteur d’avoir exécuté ses ordres ?

De même vous aussi, quand vous aurez fait tout ce que Dieu vous a commandé, dites-vous : ‘Nous sommes des serviteurs quelconques : nous n’avons fait que notre devoir.’ »
Patrick Braud

Mots-clés : blasphème, Dieu, Levinas, Poujol, silence, Wiesel

Jésus et les « happy few » : une autre mondialisation est possible

Jésus et les « happy few » :
une autre mondialisation est possible

 

Homélie du 21° Dimanche du temps ordinaire / Année C

22/08/2010

·      Faut-il des exodes pour enfin ouvrir ses portes à d’autres ?

Faut-il un exil pour découvrir que d’autres peuples, d’autres cultures sont appelées elles aussi à partager la même gloire ?

Isaïe semble bien faire cette lecture universaliste de l’histoire d’Israël : il aura fallu la catastrophe de la déportation et de l’exil à Babylone (587-537 av. JC) pour que ce petit peuple à la nuque raide accepte enfin l’universalité du salut offert. « J’enverrai des rescapés de mon peuple vers les nations les plus éloignées, vers les îles lointaines qui n’ont pas entendu parler de moi? De toutes les nations, ils ramèneront vos frères en offrande au Seigneur » (Is 66,18-21).

Pourtant, dès le début, Dieu avait bien signifié à Israël que son élection particulière était au service de l’Alliance avec toute l’humanité, chaque peuple selon son génie propre. La mission confiée à Adam, le sceau qui protégeait Caïn, l’arc-en-ciel signe de l’alliance avec Noé : tout le début de l’Ancien Testament souligne l’universalité de l’Alliance que Dieu veut conclure avec tous. Même la circoncision pour Abraham, et l’Alliance particulière grâce à Moïse et la Tora ne seront pas comprises comme étant contre les autres peuples, mais au service de la manifestation du Dieu unique à tous, pour que chaque peuple conclue sa propre alliance avec Lui.

Mais Israël avait peu à peu oublié que son élection par Dieu est pour les autres : un service de l’humanité, et non pas un privilège réservé aux « happy few ».

Être choisi par Dieu n’est pas un privilège de nantis, c’est une responsabilité pour autrui. Ce n’est pas une « niche spirituelle » (pour faire le parallèle avec les « niches fiscales »…).

De même d’ailleurs pour les avantages, les talents, les atouts que le hasard et la naissance donnent aux uns et refusent aux autres : l’intelligence n’est pas donnée pour devenir supérieur et coupé des autres, mais pour les servir. La richesse n’est pas héritée pour renforcer une dynastie, mais pour accumuler une formidable énergie de création d’emplois et de richesses à partager. La naissance dans un pays « développé » n’est pas une chance réservée à quelques-uns, c’est une dette vis-à-vis de ceux qui sont nés sans rien ou quasiment dans leur berceau?

Jésus a vécu jusqu’au bout cette pro-existence, cette existence-pour-les-autres : il n’est pas Fils de Dieu pour être au-dessus, mais pour faire de nous des fils adoptifs. Il n’est pas Saint pour être séparé des pécheurs, mais pour les sanctifier en allant manger et se compromettre avec eux. Il n’annonce pas un salut pour VIP ou pour un petit club de parfaits, mais pour les prostituées et les collaborateurs de l’occupant romain etc.

Le célébrissime thème de la porte étroite de notre évangile d’aujourd’hui ne renie pas cette universalité du salut, au contraire.

Le salut n’est pas étroit ; c’est l’accès au salut qui est étroit.

La maison est immense, car elle peut contenir tous ceux qui viendront « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi » ; c’est le chemin qui y mène qui est resserré, et dangereux.

L’avertissement de Jésus concerne ces « happy few » (qu’ils soient juifs ou chrétiens ou musulmans?) qui se croient déjà arrivés, parce qu’ils appartiennent au petit reste fidèle du peuple élu. Même la participation à l’eucharistie ne garantit pas automatiquement cette entrée par la porte étroite : certains auront « mangé et bu en sa présence », c’est-à-dire auront communié au Corps et au sang du Christ dans l’eucharistie, et seront pourtant « jetés dehors ». Certains auront écouté son « enseignement sur nos places », c’est-à-dire seront « calés » en religion, et subiront le même sort?

·      C’est donc que l’ouverture au salut vient de Dieu, et la fermeture de l’homme.
La Bible atteste que l’offre de la vie est pour tous, et que chacun est hélas capable de la refuser.
Mais c’est bien pour tous les peuples que la Création a été donnée.
C’est bien « pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (Jn 11,52) que le Christ est mort.

Une autre mondialisation est donc à l’oeuvre dès le commencement de notre univers : le Dieu unique garantit l’appartenance de toutes les ethnies à une seule famille humaine.

La distinction des personnes divines garantit le respect des particularités de chacun.

La communion de l’Esprit Saint montre le chemin « étroit » de cette autre mondialisation : de vraies relations d’interdépendance, où chacun devient lui-même en étant lié, relié aux autres, en échangeant sans cesse avec eux, pour se recevoir de cette circulation généralisée.

Si le festin final est destiné à ceux « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi », c’est qu’il est possible de l’anticiper dès maintenant. En favorisant les échanges de biens et de services, de personnes et d’idées, l’économie globalisée actuelle ? malgré ses innombrables défauts ? a au moins ce mérite de pointer le sens ultime de l’activité humaine : « rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés », sans confusion ni séparation. Mieux qu’une économie protectionniste qui se méfie des échanges, mieux qu’une économie autosuffisante qui ne veut compter que sur ses propres forces, l’interdépendance moderne nous oblige à retrouver l’universalisme du salut annoncé par Isaïe et Jésus. Notre vocation n’est pas d’être sauvés contre, sans ou malgré les autres, mais grâce à eux. Ce n’est pas un jeu concurrentiel, ni un jeu ?à somme nulle’, mais un jeu « coopératif » ?

Une autre mondialisation est possible?

Parce qu’elle répond à l’appel de la Genèse (« multipliez-vous » « soumettez la terre »), de l’Exil (« ces messagers de mon peuple annonceront ma gloire à toutes les nations » (Is 66,19), du Christ lui-même (« qu’ils soient un comme Nous sommes Un » Jn 15), la mondialisation des échanges de tous ordres (économique, culturels spirituels, familiaux?) entre les peuples exprime la vocation de l’humanité à se laisser rassembler une seule famille.

·      Justement, appliquez ce thème de l’universalité du salut à la famille : y accueillons-nous ceux qui viennent « de l’orient ou de l’occident, du nord ou du midi », c’est-à-dire ceux qui  ne pensent pas comme nous, ont une autre culture ? Faisons-nous une place à notre table familiale pour ceux semblent « les derniers » (Lc 13,30) aux yeux des hommes ? Savons-nous quitter ce sentiment d’appartenir aux « happy few » qui fait regarder les autres familles avec mépris, condescendance ou cynisme ?

Le chemin est étroit pour accéder au salut pourtant si large : l’avertissement de Jésus n’enlève rien à l’universalité de son message. Il rappelle la perspective de notre responsabilité : l’humanité entière rassemblée des quatre coins de l’horizon. Il souligne le danger de s’égarer en cours de route : la porte étroite.

·      Mais pourquoi faut-il donc des catastrophes, comme l’Exil à Babylone pour les juifs ou la Croix pour Jésus de Nazareth, pour que nous commencions à réaliser que nous sommes faits pour l’universel ? Peut- être pouvons-nous, en période de bonheur tranquille et de prospérité régulière, rester ouverts à cet horizon « catholique » (kat holon, en grec = selon la totalité) ? Mais l’endormissement nous guette alors de croire que tout cela est mérité, et que nous n’avons plus besoin des autres.

Peut-être l’épreuve vient-elle seulement réveiller en nous cette soif d’exister les uns par les autres ? C’est très cher payer que de passer par l’Exil ou la Croix pour accéder à la communion universelle, catholique. Mais le Christ le premier n’a pas faibli lorsqu’il lui a fallu passer par cette « porte étroite ». Sa Passion témoigne de son amour pour les romains comme pour les grecs, les juifs fidèles comme les lâches, les bourreaux comme les victimes?

L’aurait-on cru s’il s’était seulement payé de mots ? s’il n’avait signé de son sang cette fraternité nouvelle à laquelle il appelle tous les peuples ?

 

·      Voilà de quoi nourrir les rêves si utiles de ceux qui travaillent sans compter pour une autre mondialisation (loin de l’idéologie ultra-libérale comme de l’idéologie de l’écologie radicale).

Voilà de quoi interroger nos familles sur leur ouverture réelle à l’universelle famille humaine.

Demandez-vous cette semaine comment vous pouvez devenir plus pleinement catholiques, en famille, au travail, c’est-à-dire ouverts à l’universel, à ceux qui viennent « de l’orient et de l’occident, du nord et du midi »…

 

1ère lecture : Dieu vient rassembler toutes les nations (Is 66, 18-21)

Parole du Seigneur : Je viens rassembler les hommes de toute nation et de toute langue. Ils viendront et ils verront ma gloire :
je mettrai un signe au milieu d’eux ! J’enverrai des rescapés de mon peuple vers les nations les plus éloignées, vers les îles lointaines qui n’ont pas entendu parler de moi et qui n’ont pas vu ma gloire : ces messagers de mon peuple annonceront ma gloire parmi les nations.
Et, de toutes les nations, ils ramèneront tous vos frères, en offrande au Seigneur, sur des chevaux ou dans des chariots, en litière, à dos de mulets ou de dromadaires. Ils les conduiront jusqu’à ma montagne sainte, à Jérusalem, comme les fils d’Israël apportent l’offrande, dans des vases purs, au temple du Seigneur.
Et même je prendrai des prêtres et des lévites parmi eux. Parole du Seigneur.

Psaume : Ps 116, 1, 2

R/ Allez par le monde entier proclamer la Bonne Nouvelle

Louez le Seigneur, tous les peuples ;
fêtez-le, tous les pays ! 

Son amour envers nous s’est montré le plus fort ;
éternelle est la fidélité du Seigneur !

2ème lecture : Dieu corrige ceux qu’il aime (He 12, 5-7.11-13)

Frères,
n’oubliez pas cette parole de réconfort, qui vous est adressée comme à des fils : Mon fils, ne néglige pas les leçons du Seigneur, ne te décourage pas quand il te fait des reproches.
Quand le Seigneur aime quelqu’un, il lui donne de bonnes leçons ; il corrige tous ceux qu’il reconnaît comme ses fils.
Ce que vous endurez est une leçon. Dieu se comporte envers vous comme envers des fils ; et quel est le fils auquel son père ne donne pas des leçons ?
Quand on vient de recevoir une leçon, on ne se sent pas joyeux, mais plutôt triste. Par contre, quand on s’est repris grâce à la leçon, plus tard, on trouve la paix et l’on devient juste.
C’est pourquoi il est écrit : Redonnez de la vigueur aux mains défaillantes et aux genoux qui fléchissent,
et : Nivelez la piste pour y marcher. Ainsi, celui qui boite ne se tordra pas le pied ; bien plus, il sera guéri.

Evangile : L’appel universel au salut et la porte étroite (Lc 13, 22-30)

Dans sa marche vers Jérusalem, Jésus passait par les villes et les villages en enseignant.
Quelqu’un lui demanda : « Seigneur, n’y aura-t-il que peu de gens à être sauvés ? » Jésus leur dit :
« Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite, car, je vous le déclare, beaucoup chercheront à entrer et ne le pourront pas.
Quand le maître de la maison se sera levé et aura fermé la porte, si vous, du dehors, vous vous mettez à frapper à la porte, en disant : ‘Seigneur, ouvre-nous’, il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes.’
Alors vous vous mettrez à dire : ‘Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places.’
Il vous répondra : ‘Je ne sais pas d’où vous êtes. Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal.’
Il y aura des pleurs et des grincements de dents quand vous verrez Abraham, Isaac et Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, et que vous serez jetés dehors.
Alors on viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu.
Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et des premiers qui seront derniers. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : élection, exil, mondialisation, proexistence, salut, universalisme

La Trinité et nous

La Trinité et nous

 

Homélie de la fête de la Trinité

30/05/2010

 

L’enjeu cette fête de la Trinité est finalement très simple, mais avec des répercussions immenses !

 

·      L’enjeu, outre Dieu en lui-même, est notre identité humaine.

Si notre identité d’homme, c’est d’être à son image, alors cela change tout de dire que Dieu est seul (monothéisme juif ou musulman), ou Trine (monothéisme chrétien), ou qu’il est plusieurs (paganisme) etc?

 

« Dis-moi quel est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme » : la représentation que nous avons de Dieu reflue sur notre conception de l’être humain. En ce sens, il est inexact de dire : « on a tous le même Dieu », comme si la Trinité était une réalité insignifiante.

 

Notre Dieu n’est pas solitaire : en lui-même il est amour, et pas seulement à notre égard. En lui-même il est constitué d’une communauté de relations où le Père et le Fils sont unis l’un à l’autre dans le lien vivant qu’est l’Esprit (ces trois noms restent analogiques ; seules des images peuvent approcher l’indicible). Si nous sommes à l’image de ce Dieu Trinité, et pas d’un Dieu seul en lui-même, alors la même pluralité nous habite. Concrètement, chacun de nous peut faire l’expérience d’un dialogue intime avec soi-même, avec la création à la fois extérieure et intérieure à chacun, avec Dieu en soi et soi en Dieu, avec la trace des relations aux autres qui nous ont marquées?

Tout en établissant un contact avec d’autres, c’est avec soi que la communion peut commencer (ce qui évitera d’ailleurs de trop demander aux autres).

 

·      Un peu comme la Sagesse  de notre 1° lecture : elle est aux côtés du Créateur avant la création ; elle l’assiste comme un maître d’oeuvre. C’est pourquoi elle peut jouer devant lui avec les fils des hommes, trouvant ses délices dans cette dimension ludique et gratuite de la relation?

 

La tradition chrétienne a vu dans la Sagesse une annonce du Christ, le Verbe de Dieu par qui tout a été fait (cf. le prologue de Jean : Jn 1). Le Christ, « Sagesse de Dieu » (1Co 1,30), est celui par qui et pour qui tout a été fait (Col 1,15-20). C’est « en le regardant » en quelque sorte que le Père nous a façonné à son image.

 

On peut également voir dans la Sagesse de l’Ancien Testament la figure de l’Esprit. Féminin en hébreu (ruah), l’Esprit traduit la proximité quasi-maternelle du Dieu transcendant. Il reste le Tout-Autre, et pourtant par la Sagesse il agit dans l’histoire (cf. l’admirable relecture historique de Sg 10), comme l’Esprit-Saint conduit l’Église aujourd’hui encore… La subtilité de la réflexion juive avait déjà imaginé que l’incroyable proximité du Dieu transcendant révélait en lui plusieurs manières d’agir, et peut-être plusieurs manières d’être Dieu?

 

·      Le premier enjeu de cette fête de la Trinité est donc anthropologique : qui donc est l’homme s’il est à l’image d’un Dieu trinitaire ?

 

Les conséquences de cette révélation sont immenses ; difficile de les aborder toutes.

Je voudrais juste signaler deux domaines où l’on ne s’attend pas à ce que le concept de Trinité vienne bousculer la donne : la politique, l’économie.

 

·      En politique, si l’on croit en un Dieu à la fois Trine et Un, on ne devrait pas bâtir de pouvoir politique unique qui n’accepte pas de contre-pouvoirs. L’absolutisme politique renvoie à un Dieu monarque, seul à exercer la puissance. Un Dieu trinitaire oblige à faire de la place à la différence, à l’altérité, à la pluralité des pouvoirs. L’Orient chrétien en a tiré la théorie politique de la symphonie des pouvoirs, symbolisée par l’aigle à deux têtes représentant le pouvoir royal à Byzance. Les églises orthodoxes ont toujours cherché cette symphonie avec les pouvoirs politiques quels qu’ils soient, en Russie ou dans les pays de l’Est.

L’Occident chrétien a développé la théorie politique des deux glaives, le spirituel et le temporel, renvoyant à la distinction entre Dieu et César. Même si ces deux glaives se sont combattus ou ont recherché chacun à dominer l’autre, ils étaient obligés de reconnaître qu’ils n’était pas seuls.

Aujourd’hui, le pluralisme, valeur fondamentale de nos démocraties modernes, a peut-être sa source dans la pluralité des personnes divines et leur unité étonnante. En théorisant la séparation des pouvoirs, Montesquieu n’avait sans doute pas conscience d’offrir une version profane de la Trinité, et pourtant…

Un et Trine : ni l’absolutisme ni l’anarchie, ni la charia ni le relativisme absolu, ni la théocratie ni le sécularisme ne peuvent être compatibles avec cette représentation divine? Une société à l’image d’un Dieu trinitaire aura à coeur de conjuguer unité et pluralisme, transcendance et immanence, dans des liens fraternels. D’ailleurs, la devise républicaine française est ternaire, justement parce qu’elle obéit sans le savoir à une structure constitutive qui vient finalement de la Trinité ! La liberté marque la dimension verticale du sujet ; l’égalité marque la dimension horizontale entre les sujets ; la fraternité est le lien indispensable entre les deux.

 

·      En économie, croire en un Dieu trinitaire produit aussi des effets étonnants !

Ce qui motive l’homo  oeconomicus, ce n’est alors plus le seul intérêt individuel (à maximiser sur les marchés), mais la soif de relations qui lui permettent d’exister comme homme « trinitaire », le désir de vivre une communion (qui a sa source en Dieu) plus forte que la seule jouissance matérielle ou financière. Les acteurs économiques, s’ils peuvent accueillir cette « révélation » de leur être le plus profond (qui est relationnel et non pas matériel ou individuel), vont alors poursuivre d’autres objectifs et mettre en place d’autres systèmes économiques que ceux basés sur une conception païenne, polythéiste, ou au contraire totalitaire.

La place manque pour développer, mais vous sentez bien que le travail humain, le rôle de l’argent, de l’État, dépendent finalement beaucoup de la conception de l’être humain qu’ont les acteurs de nos économies modernes.

 

·      « Dis-moi quelle est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme »

Et vous, comment pouvez-vous méditer sur cette image et cette ressemblance que nous avons avec le Père, le Fils et l’Esprit Saint ?

Qu’est-ce que le fait d’être « trinitaire » peut / doit changer dans votre manière d’exister ?…

 

Première lecture : La Sagesse aux côtés du Créteur        Proverbes 8,22-31

Écoutez ce que déclare la Sagesse: « Le Seigneur m’a faite pour lui au commencement de son action, avant ses ?uvres les plus anciennes. Avant les siècles j’ai été fondée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.

Quand les abîmes n’existaient pas encore, qu’il n’y avait pas encore les sources jaillissantes, je fus enfantée. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée. Alors que Dieu n’avait fait ni la terre, ni les champs, ni l’argile primitive du monde, lorsqu’il affermissait les cieux, j’étais là. Lorsqu’il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, chargeait de puissance les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme; lorsqu’il imposait à la mer ses limites, pour que les eaux n’en franchissent pas les rivages, lorsqu’il établissait les fondements de la terre, j’étais à ses côtés comme un maître d’?uvre. J’y trouvais mes délices jour après jour, jouant devant lui à tout instant, jouant sur toute la terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

 

Deuxième lecture : Romains 5,1-5

Frères et s?urs, Dieu a fait de nous des justes par la foi; nous sommes ainsi en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a donné, par la foi, l’accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis; et notre orgueil à nous, c’est d’espérer avoir part à la gloire de Dieu. Mais ce n’est pas tout: la détresse elle-même fait notre orgueil, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance; la persévérance produit la valeur éprouvée; la valeur éprouvée produit l’espérance; et l’espérance ne trompe pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos c?urs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

 

Évangile : Jean 16,12-15

À l’heure où Jésus passait de ce monde à son Père, il disait à ses disciples: « J’aurais encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous n’avez pas la force de les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même: il redira tout ce qu’il aura entendu, et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Il me glorifiera, car il reprendra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce qui appartient au Père est à moi; voilà pourquoi je vous ai dit: il reprend ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »

 Patrick Braud