Ces tentations sont les nôtres

 

Homélie pour le 1° Dimanche de Carême / Année C
09/03/25

Cf. également :

Carême : le détox spirituel
Brûlez vos idoles !
Ne nous laisse pas entrer en tentation
L’île de la tentation
L’homme ne vit pas seulement de pain
Nous ne sommes pas une religion du livre, mais du Verbe
Et plus si affinité…
Une recette cocktail pour nos alliances
Gravity, la nouvelle arche de Noé ?
Poussés par l’Esprit

Jésus au désert : prolepse cinématographique

Nous connaissons par cœur ce récit des trois tentations au désert. À chaque début de carême nous le relisons, et nous entendons des commentaires sur le jeûne, la prière ou la pénitence, nos boucliers contre la tentation. Ce n’est déjà pas si mal. Comment aller plus loin ?

Étonnons-nous d’abord d’avoir un tel récit. Jésus était seul au désert. Pas un témoin. Comment Marc et Luc savent-ils ce qui s’y est passé ? Jésus l’aurait raconté aux Douze en détail ? Peu probable. D’autant que le côté hollywoodien de la mise en scène crève l’écran : un jeûne surhumain, des téléportations (sur le toit du temple de Jérusalem ou sur une haute montagne) dignes de Flash Gordon, un Satan qui parle araméen et cite la Bible, et Jésus stoïque qui – tel Œdipe devant le Sphinx – déjoue les trois pièges tendus en citant lui aussi la Bible. Tout cela est trop clinquant pour s’être déroulé exactement ainsi. 

 

Ce récit est une construction théologique. Marc et Luc veulent préparer leurs lecteurs à ce qui vient après. Il y a évidemment une part de vérité historique factuelle : Jésus a sans aucun doute séjourné au désert quelque temps, comme son cousin Jean-Baptiste, pour réfléchir à sa mission avant de se lancer sur les routes de Palestine. Il évoquera lui-même plus tard la nécessité de ces temps de préparation avant l’action : « Quel est celui d’entre vous qui, voulant bâtir une tour, ne commence par s’asseoir pour calculer la dépense et voir s’il a de quoi aller jusqu’au bout ? » (Lc 14,28)

Peut-être même est-il allé faire un tour du côté de la communauté essénienne de Qumran, en haut de la petite montagne dominant la Mer Morte ? Un peu comme une retraite au monastère de la Grande Chartreuse aujourd’hui…

Pour montrer ce que cette préparation spirituelle a produit en Jésus, Marc et Luc utilisent  un procédé qui ressemble à une technique cinématographique bien connue : la prolepse (pro-lapsus = saut en avant). C’est un peu le contraire du flash-back : le spectateur est informé à l’avance d’un élément qui se déroulera plus tard, dans le futur. Le film Minority Report par exemple joue sans cesse de ces anticipations, qu’on peut également appeler flash-forward (vs flash-back = saut en arrière). En mettant en scène trois tentations spectaculaires, Marc et Luc font référence à d’autres moments du ministère de Jésus qu’il connaîtra ensuite, qu’ils ont vécus avec lui, où ils l’ont vu mener un combat intérieur intense pour rester fidèle à sa mission.

Notre récit est en quelque sorte une cristallisation a posteriori de toutes les occasions historiques où Jésus a été tenté, classifiées en trois catégories concernant sa fidélité à la Parole, son humilité de Messie crucifié, sa filiation divine.

 

On peut donc faire l’exercice suivant : repérer les situations de la vie du Christ qui relèvent de la tentation n° 1, ou n° 2, ou n° 3. Pour cela, on pourra s’appuyer sur les autres usages du verbe tenter (πειράζω = peirazō en grec) dans les Évangiles, en essayant de voir à laquelle des 3 tentations le passage se rapporte. On pourra alors imaginer, par un procédé symétrique d’anticipation, comment y répondre nous-mêmes lorsque nous les rencontrerons plus tard…

 

Première tentation : me nourrir de quoi ?

Notre époque est à juste titre devenue ultrasensible sur les questions d’alimentation. L’obésité devient un problème de santé publique. L’éthique s’invite sur l’étiquette, pour un commerce équitable. Le Nutriscore est un critère marketing désormais incontournable, à surveiller de près. « Dis-moi ce que tu manges, je te dirai qui tu es »…

 

Le jeûne pratiqué par Jésus au désert – qui deviendra le jeûne du carême – est d’abord l’indication symbolique que Jésus est le nouveau Moïse qui va conduire son peuple hors du désert : « Moïse demeura sur le Sinaï avec le Seigneur quarante jours et quarante nuits ; il ne mangea pas de pain et ne but pas d’eau. Sur les tables de pierre, il écrivit les paroles de l’Alliance, les Dix Paroles » (Ex 34,28). 

 

Au-delà de cet accomplissement faisant de Jésus un second Moïse, il y a sûrement l’allusion à une phrase qui a marqué les disciples, après l’épisode de la samaritaine : « Les disciples l’appelaient : “Rabbi, viens manger.” Mais il répondit : “Pour moi, j’ai de quoi manger : c’est une nourriture que vous ne connaissez pas.” Les disciples se disaient entre eux : “Quelqu’un lui aurait-il apporté à manger ?” Jésus leur dit : “Ma nourriture, c’est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre » (Jn 4,31–34). 

Voilà l’enjeu spirituel de la première tentation : de quoi est-ce que je me nourris ? 

Des réseaux sociaux avec leurs fake news et leurs vidéos pleines de vide ? Des discours de haine des extrémistes politiques ? À quelles opinions accordé-je du crédit : mes collègues ? mon patron ? la tradition de ma famille ? De quelles lectures je me délecte ? De quelles images ?

La comparaison avec la nourriture ne s’arrête pas là : certains mangent en 5 minutes, seul devant un plateau et un écran ; d’autres avec gloutonnerie ; d’autres sont anorexiques… Sur la table de la sagesse comme de la spiritualité, chacun peut ainsi pratiquer le fast-food ou la gastronomie, l’excès ou le manque, la convivialité ou la solitude.

 

Jésus affirme tranquillement que la Parole est sa vraie nourriture, le désir de Dieu son vrai désir. Que cela peut-il signifier pour moi ? Lire la Parole, la dévorer, la ruminer, la mettre en pratique… Avoir faim d’ajuster ma vie à ce que j’y lis, avoir soif d’y puiser des sources nouvelles d’inspiration pour agir…

Jésus s’est tellement nourri de la Parole qu’il ne supporte pas qu’on la défigure pour accuser une femme adultère : « Dans la Loi, Moïse nous a ordonné de lapider ces femmes-là. Et toi, que dis-tu ? Ils parlaient ainsi pour le mettre à l’épreuve (peirazo), afin de pouvoir l’accuser » (Jn 8,5-6). 

Ni pour excuser la faiblesse humaine dans le mariage : « Des pharisiens s’approchèrent de lui pour le mettre à l’épreuve (peirazo) ; ils lui demandèrent : “Est-il permis à un homme de renvoyer sa femme pour n’importe quel motif ?” » (Mt 19,3). 

Ni pour faire de l’argent autre chose qu’un outil fraternel : « On envoya à Jésus des pharisiens et des partisans d’Hérode pour lui tendre un piège (peirazo), en le faisant parler » (Mc 12,13)…

Ni pour dénaturer la Loi en séparant l’amour de Dieu de l’amour de l’homme : « L’un d’entre eux, un docteur de la Loi, posa une question à Jésus pour le mettre à l’épreuve (peirazo) : quel est le plus grand commandement ? » (Mt 22,35).

Dénaturer la Loi, tordre les textes : voilà la première tentation, récurrente, qui ne cessera de vouloir faire dévier Jésus de son amour de la Parole…

 

Comment ne pas me limiter au pain ordinaire après lequel courent la plupart (nourriture, argent, reconnaissance, pouvoir), mais cultiver en moi d’autres faims (de sens, de gratuité, de profondeur, de générosité…) ?

 

Deuxième tentation : devant qui me prosterner ?

Se prosterner, c’est reconnaître un plus grand que soi, et lui donner sa confiance.

« C’est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, à lui seul tu rendras un culte » : le Deutéronome et Jésus jouent aux lanceurs d’alerte pour nous réveiller de nos servitudes volontaires. Attention à qui vous choisissez comme référence ! Attention à qui vous voulez suivre ! Arrêtez d’instrumentaliser Dieu pour votre commerce ou votre bien-être ! 

Jésus sera confronté plusieurs fois à des foules tentées par la servitude volontaire. Elles voudront faire de lui un roi, se prosterner devant lui pour qu’il réalise leur rêve d’indépendance de grandeur : « Mais Jésus savait qu’ils allaient venir l’enlever pour faire de lui leur roi ; alors de nouveau il se retira dans la montagne, lui seul » (Jn 6,15). Même Pierre lui fera miroiter une messianité plus glorieuse pour essayer de le détourner de l’infamie de la croix : « Mais lui, se retournant, dit à Pierre : “Passe derrière moi, Satan ! Tu es pour moi une occasion de chute : tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes.” » (Mt 16,23). Le Satan du désert annonce le Satan-Pierre qui veut éviter la croix… Les pensées des hommes avides de pouvoir et de gloire humaine, comme l’étaient les représentations du Messie courantes à cette époque, ne sont rien d’autre que des tentations « sataniques » : l’interpellation dont Pierre fait l’objet le montre d’une façon évidente. Ainsi la tentation de posséder la puissance et la gloire — non pas venues de son fond propre mais obtenues de l’extérieur — a poursuivi Jésus pendant toute sa vie.

 

Jésus refusera toujours d’être celui devant qui on se prosterne : au contraire, lui se met à genoux devant ses disciples pour leur laver les pieds : « Les rois des nations les commandent en maîtres, et ceux qui exercent le pouvoir sur elles se font appeler bienfaiteurs. Pour vous, rien de tel ! Au contraire, que le plus grand d’entre vous devienne comme le plus jeune, et le chef, comme celui qui sert. Quel est en effet le plus grand : celui qui est à table, ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ? Eh bien moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Lc 22,25–27). 

Pourtant, il est bien Maître et Seigneur ; il a reçu de son Père la royauté sur toute chose. Mais il ne veut pas l’exercer à la manière des puissants de ce monde. Ce ne sont pas le pouvoir ou la gloire qui sont disqualifiés dans cette deuxième tentation, mais la façon de les obtenir (de Satan ou de Dieu) et de les exercer (domination ou service). Car la gloire nous est promise, reçue de Dieu, qui nous la partage gracieusement. Et nous serons associés à sa puissance, celle de l’amour qui se livre jusqu’au bout pour que l’autre vive.

 

Alors : qui est mon Pygmalion ? devant qui je me prosterne ? 

Quelles sont mes servitudes volontaires ?

 

Troisième tentation : me servir de Dieu ou le servir ?

La pensée magique est de retour en Occident. Nous croyions un peu naïvement que la science et le progrès l’avait disqualifiée depuis le XVIII° siècle. Elle fait son grand retour au travers du complotisme, de la « post-réalité », des fake-news, de l’ésotérisme, des croyances douteuses qui pullulent sur la Toile. Se jeter en bas depuis le toit du Temple de Jérusalem est une provocation à la magie : faire comme si la foi annulait la loi de gravité, comme si l’Écriture dispensait d’étudier la chute des corps, c’est nager dans un monde merveilleux et illusoire où Dieu exaucerait tous nos vœux.

La pensée magique croit qu’avec des rites étranges on obtient des prodiges, que beaucoup de prière apporte la guérison physique, que des forces invisibles régissent le visible, que le secret des initiés conditionne la réussite, que certains voyants, médiums, chamanes et autres sorciers sont capables de transformer la réalité. La complexité croissante de notre monde moderne et l’explosion des pensées ‘alternatives’ rendent crédibles – hélas ! – aux yeux de nos contemporains les plus délirantes théories ! La récente condamnation par Rome [1] des soi-disant ‘révélations’ privées d’une soi-disant voyante – Maria Valtorta – dont les écrits pullulent sur Internet, illustre bien la folie qu’engendre cette soif irrationnelle pour l’irrationnel…

 

Les pharisiens sont tombés dans ce piège de la pensée magique, eux qui réclameront sans cesse à Jésus des signes extraordinaires « venus du ciel » pour démontrer qu’il est bien le Messie : « D’autres, pour le mettre à l’épreuve (peirazo), cherchaient à obtenir de lui un signe venant du ciel » (Lc 11,16 ; Mc 8,11 ; Mt 16,1). « Ils lui dirent alors : Quel signe vas-tu accomplir pour que nous puissions le voir, et te croire ? Quelle œuvre vas-tu faire ? » (Jn 6,30). Durant les trois années de sa prédication, Jésus sera sans cesse confronté à cette demande de signes et de prodiges, où sa véritable identité s’imposerait à tous sans contestation grâce à ces démonstrations de force. Jésus s’y dérobera, car il sait que les prodiges nourrissent la crédulité, pas la foi. Il s’y refusera, car il ne confond pas la foi et la magie.

 

Quels sont aujourd’hui les pièges que la pensée magique risque de nous tendre dans les mois à venir, personnellement et collectivement ? De l’homme providentiel à la tireuse de cartes, des coachs-miracles aux écrivains à la mode, de la dernière théorie du management aux articles promus par les influenceurs, quelle pensée magique me séduit et m’asservit ?

 

Le pire est que cette pensée magique instrumentalise Dieu au lieu de le servir. Celui qui demande la guérison à Dieu aime la santé plus que Dieu. Même Poutine invoque Dieu pour justifier son invasion de l’Ukraine ! Même Donald Trump fait semblant de croire que Dieu l’a épargné de la balle assassine pour le faire élire ! Se servir du divin pour nos propres intérêts, pour un régime en place, pour légitimer une domination etc. sont des tentations aussi vieilles que l’humanité !

Maître Eckhart notait avec humour :

 » Celui qui aime Dieu en vue de son propre intérêt l’aime comme il aime sa vache…
pour le lait et le fromage qu’elle lui donne…
Ainsi font toutes les personnes qui aiment Dieu pour l’extérieur ou la consolation intérieure…
ils n’aiment pas vraiment Dieu …
mais leur propre avantage… »

(sermon 16b)

Utiliser un culte – à Satan ou à Dieu, peu importe ! – pour obtenir « le pouvoir et la gloire », la santé ou la richesse : voilà une tentation à laquelle chacun sera confronté tôt ou tard. Aimer « pour rien » est le remède à l’amour intéressé :

 » Aime Dieu aussi volontiers dans la pauvreté que dans la richesse,
aime le autant dans la maladie que quand tu es en bonne santé,
aime le autant dans la tentation que sans tentation,
aime le autant dans la souffrance que sans souffrance ».
(Maître Eckhart, sermon 30)

 

L’ultime tentation de démonstration magique sera adressée à Jésus sur la croix : « Toi qui détruis le Sanctuaire et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même, si tu es Fils de Dieu, et descends de la croix ! » (Mt 27,40). On croirait entendre Satan au désert : « jette-toi en bas », le sommet de la Croix remplaçant le toit du Temple…

 

Conclusion

Le flash-forward de Luc nous invite à relire la vie du Christ à la lumière de ces trois combats intérieurs qu’il a dû mener jusqu’à la croix. Elles nous éclairent ainsi sur ce qui va venir pour nous.

En cette période de Carême où l’on prépare les catéchumènes à leur baptême, c’est une grille de décodage que l’Église leur fournit avec ce récit des tentations : « vous allez être tentés, inévitablement. Reconnaissez le type de tentation lorsqu’elle s’approchera de vous, et combattez-la avec les mêmes armes que le Christ ».

La malbouffe spirituelle, la servitude volontaire, la pensée magique : ces trois tentations sont les nôtres !

Quelle est celle qu’il m’est urgent de déjouer ? 

_________________________________

[1]. L’Église catholique ne reconnaît pas comme surnaturelles les « visions », « révélations » et « communications » de l’Italienne Maria Valtorta (1897-1961), a annoncé le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF), dans un bref communiqué publié mardi 4 mars et daté du 22 février 2025

 

Lectures de la messe

Première lecture
La profession de foi du peuple élu (Dt 26, 4-10)

Lecture du livre du Deutéronome
Moïse disait au peuple : Lorsque tu présenteras les prémices de tes récoltes, le prêtre recevra de tes mains la corbeille et la déposera devant l’autel du Seigneur ton Dieu. Tu prononceras ces paroles devant le Seigneur ton Dieu : « Mon père était un Araméen nomade, qui descendit en Égypte : il y vécut en immigré avec son petit clan. C’est là qu’il est devenu une grande nation, puissante et nombreuse. Les Égyptiens nous ont maltraités, et réduits à la pauvreté ; ils nous ont imposé un dur esclavage. Nous avons crié vers le Seigneur, le Dieu de nos pères. Il a entendu notre voix, il a vu que nous étions dans la misère, la peine et l’oppression. Le Seigneur nous a fait sortir d’Égypte à main forte et à bras étendu, par des actions terrifiantes, des signes et des prodiges. Il nous a conduits dans ce lieu et nous a donné ce pays, un pays ruisselant de lait et de miel. Et maintenant voici que j’apporte les prémices des fruits du sol que tu m’as donné, Seigneur. »

Psaume
(Ps 90 (91), 1-2, 10-11, 12-13, 14-15ab)
R/ Sois avec moi, Seigneur, dans mon épreuve. (cf. Ps 90, 15)

Quand je me tiens sous l’abri du Très-Haut
et repose à l’ombre du Puissant,
je dis au Seigneur : « Mon refuge,
mon rempart, mon Dieu, dont je suis sûr ! »

Le malheur ne pourra te toucher,
ni le danger, approcher de ta demeure :
il donne mission à ses anges
de te garder sur tous tes chemins.

Ils te porteront sur leurs mains
pour que ton pied ne heurte les pierres ;
tu marcheras sur la vipère et le scorpion,
tu écraseras le lion et le Dragon.

« Puisqu’il s’attache à moi, je le délivre ;
je le défends, car il connaît mon nom.
Il m’appelle, et moi, je lui réponds ;
je suis avec lui dans son épreuve. »

Deuxième lecture
La profession de foi en Jésus Christ (Rm 10, 8-13)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains
Frères, que dit l’Écriture ? Tout près de toi est la Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur. Cette Parole, c’est le message de la foi que nous proclamons. En effet, si de ta bouche, tu affirmes que Jésus est Seigneur, si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, alors tu seras sauvé. Car c’est avec le cœur que l’on croit pour devenir juste, c’est avec la bouche que l’on affirme sa foi pour parvenir au salut. En effet, l’Écriture dit : Quiconque met en lui sa foi ne connaîtra pas la honte. Ainsi, entre les Juifs et les païens, il n’y a pas de différence : tous ont le même Seigneur, généreux envers tous ceux qui l’invoquent. En effet, quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé.

Évangile
« Dans l’Esprit, il fut conduit à travers le désert où il fut tenté » (Lc 4, 1-13)
Ta Parole, Seigneur, est vérité, et ta loi, délivrance. L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Ta Parole, Seigneur, est vérité, et ta loi, délivrance. (Mt 4, 4b)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
En ce temps-là, après son baptême, Jésus, rempli d’Esprit Saint, quitta les bords du Jourdain ; dans l’Esprit, il fut conduit à travers le désert où, pendant quarante jours, il fut tenté par le diable. Il ne mangea rien durant ces jours-là, et, quand ce temps fut écoulé, il eut faim. Le diable lui dit alors : « Si tu es Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain. » Jésus répondit : « Il est écrit : L’homme ne vit pas seulement de pain. »
Alors le diable l’emmena plus haut et lui montra en un instant tous les royaumes de la terre. Il lui dit : « Je te donnerai tout ce pouvoir et la gloire de ces royaumes, car cela m’a été remis et je le donne à qui je veux. Toi donc, si tu te prosternes devant moi, tu auras tout cela. » Jésus lui répondit : « Il est écrit : C’est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, à lui seul tu rendras un culte. »
Puis le diable le conduisit à Jérusalem, il le plaça au sommet du Temple et lui dit : « Si tu es Fils de Dieu, d’ici jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi, à ses anges, l’ordre de te garder ; et encore : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Jésus lui fit cette réponse : « Il est dit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu. » Ayant ainsi épuisé toutes les formes de tentations, le diable s’éloigna de Jésus jusqu’au moment fixé.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Carême, désert, Jésus, prolepse, tentation

Les mocassins de mon ennemi

 

Homélie pour le 7° Dimanche du Temps ordinaire / Année C
23/02/25

Cf. également :

La force de la non-violence
Aimer ses ennemis : un anti-parcours spirituel
Pray for Paris
Boali, ou l’amour des ennemis
La bourse et la vie
Le jugement des nations

 

1. « Qui suis-je pour juger une personne gay ? »

Cette phrase-choc du pape François a affolé les médias quelque temps. Dans l’avion qui le ramenait des JMJ de Rio à Rome, en juillet 2013, le pape dialoguait à bâtons rompus avec la délégation de journalistes qui l’accompagnaient dans l’avion, comme il aime le faire [1]. Il donne ensuite cet exemple tiré de son expérience de pasteur : « Un jour quelqu’un m’a demandé d’une manière provocatrice si j’approuvais l’homosexualité. Je lui ai alors répondu avec une autre question : « Dis-moi : Dieu, quand il regarde une personne homosexuelle, en approuve-t-il l’existence avec affection ou la repousse-t-il en la condamnant ? » Il faut toujours considérer la personne. Nous entrons ici dans le mystère de l’homme ».

Les milieux traditionalistes se sont aussitôt indignés : ‘Comment ! ? Le pape renonce à émettre un jugement sur l’homosexualité ! ?’ Les conservateurs s’étranglaient avec eux : ‘S’il n’y a plus de jugement moral, où va la société ?’

Ces indignés reproduisaient la vieille confusion mortelle et mortifère entre la personne humaine et ses actes. Le pire des criminels ne se réduit pas aux crimes qu’il a pourtant commis. Dès lors, même si je désavoue fortement le comportement d’un narcotrafiquant, d’un passeur d’immigrés clandestins ou d’un proxénète, je ne peux pas le réduire à cela. Même Hitler, Staline ou Pol Pot restent des enfants de Dieu, dont la dignité inaliénable repose sur le fait d’être un humain, et non pas d’être moralement acceptable. Chacun de nous est créé à l’image et la ressemblance de Dieu. Nous avons beau salir, déformer et dévaster cette ressemblance par nos crimes, nous ne pouvons heureusement pas extirper hors de nous l’image divine, sceau indestructible, don inconditionnel et irréversible qui nous est offert du seul fait d’exister !

Voilà pourquoi David épargne son rival Saül alors qu’il est à portée de lance (cf. première lecture : 1S 26). Voilà pourquoi Jésus est formel dans notre Évangile (Lc 6,27–38) : « Ne jugez pas, ne condamnez pas, pardonnez, donnez »…, « car vous êtes tous les fils du Très Haut ».

 

Discerner chez mon ennemi sa part de filiation divine est difficile et douloureux, plus difficile que la quête de la pépite d’or par l’orpailleur dans la rivière boueuse… C’est là qu’il faut se souvenir du geste étrange de Bernadette Soubirous se barbouillant de boue le visage, de la boue grattée au creux du filet d’eau de Massabielle. Avant de juger l’autre, prendre conscience de cette boue me collant au visage m’empêche d’être trop radical : « qui suis-je pour te juger ? » Paul ne dit rien d’autre : « Si nous avions du discernement envers nous-mêmes, nous ne serions pas jugés » (1Co 11,31).

 

Les Sioux ont une belle prière à ce sujet : « Que je ne juge jamais quelqu’un avant d’avoir chaussé ses mocassins ». Autrement dit : tant que je ne saurai pas voir les choses de son côté, mon ennemi restera incompréhensible et haïssable.

 

Les avertissements pour ne pas juger sont fréquents dans le Nouveau Testament : Matthieu prend l’image de la paille et de la poutre pour nous rendre prudents (Mt 7,1-15) avant de dénoncer chez l’autre ce que nous ne voyons pas chez nous. Paul lui aussi nous rappelle que nous ne valons guère mieux que ceux que nous condamnons : « De même, toi, l’homme qui juge, tu n’as aucune excuse, qui que tu sois : quand tu juges les autres, tu te condamnes toi-même car tu fais comme eux, toi qui juges. Or, nous savons que Dieu juge selon la vérité ceux qui font de telles choses. Et toi, l’homme qui juge ceux qui font de telles choses et les fais toi-même, penses-tu échapper au jugement de Dieu ? » (Rm 2,1-4). Et il nous invite à confier tout homme, même le pire, à Dieu qui seul sonde les reins et les cœurs : « Toi, qui es-tu pour juger le serviteur d’un autre ? Qu’il tienne debout ou qu’il tombe, cela regarde son maître à lui. Mais il sera debout, car son maître, le Seigneur, a le pouvoir de le faire tenir debout » (Rm 14,4). Jacques est encore plus définitif : « Un seul est à la fois législateur et juge, celui qui a le pouvoir de sauver et de perdre. Pour qui te prends-tu donc, toi qui juges ton prochain ? » (Jc 4,12) Seule la miséricorde peut nous faire échapper au jugement, « car le jugement est sans miséricorde pour celui qui n’a pas fait miséricorde, mais la miséricorde l’emporte sur le jugement » (Jc 2,13).

Distinguer les actes de la personne permet de juger les premiers sans disqualifier définitivement le second, de combattre le mal sans désespérer de son auteur. C’est d’ailleurs pour cette raison que nous sommes opposés à la peine de mort. C’est également une raison pour pratiquer une justice restauratrice et non seulement une justice punitive.

 

2. Danser sur un cadavre

L’expression est du ministre (actuel !) de l’Intérieur, commentant les réjouissances publiques de quelques militants d’extrême-gauche le soir de la mort de Jean-Marie Le Pen, le 7 janvier 2025 : « rien ne justifie qu’on danse sur un cadavre ». Cette violence post-mortem est une tentation récurrente de la vindicte populaire. Rappelez-vous les statues de Saddam Hussein déboulonnées, puis maculées dans la liesse collective ; ou bien le cadavre de Mussolini suspendu par les pieds exposés aux outrages et crachats de la foule ; ou encore la dépouille de Che Guevara exposée comme un trophée par les autorités boliviennes qui l’avaient exécuté ; ou bien le déchaînement de haine des roumains sur les deux cadavres du terrible couple Ceausescu ; ou les restes calcinés d’Hitler et d’Eva Braun fièrement exhibés par l’Armée rouge… Et Jean-Paul Sartre ne s’est pas grandi en allant uriner sur la tombe de Chateaubriand à St Malo pour marquer son mépris !

Danser sur un cadavre ou l’avilir met le comble à la haine, et les violents de tous bords se délectent de cet avilissement de l’ennemi après sa mort. Le code pénal enregistre ce déni d’humanité comme un délit, et sanctionne lourdement toute atteinte à l’intégrité d’un cadavre ainsi que la violation, la profanation des sépultures et autres monuments dédiés à la mémoire des morts, quels qu’ils soient.

 

Alors, même si vous n’êtes absolument pas d’accord avec les idées et les dérapages de l’action politique de feu Jean-Marie Le Pen (ce qui serait plutôt rassurant), sabrer le champagne et danser de joie pour fêter sa mort est incompatible avec la vision chrétienne de la personne humaine. Elle rabaisse les fêtards à épouser l’ignominie qu’ils sont censés dénoncer.

« Ne jugez pas… »

 

La dégradation du cadavre est dans l’Antiquité la seconde mort de l’ennemi, avec l’interdiction de sépulture et la destruction des restes humains. Dans l’empire romain, on laissait les corps des crucifiés se décomposer sur le bois et devenir la proie des oiseaux sauvages, afin de les rayer définitivement de l’humanité ; Jésus n’a échappé à ce déshonneur ultime que grâce à Nicodème et Joseph d’Arimathie… Même dans l’Église des premiers siècles hélas, on infligeait une seconde mort aux hérétiques en les rayant des listes d’évêques ou d’abbés et en interdisant de prononcer leur nom. Il y eut même un « concile cadavérique » [2] où l’on exhuma une dépouille d’un pape défunt pour la juger et jeter ses restes dans le Tibre ! Tout cela est si loin de l’Évangile… 

 

3. Vous ne serez pas jugés

Jusque-là, rien que de très classique dans notre méditation de l’impératif évangélique de non-jugement. On s’arrête d’ailleurs souvent à cette première partie de la phrase de Jésus : « ne jugez pas », en oubliant la seconde, tout aussi importante : « et vous ne serez pas jugés ». Paul en rajoutera une couche : « Pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, il n’y a plus de condamnation » (Rm 8,1).

 

Quoi ! ? Jésus nous indiquerait une voie pour échapper au jugement ? Un coupe-file pour le paradis en quelque sorte ? On nous a pourtant enseigné avec la fresque grandiose du Jugement dernier de Mt 25 que nous serons tous jugés sur le verre d’eau donné à l’assoiffé ! Des siècles de moralisation appuyée ont même développé : ‘il te faut gagner ton ciel en faisant un tas de bonnes actions, en obéissant à l’Église, en accumulant les efforts et les mérites, sinon gare : l’enfer t’attend !’ La gare de triage de ces effrayants convois de déportation s’appelait Jugement dernier, terriblement évoqué dans le Dies irae des Requiem de l’époque…

 

Or voici que Jésus nous dit tranquillement : « vous ne serez pas jugés ». Le juif Matthieu, très attaché aux œuvres de la Loi, frémirait en lisant son collègue Luc ! Et plus encore son confrère Jean, qui fait dire à Jésus : « moi je ne juge personne » (Jn 8,16), ou bien : « Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. Celui qui croit en lui échappe au Jugement ; celui qui ne croit pas est déjà jugé, du fait qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu » (Jn 3,17-18). Et encore le super apôtre Paul : « Pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, il n’y a plus de condamnation » (Rm 8,1).

 

L’opposition entre Mathieu et Luc pourrait bien être de façade. Car il semble que Mt 25 évoque le jugement des nations, c’est-à-dire des non-baptisés, qui eux n’ont pas le Christ pour boussole, mais seulement leur conscience humaine. L’allégorie des brebis et des boucs viserait alors non pas les chrétiens mais les nations (ethnies), les gentils, les non-chrétiens. Le jugement des baptisés est plutôt l’affaire des trois paraboles précédentes : le serviteur fidèle qui attend le retour de son maître (Mt 24, 45-51), les dix vierges attendant la venue de l’époux dans la nuit (Mt 25, 1-13), et les talents confiés aux trois serviteurs d’un maître parti en voyage (Mt 25, 14-30). Quoiqu’il en soit du statut de Mt 25, l’Évangile de ce dimanche nous assure qu’il y a une voie pour échapper au jugement, un chemin finalement très simple, accessible à tous : ne pas juger, pardonner, rendre le bien pour le mal, aimer ses ennemis…

Car si je ne juge pas mon ennemi, je pourrai l’aimer, c’est-à-dire non pas éprouver sentiments et émotions à son égard, mais souhaiter que la meilleure part de lui-même émerge enfin, et qu’il se dégage du mal, car il vaut bien mieux que cela. Il me faudra pour cela « chausser ses mocassins », afin de comprendre pourquoi il agit ainsi.

 

Savoir qu’il est possible d’échapper au jugement libère de toute angoisse existentielle sur la fin ultime. Croire que je ne serai pas jugé injecte gratuité et désintéressement dans mes bonnes actions : je ne le fais pas pour être sauvé, mais parce que je suis sauvé.

Échapper au jugement, c’est aussi échapper au pouvoir de domination de toute institution religieuse qui prétendrait détenir et maîtriser le déroulé du procès intenté contre moi : la peur du Jugement dernier a été un puissant moteur d’aliénation des plus pauvres par les Églises. N’y revenons pas !

 

Les djihadistes se réclament du jugement d’Allah pour perpétrer leurs crimes. Que ce soit en Iran, en Afghanistan, au Yémen, avec le Hamas ou le Hezbollah, ils agitent le spectre du jugement pour leur donner le droit de punir les méchants, pour promettre la récompense aux combattants (avec de folles promesses de vierges au paradis !) Supprimez le jugement, et le djihad s’écroule [3]… Ou alors, rétablissez-le dans le sens de Matthieu qui s’adresse aux non-chrétiens faisant le mal : « Il dira à ceux qui seront à sa gauche : Allez-vous-en loin de moi, vous les maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Mt 25,41)… Là, d’accord, le jugement s’impose !

Mais pas pour vous, si du moins vous ne jugez pas, mais donnez, pardonnez, aimez comme le Christ et en Christ, en vrais fils du Très Haut, qui fait lever son soleil sur les justes et les injustes, sur les bons comme sur les méchants.

 

Alors, cette semaine, comment pourriez-vous chausser les mocassins de votre ennemi ?…

 

__________________________________

[1]. Cf. https://www.youtube.com/watch?v=TRbkErQdf_k 

[2]. Le concile cadavérique est une assemblée de prélats convoquée à Rome, en janvier 897, par le pape Étienne VI qui la préside, afin de juger à titre posthume le pape Formose. Le cadavre de ce dernier, mort huit mois plus tôt, est exhumé à cette occasion, le linceul est remplacé par les vêtements d’apparat pontificaux et le corps est installé sur un trône pour affronter ses accusateurs. Formose est jugé, condamné et dépouillé de ses insignes pontificaux, amputé des doigts de la main droite qui lui avaient servi à bénir. Son élection comme pape est déclarée invalide et tous ses actes pontificaux sont annulés. Daniel Rops écrit : « Une cérémonie abominable suivit, où le mort fut dégradé, dépouillé des vêtements pontificaux auxquels collaient les chairs putréfiées, jusqu’au cilice que portait ce rude ascète ; les doigts de sa main droite furent coupés, ces doigts indignes qui avaient béni le peuple ». Son cadavre est livré au peuple de Rome qui le jette dans le Tibre.

[3]. Le Coran est très ambigu sur l’amour des ennemis. Il approuve le combat à mort : « Ô les croyants ! Soyez endurants Incitez-vous à l’endurance Luttez constamment contre l’ennemi et craignez Allah, afin que vous réussissiez ! » (3,200) et interdit l’amitié avec l’ennemi : « Ô vous qui croyez, vous ne vous lierez pas d’amitié à Mes ennemis et vos ennemis, étendant amour et amitié envers eux. […] Si vous vous mobilisez pour lutter dans Ma cause, recherchant Mes bénédictions, comment pouvez-vous secrètement les aimer ? » (60,1). Mais ailleurs il invite à ne désespérer de personne : « Rends le bien pour le mal, et tu verras ton ennemi se muer en fervent allié !» (41,34) et à pardonner : « Qu’ils pardonnent et absolvent. N’aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ! » (24,22).

 

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Le Seigneur t’avait livré entre mes mains, mais je n’ai pas voulu porter la main sur le messie du Seigneur » (1 S 26, 2.7-9.12-13.22-23)

Lecture du premier livre de Samuel
 En ces jours-là, Saül se mit en route, il descendit vers le désert de Zif avec trois mille hommes, l’élite d’Israël, pour y traquer David. David et Abishaï arrivèrent de nuit, près de la troupe. Or, Saül était couché, endormi, au milieu du camp, sa lance plantée en terre près de sa tête ; Abner et ses hommes étaient couchés autour de lui. Alors Abishaï dit à David : « Aujourd’hui Dieu a livré ton ennemi entre tes mains. Laisse-moi donc le clouer à terre avec sa propre lance, d’un seul coup, et je n’aurai pas à m’y reprendre à deux fois. » Mais David dit à Abishaï : « Ne le tue pas ! Qui pourrait demeurer impuni après avoir porté la main sur celui qui a reçu l’onction du Seigneur ? » David prit la lance et la gourde d’eau qui étaient près de la tête de Saül, et ils s’en allèrent. Personne ne vit rien, personne ne le sut, personne ne s’éveilla : ils dormaient tous, car le Seigneur avait fait tomber sur eux un sommeil mystérieux. David passa sur l’autre versant de la montagne et s’arrêta sur le sommet, au loin, à bonne distance. Il appela Saül et lui cria : « Voici la lance du roi. Qu’un jeune garçon traverse et vienne la prendre ! Le Seigneur rendra à chacun selon sa justice et sa fidélité. Aujourd’hui, le Seigneur t’avait livré entre mes mains, mais je n’ai pas voulu porter la main sur le messie du Seigneur. »

Psaume
(Ps 102 (103), 1-2, 3-4, 8.10, 12-13)
R/ Le Seigneur est tendresse et pitié. (Ps 102, 8a)

Bénis le Seigneur, ô mon âme,
bénis son nom très saint, tout mon être !
Bénis le Seigneur, ô mon âme,
n’oublie aucun de ses bienfaits !

Car il pardonne toutes tes offenses
et te guérit de toute maladie ;
il réclame ta vie à la tombe
et te couronne d’amour et de tendresse.

Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d’amour ;
il n’agit pas envers nous selon nos fautes,
ne nous rend pas selon nos offenses.

Aussi loin qu’est l’orient de l’occident,
il met loin de nous nos péchés ;
comme la tendresse du père pour ses fils,
la tendresse du Seigneur pour qui le craint !

Deuxième lecture
« De même que nous aurons été à l’image de celui qui est fait d’argile, de même nous serons à l’image de celui qui vient du ciel » (1 Co 15, 45-49)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens
Frères, l’Écriture dit : Le premier homme, Adam, devint un être vivant ; le dernier Adam – le Christ – est devenu l’être spirituel qui donne la vie. Ce qui vient d’abord, ce n’est pas le spirituel, mais le physique ; ensuite seulement vient le spirituel. Pétri d’argile, le premier homme vient de la terre ; le deuxième homme, lui, vient du ciel. Comme Adam est fait d’argile, ainsi les hommes sont faits d’argile ; comme le Christ est du ciel, ainsi les hommes seront du ciel. Et de même que nous aurons été à l’image de celui qui est fait d’argile, de même nous serons à l’image de celui qui vient du ciel.

Évangile
« Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux » (Lc 6, 27-38)
Alléluia. Alléluia. Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. » Alléluia. (cf. Jn 13, 34)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
En ce temps-là, Jésus déclarait à ses disciples : « Je vous le dis, à vous qui m’écoutez : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent. Souhaitez du bien à ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous calomnient. À celui qui te frappe sur une joue, présente l’autre joue. À celui qui te prend ton manteau, ne refuse pas ta tunique. Donne à quiconque te demande, et à qui prend ton bien, ne le réclame pas. Ce que vous voulez que les autres fassent pour vous, faites-le aussi pour eux. Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle reconnaissance méritez-vous ? Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment. Si vous faites du bien à ceux qui vous en font, quelle reconnaissance méritez-vous ? Même les pécheurs en font autant. Si vous prêtez à ceux dont vous espérez recevoir en retour, quelle reconnaissance méritez-vous ? Même les pécheurs prêtent aux pécheurs pour qu’on leur rende l’équivalent. Au contraire, aimez vos ennemis, faites du bien et prêtez sans rien espérer en retour. Alors votre récompense sera grande, et vous serez les fils du Très-Haut, car lui, il est bon pour les ingrats et les méchants. Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés. Pardonnez, et vous serez pardonnés. Donnez, et l’on vous donnera : c’est une mesure bien pleine, tassée, secouée, débordante, qui sera versée dans le pan de votre vêtement ; car la mesure dont vous vous servez pour les autres servira de mesure aussi pour vous. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : ennemi, jugement

La rumeur de Dieu

 

Homélie pour le 2° Dimanche de l’Avent / Année C
08/12/24

Cf. également :
Rendez droits ses sentiers
Réinterpréter Jean-Baptiste
Devenir des précurseurs
Crier dans le désert
Le Verbe et la voix
Maintenant, je commence
Le courage pascal
Yardén : le descendeur
Comme l’oued au désert 

 

Le grognement démocratique des gorilles

Entre voix et parole, les animaux ont développé des codes pour se comprendre et décider ensemble. Une très sérieuse étude scientifique vient de le confirmer pour les gorilles de l’Ouest de l’Afrique. Ces gorilles sont obligés de se déplacer fréquemment pour cueillir de nouveaux fruits et végétaux, tout en assurant la sécurité du groupe. Comment font-ils pour décider de partir ? En « votant », par des grognements valant approbation ou non lorsque l’un d’entre eux se lève et montre une direction.

Il est intéressant de noter que le mot « ragot » en français désignait autrefois le grognement d’un jeune sanglier : ragoter, répandre des ragots était alors comparé à des grognements de sangliers immatures…

Entre voix et parole, les grognements démocratiques des gorilles nous rappellent le lien entre les deux, qui est justement l’objet de l’Évangile de ce dimanche : « Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les chemins rocailleux seront aplanis ; et tout être vivant verra le salut de Dieu » (Lc 3, 1‑6). Jean-Baptiste est la voix, Jésus est la Parole (Logos en grec). L’enjeu du récit au désert de Transjordanie semble bien être celui-là : passer de la voix à la Parole. Pas facile pour les animaux humains que nous sommes : nous grognons souvent comme les gorilles, peinant dans l’élaboration d’un langage chrétien !

Peut-être allons-nous trop vite au Christ sans prendre le temps de passer par Jean-Baptiste ? Peut-il y avoir une parole sans voix ? Les orthodoxes le savent mieux que nous, eux qui peignent systématiquement Jean-Baptiste en poils de chameau sur les portes de l’iconostase, comme s’il était un passage obligé.

 

Le smartphone du Christ

De fait, sans Jean-Baptiste pas de Messie-Christ !

Il est véritablement l’humus prophétique sur lequel a prospéré son cousin Jésus. Il avait rassemblé des disciples qu’il donna généreusement à son cadet. Et surtout il a campé la toile de fond sur lequel Jésus va pouvoir se détacher : le pardon des péchés, la conversion, la préparation de la venue du Messie, le salut de Dieu (Is 40,3). C’est pourquoi Jean-Baptiste est à Jésus ce que la voix est à la parole : le substrat indispensable pour pouvoir parler de façon articulée, le terreau anthropologique sur lequel va pousser la culture chrétienne grâce au langage parlé et écrit.

 

En grec, Luc l’appelle « phone » (‘φωνή, fōnē) : la voix. La téléphonie vient de là, et le smartphone vissé à notre oreille n’est jamais que l’avatar technologique de Jean-Baptiste : une condition indispensable pour communiquer, se comprendre, recevoir et émettre des messages à d’autres humains. « Smart » (en anglais : intelligent, adapté, malin), Jean-Baptiste l’est tout autant que nos téléphones de poche : il est ajusté à la communication que le Christ va faire à partir de lui ; il est assez intelligent pour s’effacer derrière le message dont il n’est qu’un émetteur-récepteur ; il est assez droit et juste pour préparer fidèlement la réception de la parole du Christ.

Avoir une vocation de smartphone pourrait bien être une noble ambition spirituelle finalement ! En tout cas, cette voix, nourrie de sauterelles sauvages et vêtue de poils de chameau se fait entendre tout le long du Jourdain : tel un bulldozer labourant le terrain, Jean-Baptiste prépare la prise de parole de son cousin, et sa prédication fait du bruit !

 

Faire courir la rumeur mieux que la calomnie

On peut traduire l’activité de Jean-Baptiste en la rapprochant des actuels influenceurs  sur YouTube, Facebook, TikTok et autres réseaux sociaux. Leur métier (Beruf en allemand = vocation) est de répandre des bruits, des informations (vraies ou fausses, hélas !), des scoops, bref : ils créent la rumeur. Ils propagent des envies de consommer, de s’amuser, de se cultiver. En propageant une rumeur, ils suscitent et amplifient les ondes de désir qui mettent les internautes en mouvement pour adopter tel comportement ou acheter tel produit.

 

Ce rôle social de la rumeur est vieux comme le monde !

Dans les poèmes homériques (IX° siècle av. J.-C.), la personnification de la rumeur se nomme Ὄσσα (Ossa). On peut lire dans l’Iliade : « Les troupes grecques s’avançaient en ligne sur le bord de la mer profonde, marchant par masses vers la place. Parmi elles, comme une traînée de feu, s’étendait la Rumeur [Ossa], qui les poussait à venir, messagère de Zeus ; et elles se rassemblaient » (2,93). Et dans l’Odyssée : « Cependant la Rumeur  [Ossa], cette prompte messagère, parcourut la ville en tous sens, annonçant la mort terrible et le trépas des prétendants de Pénélope » (24,413-414). Les métaphores aujourd’hui encore utilisées pour désigner la rumeur sont déjà présentes : elle est rapide, elle se propage comme le feu, elle court, et la rumeur attise les passions.

En français, le mot rumeur désigne un bruit confus, portant une information à déchiffrer : la rumeur de la mer, de la ville, d’une émeute ; la rumeur de sainteté qui entoure la mort d’une figure spirituelle etc.

Elle a tout d’un être vivant, autonome et même incontrôlable. C’est pourquoi les personnifications de la rumeur ont pu en faire une puissance extérieure à l’homme, de nature quasi divine. C’est pourquoi aussi les métaphores de la rumeur la décrivent comme un être biologique et animé : la rumeur naît, vit et meurt, elle se multiplie, elle mute, elle court, elle vole, elle ressurgit, elle rampe, elle blesse et elle tue. Pour arrêter une rumeur, il faut lui « tordre le cou ».

 

Elle peut également devenir calomnie, lorsqu’elle colporte mensonges et déformations de la vérité. Elle se développe alors comme un cancer, avec ses stades d’incubation, ses métastases, puis sa résorption.

L’air de la calomnie du Barbier de Séville de Rossini en décrit la maléfique puissance :

C’est d’abord rumeur légère,
Un petit vent rasant la terre.
Puis doucement,
Vous voyez calomnie
Se dresser, s’enfler, s’enfler en grandissant.
Fiez-vous à la maligne envie,
Ses traits dressés adroitement,
Piano, piano, piano, piano,
Piano, par un léger murmure,
D’absurdes fictions
Font plus d’une blessure
Et portent dans les cœurs
Le feu, le feu de leurs poisons.

Le mal est fait, il chemine, il s’avance ;
De bouche en bouche il est porté
Puis riforzando il s’élance ;
C’est un prodige, en vérité.
Mais enfin rien ne l’arrête,
C’est la foudre, la tempête.
Mais enfin rien ne l’arrête,
C’est la foudre, la tempête.
Un crescendo public, un vacarme infernal
Un vacarme infernal
Elle s’élance, tourbillonne,
Étend son vol, éclate et tonne,
Et de haine aussitôt un chorus général,
De la proscription a donné le signal
Et l’on voit le pauvre diable,
Menacé comme un coupable,
Sous cette arme redoutable
Tomber, tomber terrassé.

Eh bien, l’enjeu de Jean-Baptiste au désert, c’est de convertir l’air de la calomnie en rumeur de Dieu, avec la même puissance de propagation et d’émotion ! 

 

Répandre la rumeur de Dieu [1] autour de nous comme Jean-Baptiste, c’est créer les conditions de l’acte de croire, c’est rendre possible l’ouverture au transcendant, c’est labourer le terrain des croyances, des idées, des représentations, afin que l’Évangile puisse y trouver un humus favorable, un terreau fertile.

 

La rumeur de Dieu est de l’ordre de la voix. Ce n’est pas encore la Parole, annonce explicite. Mais sans elle, la Parole tombe à plat, telles les graines du semeur sur le chemin pierreux.

La rumeur possède un pouvoir attractif comparable à celui des bonbons et autres sucreries placées stratégiquement près des caisses de nos supermarchés : les enfants ne résistent pas à les goûter. On picore, on en reprend, et c’est tellement addictif qu’on peut se gaver devant la télé sans s’en apercevoir…

L’idée est alors de convertir ce pouvoir addictif de la rumeur en attirance vers Dieu !

Un illustre jésuite, Joseph Moingt, raconte dans un de ses livres [2] comment il est devenu jésuite, grâce à la rumeur de Dieu qui lui est parvenue par des témoins, des rencontres. Puis il relit les évangiles comme le début de la propagation d’une rumeur inouïe sur Jésus.

Qui est ce Jésus de Nazareth ? Un homme devenu Fils de Dieu par sa résurrection des morts ? C’est ce que raconte la rumeur qui se répand après sa résurrection. Un Fils de Dieu descendu sur terre et devenu homme ? C’est ce que proclame très tôt la foi chrétienne. Analysant les fondements de cette rumeur, Joseph Moingt cherche comment s’est opéré ce retournement et à travers quelles étapes et quelles hésitations s’est construit le dogme du Verbe incarné.

 

Répandre la rumeur de Dieu autour de nous est beaucoup plus profond que simplement engager une apologétique abstraite. Il s’agit de montrer, en actes d’abord, qu’il est possible de redresser ce qui est tordu, d’aplanir ce qui est orgueilleux, de combler les fossés séparant les hommes, bref de préparer le chemin pour que l’Évangile soit ensuite accueilli, crédible, attractif.

 

Faire courir la rumeur dans le désert, tout le long du Jourdain

Jean-Baptiste prêche dans le désert, c’est bien connu. Trop connu d’ailleurs, car l’expression en français est synonyme d’incompréhension et d’inefficacité. Visiblement, avec Jean-Baptiste, c’est l’inverse ! Il parcourt la région du Jourdain et soulève  l’enthousiasme des foules de pénitents qui se pressent autour de lui pour recevoir son baptême. Mais il ne fait pas entendre la rumeur de Dieu à Jérusalem, à Jéricho ou Césarée. Non : sa voix résonne dans les déserts jalonnant le Jourdain, de Massada à Tibériade.

Souvenez-vous : le Jourdain est le Descendeur (Yardèn en hébreu), celui qui descend de la montagne de l’Hermon au Liban, torrent clair et impétueux, puis se charge de tous les déchets et impuretés des villes traversées pour finir en dessous du niveau de la mer dans la Mer Morte. Autrement dit : le Jourdain est la parabole d’un dieu qui descend au plus bas de notre humanité. Répandre la rumeur de Dieu ne se fait pas dans les palais, les thermes ou les arènes : Jean-Baptiste va rejoindre les plus humbles, les plus ordinaires, les plus bas, pour leur faire entendre cette rumeur d’un Dieu-pardon. Lui-même fit l’expérience de sa vocation au désert, lieu symbolique de notre quête intérieure lorsque nous acceptons d’avoir faim et soif d’autre chose, lorsque nous évacuons nos idoles pour faire place nette.

 

Dans quel désert, le long de quel Jourdain sommes-nous aujourd’hui appelés à répandre la rumeur de Dieu ?

Pour certains, ce sera le Jourdain de la recherche scientifique, s’interrogeant plus que jamais sur la complexité du réel et l’émergence de la vie. Pour d’autres, ce sera la Silicon Valley et les promesses du transhumanisme, annonçant un saut dans l’évolution de notre espèce avec la fusion homme-machine.

Pour la plupart d’entre nous, ce sera notre famille, notre entreprise, notre quartier, notre vie amicale et associative.

Avant de proclamer explicitement Jésus-Christ ressuscité, prenons le temps d’être Jean-Baptiste, préparant les chemins du Seigneur, dégageant les possibilités de croire dans notre culture et notre histoire.

________________________________________

 [1]. C’est le titre français d’un ouvrage du sociologue américain Peter Burger : A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural, Peter L. Berger, Ed. Doubleday, 1969. Il y explore les pistes possibles du retour du surnaturel dans nos sociétés sécularisées.

[2]. Joseph Moingt, L’Homme qui venait de Dieu, Cerf, Collection Cogitatio Fidei n° 176, 1999.

Marie-Madeleine et les disciples répandent la rumeur de la résurrection de Jésus
dans La Passion d’Adrian Snell
(mettre les sous-titres)

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« Dieu va déployer ta splendeur » (Ba 5, 1-9)

Lecture du livre du prophète Baruc

Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours, enveloppe-toi dans le manteau de la justice de Dieu, mets sur ta tête le diadème de la gloire de l’Éternel. Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel, car Dieu, pour toujours, te donnera ces noms : « Paix-de-la-justice » et « Gloire-de-la-piété-envers-Dieu ». Debout, Jérusalem ! tiens-toi sur la hauteur, et regarde vers l’orient : vois tes enfants rassemblés du couchant au levant par la parole du Dieu Saint ; ils se réjouissent parce que Dieu se souvient. Tu les avais vus partir à pied, emmenés par les ennemis, et Dieu te les ramène, portés en triomphe, comme sur un trône royal. Car Dieu a décidé que les hautes montagnes et les collines éternelles seraient abaissées, et que les vallées seraient comblées : ainsi la terre sera aplanie, afin qu’Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu. Sur l’ordre de Dieu, les forêts et les arbres odoriférants donneront à Israël leur ombrage ; car Dieu conduira Israël dans la joie, à la lumière de sa gloire, avec sa miséricorde et sa justice.

Psaume 
(Ps 125 (126), 1-2ab, 2cd-3, 4-5, 6)
R/ Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête ! (Ps 125, 3)

 

Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

 

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! »
Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous :
nous étions en grande fête !

 

Ramène, Seigneur, nos captifs,
comme les torrents au désert.
Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

 

Il s’en va, il s’en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s’en vient, il s’en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

 

Deuxième lecture

« Dans la droiture, marchez sans trébucher vers le jour du Christ » (Ph 1, 4-6.8-11)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Philippiens

Frères, à tout moment, chaque fois que je prie pour vous tous, c’est avec joie que je le fais, à cause de votre communion avec moi, dès le premier jour jusqu’à maintenant, pour l’annonce de l’Évangile. J’en suis persuadé, celui qui a commencé en vous un si beau travail le continuera jusqu’à son achèvement au jour où viendra le Christ Jésus. Dieu est témoin de ma vive affection pour vous tous dans la tendresse du Christ Jésus. Et, dans ma prière, je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la pleine connaissance et en toute clairvoyance pour discerner ce qui est important. Ainsi, serez-vous purs et irréprochables pour le jour du Christ, comblés du fruit de la justice qui s’obtient par Jésus Christ, pour la gloire et la louange de Dieu.

Évangile

« Tout être vivant verra le salut de Dieu » (Lc 3,1-6) Alléluia. Alléluia. 
Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers : tout être vivant verra le salut de Dieu. Alléluia. (cf. Lc 3,4.6)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

L’an quinze du règne de l’empereur Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode étant alors au pouvoir en Galilée, son frère Philippe dans le pays d’Iturée et de Traconitide, Lysanias en Abilène, les grands prêtres étant Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée dans le désert à Jean, le fils de Zacharie.
Il parcourut toute la région du Jourdain, en proclamant un baptême de conversion pour le pardon des péchés, comme il est écrit dans le livre des oracles d’Isaïe, le prophète : Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les chemins rocailleux seront aplanis ; et tout être vivant verra le salut de Dieu.
Patrick BRAUD

 

Mots-clés : Jean Baptiste, parole, rumeur, voix

Apprendre à ne pas savoir

Apprendre à ne pas savoir

 Homélie pour le 33° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
17/11/24

Cf. également :
Ephapax : une fois pour toutes
Jésus, Fukuyama ou Huntington ?
Lire les signes des temps
« Même pas peur »…
La destruction créatrice selon l’Évangile
La « réserve eschatologique »
L’antidote absolu, remède d’immortalité
Plus je sais, plus j’ignore
La docte ignorance
Divine surprise

1. Un livre, un article, le silence
Dans les années 70, j’ai eu la chance de passer deux années de coopération en Afrique de l’Ouest, auprès des Pères Blancs à la gandoura imposante et la barbe vénérable. Dans les premières semaines, j’étais tellement enthousiaste et volubile que je n’arrêtais pas de leur parler de mes découvertes qui s’enchaînaient. Ils m’écoutaient avec bienveillance, en souriant. Au bout d’un mois de mes verbiages, le Père Blanc le plus âgé, qui avait passé plus de 40 ans dans le pays et en avait appris la langue, les coutumes, les proverbes, la mentalité, la culture etc., me confie à mi-voix : « Tu sais, nous aussi quand on est arrivés on était tout excités et chacun écrivait de longues lettres à sa famille pour tout raconter. Au début, on a envie d’écrire un livre. Puis, quelques années après, on s’aperçoit que c’est si complexe qu’on se dit qu’un article ou deux ce ne serait déjà pas mal. Aujourd’hui, j’avoue que je reste toujours un étranger avec de gros yeux qui ne voient rien, et je crois que le silence convient mieux… »

Si un ancien comme lui reconnaissait finalement ignorer davantage de choses dans la culture du peuple qui l’accueillait que tout ce qu’il y avait appris, alors ma prétention aurait été insupportable de pérorer avec assurance sur « l’Afrique » après seulement deux années de présence ! Il m’a ainsi appris à ne pas savoir, à accepter que ce qui reste à découvrir est infiniment plus grand que le peu déjà découvert. Il m’a aidé à accepter de demeurer un étranger au milieu d’un peuple avec qui pourtant je vibrais à l’unisson. Loin d’éteindre la soif de savoir, le côté mystérieux de ce voile d’ignorance qui recouvrait ma perception de l’ethnie locale me stimulait pour continuer à l’explorer, en renonçant à croire maîtriser, contrôler ou tout comprendre.

Dans l’Évangile de ce dimanche (Mc 13,24–32), il semble que Jésus fasse une expérience semblable, assez troublante pour ceux qui croient en sa divinité [1] . En effet, il assure à ses disciples ne pas tout savoir, et en particulier il ignore la date du Jour de sa venue dans la gloire : « Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père » (Mc 13,32 ; cf. Mt 24,36).

Comment comprendre cette confession de non-savoir ? Quel impact pour nous aujourd’hui ?
Parcourons quelques interprétations de ce verset difficile pour essayer d’en situer les enjeux contemporains.

2. Les différentes interprétations de l’ignorance de Jésus

a) Il ne sait pas, donc il n’est pas Dieu
Dans les premiers siècles, Arius, Eunome et d’autres prêtres ou évêques ont vu dans ce verset l’indice de l’infériorité de Jésus par rapport à son Père. Parce qu’il ignore ce que son Père connaît, Jésus est en dessous de lui en termes de rang et d’honneur. Les Ariens ont donc professé l’humanité de Jésus, mais pas sa divinité. Au mieux, il aurait été adopté par Dieu au moment du baptême dans le Jourdain. Mais il lui reste inférieur. De nombreuses sectes d’origine chrétienne se sont engouffrées dans ce type d’argumentation pour nier la divinité de Jésus : ébionites, marcionistes, adoptianistes etc. Les Mormons, les Témoins de Jéhovah, et même le Coran ne font que reprendre l’argument : puisque Jésus ne sait pas tout alors que Dieu est omniscient, il n’est donc pas Dieu. C.Q.F.D.

Danger : canoniser trop vite l’ignorance de Jésus peut conduire à la résignation au lieu de l’acceptation. Se résigner à ne pas savoir conduit à se soumettre, à obéir aveuglement, à croire au destin (mektoub !). Or accepter n’est pas se résigner. Accepter de ne pas tout connaître ne signifie pas renoncer à connaître davantage…

b) Il ne sait pas, donc il dépend du Père
Une autre réponse (II^°–III° siècles) vient de ce que l’on appelle le monarchianisme, essentiellement oriental. Soucieux de préserver la primauté et la transcendance du Dieu unique (mon-archie = un seul principe), les monarchianistes soutiennent que le Fils est engendré par le Père, qui lui reste supérieur. Jésus émane du Père mais le Père garde toutes les prérogatives ‘monarchiques’ de la divinité, dont l’omniscience.

Danger : rompre l’égalité entre le Fils et le Père interdit à terme la participation humaine à la nature divine, qui est pourtant l’espérance de la foi chrétienne.

c) La théorie des deux fils
Une autre explication (Nestorius, Sabellius au III° siècle) – certes capillotractée ! – avance qu’en Jésus coexistent non pas deux natures (humaine et divine) mais deux personnes : le Fils de l’homme et le Fils de Dieu. Côté humain, le Fils de l’homme ignore le Jour de sa venue. Côté divin, le Fils de Dieu pleinement manifesté en Jésus après sa résurrection partage l’omniscience du Père.
Bien sûr, cette façon de couper Jésus en deux pour sauver sa divinité fut rapidement condamnée par les premiers conciles.

Danger : diviser Jésus en deux, c’est empêcher la communication en lui comme en nous entre le divin et l’humain.

d) Dans son incarnation, le Christ renonce à la connaissance divine (théorie kénotiste)
L’hymne de Ph 2,6–11 évoque la kénose du Verbe de Dieu en Jésus de Nazareth : lui, de condition divine, ne considéra pas comme une proie à saisir d’être l’égal de Dieu, mais il s’est vidé de lui-même (kénose), pour prendre la condition humaine. L’ignorance de Jésus sur le jour J relèverait alors de cet abaissement volontaire et temporaire par lequel Jésus renonce à l’omniscience divine le temps de son passage parmi nous. Exalté auprès du Père par sa résurrection, Jésus partagerait désormais l’omniscience du Père sur toute chose, mais ce n’était pas encore le cas avec ses disciples.

Évidemment, cette position est largement compromise par la réponse de Jésus à ses disciples après la Résurrection : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité » (Ac 1,7).

Intérêt : souligner l’humilité du Christ qui ne fait pas semblant d’être à nos côtés.
Danger : réduire l’ignorance humaine un détail anecdotique et provisoire.

e) « C’est chez lui un dessein secret de se taire »
Récusant toutes les précédentes interprétations jugées hérétiques, les Pères de l’Église sont bien embarrassés pour interpréter ce verset !
Augustin y lit la volonté de Jésus de laisser le Père communiquer lui-même sur le jour du jugement :

« Le Père fait connaître ce jour au Fils ; et s’il est dit du Fils qu’il ne sait pas, c’est parce qu’il ne communique point cette connaissance aux hommes ».

Thomas d’Aquin reprendra cette lecture en parlant de « simulation édifiante » : le Christ aurait fait semblant de ne pas savoir pour apprendre à ses disciples à tout attendre du Père.
Hilaire de Poitiers préfère prendre acte du refus de Jésus de répondre à la demande de ses disciples sur la date du jour J, sans avoir d’explication autre que le désir de Jésus de se taire là-dessus :

« Le Fils n’ignore donc pas ce que n’ignore pas le Père. Et si le Père seul connaît, ce n’est pas que le Fils ne le sache : mais, puisque tous deux demeurent dans l’unité d’une seule nature, si le Fils ‘en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science’ (Col 2,3), ignore quelque chose, c’est chez lui un dessein secret de se taire, comme l’affirme le Seigneur lorsqu’il répond à ses Apôtres qui s’enquièrent de la fin des temps : ‘Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a fixés dans sa puissance divine’ » (Ac 1,7).

Intérêt : accepter de ne pas savoir pourquoi Jésus ne sait pas.
Danger : réduire le mystère à une exigence d’obéissance. Figer le mouvement de l’interprétation alors que c’est une invitation à explorer sans cesse.

f) Il ne nous appartient pas de tout connaître
Jean Chrysostome a posé les bases de l’interprétation qui est sans doute la plus féconde pour nous : Jésus a appris à ses disciples à ne pas vouloir tout savoir, ce qui est finalement le meilleur moyen d’en savoir toujours davantage !

« Il ajoute à dessein que les anges ne savaient rien de ce jour, afin d’ôter à ses disciples le désir d’apprendre une chose que les anges même ne savaient pas; mais en disant que le Fils même ne le savait pas, non-seulement, il leur ôte le désir de le connaître, mais la volonté même de s’en informer. Et pour confirmer ce que je dis, il ne faut que considérer ce qu’il dit à ses disciples après sa résurrection, et de quelle manière il arrête leur curiosité lorsqu’ils s’informaient trop curieusement de l’avenir. Car il prédit ici beaucoup de signes ; mais il leur dit alors clairement : « Ce n’est pas à vous à savoir les temps et les moments ». (Ac 1,7). Et pour qu’ils ne regardent point ce refus comme une marque de mépris, et qu’ils ne s’imaginent pas que le Sauveur les jugeait indignes de cette connaissance, il ajoute aussitôt : « que le Père a mis dans sa puissance ». Car il a toujours au contraire témoigné avec grand soin à ses apôtres qu’il les traitait avec honneur, et qu’il ne leur voulait rien cacher. C’est pourquoi il attribue cette connaissance au Père, et il la fait passer dans leur esprit pour une chose trop élevée au-dessus d’eux ».

Hilaire de Poitiers était lui aussi sur cette piste lorsqu’il examine la même question des disciples de Jésus après sa résurrection :

« Ayant compris que ce mystère du non-savoir du Fils relève d’un dessein divin de se taire, maintenant qu’il est ressuscité, ils l’interrogent à nouveau, croyant que le temps est venu pour lui de parler. Et ici, le Fils ne leur répond plus qu’il l’ignore, mais leur dit que ce n’est pas à eux de connaître ce moment que le Père a fixé dans sa puissance divine ».

De l’intérêt de ne pas (tout) savoir
Tel un pédagogue, Jésus a éveillé ses disciples à désirer les réalités les plus hautes, à accueillir la révélation des mystères les plus inaccessibles. Pourquoi alors leur fixer une limite (la date du jour J) ?

Cela nous renvoie au premier interdit de la Genèse : « du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas ». Interdire cette connaissance-là est salutaire pour l’humanité, car elle se suiciderait à décider par elle-même ce qui est bien ou ce qui est mal (ce que l’on constate hélas de nos jours…) en dehors de YHWH. Le psychanalyste Jacques Lacan rappelle fort justement que l’inter-dit est ce qui est dit entre partenaires du dialogue, qui n’existe pas sans cet espace de communication (entre l’homme et Dieu, entre l’homme et la femme etc.).

Sans interdit, pas de parole (inter-dit = dit entre), pas de communication ni de communion, mais seulement la violence de la prédation (s’emparer du fruit et le manger). D’où la reprise de cet interdit fondamental dans le Décalogue : « Tu ne convoiteras pas ».

Accepter de ne pas tout savoir est libérateur. À plusieurs titres :

– ceux qui veulent tout savoir bâtissent des théories totalitaires, inventent des idoles pour boucher les trous de leur connaissance, et verrouillent des sociétés fermées où il n’est pas possible de contester le savoir officiel. Imposer une explication à tout, qu’elle soit mythologique, religieuse ou politique, transforme les relations humaines en soumission obligée à l’unique savoir dominant. Les sociétés communistes, les États islamiques, les dictateurs de tout poil savent manier à merveille hélas cette soumission à l’omniscience du parti, d’Allah, du grand leader.

- l’ignorance nourrit la gratuité
Une homélie anonyme du II° siècle établit clairement ce lien :
« Parmi les justes, aucun n’a recueilli un fruit précoce : il faut savoir attendre. Si Dieu donnait immédiatement aux hommes justes leur récompense, ce serait bientôt un marché que nous pratiquerions, et non le culte de Dieu. Nous aurions l’apparence de la justice en recherchant non pas la religion, mais notre profit ».
Ne pas connaître la date du Jour J, ni celle de notre mort, nous empêche de calculer d’ici là, de compter sur le temps qui nous reste, d’exiger un retour immédiat sur investissement…

– croire tout savoir fige la recherche
Les failles, les béances, les contradictions des savoirs actuels sont justement le moteur de la quête scientifique. Si l’on accepte de ne pas savoir, alors la recherche est toujours possible, car le savoir absolu n’est jamais atteint et il en reste toujours plus à découvrir. La quête scientifique est par essence inachevée (Karl Popper) ; c’est sa grandeur et sa puissance. Pour les chrétiens, la quête spirituelle est de même nature : Dieu est l’au-delà de tout, et accepter de ne pas le posséder n’est pas se résigner à ignorer.
Au contraire, « dans l’éternité du siècle sans fin, celui qui court vers Toi devient toujours plus grand et plus haut que lui-même, augmentant toujours par l’accroissement des grâces (…) ; mais comme ce qui est recherché ne comporte pas en soi de limite, le terme de ce qui est trouvé devient pour ceux qui montent le point de départ de la découverte de biens plus élevés. Et celui qui monte ne s’arrête jamais d’aller de commencement en commencement par d’éternels commencements qui n’ont jamais de fin » (Grégoire de Nysse).

Que veut dire savoir pour Dieu ?
Si Dieu est le Tout-Autre, non soumis à l’espace-temps, l’acte de savoir lui est complètement étranger. Car savoir suppose un passé et un futur (je sais ce qui s’est passé, je sais ce qui va arriver ici…). Savoir la date du jour J, c’est encore se situer dans le temps (et donc dans l’espace), ce qui convient à des idoles mais pas au Tout-Autre. Donc nous pouvons dire en un sens que Dieu lui-même renonce à savoir, puisqu’il est au-delà des catégories de la connaissance… L’omniscience n’est pas un attribut divin, mais une projection humaine ! C’est inventer Dieu sous les traits d’un humain sans limites (anthropomorphisme). Dieu « ne sait pas », car l’acte de savoir ne s’applique pas à Dieu.

Vertige métaphysique certes, qui a l’immense mérite de nous dépouiller de toute velléité de convoitise dans l’acte de chercher à savoir…

Conclusion :
Il est bon pour nous de chercher à savoir, il est meilleur encore d’apprendre à ne pas savoir.
La question de la date du jour J est dans l’Évangile le meilleur exemple de l’utilité de cette « docte ignorance » : ne connaître ni le jour ni l’heure nous rend libres pour vivre ce Jour aujourd’hui tout en l’espérant demain.

Apprendre à ne pas savoir s’applique à tant d’autres domaines de recherche : ne pas chercher à savoir si je suis sauvé, heureux, riche, aimé ou admiré etc. est libérateur, et suscite une quête infinie, désintéressée, gratuite.

Car le salut, le bonheur, la vraie richesse, l’amour etc. sont illucides : dès que j’ai conscience de les posséder, ces réalités m’échappent.
Mieux vaut alors ignorer tout en désirant sans cesse… 

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 [1] . Jean a bien perçu cette difficulté, et se garde bien d’évoquer cette ignorance de Jésus. Au contraire, ses disciples lui reconnaissent l’omniscience : « Maintenant nous savons que tu sais toutes choses, et tu n’as pas besoin qu’on t’interroge : voilà pourquoi nous croyons que tu es sorti de Dieu » (Jn 16,30).

 Lectures de la messe

Première lecture
« En ce temps-ci, ton peuple sera délivré » (Dn 12, 1-3)

Lecture du livre du prophète Daniel
En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui se tient auprès des fils de ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent, jusqu’à ce temps-ci. Mais en ce temps-ci, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre. Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et la déchéance éternelles. Ceux qui ont l’intelligence resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais.

Psaume
(Ps 15 (16), 5.8, 9-10, 11)
R/ Garde-moi, mon Dieu, j’ai fait de toi mon refuge. (Ps 15, 1)

Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

 Mon cœur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

 Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
À ta droite, éternité de délices !

Deuxième lecture
« Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie » (He 10, 11-14.18)

Lecture de la lettre aux Hébreux
Dans l’ancienne Alliance, tout prêtre, chaque jour, se tenait debout dans le Lieu saint pour le service liturgique, et il offrait à maintes reprises les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais enlever les péchés.
Jésus Christ, au contraire, après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie. Or, quand le pardon est accordé, on n’offre plus le sacrifice pour le péché.

Évangile
« Il rassemblera les élus des quatre coins du monde » (Mc 13, 24-32) Alléluia. Alléluia. 
Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous pourrez vous tenir debout devant le Fils de l’homme. Alléluia. (cf. Lc 21, 36)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « En ces jours-là, après une grande détresse, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées. Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et avec gloire. Il enverra les anges pour rassembler les élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel.
Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles, vous savez que l’été est proche. De même, vous aussi, lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte. Amen, je vous le dis : cette génération ne passera pas avant que tout cela n’arrive. Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas. Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père. »

 

 

Mots-clés : ignorance, omniscience