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1 décembre 2024

La rumeur de Dieu

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

La rumeur de Dieu

 

Homélie pour le 2° Dimanche de l’Avent / Année C
08/12/24

Cf. également :
Rendez droits ses sentiers
Réinterpréter Jean-Baptiste
Devenir des précurseurs
Crier dans le désert
Le Verbe et la voix
Maintenant, je commence
Le courage pascal
Yardén : le descendeur
Comme l’oued au désert 

 

Le grognement démocratique des gorilles

La rumeur de Dieu dans Communauté spirituelleEntre voix et parole, les animaux ont développé des codes pour se comprendre et décider ensemble. Une très sérieuse étude scientifique vient de le confirmer pour les gorilles de l’Ouest de l’Afrique. Ces gorilles sont obligés de se déplacer fréquemment pour cueillir de nouveaux fruits et végétaux, tout en assurant la sécurité du groupe. Comment font-ils pour décider de partir ? En « votant », par des grognements valant approbation ou non lorsque l’un d’entre eux se lève et montre une direction.

Il est intéressant de noter que le mot « ragot » en français désignait autrefois le grognement d’un jeune sanglier : ragoter, répandre des ragots était alors comparé à des grognements de sangliers immatures…


Entre voix et parole, les grognements démocratiques des gorilles nous rappellent le lien entre les deux, qui est justement l’objet de l’Évangile de ce dimanche : « Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les chemins rocailleux seront aplanis ; et tout être vivant verra le salut de Dieu » (Lc 3, 1‑6). Jean-Baptiste est la voix, Jésus est la Parole (Logos en grec). L’enjeu du récit au désert de Transjordanie semble bien être celui-là : passer de la voix à la Parole. Pas facile pour les animaux humains que nous sommes : nous grognons souvent comme les gorilles, peinant dans l’élaboration d’un langage chrétien !

Peut-être allons-nous trop vite au Christ sans prendre le temps de passer par Jean-Baptiste ? Peut-il y avoir une parole sans voix ? Les orthodoxes le savent mieux que nous, eux qui peignent systématiquement Jean-Baptiste en poils de chameau sur les portes de l’iconostase, comme s’il était un passage obligé.

 

Le smartphone du Christ

1000_F_92370900_jxR6p3eQ9jLEfgd2yjYXNtOV4Nr95Hoe Jean Baptiste dans Communauté spirituelleDe fait, sans Jean-Baptiste pas de Messie-Christ !

Il est véritablement l’humus prophétique sur lequel a prospéré son cousin Jésus. Il avait rassemblé des disciples qu’il donna généreusement à son cadet. Et surtout il a campé la toile de fond sur lequel Jésus va pouvoir se détacher : le pardon des péchés, la conversion, la préparation de la venue du Messie, le salut de Dieu (Is 40,3). C’est pourquoi Jean-Baptiste est à Jésus ce que la voix est à la parole : le substrat indispensable pour pouvoir parler de façon articulée, le terreau anthropologique sur lequel va pousser la culture chrétienne grâce au langage parlé et écrit.

 

En grec, Luc l’appelle « phone » (‘φων, fōnē) : la voix. La téléphonie vient de là, et le smartphone vissé à notre oreille n’est jamais que l’avatar technologique de Jean-Baptiste : une condition indispensable pour communiquer, se comprendre, recevoir et émettre des messages à d’autres humains. « Smart » (en anglais : intelligent, adapté, malin), Jean-Baptiste l’est tout autant que nos téléphones de poche : il est ajusté à la communication que le Christ va faire à partir de lui ; il est assez intelligent pour s’effacer derrière le message dont il n’est qu’un émetteur-récepteur ; il est assez droit et juste pour préparer fidèlement la réception de la parole du Christ.

Avoir une vocation de smartphone pourrait bien être une noble ambition spirituelle finalement ! En tout cas, cette voix, nourrie de sauterelles sauvages et vêtue de poils de chameau se fait entendre tout le long du Jourdain : tel un bulldozer labourant le terrain, Jean-Baptiste prépare la prise de parole de son cousin, et sa prédication fait du bruit !

 

Faire courir la rumeur mieux que la calomnie

On peut traduire l’activité de Jean-Baptiste en la rapprochant des actuels influenceurs  sur YouTube, Facebook, TikTok et autres réseaux sociaux. Leur métier (Beruf en allemand = vocation) est de répandre des bruits, des informations (vraies ou fausses, hélas !), des scoops, bref : ils créent la rumeur. Ils propagent des envies de consommer, de s’amuser, de se cultiver. En propageant une rumeur, ils suscitent et amplifient les ondes de désir qui mettent les internautes en mouvement pour adopter tel comportement ou acheter tel produit.

 

Ce rôle social de la rumeur est vieux comme le monde !

Dans les poèmes homériques (IX° siècle av. J.-C.), la personnification de la rumeur se nomme Ὄσσα (Ossa). On peut lire dans l’Iliade : « Les troupes grecques s’avançaient en ligne sur le bord de la mer profonde, marchant par masses vers la place. Parmi elles, comme une traînée de feu, s’étendait la Rumeur [Ossa], qui les poussait à venir, messagère de Zeus ; et elles se rassemblaient » (2,93). Et dans l’Odyssée : « Cependant la Rumeur  [Ossa], cette prompte messagère, parcourut la ville en tous sens, annonçant la mort terrible et le trépas des prétendants de Pénélope » (24,413-414). Les métaphores aujourd’hui encore utilisées pour désigner la rumeur sont déjà présentes : elle est rapide, elle se propage comme le feu, elle court, et la rumeur attise les passions.

En français, le mot rumeur désigne un bruit confus, portant une information à déchiffrer : la rumeur de la mer, de la ville, d’une émeute ; la rumeur de sainteté qui entoure la mort d’une figure spirituelle etc.

Elle a tout d’un être vivant, autonome et même incontrôlable. C’est pourquoi les personnifications de la rumeur ont pu en faire une puissance extérieure à l’homme, de nature quasi divine. C’est pourquoi aussi les métaphores de la rumeur la décrivent comme un être biologique et animé : la rumeur naît, vit et meurt, elle se multiplie, elle mute, elle court, elle vole, elle ressurgit, elle rampe, elle blesse et elle tue. Pour arrêter une rumeur, il faut lui « tordre le cou ».

 

Elle peut également devenir calomnie, lorsqu’elle colporte mensonges et déformations de la vérité. Elle se développe alors comme un cancer, avec ses stades d’incubation, ses métastases, puis sa résorption.

L’air de la calomnie du Barbier de Séville de Rossini en décrit la maléfique puissance :


C’est d’abord rumeur légère,
Un petit vent rasant la terre.
Puis doucement,
Vous voyez calomnie
Se dresser, s’enfler, s’enfler en grandissant.
Fiez-vous à la maligne envie,
Ses traits dressés adroitement,
Piano, piano, piano, piano,
Piano, par un léger murmure,
D’absurdes fictions
Font plus d’une blessure
Et portent dans les cœurs
Le feu, le feu de leurs poisons.


Le mal est fait, il chemine, il s’avance ;
De bouche en bouche il est porté
Puis riforzando il s’élance ;
C’est un prodige, en vérité.
Mais enfin rien ne l’arrête,
C’est la foudre, la tempête.
Mais enfin rien ne l’arrête,
C’est la foudre, la tempête.
Un crescendo public, un vacarme infernal
Un vacarme infernal
Elle s’élance, tourbillonne,
Étend son vol, éclate et tonne,
Et de haine aussitôt un chorus général,
De la proscription a donné le signal
Et l’on voit le pauvre diable,
Menacé comme un coupable,
Sous cette arme redoutable
Tomber, tomber terrassé.

Eh bien, l’enjeu de Jean-Baptiste au désert, c’est de convertir l’air de la calomnie en rumeur de Dieu, avec la même puissance de propagation et d’émotion ! 

 

9780385066303_p0_v2_s1200x630 paroleRépandre la rumeur de Dieu [1] autour de nous comme Jean-Baptiste, c’est créer les conditions de l’acte de croire, c’est rendre possible l’ouverture au transcendant, c’est labourer le terrain des croyances, des idées, des représentations, afin que l’Évangile puisse y trouver un humus favorable, un terreau fertile.

 

La rumeur de Dieu est de l’ordre de la voix. Ce n’est pas encore la Parole, annonce explicite. Mais sans elle, la Parole tombe à plat, telles les graines du semeur sur le chemin pierreux.

La rumeur possède un pouvoir attractif comparable à celui des bonbons et autres sucreries placées stratégiquement près des caisses de nos supermarchés : les enfants ne résistent pas à les goûter. On picore, on en reprend, et c’est tellement addictif qu’on peut se gaver devant la télé sans s’en apercevoir…

L’idée est alors de convertir ce pouvoir addictif de la rumeur en attirance vers Dieu !

Un illustre jésuite, Joseph Moingt, raconte dans un de ses livres [2] comment il est devenu jésuite, grâce à la rumeur de Dieu qui lui est parvenue par des témoins, des rencontres. Puis il relit les évangiles comme le début de la propagation d’une rumeur inouïe sur Jésus.

Qui est ce Jésus de Nazareth ? Un homme devenu Fils de Dieu par sa résurrection des morts ? C’est ce que raconte la rumeur qui se répand après sa résurrection. Un Fils de Dieu descendu sur terre et devenu homme ? C’est ce que proclame très tôt la foi chrétienne. Analysant les fondements de cette rumeur, Joseph Moingt cherche comment s’est opéré ce retournement et à travers quelles étapes et quelles hésitations s’est construit le dogme du Verbe incarné.

 

Répandre la rumeur de Dieu autour de nous est beaucoup plus profond que simplement engager une apologétique abstraite. Il s’agit de montrer, en actes d’abord, qu’il est possible de redresser ce qui est tordu, d’aplanir ce qui est orgueilleux, de combler les fossés séparant les hommes, bref de préparer le chemin pour que l’Évangile soit ensuite accueilli, crédible, attractif.

 

Faire courir la rumeur dans le désert, tout le long du Jourdain

Jean-Baptiste prêche dans le désert, c’est bien connu. Trop connu d’ailleurs, car l’expression en français est synonyme d’incompréhension et d’inefficacité. Visiblement, avec Jean-Baptiste, c’est l’inverse ! Il parcourt la région du Jourdain et soulève  l’enthousiasme des foules de pénitents qui se pressent autour de lui pour recevoir son baptême. Mais il ne fait pas entendre la rumeur de Dieu à Jérusalem, à Jéricho ou Césarée. Non : sa voix résonne dans les déserts jalonnant le Jourdain, de Massada à Tibériade.

Yardén : le descendeurSouvenez-vous : le Jourdain est le Descendeur (Yardèn en hébreu), celui qui descend de la montagne de l’Hermon au Liban, torrent clair et impétueux, puis se charge de tous les déchets et impuretés des villes traversées pour finir en dessous du niveau de la mer dans la Mer Morte. Autrement dit : le Jourdain est la parabole d’un dieu qui descend au plus bas de notre humanité. Répandre la rumeur de Dieu ne se fait pas dans les palais, les thermes ou les arènes : Jean-Baptiste va rejoindre les plus humbles, les plus ordinaires, les plus bas, pour leur faire entendre cette rumeur d’un Dieu-pardon. Lui-même fit l’expérience de sa vocation au désert, lieu symbolique de notre quête intérieure lorsque nous acceptons d’avoir faim et soif d’autre chose, lorsque nous évacuons nos idoles pour faire place nette.

 

Dans quel désert, le long de quel Jourdain sommes-nous aujourd’hui appelés à répandre la rumeur de Dieu ?

Pour certains, ce sera le Jourdain de la recherche scientifique, s’interrogeant plus que jamais sur la complexité du réel et l’émergence de la vie. Pour d’autres, ce sera la Silicon Valley et les promesses du transhumanisme, annonçant un saut dans l’évolution de notre espèce avec la fusion homme-machine.

Pour la plupart d’entre nous, ce sera notre famille, notre entreprise, notre quartier, notre vie amicale et associative.

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Avant de proclamer explicitement Jésus-Christ ressuscité, prenons le temps d’être Jean-Baptiste, préparant les chemins du Seigneur, dégageant les possibilités de croire dans notre culture et notre histoire.

________________________________________

 [1]. C’est le titre français d’un ouvrage du sociologue américain Peter Burger : A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural, Peter L. Berger, Ed. Doubleday, 1969. Il y explore les pistes possibles du retour du surnaturel dans nos sociétés sécularisées.

[2]. Joseph Moingt, L’Homme qui venait de Dieu, Cerf, Collection Cogitatio Fidei n° 176, 1999.

Marie-Madeleine et les disciples répandent la rumeur de la résurrection de Jésus
dans La Passion d’Adrian Snell

(mettre les sous-titres)

LECTURES DE LA MESSE


Première lecture

« Dieu va déployer ta splendeur » (Ba 5, 1-9)


Lecture du livre du prophète Baruc

Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours, enveloppe-toi dans le manteau de la justice de Dieu, mets sur ta tête le diadème de la gloire de l’Éternel. Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel, car Dieu, pour toujours, te donnera ces noms : « Paix-de-la-justice » et « Gloire-de-la-piété-envers-Dieu ». Debout, Jérusalem ! tiens-toi sur la hauteur, et regarde vers l’orient : vois tes enfants rassemblés du couchant au levant par la parole du Dieu Saint ; ils se réjouissent parce que Dieu se souvient. Tu les avais vus partir à pied, emmenés par les ennemis, et Dieu te les ramène, portés en triomphe, comme sur un trône royal. Car Dieu a décidé que les hautes montagnes et les collines éternelles seraient abaissées, et que les vallées seraient comblées : ainsi la terre sera aplanie, afin qu’Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu. Sur l’ordre de Dieu, les forêts et les arbres odoriférants donneront à Israël leur ombrage ; car Dieu conduira Israël dans la joie, à la lumière de sa gloire, avec sa miséricorde et sa justice.


Psaume 

(Ps 125 (126), 1-2ab, 2cd-3, 4-5, 6)
R/ Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête !
 (Ps 125, 3)

 

Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

 

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! »
Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous :
nous étions en grande fête !

 

Ramène, Seigneur, nos captifs,
comme les torrents au désert.
Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

 

Il s’en va, il s’en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s’en vient, il s’en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

 

Deuxième lecture

« Dans la droiture, marchez sans trébucher vers le jour du Christ » (Ph 1, 4-6.8-11)


Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Philippiens

Frères, à tout moment, chaque fois que je prie pour vous tous, c’est avec joie que je le fais, à cause de votre communion avec moi, dès le premier jour jusqu’à maintenant, pour l’annonce de l’Évangile. J’en suis persuadé, celui qui a commencé en vous un si beau travail le continuera jusqu’à son achèvement au jour où viendra le Christ Jésus. Dieu est témoin de ma vive affection pour vous tous dans la tendresse du Christ Jésus. Et, dans ma prière, je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la pleine connaissance et en toute clairvoyance pour discerner ce qui est important. Ainsi, serez-vous purs et irréprochables pour le jour du Christ, comblés du fruit de la justice qui s’obtient par Jésus Christ, pour la gloire et la louange de Dieu.


Évangile

« Tout être vivant verra le salut de Dieu » (Lc 3,1-6) Alléluia. Alléluia. 
Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers : tout être vivant verra le salut de Dieu. Alléluia. (cf. Lc 3,4.6)


Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

L’an quinze du règne de l’empereur Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode étant alors au pouvoir en Galilée, son frère Philippe dans le pays d’Iturée et de Traconitide, Lysanias en Abilène, les grands prêtres étant Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée dans le désert à Jean, le fils de Zacharie.
Il parcourut toute la région du Jourdain, en proclamant un baptême de conversion pour le pardon des péchés, comme il est écrit dans le livre des oracles d’Isaïe, le prophète : Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les chemins rocailleux seront aplanis ; et tout être vivant verra le salut de Dieu.
Patrick BRAUD

 

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10 novembre 2024

Apprendre à ne pas savoir

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Apprendre à ne pas savoir

 Homélie pour le 33° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
17/11/24

Cf. également :
Ephapax : une fois pour toutes
Jésus, Fukuyama ou Huntington ?
Lire les signes des temps
« Même pas peur »…
La destruction créatrice selon l’Évangile
La « réserve eschatologique »
L’antidote absolu, remède d’immortalité
Plus je sais, plus j’ignore

La docte ignorance
Divine surprise

1. Un livre, un article, le silence
Apprendre à ne pas savoir dans Communauté spirituelle pere_shynse
Dans les années 70, j’ai eu la chance de passer deux années de coopération en Afrique de l’Ouest, auprès des Pères Blancs à la gandoura imposante et la barbe vénérable. Dans les premières semaines, j’étais tellement enthousiaste et volubile que je n’arrêtais pas de leur parler de mes découvertes qui s’enchaînaient. Ils m’écoutaient avec bienveillance, en souriant. Au bout d’un mois de mes verbiages, le Père Blanc le plus âgé, qui avait passé plus de 40 ans dans le pays et en avait appris la langue, les coutumes, les proverbes, la mentalité, la culture etc., me confie à mi-voix : « Tu sais, nous aussi quand on est arrivés on était tout excités et chacun écrivait de longues lettres à sa famille pour tout raconter. Au début, on a envie d’écrire un livre. Puis, quelques années après, on s’aperçoit que c’est si complexe qu’on se dit qu’un article ou deux ce ne serait déjà pas mal. Aujourd’hui, j’avoue que je reste toujours un étranger avec de gros yeux qui ne voient rien, et je crois que le silence convient mieux… »

Si un ancien comme lui reconnaissait finalement ignorer davantage de choses dans la culture du peuple qui l’accueillait que tout ce qu’il y avait appris, alors ma prétention aurait été insupportable de pérorer avec assurance sur « l’Afrique » après seulement deux années de présence ! Il m’a ainsi appris à ne pas savoir, à accepter que ce qui reste à découvrir est infiniment plus grand que le peu déjà découvert. Il m’a aidé à accepter de demeurer un étranger au milieu d’un peuple avec qui pourtant je vibrais à l’unisson. Loin d’éteindre la soif de savoir, le côté mystérieux de ce voile d’ignorance qui recouvrait ma perception de l’ethnie locale me stimulait pour continuer à l’explorer, en renonçant à croire maîtriser, contrôler ou tout comprendre.

Dans l’Évangile de ce dimanche (Mc 13,24–32), il semble que Jésus fasse une expérience semblable, assez troublante pour ceux qui croient en sa divinité [1] . En effet, il assure à ses disciples ne pas tout savoir, et en particulier il ignore la date du Jour de sa venue dans la gloire : « Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père » (Mc 13,32 ; cf. Mt 24,36).

Comment comprendre cette confession de non-savoir ? Quel impact pour nous aujourd’hui ?
Parcourons quelques interprétations de ce verset difficile pour essayer d’en situer les enjeux contemporains.


2. Les différentes interprétations de l’ignorance de Jésus

Hérésies tableau

a) Il ne sait pas, donc il n’est pas Dieu
311208_trinite ignorance dans Communauté spirituelle
Dans les premiers siècles, Arius, Eunome et d’autres prêtres ou évêques ont vu dans ce verset l’indice de l’infériorité de Jésus par rapport à son Père. Parce qu’il ignore ce que son Père connaît, Jésus est en dessous de lui en termes de rang et d’honneur. Les Ariens ont donc professé l’humanité de Jésus, mais pas sa divinité. Au mieux, il aurait été adopté par Dieu au moment du baptême dans le Jourdain. Mais il lui reste inférieur. De nombreuses sectes d’origine chrétienne se sont engouffrées dans ce type d’argumentation pour nier la divinité de Jésus : ébionites, marcionistes, adoptianistes etc. Les Mormons, les Témoins de Jéhovah, et même le Coran ne font que reprendre l’argument : puisque Jésus ne sait pas tout alors que Dieu est omniscient, il n’est donc pas Dieu. C.Q.F.D.

Danger : canoniser trop vite l’ignorance de Jésus peut conduire à la résignation au lieu de l’acceptation. Se résigner à ne pas savoir conduit à se soumettre, à obéir aveuglement, à croire au destin (mektoub !). Or accepter n’est pas se résigner. Accepter de ne pas tout connaître ne signifie pas renoncer à connaître davantage…

b) Il ne sait pas, donc il dépend du Père
Une autre réponse (II°–III° siècles) vient de ce que l’on appelle le monarchianisme, essentiellement oriental. Soucieux de préserver la primauté et la transcendance du Dieu unique (mon-archie = un seul principe), les monarchianistes soutiennent que le Fils est engendré par le Père, qui lui reste supérieur. Jésus émane du Père mais le Père garde toutes les prérogatives ‘monarchiques’ de la divinité, dont l’omniscience.

Danger : rompre l’égalité entre le Fils et le Père interdit à terme la participation humaine à la nature divine, qui est pourtant l’espérance de la foi chrétienne.

c) La théorie des deux fils
Une autre explication (Nestorius, Sabellius au III° siècle) – certes capillotractée ! – avance qu’en Jésus coexistent non pas deux natures (humaine et divine) mais deux personnes : le Fils de l’homme et le Fils de Dieu. Côté humain, le Fils de l’homme ignore le Jour de sa venue. Côté divin, le Fils de Dieu pleinement manifesté en Jésus après sa résurrection partage l’omniscience du Père.
Bien sûr, cette façon de couper Jésus en deux pour sauver sa divinité fut rapidement condamnée par les premiers conciles.

Danger : diviser Jésus en deux, c’est empêcher la communication en lui comme en nous entre le divin et l’humain.

d) Dans son incarnation, le Christ renonce à la connaissance divine (théorie kénotiste)
parabole-philippiens omniscience
L’hymne de Ph 2,6–11 évoque la kénose du Verbe de Dieu en Jésus de Nazareth : lui, de condition divine, ne considéra pas comme une proie à saisir d’être l’égal de Dieu, mais il s’est vidé de lui-même (kénose), pour prendre la condition humaine. L’ignorance de Jésus sur le jour J relèverait alors de cet abaissement volontaire et temporaire par lequel Jésus renonce à l’omniscience divine le temps de son passage parmi nous. Exalté auprès du Père par sa résurrection, Jésus partagerait désormais l’omniscience du Père sur toute chose, mais ce n’était pas encore le cas avec ses disciples.

Évidemment, cette position est largement compromise par la réponse de Jésus à ses disciples après la Résurrection : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité » (Ac 1,7).

Intérêt : souligner l’humilité du Christ qui ne fait pas semblant d’être à nos côtés.
Danger : réduire l’ignorance humaine un détail anecdotique et provisoire.

e) « C’est chez lui un dessein secret de se taire »
Récusant toutes les précédentes interprétations jugées hérétiques, les Pères de l’Église sont bien embarrassés pour interpréter ce verset !
Augustin y lit la volonté de Jésus de laisser le Père communiquer lui-même sur le jour du jugement :

« Le Père fait connaître ce jour au Fils ; et s’il est dit du Fils qu’il ne sait pas, c’est parce qu’il ne communique point cette connaissance aux hommes ».

Thomas d’Aquin reprendra cette lecture en parlant de « simulation édifiante » : le Christ aurait fait semblant de ne pas savoir pour apprendre à ses disciples à tout attendre du Père.
Hilaire de Poitiers préfère prendre acte du refus de Jésus de répondre à la demande de ses disciples sur la date du jour J, sans avoir d’explication autre que le désir de Jésus de se taire là-dessus :

« Le Fils n’ignore donc pas ce que n’ignore pas le Père. Et si le Père seul connaît, ce n’est pas que le Fils ne le sache : mais, puisque tous deux demeurent dans l’unité d’une seule nature, si le Fils ‘en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science’ (Col 2,3), ignore quelque chose, c’est chez lui un dessein secret de se taire, comme l’affirme le Seigneur lorsqu’il répond à ses Apôtres qui s’enquièrent de la fin des temps : ‘Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a fixés dans sa puissance divine’ » (Ac 1,7).

Intérêt : accepter de ne pas savoir pourquoi Jésus ne sait pas.
Danger : réduire le mystère à une exigence d’obéissance. Figer le mouvement de l’interprétation alors que c’est une invitation à explorer sans cesse.

f) Il ne nous appartient pas de tout connaître
Jean Chrysostome a posé les bases de l’interprétation qui est sans doute la plus féconde pour nous : Jésus a appris à ses disciples à ne pas vouloir tout savoir, ce qui est finalement le meilleur moyen d’en savoir toujours davantage !

« Il ajoute à dessein que les anges ne savaient rien de ce jour, afin d’ôter à ses disciples le désir d’apprendre une chose que les anges même ne savaient pas; mais en disant que le Fils même ne le savait pas, non-seulement, il leur ôte le désir de le connaître, mais la volonté même de s’en informer. Et pour confirmer ce que je dis, il ne faut que considérer ce qu’il dit à ses disciples après sa résurrection, et de quelle manière il arrête leur curiosité lorsqu’ils s’informaient trop curieusement de l’avenir. Car il prédit ici beaucoup de signes ; mais il leur dit alors clairement : « Ce n’est pas à vous à savoir les temps et les moments ». (Ac 1,7). Et pour qu’ils ne regardent point ce refus comme une marque de mépris, et qu’ils ne s’imaginent pas que le Sauveur les jugeait indignes de cette connaissance, il ajoute aussitôt : « que le Père a mis dans sa puissance ». Car il a toujours au contraire témoigné avec grand soin à ses apôtres qu’il les traitait avec honneur, et qu’il ne leur voulait rien cacher. C’est pourquoi il attribue cette connaissance au Père, et il la fait passer dans leur esprit pour une chose trop élevée au-dessus d’eux ».

Hilaire de Poitiers était lui aussi sur cette piste lorsqu’il examine la même question des disciples de Jésus après sa résurrection :

« Ayant compris que ce mystère du non-savoir du Fils relève d’un dessein divin de se taire, maintenant qu’il est ressuscité, ils l’interrogent à nouveau, croyant que le temps est venu pour lui de parler. Et ici, le Fils ne leur répond plus qu’il l’ignore, mais leur dit que ce n’est pas à eux de connaître ce moment que le Père a fixé dans sa puissance divine ».


De l’intérêt de ne pas (tout) savoir
Tel un pédagogue, Jésus a éveillé ses disciples à désirer les réalités les plus hautes, à accueillir la révélation des mystères les plus inaccessibles. Pourquoi alors leur fixer une limite (la date du jour J) ?

Cela nous renvoie au premier interdit de la Genèse : « du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas ». Interdire cette connaissance-là est salutaire pour l’humanité, car elle se suiciderait à décider par elle-même ce qui est bien ou ce qui est mal (ce que l’on constate hélas de nos jours…) en dehors de YHWH. Le psychanalyste Jacques Lacan rappelle fort justement que l’inter-dit est ce qui est dit entre partenaires du dialogue, qui n’existe pas sans cet espace de communication (entre l’homme et Dieu, entre l’homme et la femme etc.).

Sans interdit, pas de parole (inter-dit = dit entre), pas de communication ni de communion, mais seulement la violence de la prédation (s’emparer du fruit et le manger). D’où la reprise de cet interdit fondamental dans le Décalogue : « Tu ne convoiteras pas ».

Vers l'infini et au-delàAccepter de ne pas tout savoir est libérateur. À plusieurs titres :

– ceux qui veulent tout savoir bâtissent des théories totalitaires, inventent des idoles pour boucher les trous de leur connaissance, et verrouillent des sociétés fermées où il n’est pas possible de contester le savoir officiel. Imposer une explication à tout, qu’elle soit mythologique, religieuse ou politique, transforme les relations humaines en soumission obligée à l’unique savoir dominant. Les sociétés communistes, les États islamiques, les dictateurs de tout poil savent manier à merveille hélas cette soumission à l’omniscience du parti, d’Allah, du grand leader.

- l’ignorance nourrit la gratuité
Une homélie anonyme du II° siècle établit clairement ce lien :
« Parmi les justes, aucun n’a recueilli un fruit précoce : il faut savoir attendre. Si Dieu donnait immédiatement aux hommes justes leur récompense, ce serait bientôt un marché que nous pratiquerions, et non le culte de Dieu. Nous aurions l’apparence de la justice en recherchant non pas la religion, mais notre profit ».
Ne pas connaître la date du Jour J, ni celle de notre mort, nous empêche de calculer d’ici là, de compter sur le temps qui nous reste, d’exiger un retour immédiat sur investissement…

– croire tout savoir fige la recherche
Les failles, les béances, les contradictions des savoirs actuels sont justement le moteur de la quête scientifique. Si l’on accepte de ne pas savoir, alors la recherche est toujours possible, car le savoir absolu n’est jamais atteint et il en reste toujours plus à découvrir. La quête scientifique est par essence inachevée (Karl Popper) ; c’est sa grandeur et sa puissance. Pour les chrétiens, la quête spirituelle est de même nature : Dieu est l’au-delà de tout, et accepter de ne pas le posséder n’est pas se résigner à ignorer.
Au contraire, « dans l’éternité du siècle sans fin, celui qui court vers Toi devient toujours plus grand et plus haut que lui-même, augmentant toujours par l’accroissement des grâces (…) ; mais comme ce qui est recherché ne comporte pas en soi de limite, le terme de ce qui est trouvé devient pour ceux qui montent le point de départ de la découverte de biens plus élevés. Et celui qui monte ne s’arrête jamais d’aller de commencement en commencement par d’éternels commencements qui n’ont jamais de fin » (Grégoire de Nysse).


Que veut dire savoir pour Dieu ?
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Si Dieu est le Tout-Autre, non soumis à l’espace-temps, l’acte de savoir lui est complètement étranger. Car savoir suppose un passé et un futur (je sais ce qui s’est passé, je sais ce qui va arriver ici…). Savoir la date du jour J, c’est encore se situer dans le temps (et donc dans l’espace), ce qui convient à des idoles mais pas au Tout-Autre. Donc nous pouvons dire en un sens que Dieu lui-même renonce à savoir, puisqu’il est au-delà des catégories de la connaissance… L’omniscience n’est pas un attribut divin, mais une projection humaine ! C’est inventer Dieu sous les traits d’un humain sans limites (anthropomorphisme). Dieu « ne sait pas », car l’acte de savoir ne s’applique pas à Dieu.

La docte ignoranceVertige métaphysique certes, qui a l’immense mérite de nous dépouiller de toute velléité de convoitise dans l’acte de chercher à savoir…


Conclusion :
Il est bon pour nous de chercher à savoir, il est meilleur encore d’apprendre à ne pas savoir.
La question de la date du jour J est dans l’Évangile le meilleur exemple de l’utilité de cette « docte ignorance » : ne connaître ni le jour ni l’heure nous rend libres pour vivre ce Jour aujourd’hui tout en l’espérant demain.

Apprendre à ne pas savoir s’applique à tant d’autres domaines de recherche : ne pas chercher à savoir si je suis sauvé, heureux, riche, aimé ou admiré etc. est libérateur, et suscite une quête infinie, désintéressée, gratuite.

Car le salut, le bonheur, la vraie richesse, l’amour etc. sont illucides : dès que j’ai conscience de les posséder, ces réalités m’échappent.
Mieux vaut alors ignorer tout en désirant sans cesse… 

______________________________________

 [1] . Jean a bien perçu cette difficulté, et se garde bien d’évoquer cette ignorance de Jésus. Au contraire, ses disciples lui reconnaissent l’omniscience : « Maintenant nous savons que tu sais toutes choses, et tu n’as pas besoin qu’on t’interroge : voilà pourquoi nous croyons que tu es sorti de Dieu » (Jn 16,30).


 
Lectures de la messe

Première lecture
« En ce temps-ci, ton peuple sera délivré » (Dn 12, 1-3)

Lecture du livre du prophète Daniel
En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui se tient auprès des fils de ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent, jusqu’à ce temps-ci. Mais en ce temps-ci, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre. Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et la déchéance éternelles. Ceux qui ont l’intelligence resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais.

Psaume
(Ps 15 (16), 5.8, 9-10, 11)
R/ Garde-moi, mon Dieu, j’ai fait de toi mon refuge.
(Ps 15, 1)

Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

 Mon cœur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

 Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
À ta droite, éternité de délices !

Deuxième lecture
« Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie » (He 10, 11-14.18)

Lecture de la lettre aux Hébreux
Dans l’ancienne Alliance, tout prêtre, chaque jour, se tenait debout dans le Lieu saint pour le service liturgique, et il offrait à maintes reprises les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais enlever les péchés.
Jésus Christ, au contraire, après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie. Or, quand le pardon est accordé, on n’offre plus le sacrifice pour le péché.

Évangile
« Il rassemblera les élus des quatre coins du monde » (Mc 13, 24-32) Alléluia. Alléluia. 

Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous pourrez vous tenir debout devant le Fils de l’homme. Alléluia. (cf. Lc 21, 36)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « En ces jours-là, après une grande détresse, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées. Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et avec gloire. Il enverra les anges pour rassembler les élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel.
Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles, vous savez que l’été est proche. De même, vous aussi, lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte. Amen, je vous le dis : cette génération ne passera pas avant que tout cela n’arrive. Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas. Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père. »

 

 

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20 octobre 2024

Joyeusetés orthodoxes

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Joyeusetés orthodoxes

 

Homélie pour le 30° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
27/10/24

Cf. également :
Le courage aveugle de Bartimée
Comme l’oued au désert
Les larmes du changement
Bartimée et Jésus : les deux fois deux fils

 

Les Récits d’un pèlerin russe

Récits d'un pèlerin russeBartimée aurait pu être russe ! Dans l’Évangile de ce dimanche (Mc 10,46-52), on l’entend répéter sans se décourager ce cri, malgré l’obstacle des disciples : « Fils de David, prends pitié de moi ! ». Cette prière insistante est devenue un modèle pour nombre d’ermites et de moines du désert, en Égypte notamment, dans les premiers siècles, puis en Orient. Conjuguée à la prière de l’humble publicain du Temple : « Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis ! » (Lc 18,10), elle est devenue ce que les orthodoxes appellent « la prière du cœur » (ou Prière de Jésus) : « Seigneur, Fils de Dieu, prends pitié de moi, pécheur ». Répétée inlassablement, elle est devenue un mantra spirituel capable de nous établir dans une prière perpétuelle, selon l’invitation de Paul à « prier sans cesse » (1Th 5,17). Cette prière du cœur a été largement vulgarisée grâce à la publication d’un petit livre anonyme : « Récits d’un pèlerin russe », paru à Kazan en Russie en 1870. Son succès fut immense en Occident ensuite. On y lit les aventures d’un simple paysan russe du XIX° siècle en quête de la prière perpétuelle, parcourant la campagne à la rencontre des personnages de la société tsariste de l’époque (après la guerre de Crimée de 1854–56 et avant l’abolition de l’esclavage en 1861) : commerçants, fonctionnaires, artisans, nobles, popes, instituteurs etc. Ce n’est que grâce à l’accompagnement d’un starets (un ‘ancien’) que le pèlerin russe trouve sa paix en Dieu, en étant initié à la prière du cœur, continuelle et confiante.

 

Hésychasme, philocalie, neptiques, ataraxie et autres joyeusetés orthodoxes

Joyeusetés orthodoxes dans Communauté spirituelle HESYCHASME456-400x658Le sens de la prière du cœur est d’atteindre cet état de contemplation permanente où la prière est continuelle, source de joie, participation à la sainteté divine. L’unification de tout l’être – intelligence, corps, cœur, volonté – se réalise progressivement grâce à la répétition de la formule inspirée de Bartimée, jusqu’à l’illumination intérieure que la guérison extérieure de l’aveugle préfigurait dans l’Évangile. Cette unification spirituelle  établit fermement celui qui prie ainsi dans un état de prière, de joie, de confiance et d’abandon à Dieu, que les Pères Grecs appelaient hésychasme, du grec ἡσυχασμός / hesychasmos, dérivé du verbe grec: ἡσυχάζω / hesychazo, qui signifie : « être en paix, garder le silence ». Les hésychastes jettent l’ancre en Dieu même, et s’y établissent dans la paix de l’âme, dans le silence de la pensée. Le paysan russe des Récits décrit ainsi l’effet sur lui de la répétition de la prière du cœur :

« Voilà comment je vais maintenant, disant sans cesse la prière de Jésus, qui m’est plus chère et plus douce que tout au monde. Parfois, je fais plus de soixante-dix verstes (1 verste = 1,067 km) en un jour et je ne sens pas que je vais ; je sens seulement que je dis la prière. Quand un froid violent me saisit, je récite la prière avec plus d’attention et bientôt je suis tout réchauffé. Si la faim devient trop forte, j’invoque plus souvent le nom de Jésus-Christ et je ne me rappelle plus avoir eu faim. Si je me sens malade et que mon dos ou mes jambes me fassent mal, je me concentre dans la prière et je ne sens plus la douleur. Lorsque quelqu’un m’offense, je ne pense qu’à la bienfaisante prière de Jésus ; aussitôt, colère ou peine disparaissent et j’oublie tout. Mon esprit est devenu tout simple. Je n’ai souci de rien, rien ne m’occupe, rien de ce qui est extérieur ne me retient, je voudrais être toujours dans la solitude ; par habitude, je n’ai qu’un seul besoin : réciter sans cesse la prière, et, quand je le fais, je deviens tout gai. Dieu sait ce qui se fait en moi.

 

Petite philocalie de la prière du cœurDéjà, des philosophes grecs comme Démocrite avait entrevu cette possibilité de demeurer au repos, stable, en équilibre, quels que soient les aléas de la vie, sans se laisser déstabiliser par les passions contradictoires. Ils parlaient d’ataraxie, du grec ἀταραξία, =  « absence de troubles ». C’est un peu la version séculière de l’hésychasme. Les autres philosophies comme le bouddhisme formulent en nirvana cette quête d’un au-delà de l’être, grâce à l’éveil spirituel obtenu dans la méditation continuelle. Et les moines bouddhistes, hindouistes, taoïstes etc. utilisent la technique du mantra, équivalente à la prière du cœur, pour atteindre cette forme extatique de la paix et du repos au-delà des apparences.


En Orient, on a l’habitude d’utiliser une cordelette de laine pour aider au rythme de la répétition de la prière du cœur. C’est cette cordelette qui est à l’origine du chapelet musulman sur lequel on égrène les 99 noms de Dieu dans le Coran. Et l’habitude catholique de réciter le chapelet marial depuis le XV° siècle reprend cette technique spirituelle de la répétition, appuyée sur une cordelette et des grains pour compter les prières, pour faire entrer l’orant dans une extase d’union à Dieu. Les mystiques soufis chantent et dansent des poèmes jusqu’à épuisement. Les derviches tourneurs mettent en œuvre l’équivalent corporel de la prière du cœur dans la danse reproduisant le mouvement des planètes. La réputation obsédante du thème du Boléro de Ravel en est un autre équivalent musical etc.

image Bartimée dans Communauté spirituelleCela montre que l’aspiration à cet état d’unité paisible que produit la prière du cœur est enracinée en tout homme, croyant ou non.

C’est presque rassurant de voir ainsi les traditions religieuses, philosophiques, athées, agnostiques, polythéistes, monothéistes converger vers ce que pointe notre prière du cœur issue de Bartimée : une unification de tout l’être en un seul désir autour de l’essentiel. C’est l’indice de l’image divine gravée, indélébile, au cœur de tout être humain.

 

La prière du cœur est cependant plus qu’une simple technique de méditation répétitive, car elle est portée par une tradition mystique rassemblée dans la Philocalie des Pères neptiques. Autre joyeuseté orthodoxe, la Philocalie est étymologiquement « l’amour du beau ». Appeler philocalie un recueil de paroles des Pères de l’Église des premiers siècles, orientaux en majorité, c’est déjà donner l’orientation de la prière du cœur : répéter à l’infini la formule : « Seigneur Jésus, prend pitié de moi, pécheur » est une porte pour entrer dans la contemplation amoureuse de la beauté divine… On trouve dans ce recueil de textes qu’est la Philocalie les principaux commentaires et enseignements des Pères au sujet de l’hésychasme, et des voies pour y parvenir. C’est pourquoi on a appelé ces Pères :  neptiques = sobres , en grec, car leur sobriété spirituelle leur permettait de rester vigilants dans leur quête de Dieu.

 

La prière du cœur et nous aujourd’hui

D’abord, la prière du cœur nous dit qu’il est possible de vivre en étant perpétuellement uni à Dieu, dans le travail et les loisirs, la famille et les collègues, dans la paix et la joie, quels  que soient les événements heureux ou tragiques qui nous affectent.

Rappelez-vous la joie parfaite de François d’Assise : même rejeté par nos proches, il nous est donné en Christ d’exulter de joie, uni à lui sans cesse. Les orthodoxes s’établissent dans ce climat de prière perpétuelle par la prière du cœur, les catholiques par le chapelet marial ou l’adoration eucharistique, les musulmans par le chapelet coranique… : l’essentiel est de croire qu’il est possible de recevoir la paix et la joie continuelles, et de s’exercer à accueillir ce don.

 

– L’amour de la beauté

La philocalie est l’humus de la prière du cœur. Les textes patristiques éclairent le contenu de ce qui serait autrement une formule magique et païenne. Les commentaires des Pères nourrissent la foi du pèlerin russe, et chargent chaque mot de cette formule d’un poids théologique, spirituel, humain, très grave.

* Seigneur évoque la transcendance et la seigneurie du Christ sur tout l’univers.

* Jésus (YHWH sauve) est le prénom si chargé de sens pour notre salut.

* Christ est le titre trinitaire par lequel nous reconnaissons Jésus comme l’Oint, celui sur qui est répandu l’Esprit de YHWH comme l’huile sur la tête de David, le Messie paradoxal.

* Fils de Dieu est bien sûr la proclamation de l’intimité unique de Jésus avec YHWH, jusqu’à ne plus faire qu’un avec lui, dans l’Esprit, ce qui est notre avenir commun.

* Prend pitié de moi pécheur est la formule de confession et de conversion par laquelle nous contemplons la miséricorde de Dieu à l’œuvre en nous.

Ainsi lesté de siècles d’approfondissement théologique, la formule la prière du cœur n’est pas simplement un mantra pour s’évader ailleurs. Elle est l’amour de la beauté en marche, contemplation trinitaire et non paradis artificiel. Se laisser guider par l’amour de la beauté est une voie simple vers la sainteté. À nous de nous y entraîner.

 

– L’unification continue

71VxQ5yRKRL._AC_SL1500_ hésychasmeLa prière permanente permet de rattacher toute chose à Dieu, en tout temps, en tous lieux. L’idolâtrie éparpille, disperse, désunit, crée le désordre intérieur. La prière du cœur recrée peu à peu l’unité spirituelle. Et encore une fois, ce n’est pas une question de technique. Même si certains starets proposent de réciter la formule en la calquant sur la respiration et sur le souffle, et en fixant son attention sur un point du corps pour éviter de fuir ailleurs, ce n’est jamais qu’un moyen au service de l’unification intérieure.

Le ralentissement ou la rétention de la respiration est un moyen bien connu de se mettre dans un état de calme. Saint Ignace, dans ses Exercices, conseille de prier comme en mesure « d’une respiration à l’autre ». Chaque mouvement respiratoire peut exhaler une prière. De plus, les hésychastes ont attaché une grande importance à maintenir « l’esprit dans les limites du corps » ; il s’agit d’empêcher l’esprit de se disperser dans les choses. Si l’on retient sa respiration, si en même temps on reste immobile, les yeux fermés ou baissés, et si cette attitude corporelle s’accompagne d’un effort psychologique pour « ramener l’esprit dans le corps » et ne pas dépasser les limites du corps, cette opération produit une impression de  coïncidence aiguë entre l’esprit et le corps et de concentration intense.

Celui qui se lance sur la voie de la prière du cœur devra toujours entendre cependant l’avertissement de Jésus sur la dérive païenne toujours possible : « Lorsque vous priez, ne rabâchez pas comme les païens : ils s’imaginent qu’à force de paroles ils seront exaucés » (Mt 6,7).

 

- L’amour à partir de Dieu

Être plongé dans le cœur de Dieu est le plus court chemin pour être unis nos frères, et réciproquement la prière continuelle nous conduit de la compassion envers autrui à l’union à Dieu, et de l’union à Dieu à l’amour d’autrui, en les aimant à partir de Dieu et en Dieu. Le starets Silouane, du mont Athos, raconte comment son intercession pour les ouvriers travaillant sur les chantiers de l’île le conduit au cœur du mystère divin, où là il retrouve les visages de ces ouvriers, qui à nouveau le mènent en Dieu seul etc., dans un mouvement perpétuel de Dieu à l’homme et de l’homme à Dieu :

 philocalie« Au début, je priais avec des larmes de compassion pour Nicolas, sa jeune femme et leur petit enfant mais, à mesure que je priais, le sentiment de la présence divine m’envahissait de plus en plus ; à un certain moment, il devint si intense que, perdant de vue Nicolas, sa femme, leur enfant, leurs besoins, leur village, je n’eus plus conscience que de Dieu seul. Le sentiment de la présence de Dieu m’entraîna dans un recueillement de plus en plus profond ; soudain, au sein même de cette présence, je rencontrai l’amour de Dieu et, au cœur de cet amour, Nicolas, sa jeune femme et l’enfant ; alors, avec l’amour même de Dieu, je recommençai à prier pour eux ; mais je me sentis derechef attiré dans de nouveaux abîmes au fond desquels je rencontrai une fois de plus l’amour de Dieu. C’est ainsi que se passent mes journées : je prie pour chacun de mes ouvriers, tour à tour, l’un après l’autre ; la fin de la journée je leur dis quelques paroles, nous prions ensemble et ils vont se reposer. Quant à moi, je regagne le monastère pour m’y acquitter de mes devoirs monastiques » [1].

 

Bartimée ne pouvait certes pas imaginer la fécondité de sa prière suppliante et insistante formulée sur la route de Jéricho, adressée à Jésus par-dessus la tête de ses disciples ! Faisons nôtre cette postérité spirituelle, en pratiquant la prière du cœur pour ceux à qui cela correspond, ou par tout autre désir de prière incessante : « réjouissez-vous et priez sans cesse ».

_______________________________

[1]. Mgr Antoine Bloom, L’école de prière, Seuil (LV 143), 1972.

 

Lectures de la messe

Première lecture
« L’aveugle et le boiteux, je les fais revenir » (Jr 31, 7-9)

Lecture du livre du prophète Jérémie

Ainsi parle le Seigneur : Poussez des cris de joie pour Jacob, acclamez la première des nations ! Faites résonner vos louanges et criez tous : « Seigneur, sauve ton peuple, le reste d’Israël ! » Voici que je les fais revenir du pays du nord, que je les rassemble des confins de la terre ; parmi eux, tous ensemble, l’aveugle et le boiteux, la femme enceinte et la jeune accouchée : c’est une grande assemblée qui revient. Ils avancent dans les pleurs et les supplications, je les mène, je les conduis vers les cours d’eau par un droit chemin où ils ne trébucheront pas. Car je suis un père pour Israël, Éphraïm est mon fils aîné.

Psaume
(Ps 125 (126), 1-2ab, 2cd-3, 4-5, 6)
R/ Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête !
 (Ps 125, 3)

Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! »
Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous :
nous étions en grande fête !

Ramène, Seigneur, nos captifs,
comme les torrents au désert.
Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

Il s’en va, il s’en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s’en vient, il s’en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

Deuxième lecture
« Tu es prêtre de l’ordre de Melkisédek pour l’éternité » (He 5, 1-6)

Lecture de la lettre aux Hébreux

out grand prêtre est pris parmi les hommes ; il est établi pour intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec Dieu ; il doit offrir des dons et des sacrifices pour les péchés. Il est capable de compréhension envers ceux qui commettent des fautes par ignorance ou par égarement, car il est, lui aussi, rempli de faiblesse ; et, à cause de cette faiblesse, il doit offrir des sacrifices pour ses propres péchés comme pour ceux du peuple. On ne s’attribue pas cet honneur à soi-même, on est appelé par Dieu, comme Aaron.
Il en est bien ainsi pour le Christ : il ne s’est pas donné à lui-même la gloire de devenir grand prêtre ; il l’a reçue de Dieu, qui lui a dit : Tu es mon Fils, moi, aujourd’hui, je t’ai engendré, car il lui dit aussi dans un autre psaume : Tu es prêtre de l’ordre de Melkisédek pour l’éternité.

Évangile
Rabbouni, que je retrouve la vue » (Mc 10, 46b-52) Alléluia. Alléluia. 
Notre Sauveur, le Christ Jésus, a détruit la mort, il a fait resplendir la vie par l’Évangile. Alléluia. (2 Tm 1, 10)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, tandis que Jésus sortait de Jéricho avec ses disciples et une foule nombreuse, le fils de Timée, Bartimée, un aveugle qui mendiait, était assis au bord du chemin. Quand il entendit que c’était Jésus de Nazareth, il se mit à crier : « Fils de David, Jésus, prends pitié de moi ! » Beaucoup de gens le rabrouaient pour le faire taire, mais il criait de plus belle : « Fils de David, prends pitié de moi ! » Jésus s’arrête et dit : « Appelez-le. » On appelle donc l’aveugle, et on lui dit : « Confiance, lève-toi ; il t’appelle. » L’aveugle jeta son manteau, bondit et courut vers Jésus. Prenant la parole, Jésus lui dit : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » L’aveugle lui dit : « Rabbouni, que je retrouve la vue ! » Et Jésus lui dit : « Va, ta foi t’a sauvé. » Aussitôt l’homme retrouva la vue, et il suivait Jésus sur le chemin.
Patrick BRAUD

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6 octobre 2024

L’orthopraxie, c’est bien triste !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

L’orthopraxie, c’est bien triste !

 

Homélie pour le 28° Dimanche du Temps ordinaire / Année B
13/10/24

Cf. également :

Questions d’héritage
Comme une épée à deux tranchants
Chameau et trou d’aiguille
À quoi servent les riches ?
Plus on possède, moins on est libre
Où est la bénédiction ? Où est le scandale ? dans la richesse, ou la pauvreté ?
Les sans-dents, pierre angulaire
Donne-moi la sagesse, assise près de toi
Les bonheurs de Sophie
Une Loi, deux tables, 10 paroles

 

Les ambiguïtés de l’humanitaire

Les ambiguïtes de l'humanitaire. De saint Vincent de Paul aux french doctorsNiger, Mali, Burkina Faso : ces trois pays se sont alliés récemment (Alliance des États du Sahel) pour défendre leurs intérêts contre à la fois les djihadistes à leurs frontières et l’ancienne puissance coloniale française. L’uniforme kaki a remplacé le costume-cravate ; les putschs successifs ont supplanté les élections ; les mercenaires russes de Wagner ont pris la place de l’armée française. L’économie de ces pays est en berne depuis des décennies. Les groupes islamistes armés progressent, sur fond de misère, d’autoritarisme et de corruption. Ayant vécu un peu en Afrique de l’Ouest dans les années 80, je me souviens que la mode en France était à l’époque à la compassion humanitaire. N’importe quel blanc visitant un village en brousse revenait bouleversé et créait une association de retour chez lui pour venir en aide. Les ONG. se sont multipliées, avec des élans de générosité admirables : pour un puits, une école, une PMI, un dispensaire etc. À tel point que le gouvernement de la Haute-Volta (futur Burkina Faso) avait institué un Bureau national de coordination des ONG, car ce flux humanitaire devenait anarchique. Chaque commune française voulait avoir son pauvre en la personne d’une commune africaine, chaque paroisse voulait avoir sa paroisse jumelle, avec cœur, mais avec incompétence, inefficacité et dispersion, suscitant même une concurrence entre villages pour obtenir les faveurs des bienfaiteurs les plus charitables…

L’humanitaire de cette époque – mais a-t-il changé ? – ne réfléchissait pas aux causes : il voulait seulement agir sur les symptômes, sous le coup de l’émotion.

Les faillites de ces élans du cœur sont multiples :

– économique, car la prolifération des ONG n’a jamais développé ces pays. Les anglo-saxons, plus réalistes, osèrent alors lancer un autre slogan pour contester cette générosité aveugle : « Trade, not aid » (le commerce, pas les aides CNUCED 1964), slogan qui a eu du succès et des résultats, ailleurs, et a inspiré la naissance du commerce équitable.

– politique, car ceux qui avaient la chance de connaître de riches blancs s’en tiraient moins mal que les autres, suscitant rivalités, jalousies, divisions. Les amitiés étaient intéressées, les projets communs dévoyés.

– religieuse, car les paroisses françaises se sont engagées à corps perdu dans ces jumelages et associations de solidarités. Combien de lotos, de repas paroissiaux, de  concerts, de quêtes « au profit de nos frères d’Afrique » ? Si bien que la religion également est devenue très intéressée : combien peut rapporter un évangélique à ma famille si je fréquente son église ? Comment une paroisse de France peut-elle contribuer au développement de mon village ?

À ce jeu-là, l’islamisme est aujourd’hui en train de tirer les marrons du feu auprès des populations rurales ballottées et abandonnées par les puissants : lui au moins apporte l’ordre, la stricte application de la loi, la pudeur, l’apparente soumission à Dieu et non à l’argent etc.

– néocoloniale : Jean-François Revel parlait en 2002 de « l’imposture humanitaire » en dénonçant l’instrumentalisation de l’aide occidentale, dissimulant la poursuite d’une domination néocoloniale et d’une politique ‘France à fric’…

 

Ces échecs multiples de l’humanitaire reposent largement sur une absence d’analyse des causes, sur la fascination de l’émotion et la séduction de l’action immédiate sur les symptômes.

 

Curieusement, il se pourrait que notre Évangile dit « du jeune homme riche »  (Mc 10,17-30) éclaire ce dilemme, en diagnostiquant une opposition fondamentale entre faire pour avoir et être-avec et aimer. L’humanitaire et l’homme riche sont dans la première logique, Jésus dans la seconde.

Voyons comment.

 

Pourquoi 6 commandements et pas 10 ?

L’élève Jésus n’aurait pas eu la moyenne à une interrogation écrite de catéchisme ! Il prétend en effet citer les commandements, mais il n’en mentionne que 5 en réalité, et il en rajoute même un sixième, inconnu de la liste officielle ! Cela mériterait une note de 4 sur 10 !…

Pourquoi 6 commandements et pas 10 ?

Décalogue 2 tablesÀ y regarder de plus près, on constate que les 5 commandements cités à partir d’Exode 20 sont ceux de la seconde table du Décalogue (meurtre, adultère, vol, faux témoignage, parents, dans un ordre bizarre puisque le commandement sur les parents apparaît ci en dernier alors qu’il est n° 5 en Ex 20), la table qui concerne la relation avec autrui. Nulle mention des 4  premiers qui concernent la relation à Dieu (YHWH libérateur, adorer Dieu seul, respecter son Nom, mémorial du shabbat). Pourquoi ? Cette amputation du Décalogue est sûrement voulue…

Pas facile de répondre. Tentons une interprétation.

L’homme pose une question sur le faire : « que dois-je faire… ? » Jésus lui répond à ce niveau-là : ces 5 commandements sont ce qu’il faut faire pour mettre la Loi en pratique. Les premiers commandements ne relèvent pas du faire, mais du croire, de la relation à Dieu. Or cet homme semble exclure de lui-même Dieu de sa quête. Un indice de cela : il passe de « bon maître » à « maître » quand Jésus lui rappelle que « Dieu seul est bon ». Appeler  Jésus « maître » tout court montre qu’il n’est pas intéressé par son côté divin. Il ne voit en Jésus qu’un Garde des Sceaux, un maître de la Loi, validant ou non telle pratique. Seul compte pour lui l’orthopraxie (l’agir droit) ; peu lui importe l’orthodoxie (croire droit). Jésus essaie par deux fois de l’éveiller à l’importance de la foi plus que de la pratique : en l’invitant à le considérer comme Dieu, puisqu’il l’appelle « bon maître » et que seul Dieu est bon ; en l’appelant à le suivre, à lui faire confiance, ce qui ouvre un ensemble de possibles non-déterminés à l’avance par quelque loi que ce soit.

 

L’homme refuse de se détourner du faire, et de se tourner vers la suite du Christ. En cela, il manifeste un attachement incomplet à la Loi, qui comprend les deux volets, les deux tables : l’amour de Dieu et le respect du prochain.

Le chiffre 6 auquel Jésus parvient artificiellement en rajoutant un commandement fantôme (« ne fait de tort à personne ») au lieu du dernier commandement (« tu ne convoiteras pas ») pourrait bien être la trace de cette incomplétude dont Jésus révèle la tragique conséquence. Car 6 est le chiffre de l’inachèvement par excellence : le 6° jour, la Création est en attente du shabbat, sans lequel la semaine et le monde sont inachevés. Et l’on sait que 666 est le nombre de la Bête de l’Apocalypse (Ap 13,18), symbole du pouvoir politique qui se clôt sur lui-même (Néron) sans accorder à Dieu sa juste place.

 

L’homme riche persiste à s’enfermer dans une Loi incomplète, où seul compte le faire.

 

Faire pour avoir vs être-avec et aimer

Le dialogue entre cet homme riche et Jésus pourrait alors signifier : ‘tu accordes trop d’importance à ce qu’il faut faire. Et en plus tu n’es intéressé à faire que pour avoir (la vie éternelle). Ton attachement religieux est incomplet et inachevé. Au lieu de faire pour avoir, cherche plutôt à être-avec (suivre Jésus) dans l’amour (avec le Christ qui le premier nous aime : « et il l’aima »).

 

L’orthopraxie, c’est bien triste ! dans Communauté spirituelleQue faire pour avoir ? : c’est la version de Matthieu. Que faire pour hériter ? : c’est la version de Marc et Luc. La nuance est intéressante. Matthieu est dans la logique juive de l’orthopraxie. L’observance scrupuleuse des préceptes juridiques permet d’obtenir la récompense promise. Marc et Luc sont déjà dans un régime plus gratuit, puisqu’ils parlent d’héritage, qui par définition ne repose pas sur le mérite. Un enfant n’hérite pas de son père parce qu’il aurait fait tout ce qu’il faut pour cela. Il hérite parce que c’est son père, par nature, par naissance, un point c’est tout. « Faire pour hériter » est paradoxal, et même antinomique. Car l’héritage ne dépend pas du faire, répétons-le ! Donc même chez Marc et Luc, l’homme riche est en pleine contradiction intérieure : il pressent bien que la vie éternelle est un héritage (donc gratuit) qui vient de Dieu, mais il cherche à l’obtenir par ses propres forces, grâce à sa seule action…

 

Faire pour avoir : avouons que c’est la grande tentation de toute démarche religieuse. On fait des processions pour avoir la pluie, on fait des sacrifices pour avoir le pardon, on fait de l’humanitaire pour avoir bonne conscience, on multiplie les gestes de dévotion pour avoir bonne réputation etc. Comme raillait Maître Eckhart en son temps : beaucoup aiment Dieu comme on aime une vache : pour son lait, sa viande, son cuir, pas pour elle-même…

 

Déjà, l’enfant placé au milieu du cercle des disciples dimanche dernier les avait invités à changer pour accueillir au lieu de prendre, pour recevoir au lieu de convoiter, pour être avant d’avoir. L’auto-exclusion de l’homme riche renforce le trait : c’est être-avec qui sauve (suivre Jésus), pas avoir. C’est recevoir puis donner (« va, vends, donne ») qui rend capable d’aimer, et non faire pour avoir, qui n’est jamais qu’une recherche intéressée de soi et non une quête amoureuse de Dieu.

 

L’amour, plénitude de la loi

9782372410267_LaPlenitudeDeDieu-COUV-200x300 amour dans Communauté spirituelleL’homme riche souffre donc d’incomplétude, d’inachèvement (chiffre 6). Il est focalisé sur le faire. En posant son regard sur lui, Jésus l’invite à découvrir pourquoi il est incomplet, ce qui lui manque : « Jésus posa son regard sur lui, et il l’aima ». Voilà tout simplement ce qui manque à cet homme : l’amour. Et l’amour de Dieu en premier.

Il est juste, droit, il est en règle avec la Loi, mais aime-t-il vraiment ? En l’aimant le premier, Jésus lui fait ce cadeau d’entrer s’il le veut dans une relation basée sur l’être et non le faire, le vivre-avec (suivre) et non l’avoir.

Autrement dit : la loi ne suffit pas si l’amour ne vient pas lui donner tout son sens. Paul le dira avec justesse : l’amour accomplit la loi. « N’ayez de dette envers personne, sauf celle de l’amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli (πληρω = plēroō) la Loi. La Loi dit : Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas de vol, tu ne convoiteras pas. Ces commandements et tous les autres se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L’amour ne fait rien de mal au prochain. Donc, le plein accomplissement (πλρωμα = plērōma) de la Loi, c’est l’amour » (Rm 13,8-10). Le terme que Paul utilise est plērōma, plérôme = remplir, plénitude. La loi est comme un vase d’argile : tant qu’elle n’est pas remplie par l’amour, elle n’est qu’un vase creux. La plénitude (plérôme) de la Loi, c’est l’amour, qui l’accomplit sans l’abolir.

 

L’homme riche a refusé cette plénitude, dans un éloignement suicidaire et triste : « il s’en alla tout triste, car il avait de grands biens ». Ce qui n’empêche pas Jésus de proclamer que même cette action suicidaire n’est pas le dernier mot de l’histoire de cet homme : « pour les hommes, c’est impossible d’être sauvé, mais pas pour Dieu ». On ne peut être plus clair : Dieu seul sauve. L’Esprit de sagesse nous met sur ce chemin, en compagnie du Christ, en nous faisant désirer la sagesse plus que tous les trésors humains, comme le dit notre première lecture (Sg 7,7-11) : « Je l’ai préférée aux trônes et aux sceptres ; à côté d’elle, j’ai tenu pour rien la richesse ; je ne l’ai pas comparée à la pierre la plus précieuse ; tout l’or du monde auprès d’elle n’est qu’un peu de sable, et, en face d’elle, l’argent sera regardé comme de la boue. Plus que la santé et la beauté, je l’ai aimée ; je l’ai choisie de préférence à la lumière, parce que sa clarté ne s’éteint pas. Tous les biens me sont venus avec elle et, par ses mains, une richesse incalculable ».

 

Cette semaine, faisons tourner dans notre tête, notre cœur, notre méditation, notre prière, cette opposition radicale révélée par le Christ : faire pour avoir, ou être et aimer ?

 

 

LECTURES DE LA MESSE

Première lecture
« À côté de la sagesse, j’ai tenu pour rien la richesse » (Sg 7, 7-11)

Lecture du livre de la Sagesse
J’ai prié, et le discernement m’a été donné. J’ai supplié, et l’esprit de la Sagesse est venu en moi. Je l’ai préférée aux trônes et aux sceptres ; à côté d’elle, j’ai tenu pour rien la richesse ; je ne l’ai pas comparée à la pierre la plus précieuse ; tout l’or du monde auprès d’elle n’est qu’un peu de sable, et, en face d’elle, l’argent sera regardé comme de la boue. Plus que la santé et la beauté, je l’ai aimée ; je l’ai choisie de préférence à la lumière, parce que sa clarté ne s’éteint pas. Tous les biens me sont venus avec elle et, par ses mains, une richesse incalculable.

Psaume
(Ps 89 (90), 12-13, 14-15, 16-17)
R/ Rassasie-nous de ton amour, Seigneur : nous serons dans la joie.
 (cf. Ps 89, 14)

Apprends-nous la vraie mesure de nos jours :
que nos cœurs pénètrent la sagesse.
Reviens, Seigneur, pourquoi tarder ?
Ravise-toi par égard pour tes serviteurs.

Rassasie-nous de ton amour au matin,
que nous passions nos jours dans la joie et les chants.
Rends-nous en joies tes jours de châtiment
et les années où nous connaissions le malheur.

Fais connaître ton œuvre à tes serviteurs et ta splendeur à leurs fils.
Que vienne sur nous la douceur du Seigneur notre Dieu !
Consolide pour nous l’ouvrage de nos mains ; oui, consolide l’ouvrage de nos mains.

Deuxième lecture
« La parole de Dieu juge des intentions et des pensées du cœur » (He 4, 12-13)

Lecture de la lettre aux Hébreux
Frères, elle est vivante, la parole de Dieu, énergique et plus coupante qu’une épée à deux tranchants ; elle va jusqu’au point de partage de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle juge des intentions et des pensées du cœur. Pas une créature n’échappe à ses yeux, tout est nu devant elle, soumis à son regard ; nous aurons à lui rendre des comptes.

Évangile
« Vends ce que tu as et suis-moi » (Mc 10, 17-30) Alléluia. Alléluia. 
Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux ! Alléluia. (Mt 5, 3)

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc
En ce temps-là, Jésus se mettait en route quand un homme accourut et, tombant à ses genoux, lui demanda : « Bon Maître, que dois-je faire pour avoir la vie éternelle en héritage ? » Jésus lui dit : « Pourquoi dire que je suis bon ? Personne n’est bon, sinon Dieu seul. Tu connais les commandements : Ne commets pas de meurtre, ne commets pas d’adultère, ne commets pas de vol, ne porte pas de faux témoignage, ne fais de tort à personne, honore ton père et ta mère. » L’homme répondit : « Maître, tout cela, je l’ai observé depuis ma jeunesse. » Jésus posa son regard sur lui, et il l’aima. Il lui dit : « Une seule chose te manque : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; alors tu auras un trésor au ciel. Puis viens, suis-moi. » Mais lui, à ces mots, devint sombre et s’en alla tout triste, car il avait de grands biens.

Alors Jésus regarda autour de lui et dit à ses disciples : « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! » Les disciples étaient stupéfaits de ces paroles. Jésus reprenant la parole leur dit: « Mes enfants, comme il est difficile d’entrer dans le royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » De plus en plus déconcertés, les disciples se demandaient entre eux : « Mais alors, qui peut être sauvé ? » Jésus les regarde et dit: « Pour les hommes, c’est impossible, mais pas pour Dieu ; car tout est possible à Dieu. »
Pierre se mit à dire à Jésus : « Voici que nous avons tout quitté pour te suivre. » Jésus déclara : « Amen, je vous le dis : nul n’aura quitté, à cause de moi et de l’Évangile, une maison, des frères, des sœurs, une mère, un père, des enfants ou une terre sans qu’il reçoive, en ce temps déjà, le centuple : maisons, frères, sœurs, mères, enfants et terres, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie éternelle. »
Patrick Braud

 

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