La Trinité et nous

La Trinité et nous

 

Homélie de la fête de la Trinité

30/05/2010

 

L’enjeu cette fête de la Trinité est finalement très simple, mais avec des répercussions immenses !

 

·      L’enjeu, outre Dieu en lui-même, est notre identité humaine.

Si notre identité d’homme, c’est d’être à son image, alors cela change tout de dire que Dieu est seul (monothéisme juif ou musulman), ou Trine (monothéisme chrétien), ou qu’il est plusieurs (paganisme) etc?

 

« Dis-moi quel est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme » : la représentation que nous avons de Dieu reflue sur notre conception de l’être humain. En ce sens, il est inexact de dire : « on a tous le même Dieu », comme si la Trinité était une réalité insignifiante.

 

Notre Dieu n’est pas solitaire : en lui-même il est amour, et pas seulement à notre égard. En lui-même il est constitué d’une communauté de relations où le Père et le Fils sont unis l’un à l’autre dans le lien vivant qu’est l’Esprit (ces trois noms restent analogiques ; seules des images peuvent approcher l’indicible). Si nous sommes à l’image de ce Dieu Trinité, et pas d’un Dieu seul en lui-même, alors la même pluralité nous habite. Concrètement, chacun de nous peut faire l’expérience d’un dialogue intime avec soi-même, avec la création à la fois extérieure et intérieure à chacun, avec Dieu en soi et soi en Dieu, avec la trace des relations aux autres qui nous ont marquées?

Tout en établissant un contact avec d’autres, c’est avec soi que la communion peut commencer (ce qui évitera d’ailleurs de trop demander aux autres).

 

·      Un peu comme la Sagesse  de notre 1° lecture : elle est aux côtés du Créateur avant la création ; elle l’assiste comme un maître d’oeuvre. C’est pourquoi elle peut jouer devant lui avec les fils des hommes, trouvant ses délices dans cette dimension ludique et gratuite de la relation?

 

La tradition chrétienne a vu dans la Sagesse une annonce du Christ, le Verbe de Dieu par qui tout a été fait (cf. le prologue de Jean : Jn 1). Le Christ, « Sagesse de Dieu » (1Co 1,30), est celui par qui et pour qui tout a été fait (Col 1,15-20). C’est « en le regardant » en quelque sorte que le Père nous a façonné à son image.

 

On peut également voir dans la Sagesse de l’Ancien Testament la figure de l’Esprit. Féminin en hébreu (ruah), l’Esprit traduit la proximité quasi-maternelle du Dieu transcendant. Il reste le Tout-Autre, et pourtant par la Sagesse il agit dans l’histoire (cf. l’admirable relecture historique de Sg 10), comme l’Esprit-Saint conduit l’Église aujourd’hui encore… La subtilité de la réflexion juive avait déjà imaginé que l’incroyable proximité du Dieu transcendant révélait en lui plusieurs manières d’agir, et peut-être plusieurs manières d’être Dieu?

 

·      Le premier enjeu de cette fête de la Trinité est donc anthropologique : qui donc est l’homme s’il est à l’image d’un Dieu trinitaire ?

 

Les conséquences de cette révélation sont immenses ; difficile de les aborder toutes.

Je voudrais juste signaler deux domaines où l’on ne s’attend pas à ce que le concept de Trinité vienne bousculer la donne : la politique, l’économie.

 

·      En politique, si l’on croit en un Dieu à la fois Trine et Un, on ne devrait pas bâtir de pouvoir politique unique qui n’accepte pas de contre-pouvoirs. L’absolutisme politique renvoie à un Dieu monarque, seul à exercer la puissance. Un Dieu trinitaire oblige à faire de la place à la différence, à l’altérité, à la pluralité des pouvoirs. L’Orient chrétien en a tiré la théorie politique de la symphonie des pouvoirs, symbolisée par l’aigle à deux têtes représentant le pouvoir royal à Byzance. Les églises orthodoxes ont toujours cherché cette symphonie avec les pouvoirs politiques quels qu’ils soient, en Russie ou dans les pays de l’Est.

L’Occident chrétien a développé la théorie politique des deux glaives, le spirituel et le temporel, renvoyant à la distinction entre Dieu et César. Même si ces deux glaives se sont combattus ou ont recherché chacun à dominer l’autre, ils étaient obligés de reconnaître qu’ils n’était pas seuls.

Aujourd’hui, le pluralisme, valeur fondamentale de nos démocraties modernes, a peut-être sa source dans la pluralité des personnes divines et leur unité étonnante. En théorisant la séparation des pouvoirs, Montesquieu n’avait sans doute pas conscience d’offrir une version profane de la Trinité, et pourtant…

Un et Trine : ni l’absolutisme ni l’anarchie, ni la charia ni le relativisme absolu, ni la théocratie ni le sécularisme ne peuvent être compatibles avec cette représentation divine? Une société à l’image d’un Dieu trinitaire aura à coeur de conjuguer unité et pluralisme, transcendance et immanence, dans des liens fraternels. D’ailleurs, la devise républicaine française est ternaire, justement parce qu’elle obéit sans le savoir à une structure constitutive qui vient finalement de la Trinité ! La liberté marque la dimension verticale du sujet ; l’égalité marque la dimension horizontale entre les sujets ; la fraternité est le lien indispensable entre les deux.

 

·      En économie, croire en un Dieu trinitaire produit aussi des effets étonnants !

Ce qui motive l’homo  oeconomicus, ce n’est alors plus le seul intérêt individuel (à maximiser sur les marchés), mais la soif de relations qui lui permettent d’exister comme homme « trinitaire », le désir de vivre une communion (qui a sa source en Dieu) plus forte que la seule jouissance matérielle ou financière. Les acteurs économiques, s’ils peuvent accueillir cette « révélation » de leur être le plus profond (qui est relationnel et non pas matériel ou individuel), vont alors poursuivre d’autres objectifs et mettre en place d’autres systèmes économiques que ceux basés sur une conception païenne, polythéiste, ou au contraire totalitaire.

La place manque pour développer, mais vous sentez bien que le travail humain, le rôle de l’argent, de l’État, dépendent finalement beaucoup de la conception de l’être humain qu’ont les acteurs de nos économies modernes.

 

·      « Dis-moi quelle est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme »

Et vous, comment pouvez-vous méditer sur cette image et cette ressemblance que nous avons avec le Père, le Fils et l’Esprit Saint ?

Qu’est-ce que le fait d’être « trinitaire » peut / doit changer dans votre manière d’exister ?…

 

Première lecture : La Sagesse aux côtés du Créteur        Proverbes 8,22-31

Écoutez ce que déclare la Sagesse: « Le Seigneur m’a faite pour lui au commencement de son action, avant ses ?uvres les plus anciennes. Avant les siècles j’ai été fondée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.

Quand les abîmes n’existaient pas encore, qu’il n’y avait pas encore les sources jaillissantes, je fus enfantée. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée. Alors que Dieu n’avait fait ni la terre, ni les champs, ni l’argile primitive du monde, lorsqu’il affermissait les cieux, j’étais là. Lorsqu’il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, chargeait de puissance les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme; lorsqu’il imposait à la mer ses limites, pour que les eaux n’en franchissent pas les rivages, lorsqu’il établissait les fondements de la terre, j’étais à ses côtés comme un maître d’?uvre. J’y trouvais mes délices jour après jour, jouant devant lui à tout instant, jouant sur toute la terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

 

Deuxième lecture : Romains 5,1-5

Frères et s?urs, Dieu a fait de nous des justes par la foi; nous sommes ainsi en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a donné, par la foi, l’accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis; et notre orgueil à nous, c’est d’espérer avoir part à la gloire de Dieu. Mais ce n’est pas tout: la détresse elle-même fait notre orgueil, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance; la persévérance produit la valeur éprouvée; la valeur éprouvée produit l’espérance; et l’espérance ne trompe pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos c?urs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

 

Évangile : Jean 16,12-15

À l’heure où Jésus passait de ce monde à son Père, il disait à ses disciples: « J’aurais encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous n’avez pas la force de les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même: il redira tout ce qu’il aura entendu, et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Il me glorifiera, car il reprendra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce qui appartient au Père est à moi; voilà pourquoi je vous ai dit: il reprend ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »

 Patrick Braud 

Comme des manchots ?

Comme des manchots ?

 

La ville, figure de l’espérance chrétienne

 

Homélie du 5° Dimanche de Pâques / année C

02/05/2010

 

En plein hiver, lorsqu’il fait -40°, les manchots empereurs de la Terre Adélie ont trouvé la parade. S’ils vont chacun de leur côté, ils meurent de froid sous le blizzard. Alors ils se regroupent, en formant la figure optimum pour diminuer le contact avec le froid extérieur : le cercle. En se serrant ainsi les uns contre les autres, ils arrivent à faire monter la température au centre jusqu’à +30° à l’intérieur de ce grand cercle ! Ceux qui sont exposés à la périphérie ont froid ; alors régulièrement ceux du centre prennent leur relève, pour que tous survivent…

 

Pour les humains, l’équivalent du cercle des manchots empereurs pourrait bien être la ville, figure optimum de la chaleur humaine.

Isolés dans une nature hostile, les premiers hommes avaient du mal à survivre, dans des grottes ou sur la savane. Et puis apparurent les villes. Et avec les villes : l’échange, le commerce, l’artisanat, la richesse… Pour le meilleur et pour le pire, les villes ont propulsé l’humanité à des sommets de civilisation. À tel point que deux tiers de notre humanité bientôt vivront dans des villes. Gigantesques, démesurés, bouillonnantes de tout le paradoxe humain, nos villes disent qui nous sommes.

Leur architecture, leur géographie, leurs monuments, leur art de vivre, leurs relations économique et culturelle aux autres : impossible d’apprécier le génie d’un peuple et la grandeur de son histoire sans déchiffrer ses villes, et le lien communautaire qu’elles incarnent.

 

La Bible l’a bien compris. Elle qui part d’un jardin : l’Eden (le fameux « jardin jadis perdu » comme on le chantait autrefois), pour aller vers une ville : la « Jérusalem nouvelle ».

La deuxième lecture d’aujourd’hui nous montre ainsi l’avenir de l’humanité, non pas sous les traits d’un jardin ou d’une nature sauvage, mais dans la figure d’une ville !

Une ville, c’est-à-dire : la nature humanisée, le lien social personnifié (cette Jérusalem est « comme la fiancée parée pour son époux »), l’échange généralisé.

 

Aucune nostalgie dans la foi chrétienne ! La foi chrétienne conteste radicalement le « mythe de l’éternel retour » (Mircea Eliade) qui caractérise les constructions religieuses humaines. Notre espérance n’est pas de retourner à un « âge d’or » naturel, qui n’a jamais existé. Il est de recevoir de Dieu la grâce d’habiter une « ville nouvelle », où Dieu demeure avec les hommes justement parce que cette ville traduira en organisation monumentale et sociale la vraie « nature » de l’homme : être lié, être relié aux autres et à Dieu, comme les manchots empereurs liés en cercle contre le blizzard glacial…

Au-delà du petit avertissement en forme de clin d’oeil à ceux qui seraient tentés par une écologie nostalgique pré- humaine, la vision « apocalyptique » de la Jérusalem nouvelle est une espérance extraordinaire !

 

Pourtant la ville dans la Bible n’a pas toujours bonne presse.

- On se souvient de Caïn, auteur du premier homicide, qui a bâti la première ville. Mais c’était pour lutter contre l’errance, en accord avec la protection promise par Dieu. Et il a appelé cette ville du nom de son fils : Hénok, comme pour conjurer le meurtre du frère…

- Puis il y a eu Babel, et la tentation de la pensée unique, de la langue unique, de l’évacuation de la différence, de l’altérité. La tour inachevée de Babel reste le symbole suppliant nos villes d’accepter le brassage, la diversité, la pluralité des langues et des cultures.

D’autres villes résonnent encore comme des menaces dans la Bible :

- Ur en Chaldée, symbole de l’idolâtrie qu’Abraham doit quitter.

- Sodome et Gomorrhe, rappels de la violence urbaine liée au déni de la différence.

- Babylone « la grande », lieu de l’exil et de la déportation qu’imposent les plus fort aux plus faibles : la ville comme lieu de la domination. Heureusement, il sortira de Babylone un roi, Cirrus, pour permettre au peuple de revenir à Jérusalem.

- Jéricho, dont les murailles semblent empêcher l’entrée en Terre promise. Ah !,  ces murailles que nous érigeons autour de nos villes pour les isoler du passage et de l’échange avec l’étranger !

- Ninive, ville païenne qui « fait ce qui est mal », mais capable de se convertir à l’appel du prophète Jonas (comment désespérer de nos cités avant de les parcourir comme Jonas pour leur annoncer le pardon ?).

- Et regardez le livre des Actes des Apôtres que nous lisons pendant ces 50 jours après Pâques : l’évangélisation y est essentiellement urbaine, pas rurale. Joppé, Antioche, Iconium, Lystre, Derbé, Philippes, Thessalonique… : la liste est longue des villes où l’annonce de la résurrection de Jésus a retenti pour faire naître des Églises, désignées justement par le nom de leur ville (cf. les 7 lettres aux 7 Églises dans l’Apocalypse).

…

- Et puis il y a Jérusalem.

La Jérusalem historique, cité du roi David, épouse de Yahvé, tantôt triomphante, tantôt asservie.

La Jérusalem qui lapide les prophètes et crucifie Jésus hors de la ville, capable de tant d’infidélité qu’elle en fera pleurer Jésus.

La Jérusalem où le peuple ne fait qu’un, « où tout fait corps », joyau de l’unité promise ; à tel point que le Dieu Un habite au milieu de cette ville lorsqu’elle est unie, en son Temple.

 

La Jérusalem nouvelle de l’Apocalypse de saint Jean récapitule cette histoire urbaine, que la Bible épelle sans s’en cacher la violence ni l’inhumanité. Elle conjugue de fortes murailles, donc des repères et des différenciations structurantes, avec 12 portes ouvertes à tous les peuples de la terre accueillis dans l’Église.

Le rassemblement, l’interdépendance, la complexité du lien social vécu en ville sont donc des figures de la communion à venir.

 

Comment désespérer alors de nos villes modernes ?

Elles peuvent, elles doivent devenir des anticipations de cette Jérusalem céleste.

 

L’Exposition Universelle 2010, la plus grande de tous les temps, débute en Chine à Shangaï ce 1° Mai; elle a pour thème: « Meilleure ville, meilleure vie ». Tout un programme… dont l’enjeu nous touche au coeur de notre foi !

  

Que chacun de nous s’interroge sur la façon dont il vit sa ville, les villes.

Comment avancer vers ce que saint Jean nous dit de la Jérusalem nouvelle ?

Quel est mon investissement pour transformer ma ville – c’est-à-dire mon quartier, les associations autour de moi, l’activité économique, culturelle… – en un lieu de communion ?

Quel rôle pourrions-nous jouer ensemble, comme les manchots empereurs formant le cercle, pour faire de nos villes une source de chaleur humaine et divine ?

 

2° Lecture: Ap 21, 1-5a

La ville nouvelle

Moi, Jean, j’ai vu un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et il n’y avait plus de mer. Et j’ai vu descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la cité sainte, la Jérusalem nouvelle, toute prête, comme une fiancée parée pour son époux.
Et j’ai entendu la voix puissante qui venait du Trône divin ; elle disait : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes ; il demeurera avec eux, et ils seront son peuple, Dieu lui-même sera avec eux. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort n’existera plus ; et il n’y aura plus de pleurs, de cris, ni de tristesse ; car la première création aura disparu. »
Alors celui qui siégeait sur le Trône déclara : « Voici que je fais toutes choses nouvelles. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Apocalypse, Babel, manchots, ville

« Passons aux barbares »…

« Passons aux barbares »…

 

Homélie du 4° Dimanche de Pâques / année C

25/04/2010

 

« Nous nous tournons vers les païens ».

Ce tournant historique, Paul et Barnabé l’ont pris à Antioche. Pressés par l’hostilité – et même les poursuites – d’un certain nombre de juifs « furieux » de leur succès, ils vont emmener les autres à se tourner vers les « païens » de l’époque, c’est-à-dire ceux que justement les croyants convaincus considéraient comme des idolâtres, des gens impurs.

 

Comme quoi les difficultés rencontrées dans la mission peuvent devenir une source d’élargissement de celle-ci !

La persécution d’Étienne avait déjà engendré une « heureuse » dispersion des disciples hors de Jérusalem.

Puis la manière dont Pierre et ses compagnons ont enduré les persécutions impressionneront leurs adversaires et en convertiront beaucoup.

De même pour les innombrables martyrs qui donneront leur vie avec tant d’amour et de paix – même pour ceux qui les livraient au tribunal et aux lions – que les foules des arènes en seront bouleversées…

 

« Nous nous tournons vers les païens ».

Ce virage est toujours à renégocier.

Cette docilité à l’Esprit Saint qui mène les apôtres dans d’autres cultures est toujours à réactualiser.

 

·      Le passage à la philosophie.

On se souvient du « passage de la philosophie » qu’ont représenté les conciles oecuméniques des premiers siècles. Adopter le langage grec de « nature » et de « substance » pour évoquer l’humanité et la divinité de Jésus (1) : c’est assurément un audacieux tournant !

 

·      La chute de l’empire romain.

On se souvient encore de Saint Augustin : le bruit des armées barbares à la porte de Rome effrayait les chrétiens, qui croyaient que tout était perdu. Augustin les invite courageusement à accepter la fin d’un monde – l’empire romain – et à évangéliser le Nouveau Monde barbare venu d’ailleurs.

 

·      La révolution industrielle.

On se souvient plus près de nous de la célèbre formule d’Ozanam : « passons aux barbares ! »

La révolution industrielle avait engendré des misères effroyables. La Révolution de 1848 éclate avec son cortège de malheurs de toutes sortes. Il faut mettre en oeuvre, et de toute urgence, la charité chrétienne.

Ozanam s’écrie: « Passons aux Barbares et suivons Pie IX. » Ce cri ne fut pas compris et Ozanam dut s’expliquer: « Aller au peuple c’est à l’exemple de Pie IX, s’occuper de ce peuple qui a trop de besoins et pas assez de droits, qui réclame une plus grande part raisonnable dans les affaires publiques, des garanties pour son travail, des assurances contre sa misère… qui, sans doute, suit de mauvais chefs, mais faute de trouver ailleurs de bons… »

« Passer au peuple, ce n’est pas faire le jeu des Mazzini, des Ochsenhein et des Henri Heine, mais passer au service des masses en y comprenant celles des campagnes aussi bien que des villes. Voilà comment, passer au peuple, c’est passer aux Barbares, mais pour les arracher à la barbarie, faire d’eux des citoyens en en faisant des chrétiens, les faire monter dans la vérité et dans la moralité, pour les rendre ainsi dignes et capables de la liberté des enfants de Dieu. »

Homme ouvert, il ne veut pas que la religion se cantonne dans une minorité bourgeoise, ni dans un parti, elle doit aller aux masses, aux pauvres que le Christ a déclarés bienheureux.

« Passons aux Barbares ! »

Cet accent prophétique sera peu écouté.  Mais Ozanam demeure un des pionniers du catholicisme social qui sera confirmé par « Rerum novarum » en 1891. Béatifié lors des JMJ de Paris en 1997, il laisse un témoignage de la vitalité du catholicisme social lorsqu’il se passionne pour les cultures de son temps.

 

·      Et aujourd’hui ?

Maintenant encore, vers quels « païens » devons-nous nous tourner pour rester fidèles à Paul et Barnabé ? Vers quelle culture « barbare » nous tourner pour l’illuminer de l’Évangile, tout en récoltant ce que l’Esprit y a déjà semé ?

 

- On pourrait penser à la culture scientifique et technique, dont l’Église a eu si peur aux siècles précédents (alors qu’elle avait enfantée !).

 

- Ou encore à la culture économique, où la « barbarie » peut toujours faire des merveilles et des dégâts immenses, selon l’orientation donnée à la création de richesses…

 

- Ou encore à la culture médiatique, si loin apparemment des valeurs évangéliques ; et pourtant les formidables moyens de liaison et de communication entre les hommes représentent une chance historique pour y annoncer un évangile de communion, de relation…

 

« Je parie sur l’avenir du christianisme précisément parce que, en tant qu’historien, j’ai constaté qu’au cours des siècles, et malgré des pesanteurs, il avait manifesté un extraordinaire dynamisme et de très remarquables possibilités d’évolution. Il est parvenu à s’intégrer dans la civilisation gréco-romaine avant de « passer aux Barbares » (pour reprendre la formule d’Ozanam). Cette « conversion » aux Barbares a été extrêmement enrichissante, puisqu’elle a permis la création d’une civilisation chrétienne. Je reste persuadé que le rôle du christianisme a été majeur dans trois domaines, qui sont, il est vrai, objets de discussion : la naissance de la science ; l’épanouissement des droits de l’homme ; l’amélioration du statut de la femme. Le christianisme a su être porteur de culture et s’adapter. Rien n’indique qu’il soit arrivé à la fin de son parcours et qu’il ait achevé ses adaptations aux périodes successives et à la diversité des civilisations. Je parie sur cette capacité d’adaptation, et c’est la raison pour laquelle je ne désespère pas de son avenir. »
(Jean Delumeau ; cf. http://www.cairn.info/article_p.php?ID_ARTICLE=ETU_005_0689)

 

Passons donc aux barbares !

- Collectivement : en discernant dans les cultures environnantes les « pierres d’attente » de l’Évangile, les « semences du Verbe » comme disaient les Pères de l’Église pour désigner les aspirations barbares toutes proches de l’Évangile.

- Personnellement : en étant attentif à ce que des non-chrétiens manifestent autour de moi comme attentes profondes, comme sagesse remarquable, comme capacité d’accueil du message évangélique.

 

« Pour la gloire de Dieu et le salut du monde », répétons-nous à chaque eucharistie en écho aux apôtres à Antioche : « pour que le salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre ».

Que l’Esprit du Ressuscité nous entraîne à nous tourner vers les païens d’aujourd’hui !

« Passons aux barbares »…

 

 

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1. . Une seule personne divine assumant les deux natures, divine et humaine : c’est ce qu’on appelle « l’union hypostatique » dans le vocabulaire philosophique des conciles, s’inspirant des Grecs.

 

1ère lecture : L’Évangile annoncé aux païens (Ac 13, 14.43-52)

 

Lecture du livre des Actes des Apôtres

Paul et Barnabé étaient arrivés à Antioche de Pisidie. Le Jour du sabbat, ils entrèrent à la synagoque. 
Quand l’assemblée se sépara, beaucoup de Juifs et de convertis au judaïsme les suivirent. Paul et Barnabé, parlant avec eux, les encourageaient à rester fidèles à la grâce de Dieu.
Le sabbat suivant, presque toute la ville se rassembla pour entendre la parole du Seigneur.
Quand les Juifs virent tant de monde, ils furent remplis de fureur ; ils repoussaient les affirmations de Paul avec des injures.
Paul et Barnabé leur déclarèrent avec assurance : « C’est à vous d’abord qu’il fallait adresser la parole de Dieu. Puisque vous la rejetez et que vous-mêmes ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle, eh bien ! nous nous tournons vers les païens.
C’est le commandement que le Seigneur nous a donné :J’ai fait de toi la lumière des nations pour que, grâce à toi,le salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre.
En entendant cela, les païens étaient dans la joie et rendaient gloire à la parole du Seigneur ; tous ceux que Dieu avait préparés pour la vie éternelle devinrent croyants.
Ainsi la parole du Seigneur se répandait dans toute la région.
Mais les Juifs entraînèrent les dames influentes converties au judaïsme, ainsi que les notables de la ville ; ils provoquèrent des poursuites contre Paul et Barnabé, et les expulsèrent de leur territoire.
Ceux-ci secouèrent contre eux la poussière de leurs pieds et se rendirent à Iconium,
tandis que les disciples étaient pleins de joie dans l’Esprit Saint.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Augustin, barbares, Ozanam, Pâques

Riches en miséricorde ?

Riches en miséricorde ?

 

Homélie du 2° dimanche de Pâques /Année C

11/04/2010

C’est Jean-Paul II qui a voulu faire de ce 2° Dimanche de Pâques un jour pour fêter la miséricorde divine.

 

« Voici que le Fils de Dieu, dans sa résurrection, a fait l’expérience radicale de la miséricorde, c’est-à-dire de l’amour du Père plus fort que la mort. Et c’est aussi le même Christ, fils de Dieu, qui, au terme – et en un certain sens au-delà même du terme – de sa mission messianique, se révèle lui-même comme source inépuisable de la miséricorde, de l’amour qui, dans la perspective ultérieure de l’histoire du salut dans l’Église, doit continuellement se montrer plus fort que le péché. Le Christ de Pâques est l’incarnation définitive de la miséricorde, son signe vivant : signe du salut à la fois historique et eschatologique. Dans le même esprit, la liturgie du temps pascal met sur nos lèvres les paroles du Psaume : Misericordias  Domini in aeternum  cantabo, « Je chanterai sans fin les miséricordes du Seigneur ». (Dieu riche en miséricorde, n° 8)

 

Effectivement, il y a un lien très fort selon l’évangile entre Pâques et le pardon, entre la résurrection du Christ et la miséricorde du Père.

Le premier mot du Ressuscité est le mot de paix : « la paix soit avec vous ». Cette paix du coeur qui ne s’obtient qu’en la recevant d’un autre qui nous aime.

Le don que le Ressuscité fait à son Église pour vivre de cette paix est l’Esprit.

Le Pape Jean-Paul II le décrivait ainsi :

« Comme les apôtres autrefois, il est toutefois nécessaire que l’humanité d’aujourd’hui accueille elle aussi dans le cénacle de l’histoire le Christ ressuscité, qui montre les blessures de sa crucifixion et répète : Paix  à vous ! Il faut que l’humanité se laisse atteindre et imprégner par l’Esprit que le Christ ressuscité lui donne. C’est l’Esprit qui guérit les blessures du coeur, abat les barrières qui nous éloignent de Dieu et qui nous divisent entre nous, restitue la joie de l’amour du Père et celle de l’unité fraternelle. » (Homélie du 30 avril 2000).

 

La petite Pentecôte d’aujourd’hui est donc liée à la circulation du pardon entre nous, entre Dieu et nous.

Car l’Esprit, c’est la relation vivante, personnifiée.

Relation de profonde communion entre Jésus et celui qu’il appelle « Abba », Père.

Relation d’unité fraternelle entre les hommes qui se reconnaissent dans cette filiation partagée en Jésus.

 

Fêter le pardon à la lumière de Pâques, et Pâques à la lumière du pardon : voilà un enjeu existentiel de ce dimanche de la divine miséricorde !

Et qui a des conséquences très concrètes.

 

- Si renaître, c’est pardonner, alors comment rester dans des amertumes, des conflits, des  silences meurtriers ?

- Si ressusciter, c’est être pardonné, pourquoi ne pas s’ouvrir à cette humble confiance envers Dieu et envers ceux avec qui la relation est difficile ?

- Si la miséricorde est le signe de la victoire sur la mort, comment la réserver à quelques-uns ?

- Si la relation vivante est plus importante que tout, pourquoi laisser des objets ou des choses matérielles nous éloigner les uns des autres ?

 

Dans chaque famille, il y a des sources de blessure, d’opposition, de friction, de  séparation…

Que cette fête de la miséricorde renouvelle nos relations familiales !

Dans chaque communauté, professionnelle, amicale ou ecclésiale, il y a des pardons à échanger.

Que cette identification entre Pâques et la miséricorde divine nous pousse à voir autrement nos collègues, nos amis, nos communautés de vie, pour y pratiquer cette miséricorde, et devenir « artisans de paix ».

 

1ère lecture : La communauté des premiers chrétiens (Ac 5, 12-16)

À Jérusalem, par les mains des Apôtres, beaucoup de signes et de prodiges se réalisaient dans le peuple. Tous les croyants, d’un seul coeur, se tenaient sous la colonnade de Salomon. Personne d’autre n’osait se joindre à eux ; cependant tout le peuple faisait leur éloge,
et des hommes et des femmes de plus en plus nombreux adhéraient au Seigneur par la foi.
On allait jusqu’à sortir les malades sur les places, en les mettant sur des lits et des brancards : ainsi, quand Pierre passerait, il toucherait l’un ou l’autre de son ombre. Et même, une foule venue des villages voisins de Jérusalem amenait des gens malades ou tourmentés par des esprits mauvais. Et tous, ils étaient guéris.

Psaume : Ps 117, 1.4, 22-23, 24-25, 26ab.27a.29

R/ Éternel est son amour !

Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !
Qu’ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur :
Éternel est son amour !

La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs
est devenue la pierre d’angle : 
c’est là l’oeuvre du Seigneur,
la merveille devant nos yeux. 

Voici le jour que fit le Seigneur,
qu’il soit pour nous jour de fête et de joie ! 
Donne, Seigneur, donne le salut !
Donne, Seigneur, donne la victoire ! 

Béni soit au nom du Seigneur celui qui vient ! 
Dieu, le Seigneur, nous illumine.
Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !

2ème lecture : « Je suis le Vivant : écris ce que tu vois » (Ap 1, 9-11a.12-13.17-19)

Moi, Jean,votre frère et compagnon dans la persécution, la royauté et l’endurance avec Jésus, je me trouvais dans l’île de Patmos à cause de la parole de Dieu et du témoignage pour Jésus.
C’était le jour du Seigneur ; je fus inspiré par l’Esprit, et j’entendis derrière moi une voix puissante, pareille au son d’une trompette.
Elle disait :« Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie-le aux sept Églises : à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie et à Laodicée. »
Elle disait :« Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie-le aux sept Églises qui sont en Asie mineure. »
Je me retournai pour voir qui me parlait. Quand je me fus retourné, je vis sept chandeliers d’or ;
et au milieu d’eux comme un fils d’homme, vêtu d’une longue tunique ;une ceinture d’or lui serrait la poitrine ;
Quand je le vis, je tombai comme mort à ses pieds, mais il posa sur moi sa main droite, en disant : « Sois sans crainte. Je suis le Premier et le Dernier,
je suis le Vivant : j’étais mort,mais me voici vivant pour les siècles des siècles, et je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
Écris donc ce que tu auras vu : ce qui arrive maintenant, et ce qui arrivera ensuite. »

 

Evangile : Apparition du Christ huit jours après Pâques (Jn 20, 19-31)

C’était après la mort de Jésus, le soir du premier jour de la semaine. Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient, car ils avaient peur des Juifs. Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : « La paix soit avec vous ! »
Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur.
Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. »
Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint.
Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus. »
Or, l’un des Douze, Thomas (dont le nom signifie : Jumeau) n’était pas avec eux quand Jésus était venu.
Les autres disciples lui disaient : « Nous avons vu le Seigneur ! » Mais il leur déclara : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt à l’endroit des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas ! »
Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit : « La paix soit avec vous ! »
Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d’être incrédule, sois croyant. »
Thomas lui dit alors : « Mon Seigneur et mon Dieu ! »
Jésus lui dit : « Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »
1l y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas mis par écrit dans ce livre.
Mais ceux-là y ont été mis afin que vous croyiez que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu, et afin que, par votre foi, vous ayez la vie en son nom.
Patrick BRAUD

Mots-clés : Jean-Paul II, miséricorde, Pâques, pardon