L'homelie du dimanche

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9 novembre 2016

Nourriture contre travail ?

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Nourriture contre travail ?

Homélie pour le 33° dimanche du temps ordinaire / Année C 13/11/2016

Cf. également :

« Même pas peur »…

La « réserve eschatologique »

La destruction créatrice selon l’Évangile

Personne ne nous a embauchés

 

« Celui qui ne veut pas manger, qu’il ne travaille pas non plus »

·      St Paul dans notre 2° lecture (2 Th 3, 7-12) tonne contre ceux rajoutent du désordre à une communauté déjà fortement perturbée.

À y réfléchir, Le lien travail-nourriture nous est très familier !

« Travailler c’est trop dur, et mendier c ‘est pas beau » : ce refrain d’une chanson cajun des années 90 exprime bien la tension entre lenvie de paresse et la nécessité du travail.

Le Préambule de la Constitution française du 27 octobre 1946 écrit noir sur blanc : « Chacun a le devoir de travailler et le droit d’obtenir un emploi » (n° 5). Le devoir de travailler est donc inscrit dans la Constitution !
La Torah, mis par écrit au IV° siècle,  enseigne : « Quand tu bêches ton champ et qu’on t’annonce l’arrivée du Messie, finis d’abord de bêcher ton champ, lave-toi les mains, puis va accueillir le Messie ».
L’Ancien Testament se méfie de l’oisiveté comme de la peste. Il fustige au moins une trentaine de fois ce comportement humain, essentiellement dans le Livre des Proverbes.
« La paresse fait tomber dans l’assoupissement, et l’âme nonchalante éprouve la faim ». (Pr 19,15)
« Le paresseux dit : Il y a un lion dehors ! Je serai tué dans les rues ! » (Pr 22,13 : les paresseux ont toujours des excuses pour ne pas travailler. Dieu n’aime pas la paresse).
« Le paresseux est semblable à une pierre crottée, tout le monde le persifle. Le paresseux est semblable à une poignée d’ordures, quiconque le touche secoue la main » (Si 22,1-2).
« L’oisiveté enseigne tous les mauvais tours » (Si 33,28).
« L’oisiveté amène la pauvreté et la pénurie, car la mère de la famine, c’est l’oisiveté » (Tobie 4,13).

·      « Celui qui ne veut pas manger, qu’il ne travaille pas non plus » (2 Th 3,10).

Deux débats de société sont venus mettre à nouveau ce lien en question : les décisions du conseil général de Strasbourg de conditionner le RSA à quelques heures de travail bénévole [1], et la proposition d’un revenu (ou allocation) universelle qui apparaît dans des programmes des primaires présidentielles de 2017, à droite comme à gauche [2].

Vous le voyez : le lien entre travail et nourriture a fait l’objet de réflexions innombrables. Saint Paul en est un témoin : « Celui qui ne veut pas manger, qu’il ne travaille pas non plus ». Cette phrase a eu une postérité extraordinaire, pour le meilleur et pour le pire.

 

L’excuse eschatologique

De quoi s’agit-il ?

Le contexte dans lequel Paul écrit est très particulier. Les chrétiens de la ville de Thessalonique sont persuadés que le Christ va se manifester bientôt, et donc que la « fin », l’accomplissement de ce monde est proche. Dans ce climat d’attente eschatologique, toutes les priorités semblent bouleversées. Paul lui-même hésite : à quoi bon se marier, fonder une famille, alors que le Christ revient demain ? Et certains Thessaloniciens renchérissent : à quoi sert de travailler, d’amasser de l’argent, des biens, si le jugement dernier est à nos portes ? Le « chômage » de ces chrétiens un peu illuminés, « affairés sans rien faire », est donc théologique : ce n’est pas de la paresse volontaire, ni du sous-emploi, c’est une dérive presque sectaire de gens qui se désintéressent de l’ici-bas parce que l’au-delà est imminent.

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L’obligation du travail pour les riches

« Celui qui ne veut pas manger, qu’il ne travaille pas non plus ».

·      Cette phrase servit à éviter l’oisiveté, la mère de tous les vices comme dit la Bible, dans les monastères. Car l’abondance de terres et de revenus agricoles ou commerciaux des grandes abbayes les rendirent très riches. D’où la tentation de certains moines de s’installer comme rentiers, en faisant vaguement semblant de prier et d’étudier, mais surtout désireux de se mettre à l’abri d’une « honnête retirade » comme l’avouait Saint Vincent de Paul lui-même pour le début de son ministère. Car on oublie trop souvent que la maxime paulinienne s’applique aux riches comme aux pauvres ! L’obligation spirituelle de gagner son pain permit aux abbayes de rayonner pendant des siècles grâce à leur travail incessant. « Ora et labora » (prie et travaille) : la règle de saint Benoît inscrite sur la porte des abbayes inspire toujours l’équilibre de vie des bénédictins, constitué d’un tiers de sommeil, un tiers de prière, un tiers de travail.

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Cela devrait faire réfléchir les rentiers d’aujourd’hui, ne comptant que sur le revenu de leur patrimoine et non sur leur intelligence créatrice…

·      De même, au Moyen Âge, l’injonction de Paul a contribué à réhabiliter les activités productives, notamment manuelles, mais également marchandes. Les seigneurs, les princes, les évêques ou abbés avaient tendance à se reposer sur la seule force de travail du Tiers État.
Rappelons quand même qu’on brandissait ce lien travail-nourriture contre les gueux et les marginaux, afin de consolider un ordre social basé sur le travail voulu par Dieu…

 

La naissance du capitalisme

C’est avec l’avènement du capitalisme au XIII° siècle en Europe, avec les grandes foires, le développement des marchands, la circulation et l’échange, que la maxime de saint Paul trouve son apogée. Travailler est un impératif spirituel, et pour autant il doit se conjuguer avec l’interdiction évangélique de tomber dans les péchés capitaux du luxe et de l’avarice. Le sociologue allemand Max Weber a théorisé cette « affinité élective » quil découvre entre l’esprit du capitalisme et l’éthique protestante du XVI° siècle, qui s’est beaucoup appuyée sur ce lien travail-nourriture-richesse-sobriété considéré comme une bénédiction divine :

Afficher l'image d'origine« Le travail … constitue surtout le but même de la vie, tel que Dieu l’a fixé. Le verset de saint Paul : « Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus » vaut pour chacun, et sans restriction. La répugnance au travail est le symptôme d’une absence de la grâce…

La richesse elle-même ne libère pas de ces prescriptions. Le possédant, lui non plus, ne doit pas manger sans travailler, car même s’il ne lui est pas nécessaire de travailler pour couvrir ses besoins, le commandement divin n’en subsiste pas moins, et il doit lui obéir au même titre que le pauvre. Car la divine providence a prévu pour chacun sans exception un métier qu’il doit reconnaître et auquel il doit se consacrer. Et ce métier ne constitue pas… un destin auquel on doit se soumettre et se résigner, mais un commandement que Dieu fait à l’individu de travailler à la gloire divine.

Partant, le bon chrétien  doit répondre à cet appel : si Dieu vous désigne tel chemin dans lequel vous puissiez légalement gagner plus que dans tel autre (cela sans dommage pour votre âme ni pour celle d’autrui)  et que vous refusiez le plus profitable pour choisir le chemin qui l’est le moins,  vous contrecarrez l’une des fins de votre vocation, vous refusez de vous faire l’intendant de Dieu  et d’accepter ses dons, et de les employer à son service s’il vient à l’exiger.

Pour résumer ce que nous avons dit jusqu’à présent, l’ascétisme protestant, agissant à l’intérieur du monde, s’opposa avec une grande efficacité à la jouissance spontanée des richesses et freina la consommation, notamment celle des objets de luxe. En revanche, il eut pour effet psychologique de débarrasser des inhibitions de l’éthique traditionaliste le désir d’acquérir. Il a rompu les chaînes qui entravaient pareille tendance à acquérir, non seulement en la légalisant, mais aussi … en la considérant comme directement voulue par Dieu…

Plus important encore, l’évaluation religieuse du travail sans relâche, continu, systématique, dans une profession séculière, comme moyen ascétique le plus élevé et à la fois preuve la plus sûre, la plus évidente de régénération et de foi authentique, a pu constituer le plus puissant levier qui se puisse imaginer de l’expansion de cette conception de la vie que nous avons appelée, ici, l’esprit du capitalisme.

L’Éthique protestante et l’esprit du Capitalisme, trad. J. Chavy, Plon, 1964, p. 208-236.

L‘obligation de travailler structurant la Réforme lui a permis de concilier richesse et salut, travail profane et bénédiction divine, accumulation de capital et austérité de vie, donc réinvestissement de plus en plus productif

 

Le soupçon de paresse sur les pauvres

Afficher l'image d'origineAux temps modernes, à partir du XVII°-XVIII° siècle, d’autres courants idéologiques se saisirent de la phrase de Paul. Ils l’appliquèrent, non plus aux riches, mais aux pauvres. Le raisonnement de la Réforme avait déjà presque disqualifié les pauvres comme réprouvés par Dieu (puisque la richesse est une bénédiction divine, signe du salut accordé). La Révolution industrielle fit naître le soupçon de paresse : ces pauvres le sont parce qu’ils veulent profiter des aides sociales sans rien faire, profiter de l’État-providence sans fournir le moindre travail en compensation. On est allé jusqu’à contraindre les indigents au labeur forcé, en les enfermant dans des maisons surveillées ! Karl Marx a sacralisé la valeur-travail dans la droite ligne de la phrase de Paul, qui est entrée comme mot d’ordre socialiste dans le texte de la constitution soviétique de l’URSS en 1936 !

Plus tard les ultralibéraux comme Milton Friedman ou Margareth Thatcher l’ont utilisée  comme condamnation de l’assistanat et de l’oisiveté… des plus pauvres ! Les fortunes boursières ou industrielles pouvaient quant à elles se passer du travail…

 

Le débat sur l’allocation universelle (ou revenu universel d’existence)

Afficher l'image d'origineLe débat sur certaines exigences en contrepartie du versement des allocations sociales vient de . Alors que d’autres vont également défendre la dignité du travail et sa capacité d’harmonisation d’humanisation en cherchant à réinsérer au lieu d’assister. Ainsi Emmaüs, qui demande aux compagnons un vrai travail : chine, réparation, vente, services etc. pour pouvoir garder leur place dans une communauté Emmaüs.

L’idée d’une allocation universelle inconditionnelle s’inscrit dans cette ligne de discussion : pour les uns (libéraux), elle va remplacer toutes les aides actuelles, afin de responsabiliser celui qui devra ainsi gérer son revenu de base. En outre elle aurait le mérite d’éliminer le maquis bureaucratique qui gère l’aide sociale. L’argument du pourtant très libéral Friedrich Hayek (volume 3 de Law, Legislation and Liberty) est méconnu, mais fonde ce revenu universel sur la légitime autonomie de chacun pour ne pas dépendre de l’assistanat :

« L’assurance d’un certain revenu minimum pour tous, une espèce de plancher en-dessous duquel personne ne devrait tomber même lorsqu’il n’arrive pas à s’auto-suffire, apparaît non seulement comme une protection tout à fait légitime contre un risque commun à tous, mais un élément nécessaire de la Grande Société dans laquelle l’individu n’a plus de demande spécifique pour les membres d’une communauté particulière dans laquelle il est né ». 

L’économiste Guy Sorman défend cette approche. 

Pour les autres (plutôt à gauche), c’est au titre de notre qualité d’être humain que chacun a droit à une part de la richesse collective, même s’il ne travaille pas. De toute façon ce revenu universel d’existence n’est jamais conçu comme se substituant au travail. Son montant ne sera jamais suffisant pour vivre dans l’oisiveté. Thomas Piketty est représentatif de cette approche (quitte à le moduler en fonction des revenus).

Dans les primaires de l’élection présidentielle à gauche, Manuel Walls récuse l’idée d’un revenu universel comme contraire à sa vision du travail. Benoît Hamon veut au contraire pousser cette idée, et l’expérimenter par étapes en commençant rapidement par les moins de 25 ans. Qui l’emportera ?

Vous voyez que la phrase de St Paul sur le lien travail-nourriture n’a pas fini d’alimenter ces débats…

 

Et nous ?

« Celui qui ne veut pas manger, qu’il ne travaille pas non plus ».

Ce rapide parcours historique montre que la phrase de Paul est omniprésente dans l’histoire sociale de l’Occident ! Au début avertissement destiné à des millénaristes ; puis appliquée aux riches, aux pauvres ; récupérée par des idéologies libérales, socialistes ; nourrissant le développement d’une économie d’accumulation de richesses ainsi qu’une sobriété productive…

Et nous ?

Quel lien faisons-nous entre notre travail et notre nourriture, notre niveau de vie ?

Comment faisons-nous notre chemin entre paresse et labeur, sobriété et création de richesses, équilibre de vie entre travail et non travail ?

 


[1]. « Pas de bénévolat, pas de RSA » : le principe que souhaitait appliquer le Conseil départemental du Haut-Rhin et son président, Éric Straumann, à partir du 1er janvier 2017, a été jugé illégal par le Tribunal administratif de Strasbourg le 05/10/16. Cette mesure très controversée a été prise le 05/02/16 par le Conseil départemental. Elle imposait aux allocataires du RSA de réaliser sept heures de bénévolat hebdomadaires pour des associations, collectivités locales, maisons de retraite ou établissements publics.
[2]. Cf. par exemple la tribune d’une plateforme d’économistes dans la tribune du quotidien Libération du 12/11/2015 : http://www.liberation.fr/debats/2015/11/12/pour-un-revenu-universel-inconditionnel_1412916

1ère lecture : « Pour vous, le Soleil de justice se lèvera » (Ml 3, 19-20a)

Lecture du livre du prophète Malachie Voici que vient le jour du Seigneur, brûlant comme la fournaise. Tous les arrogants, tous ceux qui commettent l’impiété, seront de la paille. Le jour qui vient les consumera, – dit le Seigneur de l’univers –, il ne leur laissera ni racine ni branche. Mais pour vous qui craignez mon nom, le Soleil de justice se lèvera : il apportera la guérison dans son rayonnement.

Psaume : Ps 97 (98), 5-6, 7-8, 9

R/ Il vient, le Seigneur, gouverner les peuples avec droiture.  (cf. Ps 97, 9)

Jouez pour le Seigneur sur la cithare, sur la cithare et tous les instruments ; au son de la trompette et du cor, acclamez votre roi, le Seigneur !

Que résonnent la mer et sa richesse, le monde et tous ses habitants ; que les fleuves battent des mains, que les montagnes chantent leur joie.

Acclamez le Seigneur, car il vient pour gouverner la terre, pour gouverner le monde avec justice et les peuples avec droiture !

2ème lecture : « Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus » (2 Th 3, 7-12)

Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens

Frères, vous savez bien, vous, ce qu’il faut faire pour nous imiter. Nous n’avons pas vécu parmi vous de façon désordonnée ; et le pain que nous avons mangé, nous ne l’avons pas reçu gratuitement. Au contraire, dans la peine et la fatigue, nuit et jour, nous avons travaillé pour n’être à la charge d’aucun d’entre vous. Bien sûr, nous avons le droit d’être à charge, mais nous avons voulu être pour vous un modèle à imiter. Et quand nous étions chez vous, nous vous donnions cet ordre : si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus. Or, nous apprenons que certains d’entre vous mènent une vie déréglée, affairés sans rien faire. À ceux-là, nous adressons dans le Seigneur Jésus Christ cet ordre et cet appel : qu’ils travaillent dans le calme pour manger le pain qu’ils auront gagné.

Evangile : « C’est par votre persévérance que vous garderez votre vie » (Lc 21, 5-19)

Acclamation : Alléluia. Alléluia.  Redressez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche. Alléluia. (Lc 21, 28)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

 En ce temps-là, comme certains disciples de Jésus parlaient du Temple, des belles pierres et des ex-voto qui le décoraient, Jésus leur déclara : « Ce que vous contemplez, des jours viendront où il n’en restera pas pierre sur pierre : tout sera détruit. » Ils lui demandèrent : « Maître, quand cela arrivera-t-il ? Et quel sera le signe que cela est sur le point d’ariver ? » Jésus répondit : « Prenez garde de ne pas vous laisser égarer, car beaucoup viendront sous mon nom, et diront : ‘C’est moi’, ou encore : ‘Le moment est tout proche.’ Ne marchez pas derrière eux ! Quand vous entendrez parler de guerres et de désordres, ne soyez pas terrifiés : il faut que cela arrive d’abord, mais ce ne sera pas aussitôt la fin. » Alors Jésus ajouta : « On se dressera nation contre nation, royaume contre royaume. Il y aura de grands tremblements de terre et, en divers lieux, des famines et des épidémies ; des phénomènes effrayants surviendront, et de grands signes venus du ciel.

 Mais avant tout cela, on portera la main sur vous et l’on vous persécutera ; on vous livrera aux synagogues et aux prisons, on vous fera comparaître devant des rois et des gouverneurs, à cause de mon nom. Cela vous amènera à rendre témoignage. Mettez-vous donc dans l’esprit que vous n’avez pas à vous préoccuper de votre défense. C’est moi qui vous donnerai un langage et une sagesse à laquelle tous vos adversaires ne pourront ni résister ni s’opposer. Vous serez livrés même par vos parents, vos frères, votre famille et vos amis, et ils feront mettre à mort certains d’entre vous. Vous serez détestés de tous, à cause de mon nom. Mais pas un cheveu de votre tête ne sera perdu. C’est par votre persévérance que vous garderez votre vie. »
Patrick BRAUD

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25 novembre 2015

Bonne année !

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Bonne année !


Homélie du 1° Dimanche du temps de l’Avent / Année C

29/11/2015

Cf. également :

Sous le signe de la promesse

Le syndrome du hamster

 

Meilleurs vœux d’Avent

Bonne année ! dans Communauté spirituelle meilleurs_voeux_mieux_dormirPuisque la nouvelle année liturgique commence avec notre premier dimanche de l’Avent, on pourrait effectivement se présenter tous nos voeux comme au 1er Janvier ! Peu de chrétiens ont le sentiment d’entrer dans une année différente. C’est plutôt la course aux cadeaux de Noël, ou à la préoccupation des congés d’hiver qui prend le dessus ! Ou hélas l’inquiétude liée aux récents attentats à Paris.

Pourtant, à y réfléchir, chaque Avent nous repose la question de notre rapport au temps.

Quelle est votre philosophie du temps qui passe ?

Vivez-vous dans la mémoire et le souvenir ?

Ou tendus vers les buts que vous vous êtes fixés ?

Ou goûtez-vous le présent sans penser à autre chose ?

Le temps liturgique est profondément original. Il ne se réduit à rien de connu.

 

Le temps traditionnel cyclique

Ce n’est pas le temps mythique des sociétés traditionnelles.

Les cultures animistes par exemple reposent pour la plupart sur des mythes fondateurs. À l’origine, il y avait une harmonie entre les forces invisibles (les dieux, les génies…), la nature et les hommes. Mais régulièrement, les agissements des hommes ou de la nature ou des forces invisibles remettent en cause cet équilibre primordial. Il faut alors trouver un moyen rituel, symbolique, de réparer ce dysfonctionnement en revenant au temps primordial. C’est la plupart du temps un sacrifice animal (voire humain) qui permet de revenir en ce temps-là (in illo tempore disait-on en latin), au temps des origines. C’est ce que le grand historien roumain Mircea Eliade appelait le mythe de l’éternel retour : un peu comme l’entropie de la thermodynamique, le temps traditionnel apporte dégradation, usure, obsolescence et des crises de plus en plus graves. Par le sacrifice rituel, l’horloge est remise à l’heure d’origine, et le monde peut survivre. Les sacrifices humains aztèques sont à interpréter dans ce cadre par exemple. Le temps de ces sociétés est cyclique : l’idéal est au départ, le futur n’apporte que de la dégradation, et il faut sans cesse revenir à la pureté initiale. Certains intégrismes musulmans comme le wahhabisme ou le salafisme (dont le nom signifie le retour aux ancêtres = salaf), ou certains intégrismes catholiques comme le lefebvrisme sont très proches de cette conception païenne du temps où l’âge d’or est derrière, avant.

 

Le temps linéaire du Progrès

Le temps liturgique n’est pas non plus le temps du Progrès, cher aux Lumières du XVIII° siècle.

CourbeCourbe« Du passé faisons table rase » chantaient les communistes autrefois. Demain sera mieux qu’hier, clamaient les prophètes du progrès technique, scientifique, économique et politique. La modernité s’est nourrie de cet autre mythe fondateur selon lequel le futur se construit à la force du poignet – ou plutôt de l’intelligence humaine – et apporte une croissance indéfinie, tant qualitative que quantitative. Le temps des modernes est éminemment linéaire, orientée vers un demain meilleur qu’aujourd’hui, comme aujourd’hui est meilleur qu’hier.

Le-temps-lineaire_forum_large année dans Communauté spirituelle

Les désillusions du progrès (dangers du nucléaire, catastrophes écologiques, usages  inhumains de la science etc.) ont mis à mal cette croyance, mais elle reste vivace (dans la gauche française par exemple) et a nourri toutes les querelles idéologiques des deux derniers siècles.

 

On n’imagine pas le futur, on en vient

 avenirLe temps liturgique n’est ni cyclique ni linéaire. Il serait plutôt… hélicoïdal !

Lorsque nous entrons en Avent, nous ne revenons pas en arrière, en jouant à faire semblant, comme si nous étions avant la naissance du Christ. À Noël, nous fêtons beaucoup plus, nous fêtons la deuxième venue du Christ (adventus = venue = avent) lors de l’accomplissement final.

Entrer en Avent, c’est se tourner vers la venue du Christ en nos vies, demain, hier et aujourd’hui (la liturgie privilégie cet ordre, car l’eschatologie, s’appuyant sur la mémoire du passé, nous ouvre un présent où s’effectue sacramentellement cet engendrement du Christ en nous : il viendra, il est venu, il vient).

Le temps chrétien n’est pas une prolongation du passé, comme le temps scientifique prolonge une courbe en l’extrapolant. C’est vraiment très différent.

En liturgie, on n’imagine pas le futur, on en vient.

C’est toute la différence entre la planification et la Vision :

Processus Vision

Myriem Le Saget, Le manager intuitif, Dunod, 1992, p. 125

En fait, l’avenir vient au-devant de nous, et transforme notre présent pour le configurer à ce qu’il est appelé à advenir.

« Deviens ce que tu es », écrivait le génial Augustin. Le rôle du mémorial liturgique est alors de nous ancrer dans ce que Dieu a déjà fait pour nous, pour nous ouvrir à ce qu’il va faire maintenant.

Les rabbins avaient raison de répéter à leurs disciples : souviens-toi de ton futur...

Ni cyclique quoique mémoriel, ni linéaire quoique eschatologique, le temps liturgique nous invite à nous recevoir du futur promis, afin de transformer le présent à son image, appuyé sur ce que Dieu a déjà réalisé dans le passé pour nous.

 

Prenez le temps de méditer sur le temps

 AventLe premier dimanche de l’Avent nous invite donc à travailler notre rapport au temps :

- Ne pas sacraliser le passé avec nostalgie, mais y relire l’action de Dieu qui a commencé en nous. Car comme dit le psaume, Dieu n’arrêtera pas l’oeuvre de ses mains.

- Ne pas construire l’avenir, mais l’accueillir comme une promesse que Dieu va réaliser pour nous, avec nous. C’est là sans doute le point le plus difficile pour l’Occident : se laisser façonner par l’avenir qui reflue au-devant de nous, au lieu de croire que nous pouvons comme des dieux fabriquer notre destinée tout seuls.

- Ne pas éviter le présent, mais l’habiter comme ouvert à tous les possibles qu’il nous faut orienter vers la fin, l’accomplissement de l’histoire.

Il y a bien une idolâtrie païenne du temps dont la période d’Avent nous délivre.

Plus que jamais, les chrétiens sont des dissidents temporels : ils ne s’affolent pas avec le temps médiatique, ils ne s’engloutissent pas dans le court terme du temps financier ou de la consommation, ils résistent aux futurs idéologiques construits par les hommes contre eux-mêmes.

Ils se tiennent, libres et indéterminés, sur la ligne de crête qui unit l’avenir et le passé en un présent d’une intensité redoublée.

Dès le 2° siècle après JC, la célèbre Lettre à Diognète décrivait ainsi cette paisible dissidence chrétienne, qui s’applique également à la conception du temps :

« Ils (les chrétiens) se répartissent dans les cités grecques et barbares suivant le lot échu à chacun ;
ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et la manière de vivre, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur république spirituelle.
Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés.
Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens et supportent toutes les charges comme des étrangers.
Toute terre étrangère leur est une patrie et toute patrie une terre étrangère.
Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés.
Ils partagent tous la même table, mais non la même couche.
Ils sont dans la chair, mais ne vivent pas selon la chair.
Ils passent leur vie sur la terre, mais sont citoyens du ciel.
Ils obéissent aux lois établies et leur manière de vivre l’emporte en perfection sur les lois. (…)

Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair.
Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel.
Ils obéissent aux lois établies, et leur manière de vivre est plus parfaite que les lois. »

Demain, hier, aujourd’hui, dans cet ordre : prenons le temps de méditer sur notre rapport au temps. Cela aura dans notre vie plus de conséquences que nous l’imaginons…

 

 

1ère lecture : « Je ferai germer pour David un Germe de justice » (Jr 33, 14-16)
Lecture du livre du prophète Jérémie

Voici venir des jours – oracle du Seigneur – où j’accomplirai la parole de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda : En ces jours-là, en ce temps-là, je ferai germer pour David un Germe de justice, et il exercera dans le pays le droit et la justice. En ces jours-là, Juda sera sauvé, Jérusalem habitera en sécurité, et voici comment on la nommera : « Le-Seigneur-est-notre-justice. »

Psaume : Ps 24 (25), 4-5ab, 8-9, 10.14

R/ Vers toi, Seigneur, j’élève mon âme,
vers toi, mon Dieu. (Ps 24, 1b-2)

Seigneur, enseigne-moi tes voies,
fais-moi connaître ta route.
Dirige-moi par ta vérité, enseigne-moi,
car tu es le Dieu qui me sauve.

Il est droit, il est bon, le Seigneur,
lui qui montre aux pécheurs le chemin.
Sa justice dirige les humbles,
il enseigne aux humbles son chemin.

Les voies du Seigneur sont amour et vérité
pour qui veille à son alliance et à ses lois.
Le secret du Seigneur est pour ceux qui le craignent ;
à ceux-là, il fait connaître son alliance.

2ème lecture : « Que le Seigneur affermisse vos cœurs lors de la venue de notre Seigneur Jésus » (1 Th 3, 12 – 4, 2)
Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens

Frères, que le Seigneur vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant, comme celui que nous avons pour vous. Et qu’ainsi il affermisse vos cœurs, les rendant irréprochables en sainteté devant Dieu notre Père, lors de la venue de notre Seigneur Jésus avec tous les saints. Amen.

 Pour le reste, frères, vous avez appris de nous comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu ; et c’est ainsi que vous vous conduisez déjà. Faites donc de nouveaux progrès, nous vous le demandons, oui, nous vous en prions dans le Seigneur Jésus. Vous savez bien quelles instructions nous vous avons données de la part du Seigneur Jésus.

Evangile : « Votre rédemption approche » (Lc 21, 25-28.34-36)

Acclamation : Alléluia. Alléluia. 
Fais-nous voir, Seigneur, ton amour,
et donne-nous ton salut.
Alléluia. (Ps 84, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles. Sur terre, les nations seront affolées et désemparées par le fracas de la mer et des flots. Les hommes mourront de peur dans l’attente de ce qui doit arriver au monde, car les puissances des cieux seront ébranlées. Alors, on verra le Fils de l’homme venir dans une nuée, avec puissance et grande gloire. Quand ces événements commenceront, redressez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche.

Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s’alourdisse dans les beuveries, l’ivresse et les soucis de la vie, et que ce jour-là ne tombe sur vous à l’improviste comme un filet ; il s’abattra, en effet, sur tous les habitants de la terre entière. Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous aurez la force d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de vous tenir debout devant le Fils de l’homme. »
Patrick BRAUD

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4 mars 2015

De l’iconoclasme aux caricatures

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De l’iconoclasme aux caricatures

Homélie du 3° dimanche de carême / Année B
08/03/2015


Peut-on représenter Mohammed ? Pourquoi n’y a-t-il que des motifs géométriques et aucun visage dans les mosquées ? D’ailleurs, pourquoi les synagogues et les temples protestants sont-ils tout aussi sobres en peintures, portraits ou statues diverses ?

Le choc des images

De l'iconoclasme aux caricatures dans Communauté spirituelle 41Upngu6gAL._SX258_BO1,204,203,200_Avec l’assassinat odieux des caricaturistes de Charlie Hebdo (janvier 2015), le monde a redécouvert, étonné, que cette question des images et des représentations étaient bien plus importante pour des milliards de musulmans que pour les autres milliards d’athées, agnostiques, catholiques ou d’autres religions. Il y a donc un enjeu de paix sociale, de respect mutuel, et de définition de la liberté d’expression autour de ces caricatures, et plus largement autour de ces diverses manières de représenter l’humain et le divin.

Tout cela s’enracine dans la première lecture de ce dimanche.

On s’est habitué aux commandements les plus célèbres du Décalogue : « tu ne tueras pas » etc. Mais du coup, l’Occident a oublié la deuxième parole : « Tu ne feras aucune idole, aucune image de ce qui est là-haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux par-dessous la terre… » (Ex 20,2). Ce commandement paraît évidemment lié à l’affirmation du Dieu unique : représenter des idoles (statuettes, amulettes, visages peints ou sculptés etc.) serait donner de la crédibilité à l’hypothèse d’autres dieux que Dieu. Les images et le polythéisme ont partie liée dans l’Ancien Testament. Le célèbre psychanalyste Jacques Lacan y voyait la trace de ce que la pulsion scopique est bien à l’origine de la domination de l’homme sur l’homme : l’envie de voir conduit à la fabrication de faux dieux, à la magie. Alors qu’Israël s’est constitué par l’écoute, et non la vue, car « nul ne peut voir Dieu sans mourir ». On comprend donc que les juifs, et les musulmans à leur suite (car l’islam n’est souvent qu’un retour à judaïsme naturalisé), voire même les protestants (au nom de la fidélité à tous les textes bibliques) n’aient jamais voulu représenter Dieu visuellement. Et cette aversion s’étend à tous les prophètes liés au divin. Même si aucun texte du Coran n’affirme explicitement cette interdiction, il est évident pour presque toutes les traditions musulmanes, encore aujourd’hui, que c’est un péché contre l’unicité de Dieu que de représenter son prophète, ou pire encore Dieu lui-même [1].

Cette interdiction s’étend en plus à toutes les créatures, car les représenter serait se faire l’égal de Dieu en quelque sorte, en les créant à l’aide d’un pinceau ou d’un burin. D’ailleurs, le texte du Décalogue semble bien interdire toute image non seulement du divin, mais également de « ce qui est là-haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux par-dessous la terre » !

 

Les images musulmanes non-arabes

« En islam, il y a un principe de base théologique, voire existentiel, témoigne l’ancien directeur du Centre de recherche sur l’islamisme et la radicalisation, le politologue d’origine iranienne, exilé au Danemark, Mehdi Mozaffari. Il y a un créateur, c’est Allah. Tous les êtres animés, humains et animaux, ne peuvent être représentés car ils sont une création d’Allah. S’ils sont peints à leur tour par un artiste, ils deviennent alors la création d’un autre créateur ». En effet, si un être humain crée une statue d’un autre être animé, il peut alors prétendre à la création. Et le créateur n’est plus Un. « C’est pour cela que Mahomet a fait détruire les idoles à La Mecque, mais aussi que les talibans ont détruit les bouddhas de Bamyan en Afghanistan », poursuit le chercheur, auteur de nombreux livres sur l’islam et cosignataire du Manifeste des 12. (Note : Daesh fait de même en 2015 en détruisant les statues préislamiques à Mossul, hélas… Il faut se souvenir qu’un des premiers gestes ‘prophétiques’ de Mohammed fut la destruction des sculptures, tableaux et autres ‘idoles’ de la Kaaba, à l’exception notable d’une icône de Marie qu’il aurait voulu protéger).

Aujourd’hui, quand on interroge Mehdi Mozaffari sur le fait de savoir si ce sont les caricatures ou bien la représentation du visage du prophète publiées par Charlie Hebdo qui ont choqué les croyants, il répond : « Ce qui les a choqués, c’est qu’on ait touché au prophète. Et c’est vécu comme un viol, comme un harcèlement sexuel. Comme si les caricaturistes avaient touché physiquement, pour de vrai, au prophète. Et même si le prophète avait dit une chose tout à fait innocente, les croyants auraient été blessés de la même manière. Le prophète est le socle de leur identité. L’identité mahométane. Cette identification est fusionnelle, corporelle, physique. Ça les touche beaucoup ». Et Malek Chebel de conclure : « Il faut faire un travail de refondation de la pensée de l’islam ».

Source : http://www.rfi.fr/moyen-orient/20150116-mahomet-iran-islam-mozaffari-chebel-representation-prophete-charlie-hebdo/

En islam, la représentation de Dieu est interdite, non celle de son prophète

Le prophète Mohammed reçoit une première révélation de Jibrîl (l’archange Gabriel), miniature du Jâmi’al-Tawârîkh (« Chronique universelle ») de Rashîd al-Dîn, entre 1307 et 1311, actuellement conservée à la bibliothèque de l’université d’Edimbourg.


Des représentations figurées, parmi lesquelles on peut voir Muhammad, sa famille et les prophètes bibliques, ont existé dans d’autres genres littéraires, épopées, chroniques historiques, Qisas al-anbiyyâ’ (Histoires des prophètes), particulièrement dans les mondes iranien, turc et indien. Des peintures de scènes religieuses existent dans d’autres œuvres, essentiellement en milieu persan et turc, jamais dans le monde arabe.

Quels personnages sont représentés ?

Jonas avalé par le poissonOn ne dépeint pas des personnages mais des épisodes de leur vie qui forment un corpus iconographique allant de la Création du monde jusqu’à Muhammad. Les manuscrits consacrés à ce dernier comme le Siyar-i nabi (Vie du Prophète) ou le Zubdat al-tawarikh (Crème des histoires), exécutés à Istanbul, reprennent les mêmes cycles d’illustration. Certains sont spécifiques à l’islam. Les anges se prosternent devant Adam nu qui vient de sortir des ateliers divins. Le jeune Abraham est jeté dans un brasier sur l’ordre du roi païen Nemrod, récit qui n’est pas tiré de la Bible mais du Talmud et de la Michna. D’autres sont plus traditionnels : ainsi la construction de l’arche de Noé ou l’histoire de Jonas (Yûnas) avalé par le poisson. Les personnages familiers au Nouveau Testament sont évoqués dans des traditions proprement musulmanes : Marie, l’Enfant Jésus sur ses genoux, est adossée à un palmier chargé de dattes près duquel elle vient d’accoucher ; la Crucifixion n’est jamais représentée mais seulement Jésus, accroché à une corde (car le Coran n’admet pas la mort du Christ en croix).

Le Christ voilé lors de la CèneUn nimbe de flammes d’or autour de la tête distingue les prophètes (le Prophète voilé lors de son voyage nocturne, le Christ voilé lors de la Cène, le visage voilé du Prophète lors du Mir’âdj etc.). Avec la montée de l’orthodoxie, les visages, d’abord découverts, se cachent derrière un voile protecteur puis disparaissent, symbolisés seulement par une gerbe de feu ; dans les manuscrits copiés au Cachemire au XIXe siècle, les silhouettes tout entières se fondent en une flamme d’or. Cette hostilité envers la représentation de la figure prophétique se retrouve dans le grattage des visages, mutilés au cours des siècles dans certains manuscrits.

Cf. http://expositions.bnf.fr/parole/arret/05_8.htm

Manuscrit persan du Moyen-Age représentant le prophète Mahomet conduisant Jésus, Moïse et Abraham à la prière.
Manuscrit persan du Moyen-Age représentant le prophète Mahomet conduisant Jésus, Moïse et Abraham à la prière. (WIKIMEDIA COMMONS)

 

Le tournant de l’Incarnation et la querelle iconoclaste

C’est l’Incarnation qui a tout changé pour les chrétiens. En Jésus de Nazareth, homme concret de Palestine, le Dieu invisible se rend visible. Dès lors, peindre le visage du Christ ou de Marie honore le mouvement d’incarnation où les créatures deviennent de vraies icônes (images) de Dieu.

La querelle des images a pourtant gravement troublé l’univers chrétien, entre le VIIe et le VIIIe siècle. Sans aucun doute sous la pression des Arabes musulmans, qui propageaient l’islam à la faveur de leurs conquêtes militaires, menaçant ainsi de l’empire d’Orient. Certains empereurs orientaux se mirent alors à détruire les icônes (iconoclasme) que les moines orthodoxes peignaient avec vénération depuis des siècles. L’affaire fit grand bruit. On arrêta, déporta et tua de nombreux adeptes des icônes, les accusant d’idolâtrie. Mais vénération n’est pas adoration : la nuance aura échappé à Charlemagne et à l’Occident qui ne défendirent pas très nettement les icônes…

Il a fallu un synode en 787 à Nicée, puis à nouveau un autre en 843, pour trancher définitivement et consacrer l’art de l’icône comme un sommet de la spiritualité chrétienne. Depuis cette date, chaque année, l’Église orthodoxe commémore le triomphe des images à l’occasion du premier dimanche de Carême, nommé dimanche de l’orthodoxie.

 

De son côté, l’Occident, par le développement de la peinture, sculpture, écriture et ses enluminures et adorables miniatures hagiographiques ou bibliques, a développé jusqu’à la Réforme un art du visuel où le vieil interdit du Décalogue était comme transcendé dans la transgression que Dieu lui-même en avait faite en se rendant visible en chair et en os. « Qui m’a vu a vu le Père » osait dire le Christ.

 

mali-juillet-2012 caricature dans Communauté spirituelleDe là ce malentendu fondamental entre occidentaux (chrétiens, athées ou agnostiques) et musulmans. Il y a une dissymétrie fondamentale dans le statut de l’image, et donc dans le ressenti à propos des caricatures de Charlie Hebdo ou d’autres journaux. Ce qui n’est pour les qu’une liberté chèrement acquise est pour les autres une atteinte à ce qu’ils ont de plus cher : l’unicité de Dieu. La violence de la réaction musulmane est incompréhensible si on ne la situe pas sur ce fond théologique.

Hélas, la laïcité française n’a plus habitué nos penseurs à raisonner théologie…

Pourtant, une sociologie « compréhensive » telle que Max Weber la promouvait pourrait permettre de saisir de l’intérieur la gravité de la blessure infligée à l’autre, dans chaque camp.

Si l’islam admettait la séparation du politique et du religieux, il pourrait percevoir pourquoi cette liberté d’expression est sacrée en France.

Si les dessinateurs se mettaient à la place de croyants pour qui l’unicité de Dieu est plus importante que leur propre vie, ils pourraient éprouver la violence de leurs coups de crayon.

 

Le peuple juif témoigne pourtant depuis longtemps, et fort tranquillement, que l’interdit les images du Décalogue est compatible avec le génie occidental.

A l’intérieur même de l’univers musulman, les interprétations chiites ou autres montrent que toute représentation n’est pas interdite, au contraire, en islam.

 

Si l’on veut éviter le fameux « choc des civilisations », il faudra que chaque camp, laïc et sunnite, fasse l’effort de comprendre l’autre à partir de ses points de repères à lui. Sinon l’affrontement resurgira, comme aux premiers siècles de l’expansion militaire musulmane.

 



[1]. En juillet 723 en effet, le calife Yazid II avait proscrit toute reproduction anthropomorphique jugée contraire à l’Islam. Le Coran n’interdit pas la représentation du Prophète, ni la représentation humaine en général. Écrit dans une société où l’image est généralement absente (la péninsule arabique au VIIe siècle), le texte ne la mentionne qu’une seule fois : « Le vin, les jeux de hasard, les idoles sont des abominations inventées par Satan. Abstenez-vous en » (Sourate V, verset 90). Ce mot « idoles », littéralement « pierres dressées » (« Ansàb »), désigne les statues des païens.

 

 

 

1ère lecture : La Loi fut donnée par Moïse (Ex 20, 1-17)

 

Lecture du livre de l’Exode

En ces jours-là, sur le Sinaï, Dieu prononça toutes les paroles que voici :
« Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage. Tu n’auras pas d’autres dieux en face de moi. Tu ne feras aucune idole, aucune image de ce qui est là-haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux par-dessous la terre. Tu ne te prosterneras pas devant ces dieux, pour leur rendre un culte. Car moi, le Seigneur ton Dieu, je suis un Dieu jaloux : chez ceux qui me haïssent, je punis la faute des pères sur les fils, jusqu’à la troisième et la quatrième génération ; mais ceux qui m’aiment et observent mes commandements, je leur montre ma fidélité jusqu’à la millième génération. Tu n’invoqueras pas en vain le nom du Seigneur ton Dieu, car le Seigneur ne laissera pas impuni celui qui invoque en vain son nom.


Souviens-toi du jour du sabbat pour le sanctifier.
Pendant six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage ; mais le septième jour est le jour du repos, sabbat en l’honneur du Seigneur ton Dieu : tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni tes bêtes, ni l’immigré qui est dans ta ville. Car en six jours le Seigneur a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent, mais il s’est reposé le septième jour. C’est pourquoi le Seigneur a béni le jour du sabbat et l’a sanctifié.


Honore ton père et ta mère, afin d’avoir longue vie sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu. Tu ne commettras pas de meurtre. Tu ne commettras pas d’adultère. Tu ne commettras pas de vol. Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne : rien de ce qui lui appartient. »

 

Psaume : 18b (19), 8, 9, 10, 11

R/ Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle. (Jn 6, 68c)

La loi du Seigneur est parfaite,
qui redonne vie ;
la charte du Seigneur est sûre,
qui rend sages les simples.

Les préceptes du Seigneur sont droits,
ils réjouissent le cœur ;
le commandement du Seigneur est limpide,
il clarifie le regard.

La crainte qu’il inspire est pure,
elle est là pour toujours ;
les décisions du Seigneur sont justes
et vraiment équitables :

plus désirables que l’or,
qu’une masse d’or fin,
plus savoureuses que le miel
qui coule des rayons.

 

2ème lecture : « Nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les hommes, mais pour ceux que Dieu appelle, il est sagesse de Dieu » (1 Co 1, 22-25)

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères,
alors que les Juifs réclament des signes miraculeux, et que les Grecs recherchent une sagesse, nous, nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les nations païennes. Mais pour ceux que Dieu appelle, qu’ils soient juifs ou grecs, ce Messie, ce Christ, est puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes.

Évangile : « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai » (Jn 2, 13-25)

Acclamation : Gloire au Christ, Sagesse éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur. Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que ceux qui croient en lui aient la vie éternelle. Gloire au Christ, Sagesse éternelle du Dieu vivant. Gloire à toi, Seigneur.  (Jn 3, 16)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Comme la Pâque juive était proche, Jésus monta à Jérusalem. Dans le Temple, il trouva installés les marchands de bœufs, de brebis et de colombes, et les changeurs. Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple, ainsi que les brebis et les bœufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs, renversa leurs comptoirs, et dit aux marchands de colombes : « Enlevez cela d’ici. Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce. » Ses disciples se rappelèrent qu’il est écrit : L’amour de ta maison fera mon tourment. Des Juifs l’interpellèrent : « Quel signe peux-tu nous donner pour agir ainsi ? » Jésus leur répondit : « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai. » Les Juifs lui répliquèrent : « Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce sanctuaire, et toi, en trois jours tu le relèverais ! » Mais lui parlait du sanctuaire de son corps.

Aussi, quand il se réveilla d’entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu’il avait dit cela ; ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite. Pendant qu’il était à Jérusalem pour la fête de la Pâque, beaucoup crurent en son nom, à la vue des signes qu’il accomplissait. Jésus, lui, ne se fiait pas à eux, parce qu’il les connaissait tous et n’avait besoin d’aucun témoignage sur l’homme ; lui-même, en effet, connaissait ce qu’il y a dans l’homme.
Patrick BRAUD

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1 février 2015

“Charlie Hebdo”: la revue de presse des prises de position philosophiques

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 00 min
“Charlie Hebdo”: la revue de presse des prises de position philosophiques

Cédric Enjalbert, sur le site de Philosophie Magazine, avait réalisé à chaud une petite revue de presse des différentes relectures philosophiques qui ont été faites de l’événement des attentats contre Charlie Hebdo :

http://www.philomag.com/lepoque/breves/charlie-hebdo-la-revue-de-presse-des-prises-de-position-philosophiques-11011

Intéressant à relire après coup, et pertinent, comme toujours avec cette revue.

 

Le 13/01/2015

Mahomet en une du Charlie Hebdo du mercredi 14 janvier 2015

L’attentat qui a visé la rédaction de “Charlie Hebdo” mercredi 7 janvier 2015 n’a pas seulement suscité un émoi sans précédent dans le pays. Cette atteinte à l’un des fondements de la République et à un pan de l’esprit français des Lumières – l’impertinence de la satire – a immédiatement alimenté une masse d’interprétations philosophiques dans les médias. Tour d’horizon de ces prises de positions.

 

Liberté contre sécurité

« Un attentat abominable » qui doit « nous ouvrir les yeux ».C’est ainsi que s’exprime Pascal Bruckner dans Le Figaro, le soir de l’attentat qui a fait douze morts à la rédaction de Charlie Hebdo. Ouvrir les yeux, soit. Sur quoi? Sur la « complaisance coupable » que la société aurait à l’égard de l’islam radical selon l’essayiste, pour lequel « le seul moyen de combattre ce genre de menace est d’étendre le pouvoir de la police »

Contre ces mesures d’exception nullement souhaitables et contre tout risque de dérive sécuritaire, Robert Badinter réitère la mise en garde« Les terroristes nous tendent un piège politique ». Car « ce n’est pas par des lois et des juridictions d’exception qu’on défend la liberté contre ses ennemis. Ce serait là un piège que l’histoire à déjà tendu aux démocraties. »

Dont acte. À l’unisson de l’ancien Garde des sceaux, Bernard-Henri Lévy reprend avec emphase« La France doit – se doit – de mettre en œuvre un antiterrorisme sans pouvoirs spéciaux, un patriotisme sans Patriot Act, une gouvernementalité qui ne tombera dans aucun des pièges où manquèrent de se perdre les États-Unis de l’après-11-Septembre. »


 

Un 11-Septembre français?

Le spectre d’un 11-Septembre français hante quelques esprits. L’analogie tente Alain Finkielkraut qui identifie au micro d’Élisabeth Lévy pour Causeur.fr, dans l’attaque terroriste qui a bouleversé le pays, une « césure historique »Michel Onfray se livre, lui, dans Le Point à une ample analyse géopolitique du dramatique événement, dans la foulée du Tweet dont il s’est fendu dans l’urgence: « Mercredi 7 janvier 2015 : notre 11-Septembre ». Il creuse l’analogie: « À qui peut-on faire croire qu’hier le régime des talibans en Afghanistan, celui de Saddam Hussein en Irak ou de Kadhafi en Libye, aujourd’hui celui des salafistes au Mali ou du califat de l’État islamique menaçaient réellement la France avant que nous ne prenions l’initiative de les attaquer ? Que maintenant, depuis que nous avons pris l’initiative de les bombarder, ils ripostent, c’est, si l’on me permet cette mauvaise formule, de bonne guerre ! »
 


 

Mauvaise formule et ressemblance trompeuse comme le souligne notamment Régis Debray au micro d’Europe 1 et le chercheurOlivier Roy, spécialiste de l’Islam. Selon ce dernier, « l’enjeu, au-delà d’une dimension purement sécuritaire qui est parfaitement gérable (non, il ne s’agit pas du 11-Septembre français, – un peu de tenue et de retenue !), est celui de la présence musulmane en France. »

Il poursuit, distinguant les deux discours qui se partagent l’espace public. Le premier entend démontrer que le terrorisme n’est que« l’expression exacerbée d’un “vrai” islam qui se ramènerait en fait au refus de l’autre, à la suprématie de la norme (charia) et au djihad conquérant ». Le second, plus minoritaire, renvoie à l’Islam dit des Lumières, progressiste, qui incarnerait « une religion de paix et de tolérance ». Or « Les deux discours opposés sont fondés en fait sur le même fantasme d’une communauté musulmane imaginaire. Il n’y a pas de communauté musulmane, mais une population musulmane. Admettre ce simple constat serait déjà un bon antidote contre l’hystérie présente et à venir. »

Ali Benmakhlouf cite à son tour Olivier Roy dans les dix points qu’il dresse pour « éviter quelques crampes mentales pouvant naître à la suite des évènements meurtriers qui se sont produits dans les locaux de Charlie Hebdo, en pleine rue à Montrouge et dans l’épicerie casher de la porte de Vincennes. » Parmi eux, cesser de « faire de l’islam un critère explicatif des malaises ou des difficultés que rencontre la société française » et « éviter de mettre quelqu’un ou de se mettre soi-même dans la boîte miniaturisée de l’appartenance religieuse. »

Réforme spirituelle

Abdennour Bidar renchérit sur cette absence d’unité, qu’il faut cultiver et enrichir comme antidote au fanatisme ainsi qu’aux délires religieux et racistes. L’auteur de la Lettre ouverte au monde musulman, publiée le 9 janvier 2015, écrit : « Il y a en Terre d’islam et partout dans les communautés musulmanes du monde des consciences fortes et libres, mais elles restent condamnées à vivre leur liberté sans assurance […]. Ce refus du droit à la liberté vis-à-vis de la religion est l’une de ces racines du mal dont tu souffres, ô mon cher monde musulman, l’un de ces ventres obscurs où grandissent les monstres que tu fais bondir depuis quelques années au visage effrayé du monde entier. » 

Et l’auteur de conclure sa lettre par un appel à une réforme spirituelle, à laquelle Étienne Balibar appelle lui aussi : « À l’exploitation de l’islam par les réseaux djihadistes – dont, ne l’oublions pas, des musulmans partout dans le monde et en Europe même sont les principales victimes – ne peut répondre qu’une critique théologique, et finalement une réforme du “sens commun” de la religion, qui fasse du djihadisme une contre-vérité aux yeux des croyants. Sinon, nous serons tous pris dans le mortel étau du terrorisme, susceptible d’attirer à lui tous les humiliés et offensés de notre société en crise, et des politiques sécuritaires, liberticides, mises en œuvre par des États de plus en plus militarisés. Il y a donc une responsabilité des musulmans, ou plutôt une tâche qui leur incombe. Mais c’est aussi la nôtre, non seulement parce que le “nous” dont je parle, ici et maintenant, inclut par définition beaucoup de musulmans, mais aussi parce que les chances d’une telle critique et d’une telle réforme, déjà ténues, deviendraient carrément nulles si nous nous accommodions encore longtemps des discours d’isolement dont, avec leur religion et leurs cultures, ils sont généralement la cible. »

DJihad, c’est l’un des trois mots explorés par le philosophe « pour les morts et les vivants », aux côtés de communauté et d’imprudence. Communauté – préférée à « union nationale », un concept qui « n’a pratiquement jamais servi qu’à des buts inavouables : imposer le silence aux questions dérangeantes et faire croire à l’inévitabilité de mesures d’exception » – dont la France a fait la preuve ce dimanche 11 janvier. En descendant dans les rues, des millions de citoyens républicains ont retrouvé, au propre comme au figuré selon la formule du médiologue Régis Debray invité de France Culture, le « chemin de la République à la Nation ».

Imprudence, est le troisième terme posé par Étienne Balibar, sur lequel il faudra continuer de se pencher pour comprendre comment articuler le « mépris du danger » des tenants courageux de la liberté d’expression et leur « indifférence envers les conséquences éventuellement désastreuses d’une saine provocation ».

Liberté d’offenser

Le philosophe Ruwen Ogien propose une précision philosophique pour mener à bien cette tâche d’utilité démocratique, se demandant : « Que reste-t-il de la liberté d’offenser ? » dans Libérationopérant une distinction entre la liberté d’offenser contenue dans la liberté d’expression et le préjudice. « Il serait difficile en effet de défendre la liberté d’expression sans reconnaître la pleine liberté d’offenser, celle que l’équipe décimée de Charlie Hebdo a si bien pratiquée en se moquant des croyances absurdes et des préjugés racistes ou xénophobes, sans jamais causer le moindre préjudice concret à qui que ce soit en particulier. » 

À en croire la prochaine couverture du numéro exceptionnel de Charlie Hebdoà paraître demain, la rédaction meurtrie n’a rien perdu de sa liberté, d’expression et d’offenser, elle qui représente le prophète larme à l’oeil, une pancarte à la main. Y est inscrit : « Je suis Charlie ». Et au-dessus, surmontant ironiquement l’ensemble: « Tout est pardonné ». Ce pied de nez à la bêtise et au fanatisme sera tiré à trois millions d’exemplaires et distribué partout en Europe dès mercredi.

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