L'homelie du dimanche

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1 août 2021

L’antidote absolu, remède d’immortalité

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

L’antidote absolu, remède d’immortalité

Homélie pour le 19° Dimanche du Temps Ordinaire / Année B
08/08/2021

Cf. également :

Bonne année !
Le peuple des murmures
Le caillou et la barque
Traverser la dépression : le chemin d’Elie
Reprocher pour se rapprocher
Ascension : « Quid hoc ad aeternitatem ? »

L’eucharistie, quel cirque !

Pendant les trois premiers siècles, demander le baptême ou aller à l’assemblée du dimanche était risqué. Une dénonciation, une rafle, quelques légionnaires romains encerclant une communauté rassemblée, et les fauves du cirque se léchaient les babines… Les martyrs chrétiens de ces persécutions nous ont laissé des témoignages bouleversants, notamment sur l’importance de l’eucharistie pour affronter la mort imminente. Ainsi Ignace d’Antioche, troisième évêque de cette ville de l’actuelle Turquie où les disciples reçurent pour la première fois le nom de ‘chrétiens’ (Ac 11,26) : vers 107-110, il marche au supplice, sachant que le cirque de Rome va bientôt résonner des clameurs de la foule fascinée par le massacre, et des rugissements des bêtes transformées en bourreaux, bouchers, nettoyeurs de la fange chrétienne…

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Pour Ignace, l’eucharistie est source d’une force extraordinaire, non-violente et miséricordieuse. Il y trouve le courage d’affronter la condamnation injuste, l’humiliation du cirque, la fin prochaine dans les souffrances physiques infligées par les dents des fauves. Plus encore, il considère que la mort a déjà perdu la partie, malgré l’assassinat légal tout proche, à cause de la présence de vie que l’eucharistie lui procure :
« Vous vous réunissez dans une même foi, et en Jésus-Christ « de la race de David selon la chair » (Rm 1,3), fils de l’homme et fils de Dieu, pour obéir à l’évêque et au presbyterium, dans une concorde sans tiraillements, rompant un même pain qui est remède d’immortalité, antidote pour ne pas mourir, mais pour vivre en Jésus-Christ pour toujours » (Lettre d’Ignace d’Antioche aux Éphésiens).

Antidote, remède d’immortalité : les mots d’Ignace d’Antioche font écho à ceux de Jésus dans notre Évangile de ce dimanche (Jn 6, 41-51) : « le pain qui descend du ciel est tel que celui qui en mange ne mourra pas. Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde ».

Pour Jésus, faire eucharistie c’est se livrer corps et âme par amour, pour que l’autre vive, fut-il le pire des bourreaux. Nourrir la foule, c’est lui distribuer le pain de la Parole et devenir soi-même pain rompu pour la vie du monde.

Ignace d'AntiocheEn écrivant aux chrétiens de Rome qui vont le voir périr dans l’arène, Ignace fait le parallèle entre son supplice à venir et l’eucharistie plus forte que la mort :
« Moi, j’écris à toutes les Églises, et je mande à tous que moi c’est de bon cœur que je vais mourir pour Dieu, si du moins vous vous ne m’en empêchez pas. Je vous en supplie, n’ayez pas pour moi une bienveillance inopportune. Laissez-moi être la pâture des bêtes, par lesquelles il me sera possible de trouver Dieu. Je suis le froment de Dieu, et je suis moulu par la dent des bêtes, pour être trouvé un pur pain du Christ. Flattez plutôt les bêtes, pour qu’elles soient mon tombeau, et qu’elles ne laissent rien de mon corps, pour que, dans mon dernier sommeil, je ne sois à charge à personne. C’est alors que je serai vraiment disciple de Jésus-Christ, quand le monde ne verra même plus mon corps. Implorez le Christ pour moi, pour que, par l’instrument des bêtes, je sois une victime offerte à Dieu » (Lettre d’Ignace d’Antioche aux Romains).

Voilà pourquoi on cherchait toujours à enchâsser une petite relique d’un martyr dans le nouvel autel à consacrer dans une église : pour rappeler que la véritable eucharistie est de faire de sa vie une offrande d’amour, gratuitement, jusqu’à se donner entièrement soi-même s’il le faut.

Un peu après Ignace, Irénée de Lyon attestera lui aussi que la communion eucharistique est remède d’immortalité : « De même que le pain terrestre, après avoir reçu l’invocation de Dieu, n’est plus du pain ordinaire mais Eucharistie, de même nos corps qui participent à l’Eucharistie ne sont plus corruptibles puisqu’ils ont l’espérance de la résurrection » (Adversus haereses 4,18).

 

Mourir à chaque messe

Jean-Marie Vianney, curé d'Ars, montrant ç un enfant le chemin du cielL’eucharistie et la mort sont tellement liées ! On se souvient du mot du curé d’Ars : « si on savait ce qu’est la messe, on en mourrait ». Et c’est vrai que chaque eucharistie est une petite mort, transition déjà accomplie vers la vie éternelle. « Nul ne peut voir Dieu sans mourir », affirme la Torah (Ex 33,20). Or en chaque eucharistie, Dieu se laisse voir, sacramentellement, et nous fait ainsi passer dans une autre façon de penser, d’agir, d’aimer, ce qui nous demande de mourir à nos anciennes manières de faire. Lorsque Jésus nous promet que « celui qui mangera de ce pain ne mourra jamais », nous savons bien qu’il ne parle pas de la mort physique - la première mort – mais de l’autre mort – la seconde – bien plus redoutable (cf. « Celui qui a des oreilles, qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises. Le vainqueur ne pourra être atteint par la seconde mort » Ap 2, 11). Nous pourrions presque renverser le programme que Montaigne fixait à la philosophie : « que philosopher c’est apprendre à mourir », en affirmant simplement : communier, c’est apprendre à vivre, d’une vie plus forte que ce que nous en voyons matériellement.

Associés à la Passion du Christ dont nous faisons mémoire en chaque célébration, nous mourons avec lui pour ressusciter avec lui, dès maintenant. L’Évangile de Jean le fait dire non sans humour à Thomas : « allons mourir avec lui ! » (Jn 11, 16). Dès maintenant nous avons part à sa mort-résurrection, dès maintenant et pas seulement à la fin des temps ! La vie éternelle est déjà commencée en chaque eucharistie…

 

Souviens-toi de ton futur

Souviens-toi de ton futurLes rabbins aimaient déjà rappeler à Israël que c’est le futur qui est déterminant, pas le passé. Le présent n’est jamais pour la Torah que l’irruption eschatologique de l’intervention de Dieu dans l’histoire, pour nous conformer à notre vocation ultime : être un peuple de fils et de filles, vivant dans l’Alliance avec Dieu et entre nous. « Souviens-toi de ton futur » : cette maxime rabbinique trouve un accomplissement, une plénitude extraordinaire dans l’eucharistie de Jésus. L’Église est un peuple d’appelés, dont la vocation est de vivre la communion d’amour même qui unit le Père et le Fils dans l’Esprit. « Devenir participants de la nature divine » (2P 1,4) est à ce titre la raison profonde de toute l’action sacramentelle.

Nous ne venons pas à la messe offrir notre passé, mais recevoir notre avenir : devenir Dieu. En communiant, nous n’assimilons pas le Christ, au contraire : nous le laissons nous assimiler à lui, faire de nous son corps, pour devenir par lui avec lui et en lui une vivante offrande à la louange de la gloire de Dieu le Père (prière eucharistique n° 3). Saint Augustin avait bien compris que c’est de l’avenir que nous vient notre dignité, et que c’est notre union au Ressuscité qui nous transforme peu à peu, irréversiblement, en Celui avec qui nous sommes appelés à ne plus faire qu’un. Dans ses Confessions, il fait dire au Christ : « Je suis la nourriture des forts : grandis et tu me mangeras. Tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ton corps, c’est toi qui seras changé en moi ». C’est bien Lui qui aimante notre histoire, et nous attire en Dieu-Trinité.

 

La communion des temps

Il s’opère donc dans l’eucharistie une inversion des temps dont l’enjeu est la transformation de notre présent, pour toujours. En écho à la communion des saints du Credo, la célébration de la messe accomplit une communion des temps où chacun reçoit de quoi anticiper la façon de vivre qui est celle du Christ : sa vie devient nôtre, par anticipation, pour toujours.

Le temps liturgique n’est pas fermé, mais ouvert, au sens mathématique du terme : il ouvre le temps humain sur une limite qui n’appartient pas au temps humain.
En chaque eucharistie, nous fêtons un évènement qui n’est pas encore arrivé : la venue du Christ dans la gloire (cf. l’anamnèse) ! Nous nous souvenons de notre avenir, pour qu’il transforme notre présent, en s’appuyant sur le passé où tout s’est joué.
Le temps eucharistique n’est donc pas un temps linéaire, ni un temps cyclique.
La liturgie opère une « communion des temps » très originale.
En racontant ce qui s’est passé avec Israël ou Jésus, elle nous rend contemporains des « merveilles » de Dieu accomplies pour son peuple. En faisant ainsi mémoire, l’Église s’ouvre à l’avenir, à l’ad-venir de Dieu, elle s’ouvre à tous les possibles de l’Histoire. Elle proclame que c’est la fin qui informe le présent et non l’inverse ; c’est le terme de l’histoire qui transforme l’aujourd’hui, selon la très belle intuition du sage : « Hâte le temps, rappelle-toi le terme, et que soient racontées tes merveilles ! » (Si 36, 7).

L’eucharistie contient toute une philosophie du temps, irréductible aux autres philosophies humaines.
Les civilisations traditionnelles croient qu’il y a eu un âge d’or auquel il faudrait revenir pour retrouver l’harmonie primordiale (in illo tempore = en ce temps-là) : un temps cyclique.
La civilisation moderne des Lumières et du Progrès industriel croit que le temps est linéaire, et que le progrès permet d’aller toujours de l’avant. Ce mythe du Progrès a nourri aussi bien le marxisme que la recherche scientifique et les Trente Glorieuses…
Les catastrophistes actuels, collapsologues écologistes ou nihilistes, nous prédisent un temps d’effondrement qui nous conduit à la perte de l’homme dans l’univers.

Les chrétiens quant à eux reçoivent de leur liturgie une philosophie du temps qui ne ressemble à aucune autre. On pourrait l’appeler « la communion des temps » en référence à la communion des saints qui est à l’œuvre dans la communion eucharistique. Raconter le passé, en faire mémoire, permet de s’ouvrir à l’avenir ouvert dans la Résurrection de Jésus, et cet avenir reflue dès maintenant sur notre présent pour le transformer à l’image de ce qu’il sera un jour en plénitude, lorsque le Christ viendra, Roi de gloire, tout récapituler en lui.

Dans l’eucharistie, nous faisons mémoire de la Passion du Christ, nous rendant ainsi contemporains de sa Pâque qui nous ouvre à l’avenir en Dieu qui nous attend.

On peut risquer la schématisation suivante :

Communion des temps 

Quelques petites conséquences au passage de cette conception du temps :

- Nous ne sommes pas surdéterminés par notre passé. C’est notre avenir qui nous transforme : « Soyez ce que vous voyez (sur l’autel eucharistique), et recevez ce que vous êtes » (St Augustin). Le passé ne suffit pas pour guérir de ses blessures : l’ouverture à l’avenir compte encore plus.
- L’espérance est le moteur qui maintient notre vie ouverte sur l’avenir. Sans l’espérance, ni la foi ni la charité ne peuvent tenir.
- Si le temps humain est ouvert sur la venue du Christ, alors notre société doit devenir une société ouverte, et non fermée, ainsi que nos familles, nos paroisses.

Communier change notre rapport au temps, et l’agrandit à la mesure de notre immense espérance : la venue du Christ, Roi de gloire, à la plénitude des temps…
Communier nous repose la question de notre rapport au temps : quelle est notre philosophie du temps qui passe ? Vivons-nous dans la mémoire et le souvenir ? ou tendus vers les buts que nous nous sommes fixés ? ou goûtons-nous le présent sans penser à autre chose ?
Ni cyclique quoique mémoriel, ni linéaire quoique eschatologique, le temps liturgique nous invite à nous recevoir du futur promis, afin de transformer le présent à son image, appuyés sur ce que Dieu a déjà réalisé dans le passé pour nous.

Prenons le temps de méditer sur le temps à la lumière de l’eucharistie !
- Ne pas sacraliser le passé avec nostalgie, mais y relire l’action de Dieu qui a commencé en nous. Car comme dit le psaume, Dieu n’arrêtera pas l’œuvre de ses mains.
- Ne pas construire l’avenir, mais l’accueillir comme une promesse que Dieu va réaliser pour nous, avec nous. C’est là sans doute le point le plus difficile pour l’Occident : se laisser façonner par l’avenir qui reflue au-devant de nous, au lieu de croire que nous pouvons comme des dieux fabriquer notre destinée tout seuls.
- Ne pas éviter le présent, mais l’habiter comme ouvert à tous les possibles qu’il nous faut nous orienter vers la fin, l’accomplissement de l’histoire.

Il y a bien une idolâtrie païenne du temps dont l’eucharistie nous délivre.
Plus que jamais, les chrétiens sont des dissidents temporels : ils ne s’affolent pas avec le temps médiatique, ils ne s’engloutissent pas dans le court-terme du temps financier ou de la consommation, ils résistent aux futurs idéologiques construits par les hommes contre eux-mêmes.

Ils se tiennent, libres et indéterminés, sur la ligne de crête eucharistique qui unit l’avenir et le passé en un présent d’une intensité redoublée.

 

Tout voir à partir de Dieu

quid hoc ad aeternitatem : voir les choses d'un autre point de vue, à partir de la finCette notion d’anticipation eschatologique, dont l’eucharistie est source et sommet, nous permet dès lors de ne plus voir les choses et les gens à la manière purement humaine. Comme un drone révèle tout à coup l’ordonnancement des géoglyphes sur le sol du désert chilien d’Atacama en prenant de la hauteur, la communion eucharistique nous donne de lire les lignes de force que Dieu dessine dans notre histoire personnelle et collective.

Une abbesse à qui ses sœurs venaient se plaindre des multiples mesquineries ordinaires de la vie monastique les invitaient à changer de point de vue : ‘quid hoc ad aeternitatem ?’ Qu’est-ce que cela par rapport à l’éternité ? Et si vous vous placez du côté de l’éternité, à partir d’elle, cela donne quoi ?

Voir les choses à partir de Dieu permet de relativiser l’anecdotique et de goûter l’essentiel, de déchiffrer le fatras de l’histoire, de laisser notre vocation nous transformer en celui/celle que nous sommes appelés à devenir ultimement.

Grâce à l’eucharistie, nous ne voyons plus les choses ni les gens tels qu‘ils sont actuellement, mais tels qu’ils seront en Dieu, de façon ultime, en plénitude. Voilà pourquoi nous ne désespérons de personne, jusqu’à son souffle final.

Bien des virus contaminent notre existence ; bien des poisons polluent notre nourriture physique et spirituelle. Voir dans l’eucharistie l’antidote absolu aux poisons anti-évangéliques nous permet d’y puiser le courage du martyre. Croire que le pain eucharistique est remède d’immortalité nous ouvre à une vie plus intense, dès maintenant, à jamais.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Fortifié par cette nourriture, il marcha jusqu’à la montagne de Dieu » (1 R 19, 4-8)

Lecture du premier livre des Rois

En ces jours-là, le prophète Élie, fuyant l’hostilité de la reine Jézabel, marcha toute une journée dans le désert. Il vint s’asseoir à l’ombre d’un buisson, et demanda la mort en disant : « Maintenant, Seigneur, c’en est trop ! Reprends ma vie : je ne vaux pas mieux que mes pères. » Puis il s’étendit sous le buisson, et s’endormit. Mais voici qu’un ange le toucha et lui dit : « Lève-toi, et mange ! » Il regarda, et il y avait près de sa tête une galette cuite sur des pierres brûlantes et une cruche d’eau. Il mangea, il but, et se rendormit. Une seconde fois, l’ange du Seigneur le toucha et lui dit : « Lève-toi, et mange, car il est long, le chemin qui te reste. » Élie se leva, mangea et but. Puis, fortifié par cette nourriture, il marcha quarante jours et quarante nuits jusqu’à l’Horeb, la montagne de Dieu.

 

PSAUME
(Ps 33 (34), 2-3, 4-5, 6-7, 8-9)

R/ Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ! (Ps 33, 9a)

Je bénirai le Seigneur en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
Je me glorifierai dans le Seigneur :
que les pauvres m’entendent et soient en fête !

Magnifiez avec moi le Seigneur,
exaltons tous ensemble son nom.
Je cherche le Seigneur, il me répond :
de toutes mes frayeurs, il me délivre.

Qui regarde vers lui resplendira,
sans ombre ni trouble au visage.
Un pauvre crie ; le Seigneur entend :
il le sauve de toutes ses angoisses.

L’ange du Seigneur campe alentour
pour libérer ceux qui le craignent.
Goûtez et voyez : le Seigneur est bon !
Heureux qui trouve en lui son refuge !

 

DEUXIÈME LECTURE
« Vivez dans l’amour, comme le Christ » (Ep 4, 30 – 5, 2)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Éphésiens

Frères, n’attristez pas le Saint Esprit de Dieu, qui vous a marqués de son sceau en vue du jour de votre délivrance. Amertume, irritation, colère, éclats de voix ou insultes, tout cela doit être éliminé de votre vie, ainsi que toute espèce de méchanceté. Soyez entre vous pleins de générosité et de tendresse. Pardonnez-vous les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné dans le Christ. Oui, cherchez à imiter Dieu, puisque vous êtes ses enfants bien-aimés. Vivez dans l’amour, comme le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous, s’offrant en sacrifice à Dieu, comme un parfum d’agréable odeur.

 

ÉVANGILE
« Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel » (Jn 6, 41-51)
Alléluia. Alléluia.Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, les Juifs récriminaient contre Jésus parce qu’il avait déclaré : « Moi, je suis le pain qui est descendu du ciel. » Ils disaient : « Celui-là n’est-il pas Jésus, fils de Joseph ? Nous connaissons bien son père et sa mère. Alors comment peut-il dire maintenant : ‘Je suis descendu du ciel’ ? » Jésus reprit la parole : « Ne récriminez pas entre vous. Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. Il est écrit dans les prophètes : Ils seront tous instruits par Dieu lui-même. Quiconque a entendu le Père et reçu son enseignement vient à moi. Certes, personne n’a jamais vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu : celui-là seul a vu le Père. Amen, amen, je vous le dis : il a la vie éternelle, celui qui croit. Moi, je suis le pain de la vie. Au désert, vos pères ont mangé la manne, et ils sont morts ; mais le pain qui descend du ciel est tel que celui qui en mange ne mourra pas. Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde. »
.Patrick Braud

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13 décembre 2020

Chantier annulé, projet renversé

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Chantier annulé, projet renversé

Homélie pour le 4° Dimanche de l’Avent / Année B
20/12/2020

Cf. également :

Y aura-t-il du neuf à Noël ?
Marie, vierge et mère
La dilatation du désir

David chasseur d’appart’ !

Chasseurs dAppartAvec les confinements successifs, l’envie de faire construire sa maison ailleurs que dans une métropole travaille paraît-il bon nombre de nos concitoyens. Profiter d’un jardin, d’un air pur, de plus de mètres carrés habitables : l’idée fait son chemin, d’autant plus si l’on est confiné dans 40 m² à Paris ou en banlieue.

Construire sa maison est un acte hautement symbolique. Elle est faite pour y demeurer, et Dieu sait si ce mot demeurer est lourd de sens en période de confinement ! Quel bonheur si l’on peut s’y ressourcer, y reprendre des forces, avec des pièces pour chacun et ensemble, dans un cadre de vie agréable tout autour. À l’inverse, que c’est difficile d’apprécier la vie chez soi si on est entassé les uns sur les autres sans intimité, s’il n’y a pas de balcon ni de jardin, si la lumière n’y entre pas, si la barre d’immeubles voisine bouche l’horizon des rares fenêtres…

Tout roi qu’il est, David a d’abord paré à son confort personnel. Il s’est établi à Jérusalem, installé dans la richesse et le pouvoir. Lui qui était petit berger derrière le troupeau, le voilà maintenant assis dans des coussins moelleux, nomade devenu sédentaire. Or, depuis Abel et Caïn, la Bible a une dent contre les sédentaires ! Elle se méfie de leur désir de s’installer, et d’installer avec eux des dieux pour légitimer leur domination sur des terres et des populations. David, pris par un étrange remords bien tardif, réalise soudain que YHWH est bien moins logé que lui, puisque seule une tente bédouine abrite l’arche d’alliance.

Il voit Dieu à son image, et donc il pense lui construire une maison (oïkos en grec, qui a donné économie = la gestion de la maison) comme il l’a fait d’abord (égoïstement) pour lui-même. Il est persuadé que cela ne peut que plaire à Dieu, puisque cela lui plaît à lui, David !

Chantier annulé, projet renversé dans Communauté spirituelle f133_2Nous n’en finissons pas hélas comme David de créer Dieu à notre image et ressemblance… Le danger est qu’en construisant une maison pour abriter l’arche, David insidieusement commence à mettre la main sur YHWH : il veut qu’il soit entre quelques murs, ce qui revient à l’enfermer, à le confiner, lui qui est l’au-delà de toutes frontières ! Pire encore, avec ce futur Temple on devine qu’il y aura très vite un clergé pour y organiser des sacrifices, des fêtes, des liturgies somptueuses. Et la tentation ne sera pas loin alors d’instrumentaliser la foi en Dieu pour obtenir des contreparties en échange. Une procession au Temple pour obtenir la pluie. Un taureau égorgé pour obtenir la santé. Un pèlerinage au Temple pour obtenir le pardon. L’intuition de David est apparemment louable : construire une maison pour Dieu. Elle se révèle en fait terriblement réductrice, ouvrant la voie à un système religieux mettant Dieu sous tutelle.

 

Le renversement de perspective

ArbreJesseArsenal Chroniques dans Communauté spirituelleC’est pourquoi YHWH renverse la table des projets de David en faisant dire par Nathan :
« Est-ce toi qui me bâtiras une maison pour que j’y habite ? C’est moi qui t’ai pris au pâturage, derrière le troupeau, pour que tu sois le chef de mon peuple Israël. […]
Le Seigneur t’annonce qu’il te fera lui-même une maison. Quand tes jours seront accomplis et que tu reposeras auprès de tes pères, je te susciterai dans ta descendance un successeur, qui naîtra de toi, et je rendrai stable sa royauté. Moi, je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils. Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours » (cf. 2 S 7, 1-16).
Autrement dit : ‘laisse-moi être Dieu. C’est moi qui suis le fondement de ton règne et non l’inverse. Tu voulais me bâtir une maison ? C’est moi qui te bâtirai une maisonnée’. Le jeu de mots de la maison de Dieu et la maisonnée de David montre que Dieu prend David à son propre piège en quelque sorte : ne renverse pas les rôles David, c’est toi qui es abrité en Dieu et non l’inverse.

Le signe de l’élection par YHWH va alors devenir la lignée davidique, et particulièrement le rejeton de la souche de Jessé annoncé par les prophètes, que les chrétiens reconnaîtront en Jésus, fils de David.

La maison s’efface devant la maisonnée, le Temple devant le Messie, le culte devant la royauté.

On retrouve une trace de cette méfiance envers le Temple lorsque l’un des Sept (diacres), Étienne, citant Is 66, 1-2, relit histoire d’Israël devant ses juges à la lumière de la condamnation de Jésus par les autorités du Temple, accusé d’avoir blasphémé contre lui : « Pourtant, le Très-Haut n’habite pas dans ce qui est fait de main d’homme, comme le dit le prophète : Le ciel est mon trône, et la terre, l’escabeau de mes pieds. Quelle maison me bâtirez-vous, dit le Seigneur, quel sera le lieu de mon repos ? N’est-ce pas ma main qui a fait tout cela ? » (Ac 7, 48 50).
Etienne insiste : la promesse faite à David concerne la venue de Jésus et non la construction du Temple :  « Comme il (David) était prophète, il savait que Dieu lui avait juré de faire asseoir sur son trône un homme issu de lui » (Ac 2, 30).

Rien ne peut contenir le Dieu immense, créateur de toutes choses ! Quelle folie de croire que quelques murs vont le contenir, fussent-ils ornés de sculptures sublimes et remplies d’œuvres d’art précieuses ! Les protestants de l’Église Réformée de France ont gardé l’habitude de fermer leurs temples en dehors des cultes, justement pour éviter de laisser croire qu’un lieu suffirait à trouver Dieu. Les catholiques laissent leurs églises ouvertes, davantage comme un moyen de trouver Dieu en soi que dans les pierres. Et la lampe rouge de la présence eucharistique ne vient pas enfermer le Ressuscité dans l’hostie consacrée, mais ouvrir le cœur de celui qui adore à plus grand que lui.

Reste que depuis Nathan, le renversement de perspective opéré par YHWH pour passer de la maison à la maisonnée est toujours d’actualité. Les puissants veulent se servir de la foi pour asseoir leur domination et légitimer leur pouvoir. Les prêtres veulent un Temple qui les distinguera des fidèles et valorisera leur fonction cultuelle.

Nathan, Isaïe, Étienne contestent cette prétention à détenir le sacré : c’est le sacré qui nous fait tenir, et non l’inverse. Successeur de David, Jéroboam se voit confirmer l’objet de la promesse faite par Nathan : « Si tu (Jéroboam) obéis à tout ce que je vais te commander, si tu marches dans mes chemins et si tu pratiques ce qui est droit à mes yeux, en gardant mes décrets et mes commandements, comme l’a fait David mon serviteur, alors je serai avec toi et je construirai pour toi une maison stable, comme celle que j’ai bâtie pour David, et je te donnerai Israël » (1 R 11, 38).

Ce qu’ils représentent, ce n’est pas une religion sans culte, c’est une forme de culte différente de celle du Temple, et qui trouve dans le fruste tabernacle son expression et son point d’appui.

 

La réinterprétation du livre des Chroniques

Prêtre juif biblique devant le temple du roi SalomonPour être honnête, il faut signaler dans la Bible un autre courant qui s’est développé après Nathan, cherchant un compromis avec le Temple et les rabbins des synagogues. L’interprétation du livre des Chroniques nous met en effet sur la voie d’une deuxième exégèse plus conciliante à l’égard du Temple, en faisant dire au roi : « David, mon père, avait pris à cœur de construire une maison pour le nom du Seigneur, Dieu d’Israël. Mais le Seigneur a dit à David, mon père : “Tu as pris à cœur de construire une maison pour mon nom, et tu as bien fait de prendre cela à cœur. Cependant, ce n’est pas toi qui construiras la maison, mais ton fils, issu de toi : c’est lui qui construira la maison pour mon nom” » (2 Ch 6, 3 9).

On devine qu’il s’agit là de réhabiliter l’idée du Temple et de sa construction, en donnant le dernier mot à YHWH qui choisit Salomon et non David pour réaliser ce chantier gigantesque. D’après saint Jean, ce chantier a duré 46 ans (« Les Juifs lui répliquèrent : “Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce sanctuaire, et toi, en trois jours tu le relèverais !” » Jn 2,20). La pointe polémique contre le Temple, ses sacrifices et son clergé, disparaît dans les Chroniques au profit de la soumission de David à la volonté de Dieu d’en rapporter la gloire à Salomon et non à son père David. Avec des arguments très pragmatiques : s’il faut 46 ans pour bâtir ce Temple, en temps de paix, avec des finances, des moyens technologiques, des ouvriers en conséquence, il est logique que ce soit sous le long, stable et prospère règne de Salomon et non pendant le début de la royauté à Jérusalem avec David encore exposé à la guerre et l’instabilité.

Ce deuxième courant a pris de l’importance au fil des ans, sous l’influence du clergé du Temple, et a fini par reporter sur le Temple l’attente de la réalisation de la promesse que YHWH avait faite sur le Messie. D’où la colère d’Étienne, voire de Jésus lui-même quand il annonça la destruction de l’édifice et son remplacement par son corps, accusé en cela de blasphémer devant le Sanhédrin.

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Laisserons-nous Dieu nous bâtir une maison ?

 NathanNous ne sommes pas David, mais nous avons nous aussi des projets de construction plein la tête. Bâtir une famille, unie et heureuse. Construire une carrière avec des progressions de salaire et de reconnaissance par son milieu professionnel. Se faire une bonne réputation auprès de ses amis et relations. Faire en sorte que quelque chose de bon et d’utile reste de nous après notre passage sur terre.

Nous avons dès lors le choix : renverser la table avec Nathan, ou trouver un compromis acceptable avec les Chroniques.

·   Avec Nathan et Étienne, nous pouvons balayer d’un revers de main les châteaux de cartes de nos projets trop humains, trop à notre image. La force prophétique des chrétiens, c’est encore aujourd’hui contester les prétentions humaines à devenir le maître du monde, pliant les choses et les êtres à l’aune de son ambition. Se laisser construire par Dieu vaut mieux que poursuivre ses propres objectifs.
Le but de la vie chrétienne est de laisser Dieu construire son œuvre et non pas de construire une œuvre pour Dieu.

·   Avec les Chroniques, nous pouvons avec humilité remettre nos projets entre les mains de Dieu en acceptant comme David que ce soit un autre que nous-même qui les réalisera. Même si nous fourmillons d’initiatives et de chantiers, au moins laissons à Dieu le dernier mot pour savoir comment, quand et qui les mènera à leur terme.

Entre Nathan et les Chroniques, Jésus semble bien avoir choisi Nathan. Il chasse les marchands du Temple, il en parle comme d’une ruine à venir, il en fait le symbole de son corps tué puis ressuscité, il en dénonce les sacrifices d’animaux et le culte hypocrite, bref il se fait un tas d’ennemis en critiquant ouvertement ce qu’est devenu le Temple se substituant à l’espérance du Messie !

Choisissons nous aussi ce que nous allons faire de l’avertissement de Nathan : ‘ce n’est pas toi qui vas réussir des projets, c’est Dieu qui te bâtit un avenir plus grand que ce que tu imagines’…

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
La royauté de David subsistera toujours devant le Seigneur (2 S 7, 1-5.8b-12.14a.16)

Lecture du deuxième livre de Samuel

Le roi David habitait enfin dans sa maison. Le Seigneur lui avait accordé la tranquillité en le délivrant de tous les ennemis qui l’entouraient. Le roi dit alors au prophète Nathan : « Regarde ! J’habite dans une maison de cèdre, et l’arche de Dieu habite sous un abri de toile ! » Nathan répondit au roi : « Tout ce que tu as l’intention de faire, fais-le, car le Seigneur est avec toi. » Mais, cette nuit-là, la parole du Seigneur fut adressée à Nathan : « Va dire à mon serviteur David : Ainsi parle le Seigneur : Est-ce toi qui me bâtiras une maison pour que j’y habite ? C’est moi qui t’ai pris au pâturage, derrière le troupeau, pour que tu sois le chef de mon peuple Israël. J’ai été avec toi partout où tu es allé, j’ai abattu devant toi tous tes ennemis. Je t’ai fait un nom aussi grand que celui des plus grands de la terre. Je fixerai en ce lieu mon peuple Israël, je l’y planterai, il s’y établira et ne tremblera plus, et les méchants ne viendront plus l’humilier, comme ils l’ont fait autrefois, depuis le jour où j’ai institué des juges pour conduire mon peuple Israël. Oui, je t’ai accordé la tranquillité en te délivrant de tous tes ennemis.
Le Seigneur t’annonce qu’il te fera lui-même une maison. Quand tes jours seront accomplis et que tu reposeras auprès de tes pères, je te susciterai dans ta descendance un successeur, qui naîtra de toi, et je rendrai stable sa royauté. Moi, je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils. Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours. »

 

PSAUME
(88 (89), 2-3, 4-5, 27.29)
R/ Ton amour, Seigneur, sans fin je le chante !   (cf. 88, 2a)

L’amour du Seigneur, sans fin je le chante ;
ta fidélité, je l’annonce d’âge en âge.
Je le dis : c’est un amour bâti pour toujours ;
ta fidélité est plus stable que les cieux.

« Avec mon élu, j’ai fait une alliance,
j’ai juré à David, mon serviteur :
J’établirai ta dynastie pour toujours,
je te bâtis un trône pour la suite des âges. »

« Il me dira : ‘Tu es mon Père,
mon Dieu, mon roc et mon salut !’
Sans fin je lui garderai mon amour,
mon alliance avec lui sera fidèle. »

 

DEUXIÈME LECTURE
Le mystère gardé depuis toujours dans le silence est maintenant manifesté (Rm 16, 25-27)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, à Celui qui peut vous rendre forts selon mon Évangile qui proclame Jésus Christ : révélation d’un mystère gardé depuis toujours dans le silence, mystère maintenant manifesté au moyen des écrits prophétiques, selon l’ordre du Dieu éternel, mystère porté à la connaissance de toutes les nations pour les amener à l’obéissance de la foi, à Celui qui est le seul sage, Dieu, par Jésus Christ, à lui la gloire pour les siècles. Amen.

 

ÉVANGILE
« Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils » (Lc 1, 26-38)
Alléluia. Alléluia.Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole. Alléluia. (Lc 1, 38)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, à une jeune fille vierge, accordée en mariage à un homme de la maison de David, appelé Joseph ; et le nom de la jeune fille était Marie. L’ange entra chez elle et dit : « Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. » À cette parole, elle fut toute bouleversée, et elle se demandait ce que pouvait signifier cette salutation. L’ange lui dit alors : « Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils ; tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin. » Marie dit à l’ange : « Comment cela va-t-il se faire, puisque je ne connais pas d’homme ? » L’ange lui répondit : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, il sera appelé Fils de Dieu. Or voici que, dans sa vieillesse, Élisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils et en est à son sixième mois, alors qu’on l’appelait la femme stérile. Car rien n’est impossible à Dieu. » Marie dit alors : « Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole. »
Alors l’ange la quitta.
Patrick BRAUD

 

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25 octobre 2020

Que pensent les chrysanthèmes de la Toussaint ?

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Que pensent les chrysanthèmes de la Toussaint ?

Toussaint : Homélie pour la Fête de Tous les Saints / Année A
01/11/2020

Cf. également :
Toussaint : un avenir urbain et unitaire
Toussaint : la mort comme un poème
Toussaint alluvionnaire
Les cimetières de la Toussaint
Tous un : la Toussaint, le cimetière, et l’Église…
Toussaint d’en-haut, Toussaint d’en-bas
Toussaint : le bonheur illucide
Ton absence…
La mort, et après ?
J’irai prier sur vos tombes (Toussaint)
Le train de la vie

 

Mauriac et la mort impensable

Que pensent les chrysanthèmes de la Toussaint ? dans Communauté spirituelle 41fSuIdpFaL._SX291_BO1,204,203,200_À l’occasion de cette fête de Toussaint, et du Jour des défunts qui en est inséparable, voici quelques lignes de l’immense François Mauriac, dans ses « Nouveaux Mémoires intérieurs » écrits en 1965 à l’âge de 80 ans, qui peuvent nous aider à méditer sur la mort :

« Une foi même très vive, une espérance qui ne fléchit jamais, ne nous rendent pas plus aisée la contemplation de la mort. Car arrêter sa pensée sur la séparation qui nous attend, sur cet arrachement à tout ce qui nous tient, choses et êtres, revient moins à méditer sur la mort que sur ce qu’elle entraîne. La mort n’est pas arrachement, mais engloutissement, et par-delà le néant ne nous paraît pas plus pensable que l’être. »
« Et si c’était la mort qui n’existait pas ? Et si cette impuissance à l’exprimer, mais même à la concevoir, tenait à son inexistence ? Il n’y a rien à dire du passage de l’être d’un état connu à un état inconnu, si l’être demeure. La dépouille humaine est cette chrysalide diaphane des cigales que je recherchais quand j’étais enfant… »

La mort est en quelque sorte l’impensable par nature, puisque le Je de la pensée n’existe plus au moment où elle survient. Trois siècles avant Jésus-Christ, Épicure l’avait fort logiquement observé : « quand nous sommes, la mort n’est pas là, et quand la mort est là, c’est nous qui ne sommes pas ! Elle ne concerne donc ni les vivants ni les trépassés, étant donné que pour les uns, elle n’est point, et que les autres ne sont plus ». Il en tirait la conclusion qu’il faut renoncer à la vie éternelle. Mauriac lui continue d’espérer en un au-delà tout en reconnaissant qu’il échappe à toute emprise et à toute représentation :
« Chaque pas que je fais m’en rapproche. Je suis pareil à un homme parti à l’aube, et cheminant vers la mer qu’il n’a jamais vue. Il n’en est plus séparé que par une dernière dune. Il entend ce grondement tout proche, il a le goût sur ses lèvres d’un terrible sel. Et pourtant il demeure incapable d’imaginer ce qu’il va voir demain, cette nuit, tout à l’heure ».

Cette approche de la mer ultime n’est pas forcément un long fleuve tranquille et serein :
« Nous nous cabrons, nous nous raidissons à la porte de l’abattoir, incapables d’imaginer ce qui est, capables seulement d’horreur et de terreur devant cette ténèbre ».

 

L’abattoir, serial killer

Se cabrer, se raidir devant la mort : voilà une image sur laquelle s’arrêter, car elle nous parle de la mort donnée, et pas seulement de la mort subie. En effet, la référence à l’abattoir qu’utilise Mauriac fait aussitôt surgir en nous des images hélas trop actuelles : celles que L214 [1] diffuse sur YouTube pour dénoncer les conditions d’abattage des vaches, veaux et autres animaux tués pour nous nourrir.

Régulièrement, cette association militant pour les droits des animaux publie des reportages effrayants effectués en abattoir – le plus souvent en caméra cachée – montrant les conditions épouvantables dans lesquels les bêtes sont conduites à la mort et exécutées. Les salariés de ces entreprises de la mort sont transformés en serial killers, obligés d’endurcir leur conscience pour ne pas devenir fous. L’un d’eux témoigne :

« En 2013, j’ai pris le poste en triperie. Là, je passais la journée à faire le tri entre les boyaux, la panse et la rate. Le premier jour, j’ai ouvert l’utérus d’une vache avec un couteau et j’ai vu un veau de près de 1 m, gisant, gluant dans son liquide amniotique. J’étais choqué. Il devait peser 25 kg. Je n’arrivais même pas à le soulever. Puis, j’ai appelé mon chef. Je lui ai dit « Chef, il y a un problème ! » Il m’a regardé et son visage s’est assombri. Il a hurlé « T’es un pédé ou t’es un homme ? » J’ai fini par pousser le veau jusqu’à la poubelle sur le plan de travail glissant.
Cette opération, je l’ai répétée tous les jours. Plusieurs fois par jour. On jetait quotidiennement 10 à 15 veaux à la poubelle. Je me disais « Comment c’est possible ? » On est en France. […]
Plus les mois passaient, plus je devenais fou. On ne peut pas sortir indemne quand on fait ce boulot pendant des années. On passe la journée dans la merde, le sang, les cris, la puanteur. Sans compter le mépris et les insultes. À force de vivre ça, de voir ces fœtus morts tous les jours, on devient fou. On devient carrément cinglé. Je me posais des questions en permanence. Mais en fait, tout ça, c’est pour l’argent. Une vache pleine est plus lourde et elle se vend donc plus cher. J’ai essayé de demander à mes chefs pourquoi on faisait ça. Tout ce qu’ils trouvaient à me dire, c’était « baisse la tête, ferme ta gueule et fais ton boulot. Si t’es pas content, dégage ! » » [2]

L’angoisse panique qui saisit ces animaux en pressentant qu’on les conduit vers la fin – et une fin cruelle, sanglante, douloureuse – nous donne une idée de ce que nous pourrons nous-mêmes ressentir à l’approche de notre mort. Nous nous cabrerons peut-être. La façon dont nous donnons la mort dit quelque chose de la façon dont nous la vivons nous-mêmes : cachée, en série, douloureuse, irrespectueuse. Et la question concerne des milliards d’êtres vivants : selon les chiffres de la FAO, 143 milliards d’animaux (sans compter les poissons) ont été tués en 2013 (dont 9 milliards pour les USA, 1 milliard pour la France). Chaque personne consommait en moyenne 43 kg de viande par an sur Terre en 2014. Cela représente 20 kg de plus par rapport à 1961. Un Européen consomme en moyenne 80 kg de viande par an, un Australien ou un habitant d’Amérique du Nord en consomme environ 110 kg par an. Mais dans certains pays d’Afrique, ce chiffre n’excède pas 10 kg annuels.
Dis-moi combien et comment tu tues, et je te dirai qui tu es…

 

Les 3 âmes

À la suite d’Aristote, saint Thomas d’Aquin parlait de l’âme des animaux, ainsi que de l’âme des végétaux. Il y a un seul principe vital qui anime (en latin, anima = âme) toute forme du vivant, si bien qu’une grande solidarité unit les hommes aux bêtes, les bêtes aux arbres et aux plantes, les végétaux aux hommes.

·         L’âme végétale est douée de la faculté nutritive, qui comprend la capacité de croître et la capacité d’engendrer. « L’âme du végétal est ce qui engendre un être semblable selon l’espèce ».

·         L’âme animale se distingue de l’âme végétale en ce qu’elle est douée d’une faculté de sentir (les études actuelles sur les arbres contredisent cette distinction).

·         L’âme humaine se distingue de l’âme animale en ce qu’elle a une faculté de connaître (l’intelligence, la conscience). St Thomas dira que seule cette âme est immortelle.

Ces distinctions permettront aux commentateurs d’établir trois espèces d’âme : l’âme végétative, l’âme sensitive et l’âme intellective.
Bien sûr il y a une différence de nature et pas seulement de degré entre ces trois âmes (contrairement à ce que soutiennent les antispécistes). Il n’empêche que cela traduit une réelle solidarité entre toutes les formes du vivant, dont nous ne pouvons pas faire abstraction au moment où nous leur donnons la mort.

La solidarité du vivant sous toutes ses formes est le fondement de ce que le pape François appelle une écologie intégrale, parce qu’elle prend en compte tous les liens, toutes les interactions entre les espèces.  

« Étant donné que tout est intimement lié, et que les problèmes actuels requièrent un regard qui tienne compte de tous les aspects de la crise mondiale, je propose à présent que nous nous arrêtions pour penser aux diverses composantes d’une écologie intégrale, qui a clairement des dimensions humaines et sociales » (n° 137).

« Tout est lié » : ce leitmotiv de l’encyclique Laudato si veut d’abord unir le souci de l’environnement à celui de la justice, de la culture, du sort des plus pauvres, bref à tenir ensemble l’humain et la nature, dans toutes leurs composantes. Cela veut donc dire qu’il y a une solidarité du vivant sous toutes ses formes. La dignité humaine s’éprouve aussi bien au sort réservé aux plus faibles qu’au sort des animaux dépecés dans nos abattoirs.

 

La vie secrète des arbres

51iyXjdfPwL._SX323_BO1,204,203,200_ animaux dans Communauté spirituelleImageOn peut même aller plus loin encore, et parler d’une solidarité avec les arbres et autres végétaux, qui ne sont pas si insensibles que les anciens le pensaient en Occident. Lisez « La vie secrète des arbres » (2015) du garde forestier Peter Wohllebenet et vous ne pourrez plus jamais vous balader en forêt comme avant ! Il décrit en effet les étonnantes capacités  d’organisation, de communication des arbres entre eux. Par les racines qui se touchent, par les substances émises des feuilles, par les impulsions électriques qu’ils sont capables de créer, les arbres coopèrent, s’avertissent, font système. Ils acquièrent même une forme de mémoire pour s’adapter aux événements, témoignant d’une capacité d’apprentissage étonnante. Ils influent sur leur milieu pour en retenir l’eau, abaisser la température, développer les espèces végétales et animales qui leur seront des alliés etc. Si bien que mettre à mort des arbres n’importe comment devrait nous être aussi insupportable que de voir une génisse éventrée avec son veau de six mois à l’abattoir. Nous devrions comme Idéfix pleurer à chaque arbre abattu ! L’homme se maltraite lui-même en ne respectant pas la dignité du vivant qui l’entoure. Jusque dans la mort.

Bien vivre notre mort demanderait peut-être de réfléchir à la mort que nous infligeons aux futures viandes dans nos assiettes, et aux forêts exploitées selon les seules règles de l’économie marchande.

Bien sûr il n’est pas question de prêter des sentiments humains à des arbres. Il n’empêche qu’une forme de ressenti, une capacité d’organisation, de communication, d’apprentissage et de mémoire les caractérisant nous les rend plus proches que de simples choses sans âme comme nous l’imaginions dans les siècles passés.

Notre première lecture  (Ap 7, 2-4.9-14) ne dit-elle pas : « Ne faites pas de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres… » ?

 

Que pensent les dindes de Noël ?

51h2FH6qIsL._SX327_BO1,204,203,200_ arbresC’est le titre provoquant d’un ouvrage [3] qui veut nous faire passer de l’autre côté pour adopter le point de vue de l’animal que nous élevons afin de le tuer et de le manger.

Que pensent les chrysanthèmes de la Toussaint ?’ pourrait-on parodier pour provoquer les consciences. Les chrétiens ne devraient-ils pas les premiers réfléchir à la façon dont nous donnons la mort ? Puisque la croix du Christ est l’abattoir épouvantable par excellence, dégradant jusqu’à l’identité humaine du condamné, comment fêter l’espérance en un au-delà de la mort sans s’intéresser à l’en-deçà qui frappe si cruellement animaux et végétaux à cause de nous ? Il doit bien exister une façon digne de se nourrir, d’élever et de tuer, de faire grandir et de récolter ! N’espérons pas « paraître devant Dieu avec assurance » (He 4,16) si nous avons refusé à nos semblables une fin de vie juste et respectueuse. « La mesure dont vous vous servez pour les autres servira aussi pour vous » (Lc 6,38) : l’avertissement de Jésus vaut pour nos abattoirs, nos déforestations, nos compagnons du vivant.

Le nouveau maire (écologiste) de Bordeaux a fait polémique récemment en refusant de planter un arbre mort au milieu de sa ville : le sapin de Noël (coutume que l’Église catholique a d’ailleurs longtemps combattue avant de l’intégrer) est pour lui le symbole de ces arbres qu’on abat en pleine force de l’âge pour le seul plaisir des passants.

Pas de cadavre près de nos crèches !’ pourrait être un slogan catho-écolo fort disruptif… Faut-il aller jusque-là ? En tout cas, difficile pour les chrétiens - partisans d’une écologie intégrale - de se désintéresser de la mort de ceux que François d’Assise appelait ses frères et ses sœurs (même le loup de Gubbio !). Si la fête de Toussaint résonne pour nous comme une promesse de résurrection, n’oublions pas que Dieu ne nous recréera pas seuls, mais en lien avec un monde nouveau : « des cieux nouveaux et une terre nouvelle » (Is 65,17 ; Ap 21,1) où d’autres formes de vie seront présentes.

 

Allons donc porter des chrysanthèmes sur les tombes de nos défunts, en pensant que cela nous engage à faire mourir nos compagnons du vivant plus dignement qu’aujourd’hui.

 

 


[1]. En référence à référence à l’article L214 du code rural qui pour la première fois en 1976 désignent les animaux en tant qu’êtres sensibles : Art L214-1 : « Tout animal étant un être sensible doit être placé par son propriétaire dans des conditions compatibles avec les impératifs biologiques de son espèce ».
[3]. Que pensent les dindes de Noël ? Oser se mettre à la place de l’animal, Fabienne Delfour, Coll. Tana Document, 2019.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Voici une foule immense que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, tribus, peuples et langues » (Ap 7, 2-4.9-14)

Lecture de l’Apocalypse de saint Jean

Moi, Jean, j’ai vu un ange qui montait du côté où le soleil se lève, avec le sceau qui imprime la marque du Dieu vivant ; d’une voix forte, il cria aux quatre anges qui avaient reçu le pouvoir de faire du mal à la terre et à la mer : « Ne faites pas de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, avant que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu. » Et j’entendis le nombre de ceux qui étaient marqués du sceau : ils étaient cent quarante-quatre mille, de toutes les tribus des fils d’Israël.
Après cela, j’ai vu : et voici une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, tribus, peuples et langues. Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l’Agneau, vêtus de robes blanches, avec des palmes à la main. Et ils s’écriaient d’une voix forte : « Le salut appartient à notre Dieu qui siège sur le Trône et à l’Agneau ! » Tous les anges se tenaient debout autour du Trône, autour des Anciens et des quatre Vivants ; se jetant devant le Trône, face contre terre, ils se prosternèrent devant Dieu. Et ils disaient : « Amen ! Louange, gloire, sagesse et action de grâce, honneur, puissance et force à notre Dieu, pour les siècles des siècles ! Amen ! » L’un des Anciens prit alors la parole et me dit : « Ces gens vêtus de robes blanches, qui sont-ils, et d’où viennent-ils ? » Je lui répondis : « Mon seigneur, toi, tu le sais. » Il me dit : « Ceux-là viennent de la grande épreuve ; ils ont lavé leurs robes, ils les ont blanchies par le sang de l’Agneau. »

 

PSAUME

(Ps 23 (24), 1-2, 3-4ab, 5-6)
R/ Voici le peuple de ceux qui cherchent ta face, Seigneur. (cf. Ps 23, 6)

Au Seigneur, le monde et sa richesse,
la terre et tous ses habitants !
C’est lui qui l’a fondée sur les mers
et la garde inébranlable sur les flots.

Qui peut gravir la montagne du Seigneur
et se tenir dans le lieu saint ?
L’homme au cœur pur, aux mains innocentes,
qui ne livre pas son âme aux idoles.

Il obtient, du Seigneur, la bénédiction,
et de Dieu son Sauveur, la justice.
Voici le peuple de ceux qui le cherchent !
Voici Jacob qui recherche ta face !

DEUXIÈME LECTURE
« Nous verrons Dieu tel qu’il est » (1 Jn 3, 1-3)

Lecture de la première lettre de saint Jean

Bien-aimés, voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. Voici pourquoi le monde ne nous connaît pas : c’est qu’il n’a pas connu Dieu. Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous le savons : quand cela sera manifesté, nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu’il est. Et quiconque met en lui une telle espérance se rend pur comme lui-même est pur.

 

ÉVANGILE
« Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! » (Mt 5, 1-12a)
Alléluia. Alléluia.Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, dit le Seigneur, et moi, je vous procurerai le repos. Alléluia. (Mt 11, 28)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait. Il disait : « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »
Patrick BRAUD

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6 septembre 2020

À Dieu la dette !

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

À Dieu la dette !

Homélie pour le 24° Dimanche du temps ordinaire / Année A
13/09/2020

Cf. également :

Pardonner 70 fois 7 fois
La pierre noire du pardon

 

Des milliards comme s’il en pleuvait

Evolution dette France 1985-2020

Evolution dette France 1985-2020

Depuis le déconfinement du mois de mai, les milliards pleuvent sur les budgets publics : nous entendons – ahuris – que 460 milliards d’euros ont été dépensés pour passer la crise, plus 100 milliards débloqués pour soutenir la relance de l’économie en France. Et 750 milliards de fonds européens ont été votés pour des prêts et subventions aux États-membres en difficulté etc. Dire qu’avant la crise sanitaire un trou de 12 milliards d’euros dans les caisses de retraite était présenté comme un drame absolu ! Dire que les 3 % de déficit autorisés du Traité de Maastricht étaient doctement assénés comme une règle intangible et un objectif sacré !

Conséquence de cette manne financière incroyable, les dettes des États s’envolent. Celle de la France par exemple est passée en quelques mois de 98 % à 121 % du PIB… C’est la résurrection de John Maynard de Keynes, dont la théorie économique prône de soutenir la consommation populaire par des déficits publics afin d’éviter la récession et les cracks comme celui de 1929.

Pendant ce temps, la dette flambe, plus sûrement que les feux de forêt chaque été.

La situation n’est pas meilleure en Afrique. De nombreux pays africains sont surendettés ou en passe de l’être. Le défaut de paiement apparaît pour certains quasiment inévitable. Ainsi, la Zambie, deuxième producteur de cuivre en Afrique, a un besoin urgent de restructurer sa dette publique extérieure – 11,2 milliards de dollars – pour éviter la banqueroute. D’autres, comme l’Angola, le Ghana ou encore l’Éthiopie, sont eux aussi proches d’un scénario similaire. En mars 2020, les ministres africains des finances avaient demandé 100 milliards de dollars à la communauté internationale pour lutter contre le Covid-19, dont 44 milliards affectés au remboursement de leurs dettes. Le 13 avril, Emmanuel Macron a annoncé vouloir « annuler massivement la dette » des pays africains. Pour l’instant, les pays du G20, dont la France, ont tout juste suspendu quelques remboursements. 200 organisations du monde entier demandent de véritables annulations des dettes pour permettre aux pays du Sud de faire face à la crise. Et que dire du Liban dont la situation financière était déjà catastrophique avant l’explosion au port de Beyrouth ?

 

Le lien dette-pardon

Et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteursCette question de la dette est au cœur de l’Évangile de ce dimanche (Mt 18, 21-35). La parabole du débiteur impitoyable est inventée par Jésus pour demander à Pierre de pardonner 70 × 7 fois s’il le faut, c’est-à-dire sans limites. Or nous avons oublié le lien entre pardon et dette. Depuis que nous ne prions plus : sicut et nos dimittimus debitoribus nostri,  nous nous focalisons sur le pardon (pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux…) en oubliant la cause première du pardon : la dette contractée (debitoribus), ou au moins l’offense selon la (médiocre) traduction liturgique.

Car Jésus compare explicitement le pardon à une remise de dettes, non à l’effacement d’une offense, et il emploie pour cela le vocabulaire économique de son temps. Il l’avait déjà fait pour le Notre Père : « Remets-nous nos dettes, comme nous-mêmes nous remettons leurs dettes à nos débiteurs. » (Mt 6, 12) C’est le même mot grec opheilēmata = dettes qui est utilisé. Cet enseignement du Christ est dans la droite ligne du Jubilé (Lv 25 cf. infra) : pratiquer régulièrement l’effacement des dettes mutuelles, pour éviter que ne s’accumulent la haine, la rancœur et les vengeances sans fin (cf. Si 27,30 ; 28,1-7).

Il nous faut donc redécouvrir ce lien entre dette et pardon : comment pardonner si vous n’avez rien prêté à autrui ? Comment éprouver la joie d’être pardonné si vous ne devez rien à personne ? Voilà peut-être pourquoi nous avons éliminé la référence à la dette dans notre prière et notre conscience chrétienne : sous l’influence de l’individualisme contemporain (ne rien devoir à personne) ou d’un catéchisme psychanalytique mal digéré (enlever toute trace de culpabilité), nous oublions que nous vivons et prospérons grâce aux dettes contractées ou accordées à d’autres. Ne serait-ce que la dette de la vie ! Personne ne s’est fait tout seul : il doit à ses parents et à la formidable énergie vitale d’être apparu dans le monde. Il doit à la société l’école et l’université qui l’ont fait grandir. Il doit à notre système de santé d’espérer vieillir jusqu’à 80 ans et non plus 40 ans comme sous Louis XIV etc.

Éliminer la question de la dette, c’est se condamner à un isolationnisme superbe mais désespéré. Car c’est la circulation de la dette qui nous permet de nous éprouver comme liés  et solidaires, à condition que cette dette reste raisonnable, c’est-à-dire remboursable sans conséquences mortelles.

Pardonner 70 fois cette fois, c’est donc s’engager dans un circuit illimité de prêt–remboursement–remise de dettes. Nous le faisons sur le plan économique, pourquoi ne pas y revenir sur le plan spirituel ?

La remise des dettes est bien l’autre nom évangélique du pardon. « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? » demande Paul (1 Co 4,7) pour mettre en évidence la primauté de la grâce sur le mérite. De fait, qui n’est pas débiteur envers un autre, et Dieu en premier ? Symétriquement, malheur à moi si je n’ai jamais prêté à quelqu’un, si je n’ai jamais risqué mon argent, mon temps, mes biens en les confiant à un autre, bref si personne ne me doit rien ! Cela signifierait tant de solitude et si peu de confiance…

Pardonner sans limites, si l’on suit la parabole du débiteur impitoyable, c’est donc remettre les dettes lorsqu’elles deviennent insupportables.

Un exemple historique peut nous aider à croire que cela est possible : il y a des dettes odieuses qui doivent être annulées purement et simplement, dans l’intérêt de tous.


La dette odieuse

À Dieu la dette ! dans Communauté spirituelle 41T7mqZFzeL._SX322_BO1,204,203,200_En 1883, le Mexique avait refusé de rembourser une dette contractée auparavant par l’empereur Maximilien. Un régime injuste et illégitime ne pouvait lier le sort de son peuple pour des décennies. L’argument fit jurisprudence dans le droit international. Les États-Unis ont ainsi refusé que Cuba paye les dettes contractées par le régime colonial espagnol. Ils ont obtenu gain de cause via le Traité de Paris en 1898. C’est Alexander Nahum Sack, ancien ministre du Tsar Nicolas II, émigré en France après la révolution de 1917, professeur de droit à Paris, qui a formulé en 1927 ce concept juridique de « dette odieuse » :

« Si un pouvoir despotique contracte une dette non pas selon les besoins et les intérêts de l’État, mais pour fortifier son régime despotique, pour réprimer la population qui le combat, cette dette est odieuse pour la population de l’État entier. Cette dette n’est pas obligatoire pour la nation : c’est une dette de régime, dette personnelle du pouvoir qui l’a contractée ; par conséquent, elle tombe avec la chute de ce pouvoir. »

On se souvient de l’énorme dette imposée à l’Allemagne en 1918 au nom des réparations de guerre : insupportable et humiliante, elle a été pour une part à l’origine de l’inflation galopante des années 30 en Allemagne, et de la montée du nazisme qui a su exploiter la dénonciation de ce joug injuste. Les vainqueurs de 1945 ne referont pas cette même erreur d’imposer une autre dette odieuse, et au contraire aideront l’Allemagne à se reconstruire, grâce au Plan Marshall notamment.

Les disciples du Christ feront écho sans peine à cette demande de ne pas faire peser sur les épaules des enfants les dettes que les pères ont injustement contractées. Tant de régimes dictatoriaux, en Afrique comme ailleurs, ont « plombé » l’avenir de leur peuple : il est de notre devoir de militer pour l’annulation de ces dettes odieuses, d’autant que souvent elles ont été conclues en connaissance de cause par les créanciers (un peu comme les banquiers ont fermé les yeux lors du surendettement des familles pauvres jusqu’en 2008)…

Sur le plan spirituel, la « dette odieuse » est celle que l’humanité a contractée à travers Adam symboliquement. C’est la structure même de notre condition de créatures, où nous découvrons notre complicité avec le mal, et la dette que cela engendre à l’égard de Dieu. C’est cette « dette odieuse » que le Christ a clouée sur le bois de la croix, selon le mot de Paul : « Il a détruit, au détriment des ordonnances légales, l’attestation de notre dette, qui nous était contraire ; il l’a supprimée en la clouant à la croix. »(Col 2,14)

Croire que nous ne vivons plus sous le régime de l’expiation pour des fautes passées est au cœur du christianisme : la grâce offerte annule les dettes odieuses.
Cela doit avoir des conséquences économiques.

 

La dette effaçable

9782227369016-200x303-1 dette dans Communauté spirituelleTous les 50 ans, la Bible prévoit de remettre en quelque sorte les compteurs à zéro entre créanciers et débiteurs.

« Vous déclarerez sainte cette cinquantième année et proclamerez l’affranchissement de tous les habitants du pays. Ce sera pour vous un jubilé : chacun de vous rentrera dans son patrimoine, chacun de vous retournera dans son clan » (Lv 25,10).

L’institution du Jubilé est l’expression d’une volonté politique pour lutter contre l’accumulation des inégalités et des handicaps sociaux, qui autrement ne feraient qu’augmenter de génération en génération. En annulant les dettes, en libérant les esclaves, en bridant l’héritage, Dieu invite l’homme à lui ressembler jusque dans ses relations sociales.

Dans certains documents civils grecs, le mot « aphésis » (pardon) signifie une « remise des taxes ». Et la traduction grecque de la Bible, appelée Septante, use de ce mot pour désigner, lors de l’année sabbatique, la relâche de l’homme accablé de dettes (Dt 15,1) mais aussi la relâche accordée à la terre pour qu’elle se repose (Ex 23,11) ou encore la libération des esclaves (Jr 34,17).

Le chap. 25 du Lévitique parle de l’année du Jubilé. Dans la Septante, le mot « aphèsis » y traduit exactement le mot hébreu « derôr », « libération » : « Vous déclarerez sainte la cinquantième année et vous proclamerez dans le pays la libération pour tous les habitants » (v.10). Mais – et cela est capital – il traduit aussi le mot « yobel », « jubilé ». Là où le texte hébreu dit : « ce sera pour vous un jubilé », la traduction grecque comprend : « ce sera pour vous un signal de liberté »(v.10 et 11). On le voit d’emblée : comprendre le sens libérateur du Jubilé, c’est mettre en valeur ses implications économiques et sociales. [1] 

La remise des dettes à chaque Jubilé ne semble guère avoir été observée jusqu’à présent. En tout cas, la remise jubilaire des dettes reste écrite dans la Torah comme l’expression de la sainteté de Dieu. Le gouverneur Néhémie par exemple obtient des riches du peuple qu’ils abandonnent la dette contractée par les plus pauvres en temps de famine, parce qu’elle est devenue insupportable (Ne 5,1-13).

Nombres d’économistes se sont inspirés de cette loi du Jubilé pour demander l’annulation de la dette des pays du Tiers-monde. On se souvient par exemple du sommet du G8 en 2005, où les 8 pays créanciers se sont entendus sur un effacement de dette pour 18 pays pauvres très endettés, pour un montant de 40 milliards de dollars. C’est donc qu’il est possible de poursuivre sur cette voie de libération des plus pauvres d’une dette insupportable (sous condition de lutte contre la corruption et de respect des plans d’ajustement structurel qui visent à favoriser les investissements privés).

Pourquoi ne pas en étudier les modalités pour les dettes des pays riches ?
Les 26-27 Octobre 2011, l’Europe a ainsi accepté que 50 % des 70 % de la dette grecque détenue par les créanciers privés (les banques au premier chef, les assureurs, des fonds d’investissement) – soit 35 % de la dette totale – soit purement et simplement effacée.

La parabole du débiteur impitoyable (Lc 18,23-35) résonne comme un appel à faire circuler l’effacement de la dette entre nous, condition essentielle pour rester libres. Car, dans l’esprit du Jubilé, remettre les dettes est jubilatoire…

 

La dette vertueuse

Le capitalisme repose sur le crédit (credo), c’est-à-dire sur la confiance (croire en l’autre). La monnaie fiduciaire (fides = foi, confiance) est le symbole de cette relation de confiance qui unit créanciers et débiteurs. Sans confiance pas d’échanges, pas d’économies modernes. En ce sens, un niveau de dette raisonnable est compatible avec la notion de risque pour faire fructifier les talents reçus.

Plans de sauvetage : une comparaison internationale

Après la crise de 1929, on a mis en pratique les théories de John Maynard Keynes sur l’offre et la demande. Si la crise est une crise de surproduction et de sous-consommation, alors il suffit d’injecter de l’argent public (quitte à ce que l’État s’endette pour cela) pour relancer la consommation et la croissance, faisant ainsi reculer le chômage et l’inflation. Hitler l’avait bien compris avec ses grands travaux d’infrastructure et ses dépenses publiques pour le réarmement de l’Allemagne. Le plan Marshall ensuite après-guerre a mis ces idées en pratique, et engendré l’hyperconsommation des années 50-80. Ces « Trente glorieuses » ont consacré la théorie keynésienne de la dette vertueuse : ce n’est pas grave d’emprunter, même massivement, car cela se retrouvera dans la croissance. C’est le fameux mythe du multiplicateur keynésien : endettez-vous de 100 € pour relancer l’économie par des dépenses publiques, et vous en trouverez 120 ou 150 dans la richesse produite.
Les plans de relance post-Covid ont remis cette mécanique keynésienne sous les feux de la rampe, pour que les économies des pays ne s’écroulent pas à court-terme sous l’absence de la consommation. Mais avec quelles conséquences sur les générations futures ?…
On sait pourtant que dépenser beaucoup plus que ce que l’on gagne est à terme toujours catastrophique, pour les États comme pour les particuliers !

L’argent est devenu en quelque sorte magique suite à la crise sanitaire de 2020 : il suffit de quelques signatures pour créer comme par enchantement 750 milliards de lignes de crédit à la Banque Centrale Européenne, ou 500 milliards supplémentaires dans le budget national français… La seule magie qui opère ici est celle de la confiance (fides toujours) : tant que les acteurs des marchés ont confiance dans la capacité des États à rembourser peu ou prou (au moins les intérêts de la dette !), la dynamique semble en équilibre. Jusqu’à la prochaine crise de confiance dont la dévastation sera à la hauteur des déficits consentis…

Par contre, il existe bel et bien une ‘dette vertueuse’ en régime chrétien.

« Ne gardez entre vous aucune dette, sinon celle de l’amour mutuel » (Rm 13,8): Saint-Paul ne veut pas d’une économie basée sur l’emprunt dans la communauté chrétienne. Mais il sait que la circulation du don est liée à la reconnaissance de la dette d’amour, envers Dieu d’abord et tous ensuite. « Pour ne rien dire de la dette qui t’oblige toujours à mon endroit, et qui est toi-même! » (Ph 1,19) précise encore Paul à l’encontre du maître de l’esclave Philémon.

Je suis aimé avant que d’aimer.
Je reçois la vie avant de la donner.
Cette antériorité de l’amour reçu sur l’amour donné crée une dette vertueuse qui oblige à la faire circuler entre tous. Chacun, ne pouvant rembourser cette dette-là, accorde à l’autre un crédit qu’il renonce par avance à récupérer entièrement.
La parabole du bon samaritain qui soigne le blessé à l’auberge et disparaît pour ne pas être remboursé de sa dette en est la figure évangélique la plus aboutie (Lc 10,25-37).

Vive la dette qui circule et crée l’échange !

 

La dette souveraine

C’est la dette d’un État souverain.

L’explosion des dettes américaines et européennes est en effet en train d’engendrer une crise plus grave que celle des subprimes en 2008. À l’époque, c’étaient les pauvres qui s’endettaient trop – sous la pression des banques – pour acheter leur maison aux USA. Aujourd’hui, ce sont les États riches qui risquent de devenir insolvables…

Sur le graphique ci-dessous, on s’aperçoit toutefois que cette question est un vieux problème : depuis deux siècles, la dette publique française a connu des sommets plus impressionnants qu’aujourd’hui ! Mais à chaque fois cela s’est mal terminé : guerres, dépression économique, inflation galopante…

Dette France 1790-2010

Dette France 1790-2010

Les partisans d’une certaine sobriété ne manqueront pas d’en tirer avantage, en s’appuyant sur les appels évangéliques à la simplicité de vie. La frugalité était une vertu du capitalisme naissant. On ferait bien d’y revenir !
Mais les plans de relance suite à la crise du Covid 19 vont faire exploser la dette publique de tous les pays : décidément, Keynes n’est pas mort…

Relisons cette semaine la parabole du débiteur impitoyable, en nous souvenant de l’invitation de Paul qui lui fait écho : « Ne gardez entre vous aucune dette, sinon celle de l’amour mutuel ».

 


 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Pardonne à ton prochain le tort qu’il t’a fait ; alors, à ta prière, tes péchés seront remis » (Si 27, 30 – 28, 7)

Lecture du livre de Ben Sira le Sage

Rancune et colère, voilà des choses abominables où le pécheur est passé maître. Celui qui se venge éprouvera la vengeance du Seigneur ; celui-ci tiendra un compte rigoureux de ses péchés. Pardonne à ton prochain le tort qu’il t’a fait ; alors, à ta prière, tes péchés seront remis. Si un homme nourrit de la colère contre un autre homme, comment peut-il demander à Dieu la guérison ? S’il n’a pas de pitié pour un homme, son semblable, comment peut-il supplier pour ses péchés à lui ? Lui qui est un pauvre mortel, il garde rancune ; qui donc lui pardonnera ses péchés ? Pense à ton sort final et renonce à toute haine, pense à ton déclin et à ta mort, et demeure fidèle aux commandements. Pense aux commandements et ne garde pas de rancune envers le prochain, pense à l’Alliance du Très-Haut et sois indulgent pour qui ne sait pas.

PSAUME

(Ps 102 (103), 1-2, 3-4, 9-10, 11-12)
R/ Le Seigneur est tendresse et pitié,lent à la colère et plein d’amour. (Ps 102, 8)

Bénis le Seigneur, ô mon âme,
bénis son nom très saint, tout mon être !
Bénis le Seigneur, ô mon âme,
n’oublie aucun de ses bienfaits !

Car il pardonne toutes tes offenses
et te guérit de toute maladie ;
il réclame ta vie à la tombe
et te couronne d’amour et de tendresse.

Il n’est pas pour toujours en procès,
ne maintient pas sans fin ses reproches ;
il n’agit pas envers nous selon nos fautes,
ne nous rend pas selon nos offenses.

Comme le ciel domine la terre,
fort est son amour pour qui le craint ;
aussi loin qu’est l’orient de l’occident,
il met loin de nous nos péchés.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Si nous vivons, si nous mourons, c’est pour le Seigneur » (Rm 14, 7-9)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, aucun d’entre nous ne vit pour soi-même, et aucun ne meurt pour soi-même : si nous vivons, nous vivons pour le Seigneur ; si nous mourons, nous mourons pour le Seigneur. Ainsi, dans notre vie comme dans notre mort, nous appartenons au Seigneur. Car, si le Christ a connu la mort, puis la vie, c’est pour devenir le Seigneur et des morts et des vivants.

ÉVANGILE

« Je ne te dis pas de pardonner jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois » (Mt 18, 21-35)
Alléluia. Alléluia.Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. » Alléluia. (cf. Jn 13, 34)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Pierre s’approcha de Jésus pour lui demander : « Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? Jusqu’à sept fois ? » Jésus lui répondit : « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois. Ainsi, le royaume des Cieux est comparable à un roi qui voulut régler ses comptes avec ses serviteurs. Il commençait, quand on lui amena quelqu’un qui lui devait dix mille talents (c’est-à-dire soixante millions de pièces d’argent). Comme cet homme n’avait pas de quoi rembourser, le maître ordonna de le vendre, avec sa femme, ses enfants et tous ses biens, en remboursement de sa dette. Alors, tombant à ses pieds, le serviteur demeurait prosterné et disait : ‘Prends patience envers moi, et je te rembourserai tout.’ Saisi de compassion, le maître de ce serviteur le laissa partir et lui remit sa dette.
Mais, en sortant, ce serviteur trouva un de ses compagnons qui lui devait cent pièces d’argent. Il se jeta sur lui pour l’étrangler, en disant : ‘Rembourse ta dette !’ Alors, tombant à ses pieds, son compagnon le suppliait : ‘Prends patience envers moi, et je te rembourserai.’ Mais l’autre refusa et le fit jeter en prison jusqu’à ce qu’il ait remboursé ce qu’il devait. Ses compagnons, voyant cela, furent profondément attristés et allèrent raconter à leur maître tout ce qui s’était passé. Alors celui-ci le fit appeler et lui dit : ‘Serviteur mauvais ! je t’avais remis toute cette dette parce que tu m’avais supplié. Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j’avais eu pitié de toi ?’ Dans sa colère, son maître le livra aux bourreaux jusqu’à ce qu’il eût remboursé tout ce qu’il devait.
C’est ainsi que mon Père du ciel vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur. »
 Patrick BRAUD

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