Défendre la veuve et l’orphelin

Défendre la veuve et l’orphelin

Cf. également :

Le petit reste d’Israël, ou l’art d’être minoritaires
Le bonheur illucide
Agents de service
Le maillon faible
Éthique de conviction, éthique de responsabilité

Homélie du 3° dimanche du temps ordinaire / année A
29/01/2017

« À force de compatir aux douleurs des uns et des autres et de sortir le glaive pour terrasser les indélicats et les indélicatesses, ne finit-on pas par se perdre soi-même ? Et si nous revendiquions parfois le droit de détourner le regard et de laisser aux instances compétentes la mission de sauver le monde. […]

Et si nous osions dire…

– Ce n’est pas ma faute si le patron la déteste.
– Moi, ma mère et ma grand-mère nous nous sommes battues pour nos libertés. À bon entendeur salut !
– C’est triste ce qui arrive au Japon. So what !
– Pas question de donner un centime à qui que ce soit. Mon argent, je le gagne durement et je paie mes impôts [1]. »

Cet article un brin provocateur soulevait pourtant une question réelle : devons-nous culpabiliser devant tant de détresses non secourues ? Peut-on déléguer à d’autres le souci des veuves et des orphelins ? Peut-on se soustraire au devoir biblique de protéger et d’accueillir l’étranger, devenu si nombreux, perçu comme si envahissant ?

Faisons d’abord un détour, comme nous y invitent les lectures de ce dimanche (« Le Seigneur protège l’étranger, il soutient la veuve et l’orphelin » Ps 145), par le trinôme veuve – orphelin – étranger.

Défendre la veuve et l’orphelin est devenu une expression proverbiale en français, popularisée par l’épopée du célèbre chevalier Bayard (qui pourtant n’était pas historiquement sans reproche là-dessus !). Cette expression vient en direct de la Bible, la Loi et les prophètes surtout. Elle ne se rencontre pas moins de 38 fois dans l’Ancien Testament avec le duo veuve – orphelin [2], et au moins 16 fois avec l’étranger en plus. C’est donc une des grandes caractéristiques de la première Alliance : le peuple qui ne respecterait pas les droits de la veuve/orphelin/étranger serait hors-la-Loi, c’est-à-dire romprait l’Alliance avec Dieu.

Comme toujours, l’éthique sociale conditionne et valide ou invalide la vie spirituelle en Israël !

Les raisons de cette exigence éthique sont multiples.

a) Elle s’enracine en Dieu lui-même :

« Père des orphelins, justicier des veuves, c’est Dieu dans son lieu de sainteté » (Ps 68,6). «  C’est lui qui fait droit à l’orphelin et à la veuve, et il aime l’étranger, auquel il donne pain et vêtement » (Dt 10,18).
Dès la première Alliance, Dieu se révèle Père en prenant soin directement de ceux qui n’ont plus les soutiens humains indispensables pour survivre à l’époque : un mari, des parents. Dieu est le père des pauvres, des anawim = ceux qui ne peuvent compter sur eux-mêmes (car trop faibles) ni sur les autres (car sans mari, sans parents, sans pays). Pour Dieu, les protéger est donc une question d’identité paternelle : il se renierait lui-même s’il se désintéressait du sort de ceux qui n’ont que lui comme recours.

b) Elle découle de la mémoire de l’Exil.

Déporté en terre étrangère par deux fois (en Égypte pendant quatre siècles puis à Babylone, et il faudrait y ajouter l’autre exil de 70 à 1948), Israël se souvient qu’il a été étranger et que d’autres l’ont accueilli, l’ont sauvé de la famine (cf. la saga de Joseph en Égypte ou les justes de la Shoah), l’ont initié à la sagesse des nations (cf. la bibliothèque d’Alexandrie, la Septante, le statut obtenu par la diaspora juive etc.). Il se souvient également que sa condition d’étranger a été source d’oppression et d’injustice : esclavage et persécutions autrefois, pogroms, dhimmitude et génocide plus récemment. Seule l’intervention de Dieu (la Pâque, le retour d’Exil, voire le retour en Palestine) l’a libéré, par la médiation de Moïse ou de Cirrus. À la fête de Souccot, les juifs construisent toujours des cabanes sur leur balcon, dans leur jardin, pour faire mémoire de leur errance au désert, où ils n’avaient ni terre ni roi ni Temple. Remontant plus loin encore, ils récitent la profession de foi du Deutéronome racontant Abraham comme un étranger en marche : « mon père était un araméen errant…. » (Dt 26,5).
Protéger l’étranger est alors pour Israël une question d’identité également : « Aimez l’étranger, car au pays d’Égypte vous étiez des étrangers » (Dt 10,18). Autrement dit : tu renierais ton histoire si tu ne reconnaissais pas en l’étranger un compagnon de route, que tu as été autrefois et que tu peux redevenir peut-être demain.

c) Les lois sociales protégeant les pauvres garantissent l’unité du peuple.

C’est la troisième raison qui impose de prendre soin des veuves/orphelins/étrangers. Leur permettre de glaner le surplus des récoltes dans les champs, leur réserver un tiers du butin lors d’une victoire, leur garantir des tribunaux et des juges justes malgré leur manque de relations bien placées… : toutes les prescriptions de la Torah concernant notre trio visent à maintenir ce qu’on appellerait aujourd’hui le fameux ‘vivre ensemble’. Si rien ne limite la domination des puissants, la violence des opprimés sera la réponse (légitime) à la fracture sociale insupportable.

Ainsi, la Torah a cherché à protéger la veuve en la remariant à un frère de son défunt mari (c’est la loi du lévirat) pour lui donner une descendance et pour ne pas laisser sa femme sans protection. De même, la loi juive veille attentivement à ce que l’héritage de l’orphelin soit géré avec honnêteté et transparence par le tuteur. Et la Torah fourmille de garanties juridiques pour que l’étranger soit payé – s’il est  salarié – correctement, en temps et en heure, soit jugé équitablement, soit invité  aux fêtes juives etc.

En Occident

Avec le christianisme, l’Occident a largement hérité de cette exigence éthique. Mais il a davantage popularisé le duo veuve/orphelin que le trio veuve/orphelin/étranger, peut-être par ce que l’étranger lui semblait déjà plus menaçant (cf. les invasions arabo-musulmanes notamment). D’ailleurs, dans le Nouveau Testament, il n’y a qu’une seule mention des deux termes ensemble. Elle se trouve dans la lettre de Jacques, en milieu judéo-chrétien donc, qui est fidèle à la tradition juive lorsqu’elle écrit : « La religion pure et sans tache devant Dieu notre Père consiste en ceci: visiter les orphelins et les veuves dans leurs épreuves, se garder de toute souillure du monde » (Jc 1,27).

Jésus semble également avoir une attention particulière pour les veuves (dont il guérit le fils unique, dont il vante l’offrande au Temple etc.) et les étrangers (samaritains, grecs, centurion romain etc.). Il n’évoque pas le sort des orphelins (et c’est un peu surprenant) mais élargit le souci des sans-protection à ce que la Doctrine sociale de l’Église appellera l’option préférentielle pour les pauvres, qui englobe toutes les catégories sociales des anawim de chaque époque. Les Béatitudes (Mt 5) et le jugement dernier (Mt 25) accorde une place particulière au sort fait à l’étranger, révélateur de la proximité de son auteur d’avec Dieu, quels que soient sa pratique ou ses convictions religieuses.

 

Alors, faut-il encore défendre la veuve, l’orphelin et l’étranger ?

L’Occident a pour une large part transférée cet impératif éthique sur l’État-providence. À travers la fiscalité, la sécurité sociale, les aides d’État etc. le souci des pauvres d’aujourd’hui relève beaucoup moins de l’initiative individuelle que de la solidarité nationale. On a créé des pensions de réversion pour les veuves, et les orphelins peuvent devenir pupilles de l’État. Pour autant, cela ne suffit pas. Il faut toujours des compléments associatifs, des Restos du cœur et des communautés Emmaüs. Il faut toujours des réactions rapides et personnalisées pour éviter qu’un SDF meure de froid dehors, pour qu’une famille de migrants survive hors des conditions indignes sous des planches de fortune, pour que des orphelins soient adoptés après une catastrophe etc.

Les multiples canaux associatifs pallient les failles de la solidarité nationale. Ils ont parfois tendance à nous culpabiliser pour nous transformer en donateurs. En cela la réaction du magazine est légitime : payer ses impôts, voter pour contrôler l’action politique sont déjà des participations – essentielles – à la défense de la veuve et de l’orphelin ! Résister à la culpabilisation n’est pas anti-biblique. Car la Bible n’a pas connu les conditions actuelles de mondialisation, de responsabilités internationales, de mécanismes financiers, fiscaux, économiques, scientifiques et techniques. La responsabilité du lecteur de la Torah était le plus souvent limitée à sa famille, son village. Les étrangers de passage n’étaient pas légion, on pouvait trouver facilement des solutions locales aux problèmes de pauvreté qui était locaux. La responsabilité collective concernait au maximum le petit peuple de Jérusalem et de Judée, dont le roi devait assurer un gouvernement juste et protecteur des faibles, ce qui était déjà un défi peu souvent réalisé.

Il faut donc repenser la question des veuves et des orphelins (c’est assez facile) et des étrangers (vaste, complexe et difficile défi) à la lumière de l’impératif éthique de la Torah et des conditions nouvelles produisant les phénomènes des migrations actuelles. On oscillera comme toujours entre éthique de conviction (confère la position des évêques de France ou des églises protestantes sur les migrations) et l’éthique de responsabilité (confère l’approche pragmatique des politiques). « Ce que vous n’avez pas fait à l’un de ses petits qui sont mes frères c’est à moi que vous ne l’avez pas fait » doit se conjuguer avec: « des pauvres vous en aurez toujours parmi vous ».

Protéger la veuve et l’orphelin et l’étranger : cette exigence ne peut être minimisée ni entièrement déléguée.
Ne pas culpabiliser devant la misère du monde est en même temps une réaction salutaire, dès lors que j’assume ma part honnêtement dans le combat pour la dignité des plus faibles.

Le mystique ne sera jamais quitte de l’amour dû aux pauvres.
Le politique se méfiera des grandes déclarations irresponsables.

Faut-il choisir ?

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[1] . Femmes Magazine, 1 Juillet 2011

[2] .  2M 8,28 8,30 Ba 6,37 Dt 10,18 14,29 16,11 16,14 24,17 24,19 24,20 24,21 26,12 26,13 27,19 Ex 22,21 22,23 Ez 22,7 Is 1,17 1,23 9,16 10,2 Jb 22,9 24,3 Jc 1,27 Jr 7,6 22,3 49,11 Lm 5,3 Ml 3,5 Ps 68,6 94,6 109,9 146,9 Si 35,14 Tb 1,8 Za 7,10

 

 

1ère lecture : « Je laisserai chez toi un peuple pauvre et petit » (So 2, 3 ; 3, 12-13)
Lecture du livre du prophète Sophonie

Cherchez le Seigneur, vous tous, les humbles du pays, qui accomplissez sa loi. Cherchez la justice, cherchez l’humilité : peut-être serez-vous à l’abri au jour de la colère du Seigneur. Je laisserai chez toi un peuple pauvre et petit ; il prendra pour abri le nom du Seigneur. Ce reste d’Israël ne commettra plus d’injustice ; ils ne diront plus de mensonge ; dans leur bouche, plus de langage trompeur. Mais ils pourront paître et se reposer, nul ne viendra les effrayer.

Psaume : Ps 145 (146), 7, 8, 9ab.10b
R/ Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux ! ou : Alléluia ! (Mt 5, 3)

Le Seigneur fait justice aux opprimés ;
aux affamés, il donne le pain,
le Seigneur délie les enchaînés.

Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles,
le Seigneur redresse les accablés,
le Seigneur aime les justes.

Le Seigneur protège l’étranger,
il soutient la veuve et l’orphelin,
le Seigneur est ton Dieu pour toujours.

2ème lecture : « Ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi » (1 Co 1, 26-31)
Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, vous qui avez été appelés par Dieu, regardez bien : parmi vous, il n’y a pas beaucoup de sages aux yeux des hommes, ni de gens puissants ou de haute naissance. Au contraire, ce qu’il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi, pour couvrir de confusion les sages ; ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi, pour couvrir de confusion ce qui est fort ; ce qui est d’origine modeste, méprisé dans le monde, ce qui n’est pas, voilà ce que Dieu a choisi, pour réduire à rien ce qui est ; ainsi aucun être de chair ne pourra s’enorgueillir devant Dieu. C’est grâce à Dieu, en effet, que vous êtes dans le Christ Jésus, lui qui est devenu pour nous sagesse venant de Dieu, justice, sanctification, rédemption. Ainsi, comme il est écrit : Celui qui veut être fier,qu’il mette sa fierté dans le Seigneur.

Evangile : « Heureux les pauvres de cœur » (Mt 5, 1-12a)
Acclamation :Alléluia. Alléluia.
Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse,car votre récompense est grande dans les cieux ! Alléluia.(Mt 5, 12)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
 En ce temps-là, voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait. Il disait : « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Bayard, Dieu, droit, étranger, justice, orphelin, Tora, veuve

L’épervier de la fraternité

L’épervier de la fraternité

Cf. également :

Descendre habiter aux carrefours des peuples

Ruptures et continuités : les conversions à vivre pour répondre à un appel

Quand Dieu appelle

Le polythéisme des valeurs

Les 153 gros poissons

Homélie du 3° dimanche du temps ordinaire / Année A 22/01/2017

Le jeu de l’épervier

Vous avez sûrement joué, enfants, au jeu de l’épervier dans la cour de récréation. Une bande de gamins forme une chaîne, comme un long filet de chalut, en se tenant la main. D’autres, non liés, leur font face. Au signal, tel un épervier fondant sur sa proie, la chaîne humaine doit avancer et capturer ceux d’en face qui n’arriveraient pas à passer entre les mailles du filet.

C’est bien un filet de pêche style épervier que jettent ensemble Simon et André dans la ‘mer’ (le lac !) de Tibériade. Un large filet, souvent garni de petits plombs pour le faire plonger rapidement, qu’on jette à la mer pour capturer par surprise les poissons passant par là. Il faut le remonter très vite pour que le piège se referme sur les poissons avant qu’ils aient le temps de comprendre ce qui leur arrive…

L’appel de Jésus se calque sur cette technique ancestrale : joindre ses efforts pour tirer hors de la mer (symbole du mal et de la mort pour les hébreux, piètres navigateurs) le maximum d’hommes et de femmes à sauver. Il y a deux mots grecs dans notre texte qui désignent les filets : aμφίβληστρον(amphiblēstron) = jeter ensemble à deux, et δίκτυα (diktya) = attraper, capturer. Unir ses efforts, à 2, à 4 puis bientôt à 12 pour sauver les hommes est donc la base de l’appel du Christ à le suivre.

Des liens à renouveler

Dans une symbolique de rupture et de continuité tout à la fois, Jésus part des liens unissant ceux qu’il appelle. Ce sont nos liens qui constituent notre identité. En Dieu le premier, c’est la relation qui est subsistante, dira saint Thomas d’Aquin, c’est-à-dire que le fait d’être lié, en communion avec un autre nous constitue comme sujet, comme personne désirante et aimante, désirée et aimée.

Les liens qui unissent les quatre premiers disciples dans Mathieu sont multiples :

- liens du sang :

Jésus appelle 2 fois 2 frères. On sait que l’un des deux pères  s’appelle Zébédée (la bande dessinée « le voyage des pères » écrira une très jolie histoire-midrash de ces pères enquêtant sur le sort de leur fils). Mais il faut quitter son père pour suivre Jésus, comme il fallait quitter son père et sa mère pour s’attacher à son conjoint et ne faire qu’un avec lui/elle (Gn 2,24).

Les liens du sang sont précieux pour grandir et recevoir. En christianisme, ils ne sont pas sacralisés mais convertis, intégrés dans une fraternité beaucoup plus grande : l’Église, l’humanité tout entière appelée à être unie à Dieu. Aucune mafia ecclésiale ne remplacera les mafias familiales ! Ce sont des liens nouveaux, ne reniant pas le meilleur de l’affection familiale (sinon Jésus n’aurait pas appelé les frères ensemble) mais les convertissant au service du salut de tous. Pendant les trois premiers siècles de persécutions, les baptisés s’appelaient entre eux frères et sœurs à cause de cette conviction. Convertir les liens du sang est toujours un défi pour évangélisation, notamment dans les cultures traditionnelles où la famille est quasi-idolâtrée.

À côté des liens du sang, d’autres points communs entre Simon et André, Jacques et Jean vont être transformés :

- liens ethniques et géographiques

Tous les 4 sont des galiléens, de cette région un peu ‘paumée’, à la réputation douteuse auprès des juifs de Jérusalem. D’ailleurs c’est son accent galiléen qui trahira Pierre repéré comme un disciple de Jésus par la servante du grand prêtre au moment du procès de Jésus. Et plus tard on essaiera de ridiculiser  les premiers chrétiens en les appelant « la secte des Galiléens  ».

C’est en partant de notre solidarité avec les petits, les sans-grades, ceux qui ne comptent pas, que le Christ veut nous appeler à sa suite.

Qui sont donc les galiléens d’aujourd’hui ?

 

- liens professionnels et hiérarchiques

Les 4 pêcheurs appartiennent à la même TPE (très petite entreprise), dont André et Simon sont sans doute les propriétaires. Les 4 sont appelés, à égalité. Même la primauté accordée à Pierre par Jésus plus tard sera une primauté de service et non de domination. Vivre nos relations professionnelles, nos subordinations ou nos commandements hiérarchiques à la lumière de cet appel du Christ est donc révolutionnaire. Devant lui, l’employé à temps partiel au SMIC a autant de valeur que le PDG de Renault. Car il faut quitter ses filets d’avant pour suivre le Christ. En même temps, le fait d’avoir travaillé ensemble se prolongera dans la mission commune des 12 apôtres.

Introduire la fraternité évangélique dans les rapports d’entreprise et de production n’est pas une utopie : c’est un appel du Christ. Ou alors, si c’est une utopie, c’est une utopie féconde qui inspire des entrepreneurs et les pousse à révolutionner la manière de travailler ensemble, de partager le fruit du travail, de faire prospérer la barque commune…

- liens sociaux et spirituels

Les pêcheurs formaient une catégorie sociale à part. Ces « gens de la mer » (ἁλιεῖς = halieis,comme l’écrit le texte grec) ont des odeurs, un vocabulaire, un statut social à part, peu prisé. Répétons que les hébreux avaient peur de la mer, royaume de l’obscur, mal maîtrisée, capable de déluge semblable à la mort. La pêche des quatre est ici symbolique du combat contre les forces du mal et de la mort. Ils affrontent l’abîme empli de terreur pour en soustraire quelques poissons rapportés à terre. On se souvient que le poisson (avec l’acronyme Christus en grec) était le symbole de reconnaissance des baptisés dans les catacombes… L’appel du Christ se situe résolument dans ce combat spirituel : ne rêvez pas d’une mission sans risque, car vous aurez affaire à forte partie… Le social et le spirituel sont ainsi fortement imbriqués dans cet appel de pêcheurs de poissons et d’hommes.

La fraternité, une idée neuve

Tous ces liens sont à convertir, à transfigurer, pour pouvoir se mettre à la suite du Christ. Celui qui les englobe tous est le lien de la fraternité. « Vous n’avez qu’un seul Père, et vous êtes tous frères  »(Mt 23/8-9).

Valeur républicaine s’il en est, inscrite sur les frontons de nos mairies avec les deux autres, la fraternité est pourtant la grande oubliée de la République française. Les libéraux, de droite ou de gauche, mettent tout en œuvre pour que la liberté d’entreprendre, l’initiative individuelle, la liberté de consommer, de circuler, soient assurées par le pouvoir politique. La gauche traditionnelle met l’égalité au-dessus de tout : par la fiscalité, la législation, les aides sociales etc. Très peu de politiques intègrent le troisième terme – la fraternité – dans leurs programmes. Ils sont démunis devant les peurs réciproques isolant des quartiers où des classes sociales. Ils ne comprennent pas les haines religieuses ou ethniques qui resurgissent régulièrement. Peut-être parce que eux-mêmes ne vivent que des fraternités sélectives et privilégiées, de l’ENA à la loge maçonnique, de la même classe préparatoire au même club de golf ou de tennis… Plus  la responsabilité confiée est grande, plus les politiques devraient approfondir leurs  liens fraternels avec les galiléens, les pêcheurs, les sans-grades desquels leur  fonction les éloigne et les isole. Cela vaut d’ailleurs pour tous les niveaux hiérarchiques, en entreprise, en Église…

Cette fraternité demande d’abord de vivre et de partager l’intimité, sans calcul. À la manière de Jésus et de ses apôtres partageant l’itinérance sur les chemins de Judée et d’Israël, mangeant et buvant ensemble, traversant ensemble succès et échecs, rencontres étonnantes et oppositions farouches.

Le Net de la fraternité

En anglais, filet se dit : net. Internet est par nature le projet de relier les hommes entre eux à la manière du filet des pêcheurs de Tibériade : à égalité (les grades ne servent à rien sur le Net), pour unir les efforts (penser à Wikipédia, au décryptage du génome humain, aux logiciels Open Source etc. !) afin de relier entre eux des internautes autrement isolés. Le filet du Web peut donc devenir un média de la fraternité.

On y trouve évidemment le meilleur et le pire mélangés. Mais convertir ce puissant outil au service de la fraternité est un appel impérieux. Les exemples en sont nombreux : des sites coopératifs au crowfunding en passant par des pétitions ou du gratuit, des sites de rencontre utiles aux MOOC démocratisant le savoir, les initiatives foisonnent pour que le Net devienne vraiment un lien fraternel entre des gens que tout éloigne autrement. Cela n’exclut pas, au contraire, la fraternité physique : le sport, la chorale, l’associatif etc. La multiplication de ces sources de fraternité est vitale, sinon la liberté d’un côté et l’égalité de l’autre se feront la guerre, s’affronteront dans ce que Max Weber appelait le polythéisme des valeurs. Et les politiques à eux seuls ne peuvent assurer ce terreau fraternel.

Alors, jetons nos filets d’avant, et comme Simon et André, Jacques et Jean, mettons-nous à la suite du frère universel, comme Charles de Foucauld aimait à appeler Jésus.

Jetons ensemble l’épervier de la fraternité sur les eaux troubles qui nous entourent.

 

1ère lecture : Dans la Galilée des nations le peuple a vu se lever une grande lumière (Is 8, 23b – 9, 3) Lecture du livre du prophète Isaïe

Dans un premier temps, le Seigneur a couvert de honte le pays de Zabulon et le pays de Nephtali ; mais ensuite, il a couvert de gloire la route de la mer, le pays au-delà du Jourdain, et la Galilée des nations. Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; et sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi. Tu as prodigué la joie, tu as fait grandir l’allégresse : ils se réjouissent devant toi, comme on se réjouit de la moisson, comme on exulte au partage du butin. Car le joug qui pesait sur lui, la barre qui meurtrissait son épaule, le bâton du tyran, tu les as brisés comme au jour de Madiane.

Psaume : Ps 26 (27), 1, 4abcd, 13-14
R/ Le Seigneur est ma lumière et mon salut. Ps 26, 1a)

Le Seigneur est ma lumière et mon salut ;
de qui aurais-je crainte ?
Le Seigneur est le rempart de ma vie ;
devant qui tremblerais-je ?

J’ai demandé une chose au Seigneur,
la seule que je cherche :
habiter la maison du Seigneur
tous les jours de ma vie,

Mais j’en suis sûr,
je verrai les bontés du Seigneur sur la terre des vivants.
« Espère le Seigneur, sois fort et prends courage ;
espère le Seigneur.

2ème lecture : « Tenez tous le même langage ; qu’il n’y ait pas de division entre vous » (1 Co 1, 10-13.17)
Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens
Frères, je vous exhorte au nom de notre Seigneur Jésus Christ : ayez tous un même langage ; qu’il n’y ait pas de division entre vous, soyez en parfaite harmonie de pensées et d’opinions. Il m’a été rapporté à votre sujet, mes frères, par les gens de chez Chloé, qu’il y a entre vous des rivalités. Je m’explique. Chacun de vous prend parti en disant : « Moi, j’appartiens à Paul », ou bien : « Moi, j’appartiens à Apollos », ou bien : « Moi, j’appartiens à Pierre », ou bien : « Moi, j’appartiens au Christ ». Le Christ est-il donc divisé ? Est-ce Paul qui a été crucifié pour vous ? Est-ce au nom de Paul que vous avez été baptisés ? Le Christ, en effet, ne m’a pas envoyé pour baptiser, mais pour annoncer l’Évangile, et cela sans avoir recours au langage de la sagesse humaine, ce qui rendrait vaine la croix du Christ.

Evangile : Il vint habiter à Capharnaüm pour que soit accomplie la parole d’Isaïe (Mt 4, 12-23)
Acclamation : Alléluia. Alléluia. Jésus proclamait l’Évangile du Royaume, et guérissait toute maladie dans le peuple. Alléluia. (cf. Mt 4, 23)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
Quand Jésus apprit l’arrestation de Jean le Baptiste, il se retira en Galilée. Il quitta Nazareth et vint habiter à Capharnaüm, ville située au bord de la mer de Galilée, dans les territoires de Zabulon et de Nephtali. C’était pour que soit accomplie la parole prononcée par le prophète Isaïe : Pays de Zabulon et pays de Nephtali,route de la mer et pays au-delà du Jourdain,Galilée des nations !Le peuple qui habitait dans les ténèbresa vu une grande lumière.Sur ceux qui habitaient dans le pays et l’ombre de la mort,une lumière s’est levée. À partir de ce moment, Jésus commença à proclamer : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche. »  Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et son frère André, qui jetaient leurs filets dans la mer ; car c’étaient des pêcheurs. Jésus leur dit : « Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. » Aussitôt, laissant leurs filets, ils le suivirent.  De là, il avança et il vit deux autres frères, Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean, qui étaient dans la barque avec leur père, en train de réparer leurs filets. Il les appela. Aussitôt, laissant la barque et leur père, ils le suivirent.  Jésus parcourait toute la Galilée ; il enseignait dans leurs synagogues, proclamait l’Évangile du Royaume, guérissait toute maladie et toute infirmité dans le peuple.
Patrick BRAUD

Mots-clés : appel, épervier, fraternité, ilet, Internet, mer, Net, pêche, vocation

Épiphanie : l’économie du don

Épiphanie : l’économie du don

Cf. également :

Épiphanie : Pourquoi offrir des cadeaux ?
Le potlatch de Noël
Épiphanie : qu’est-ce que l’universel ?
L’Épiphanie, ou l’éloge de la double culture
L’inquiétude et la curiosité d’Hérode
Éloge de la mobilité épiphanique
La sagesse des nations

Homélie pour la fête de l’Épiphanie / Année A
08/01/2017

Les cadeaux des mages et les nôtres

Au lendemain de Noël, des milliers de cadeaux jugés décevants se retrouvent mis en vente sur le site www.leboncoin.fr  : l’argent obtenu de cette revente sera plus envié que le geste du donateur initial… L’Épiphanie est pourtant une belle fête pour reparler des cadeaux que nous nous faisons. En effet, les rois venus d’Orient apportent avec eux des dons précieux (et symboliques) : l’or, l’encens et la myrrhe. À l’étable de Bethléem, ils inaugurent en quelque sorte notre longue tradition des cadeaux déposés sous le sapin, près de la crèche.

D’ailleurs, en Espagne, la fête des rois est presque aussi populaire que Noël (cf. le défilé Cabalgata de los Reyes Magos), et c’est des Mages que les enfants reçoivent des cadeaux, et non du Père Noël…

Il y a dans l’histoire biblique une circulation des dons offerts à Dieu, aux hommes, par Dieu, par les hommes. À tel point que les Pères grecs parlaient d’une économie de la grâce (χ́αρις charis = grâce = don divin en grec) caractéristique de l’amour trinitaire.

L’anthropologue français Marcel Mauss a décrypté quant à lui à la fin du XIX° siècle les échanges entre tribus polynésiennes dites « primitives ». Il a formalisé la structure de ces échanges en une chaîne ininterrompue de dons circulant entre les clans : donner – recevoir – rendre. Ces tribus étaient capables de franchir des centaines de kilomètres en pirogue pour offrir des présents somptueux à d’autres ethnies, sur d’autres îles. Le code social exigeait alors de recevoir ces cadeaux sans contrepartie, c’est-à-dire sans tomber dans le donnant-donnant occidental récent. Mais les villages qui avaient tant reçu prenaient à leur tour la mer pour apporter des présents à d’autres îles, rendant ainsi le don reçu, mais à quelqu’un d’autre. Et ce tiers à son tour perpétuait la circulation du don en allant présenter d’autres dons ailleurs, et ainsi de suite…

Un autre sociologue français, Alain Caillé, a complété cette chaîne de l’échange en y ajoutant une première phase : demander. Car la formulation – implicite ou explicite - de la demande est le ‘ticket d’entrée’ dans l’économie du don. La demande des mages par exemple n’était pas explicite, mais leur ténacité à scruter le ciel pour y découvrir du neuf traduisait leur quête intérieure, leur recherche d’un signe du ciel.

On a ainsi les quatre temps qui structurent une économie du don /de la grâce : demander / donner / recevoir / rendre.

L’histoire biblique, et notre histoire personnelle, deviennent fécondes lorsqu’elles respectent ces quatre temps du don.

Demander

« Depuis plus de 4000 ans nous attendions cet heureux temps » avons-nous chanté  devant la crèche et son divin enfant. Israël demandait à Dieu (et demande encore) la venue d’un Messie qui ferait enfin régner le droit et la justice. « Demandez et vous recevrez » confirmait Jésus en nous invitant à prier sans nous décourager.

Dans notre vie personnelle, oser et savoir demander n’est pas le plus facile. Bien des personnes en précarité n’osent pas demander les aides auxquelles pourtant elles ont droit. On estime que 50% environ des bénéficiaires potentiels du RSA ne le touchent pas car ne le demandent pas. Un ex-SDF racontait combien c’est humiliant de devoir sans cesse quémander. Même tiré d’affaire désormais, il n’ose pas frapper à la porte de sa voisine lorsque son frigo est vide en attendant les allocations du mois suivant…

Demander est un acte d’humilité (qui ne devrait jamais tourner à l’humiliation), où je reconnais ne pas être tout, ou j’accepte de manquer et de ne pas être autosuffisant.

 

Donner

Le premier don de Dieu, c’est Dieu lui-même. Dans l’enfant de Bethléem, Dieu se donne sans retenue, inconditionnellement. Il répond à la demande d’Israël, à la quête des mages, bien au-delà de leurs attentes. « Un enfant nous est né, un fils nous est donné » prophétisait Isaïe (Is 9,5).

Pas besoin de développer davantage. Toute la tradition chrétienne a cultivé l’art du don sous toutes ses formes, de l’aumône au martyre, de la solidarité à la croissance économique, de Thérèse d’Avila à Mère Teresa… À nous de nous inscrire dans cet élan ininterrompu, où se donner est plus important que de donner. Car l’échange porte alors sur des relations (sociales, amicales, familiales…) et non sur des objets ou de la monnaie. L’économie du don fait circuler des relations entre les êtres, dont les objets échangés sont alors des vecteurs, des symboles et non des valeurs en soi. Marx avait raison de dénoncer le fétichisme de la marchandise qui s’est emparé de l’homme dans le capitalisme, chosifiant les relations en objets, rendant l’échange froid et impersonnel.

Recevoir

Phase symétrique du demander, recevoir est tout aussi difficile. Là également l’humiliation n’est jamais loin. Savoir recevoir le don offert est un art. Les mages de l’Épiphanie l’incarnent à merveille. Ils parlent d’un roi des juifs annoncé par les astres, et le reçoivent comme leur roi devant lequel ils se prosternent. Alors qu’Hérode et les notables juifs prennent peur, et ne veulent pas de ce roi supposé concurrent.

Pour nous aussi, recevoir c’est accepter de devenir débiteur, c’est laisser de la place à l’autre et reconnaître avoir besoin de lui.

Rendre

Les mages reçoivent du ciel un signe, et rendent à l’enfant de Bethléem les signes de sa royauté : l’or, de sa prêtrise : l’encens, et de sa victoire sur la mort : la myrrhe. La plupart du temps, nous ne pouvons pas rendre à ceux qui nous ont donné. Le donnant-donnant ne fonctionne pas, avec nos parents par exemple, mais nous invite à faire de même avec nos enfants. Le blessé de la parabole ne pourra rien rendre à son bon samaritain sauveur, mais il fera de même envers d’autres blessés qu’il croisera sur sa route.

Rendre est essentiel : non pas pour être quitte, mais au contraire pour entretenir une circulation de la dette, le courant du don échangé, sans jamais l’interrompre. Marcel Mauss appelle cette phase le contre-don, réponse gracieuse à l’initiative gracieuse d’un autre.

 

L’économie de la convoitise

Quatre attitudes inverses bloquent l’économie du don :

ignorer, au lieu de demander

prendre, au lieu de donner

refuser, au lieu de recevoir

garder, au lieu de rendre.

On entend dans ces quatre comportements l’écho de la désobéissance au 10° commandement : « tu ne convoiteras pas ». L’économie de la convoitise s’oppose à celle du don en bloquant à chaque étape la circulation de la grâce.

Le management à l’école du don

De manière étonnante, on peut repenser le management à la lumière de l’anthropologie de Marcel Mauss [1]. Le rôle du manager pourrait bien être de garantir la circulation du don dans son équipe et avec le reste de l’entreprise, de ses partenaires et de ses clients. Le mauvais manager tombera quant à lui dans l’économie de la convoitise qui va restreindre la performance de son équipe [2].

Sans don, il n’est pas d’efficience possible. Les organisations qui fonctionnent bien (entreprises, associations, administrations, équipes sportives etc.) sont celles qui savent respecter la logique et la dynamique des quatre temps du don et contre-don : demander – donner – recevoir – rendre, alors que celles qui dysfonctionnent basculent dans le cycle opposé du ignorer – prendre – refuser – garder. Le bon manager, le bon entraîneur, le bon animateur…, reconnaît dans le cycle du don la véritable source de l’efficience, celle qui réengendre jour après jour le cercle vertueux de la coopération et du travail pris à cœur. Le mauvais manager, aveuglé par la seule obsession d’une efficacité ou d’une rentabilité immédiate, finit par tuer la poule aux œufs d’or et enferme tout le monde dans le cercle vicieux du chacun pour soi et du découragement.

 

Les sept péchés capitaux du manager

Avec humour, Alain Caillé et Jean-Édouard Grésy transposent les sept péchés capitaux de la théologie médiévale à l’art du management repensé sous le signe du don :

1. La paresse ou le don non valorisé, i.e. le fait ne se fier qu’au projet économique, sans faire l’effort de prendre en compte et de valoriser le projet social.

2. La gourmandise ou les gloutons du don, i.e. la financiarisation du projet industriel ou de service.

3. L’avarice ou les radins du contre-don, quand l’entreprise se dit : après moi le déluge !

4. La colère : quand le don est empêché, ceux qui s’adonnent le plus au travail peuvent être ceux qui en souffrent le plus. Avec deux issues possibles : la dépression ou la colère. Colère vient de ira en latin, c’est ce qui produit des excès en paroles ou en actes.

5. La luxure, où l’impureté, quand le don est stérilisé, i.e. transformé en règles.

6. L’orgueil : quand le don est exclusif et refermé sur lui-même, i.e. qu’il conforte l’idée qu’on pourrait se suffire à soi-même sans se confronter aux autres.

7. L’envie ou le désir de l’appropriation et les limites de l’avoir.

Les mages de l’épiphanie sont repartis sans rien attendre en retour de leurs cadeaux. Ils nous invitent à nous inscrire nous aussi dans l’économie de la grâce qui préside aux relations entre Dieu et l’homme, entre l’homme et ses semblables.

Demander/donner/recevoir/rendre : où en êtes-vous de cette circulation de la grâce avec vos collègues de travail, les membres de votre famille, vos voisins, vos amis, les inconnus croisés au hasard de vos rencontres… ?

 

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[1] . Donner et prendre, la coopération en entreprise, Norbert Alter, Ed. La Découverte, 2009.

[2] . Cf. La révolution du don, Le management repensé à la lumière de l’anthropologie, Alain Caillé, Jean-Édouard Grésy, Seuil, 2014

 

 

1ère lecture : « La gloire du Seigneur s’est levée sur toi » (Is 60, 1-6)
Lecture du livre du prophète Isaïe

 Debout, Jérusalem, resplendis ! Elle est venue, ta lumière, et la gloire du Seigneur s’est levée sur toi. Voici que les ténèbres couvrent la terre, et la nuée obscure couvre les peuples. Mais sur toi se lève le Seigneur, sur toi sa gloire apparaît. Les nations marcheront vers ta lumière, et les rois, vers la clarté de ton aurore. Lève les yeux alentour, et regarde : tous, ils se rassemblent, ils viennent vers toi ; tes fils reviennent de loin, et tes filles sont portées sur la hanche. Alors tu verras, tu seras radieuse, ton cœur frémira et se dilatera. Les trésors d’au-delà des mers afflueront vers toi, vers toi viendront les richesses des nations. En grand nombre, des chameaux t’envahiront, de jeunes chameaux de Madiane et d’Épha. Tous les gens de Saba viendront, apportant l’or et l’encens ; ils annonceront les exploits du Seigneur.

Psaume : Ps 71 (72), 1-2, 7-8, 10-11, 12-13

R/ Toutes les nations, Seigneur, se prosterneront devant toi. ( cf. Ps 71,11)

Dieu, donne au roi tes pouvoirs,
à ce fils de roi ta justice.
Qu’il gouverne ton peuple avec justice,
qu’il fasse droit aux malheureux !

En ces jours-là, fleurira la justice,
grande paix jusqu’à la fin des lunes !
Qu’il domine de la mer à la mer,
et du Fleuve jusqu’au bout de la terre !

Les rois de Tarsis et des Îles apporteront des présents.
Les rois de Saba et de Seba feront leur offrande.
Tous les rois se prosterneront devant lui,
tous les pays le serviront.

Il délivrera le pauvre qui appelle
et le malheureux sans recours.
Il aura souci du faible et du pauvre,
du pauvre dont il sauve la vie.

2ème lecture : « Il est maintenant révélé que les nations sont associées au même héritage, au partage de la même promesse » (Ep 3, 2-3a.5-6)
Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Éphésiens

Frères, vous avez appris, je pense, en quoi consiste la grâce que Dieu m’a donnée pour vous : par révélation, il m’a fait connaître le mystère. Ce mystère n’avait pas été porté à la connaissance des hommes des générations passées, comme il a été révélé maintenant à ses saints Apôtres et aux prophètes, dans l’Esprit. Ce mystère, c’est que toutes les nations sont associées au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse, dans le Christ Jésus, par l’annonce de l’Évangile.

Evangile : Nous sommes venus d’Orient adorer le roi (Mt 2, 1-12) 

Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Nous avons vu son étoile à l’orient, et nous sommes venus adorer le Seigneur.
Alléluia. (cf. Mt 2, 2)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Jésus était né à Bethléem en Judée, au temps du roi Hérode le Grand. Or, voici que des mages venus d’Orient arrivèrent à Jérusalem et demandèrent : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu son étoile à l’orient et nous sommes venus nous prosterner devant lui. » En apprenant cela, le roi Hérode fut bouleversé, et tout Jérusalem avec lui. Il réunit tous les grands prêtres et les scribes du peuple, pour leur demander où devait naître le Christ. Ils lui répondirent : « À Bethléem en Judée, car voici ce qui est écrit par le prophète : Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es certes pas le dernier parmi les chefs-lieux de Juda, car de toi sortira un chef, qui sera le berger de mon peuple Israël. » Alors Hérode convoqua les mages en secret pour leur faire préciser à quelle date l’étoile était apparue ; puis il les envoya à Bethléem, en leur disant : « Allez vous renseigner avec précision sur l’enfant. Et quand vous l’aurez trouvé, venez me l’annoncer pour que j’aille, moi aussi, me prosterner devant lui. » Après avoir entendu le roi, ils partirent.
 Et voici que l’étoile qu’ils avaient vue à l’orient les précédait, jusqu’à ce qu’elle vienne s’arrêter au-dessus de l’endroit où se trouvait l’enfant. Quand ils virent l’étoile, ils se réjouirent d’une très grande joie. Ils entrèrent dans la maison, ils virent l’enfant avec Marie sa mère ; et, tombant à ses pieds, ils se prosternèrent devant lui. Ils ouvrirent leurs coffrets, et lui offrirent leurs présents : de l’or, de l’encens et de la myrrhe.
 Mais, avertis en songe de ne pas retourner chez Hérode, ils regagnèrent leur pays par un autre chemin.
Patrick BRAUD

Mots-clés : cadeau, Caillé, contre-don, don, Epiphanie, grâce, mages, Mauss

La puissance, donc la pitié

La puissance, donc la pitié

Homélie du 31° Dimanche du temps ordinaire / Année C
30/10/2016

Cf. également :

Zachée-culbuto

Zachée : le juste, l’incisé et la figue

La vraie force n’a pas besoin de s’exercer

Le livre de la Sagesse (11,22 – 12,2) fait un lien explicite entre la toute-puissance de Dieu et sa capacité à prendre en pitié tous les hommes, même les pires : « tu as pitié de tous les hommes, car tu peux tout ».

Le psaume 144 lui fait écho, avec ses stances qui reviennent souvent comme un refrain dans les 150 psaumes : « Dieu de tendresse et Dieu de pitié, Dieu plein d’amour et de fidélité, Dieu qui pardonne à ceux qui t’aiment et qui gardent ta parole… ».

Comment ça ? Faire miséricorde aux assassins de Daech ? Avoir pitié des profiteurs de la crise financière ? S’émouvoir du sort des auteurs du génocide rwandais ? Éprouver de la compassion pour ceux qui massacrent des innocents à Alep, Mossoul, Bagdad ou Nairobi ?

Instinctivement, nous sommes très loin de l’attitude divine que les sages contemplent. En fait, plus nous sommes éloignés de Dieu, plus nous pensons : représailles, faire justice, punir et sanctionner. Par contre, plus nous progressons dans la communion avec Dieu, et plus nous pensons comme lui : miséricorde, pitié, seconde chance, conversion.

La liste des dipôles de notre première lecture est explicite :

·         toute-puissance => pitié envers tous
·         amour de ce qui existe => fermer les yeux sur leurs péchés pour qu’ils se convertissent
·         capacité de créer => amour, sans répulsion de quiconque, volonté de faire vivre l’autre quoi qu’il arrive
·         posséder tous les êtres => épargner tous les êtres
·         aimer les vivants => les animer du souffle impérissable.

À la force du poignet, ces attitudes du cœur sont pour nous inatteignables, et souvent non désirables.

Mais dans la force de l’Esprit de Dieu, la répulsion recule, la haine s’estompe, l’envie de supprimer le pécheur se transforme en pédagogie pour qu’il se détourne de son péché.

‘Facile à dire !’ – objecterez-vous – ‘et bon pour les utopistes’. Pourtant, la vraie facilité de cette miséricorde réside dans le fait qu’elle nous est donnée. Elle ne relève pas de l’effort moral, ni de la volonté d’y arriver, ni d’une prescription juridique. La miséricorde divine devient nôtre lorsque nous participons davantage à la nature divine. Comme une conséquence, un reflet non voulu de l’identification progressive au Tout-Puissant. Sa puissance est celle qui justement n’a pas besoin de s’affirmer par la force.

Seuls les pouvoirs faibles veulent éliminer l’adversaire. Seuls les pouvoirs forts peuvent croire à la conversion des malfaiteurs. Celui qui se sent menacé réagit violemment. Celui dont le pouvoir n’est pas menacé peut accepter que l’autre ait un chemin long et complexe.

 

« Vous n’aurez pas ma haine »

Ce billet d’un père de famille sur Facebook lors des attentats du Bataclan a fait le tour de la toile. Un livre en est sorti. Le point de départ est ce refus bouleversant de se laisser entraîner au mal alors qu’il vient de vous priver d’une femme chérie :

“Vous n’aurez pas ma haine”

Vendredi soir vous avez volé la vie d’un être d’exception, l’amour de ma vie, la mère de mon fils mais vous n’aurez pas ma haine. Je ne sais pas qui vous êtes et je ne veux pas le savoir, vous êtes des âmes mortes. Si ce Dieu pour lequel vous tuez aveuglément nous a fait à son image, chaque balle dans le corps de ma femme aura été une blessure dans son cœur.
Alors non je ne vous ferai pas ce cadeau de vous haïr. Vous l’avez bien cherché pourtant mais répondre à la haine par la colère ce serait céder à la même ignorance qui a fait de vous ce que vous êtes. Vous voulez que j’aie peur, que je regarde mes concitoyens avec un œil méfiant, que je sacrifie ma liberté pour la sécurité. Perdu. Même joueur joue encore.
Je l’ai vue ce matin. Enfin, après des nuits et des jours d’attente. Elle était aussi belle que lorsqu’elle est partie ce vendredi soir, aussi belle que lorsque j’en suis tombé éperdument amoureux il y a plus de 12 ans. Bien sûr je suis dévasté par le chagrin, je vous concède cette petite victoire, mais elle sera de courte durée. Je sais qu’elle nous accompagnera chaque jour et que nous nous retrouverons dans ce paradis des âmes libres auquel vous n’aurez jamais accès.
Nous sommes deux, mon fils et moi, mais nous sommes plus forts que toutes les armées du monde. Je n’ai d’ailleurs pas plus de temps à vous consacrer, je dois rejoindre Melvil qui se réveille de sa sieste. Il a 17 mois à peine, il va manger son goûter comme tous les jours, puis nous allons jouer comme tous les jours et toute sa vie ce petit garçon vous fera l’affront d’être heureux et libre. Car non, vous n’aurez pas sa haine non plus.
Antoine Leiris, 16 novembre 2015

Avoir pitié, même de ses bourreaux, n’est pas une vertu impossible : elle est donnée à celui qui veut l’accueillir, au moment même où la douleur et le sentiment d’injustice pourraient rendre fou, violent, sans pitié envers les agresseurs.

Ce lien entre puissance et miséricorde est constitutif de l’être même de Dieu : sa capacité à créer, son amour du vivant ainsi créé, la démesure de sa puissance qui n’a rien à craindre des coups de griffe des méchants.

Prenez de la hauteur : hors du système solaire, à des milliards d’années-lumière, vu d’une des galaxies qui par myriades peuplent des univers infiniment lointains ou parallèles, que peut bien faire la méchanceté de l’homme à l’immensité du créé ? Le sage écrivait à sa manière : « le monde entier est devant toi comme une goutte de rosée au bord d’un seau » (Sg 11,22). La révélation biblique proclame que cette infinie distance ne se traduit pas en éloignement glacial, mais au contraire en miséricorde inépuisable. Loin de se désintéresser d’une humanité aussi insignifiante, le Dieu d’Abraham, Isaac et Jacob est blessé de sa malfaisance, se passionne pour sa conversion, l’anime de son souffle impérissable.

Il n’y a en cela aucune nécessité. Dieu pourrait ne pas créer, ne pas aimer ce qu’il crée, se désintéresser du monde, abandonner l’humanité à ses contradictions. Mais non : gracieusement, sans raison, Dieu se réjouit d’avoir pitié. Dieu s’oblige à faire miséricorde. Et il offre à tout être qui vient à lui d’en faire autant, simplement en se laissant unir à lui.

Voilà de quoi renverser bien des perspectives sur la justice, la sanction, la guerre contre le mal, la lutte contre la violence.

 

Pas de pitié en prison !

Prenez le phénomène de société – hélas ! – que sont les prisons françaises. Depuis des décennies, des rapports de parlementaires dénoncent leur surpopulation (150 % d’occupation en moyenne). De nombreuses condamnations européennes au nom des Droits de l’Homme ont stigmatisé l’effet pervers de cet emprisonnement indigne : la radicalisation, la professionnalisation auprès des grands criminels, la récidive, la réinsertion impossible…

« Des jeunes y entrent, des fauves en sorte » écrivait déjà Guy Gilbert en 1985.

Pourtant, dans l’opinion publique, comme dans la tête de beaucoup de fonctionnaires ou responsables politiques, le rôle premier de la prison serait de punir. « Bien fait pour eux ! De toute façon, il n’y a rien à en attendre ». Le regard fermé à tout avenir que l’institution judiciaire et pénitentiaire porte sur eux pousse bon nombre de prisonniers à se conformer à ce qu’on redoute d’eux. Ils deviennent des fauves, puisque tout leur répète qu’ils le sont. Alors que des témoignages innombrables racontent comment tel détenu en qui quelqu’un a confiance peut véritablement se convertir, être transformé. Faire œuvre de miséricorde en prison, avant et après également, est encore une idée neuve dans notre société soi-disant évoluée.

Remplacez les détenus par des collègues, la maison d’arrêt par l’entreprise, la machine judiciaire par certains types de management et vous aurez une idée assez fidèle de ce que l’absence de miséricorde peut engendrer dans la vie professionnelle… Le contrôle, la surveillance, la punition, l’élimination règnent encore en maître dans l’esprit et le management de bien des chefs d’entreprise, de bien des chefs d’équipe. Pourtant un management de la miséricorde serait bien plus efficace et performant !

« Soyez miséricordieux comme votre Père céleste est miséricordieux » (Lc 6,36) : Jésus a sans doute médité longuement ces passages du livre de la Sagesse et des Psaumes où Dieu a pitié parce que lui est Tout-Puissant. Revêtons-nous de cette même attitude du cœur, pour n’avoir plus de répulsion envers quiconque, pour ne jamais vouloir la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive.

Et si en Dieu la puissance implique la pitié, alors faisons l’hypothèse qu’en l’homme l’inverse est également vrai…

 

 

1ère lecture : « Tu as pitié de tous les hommes, parce que tu aimes tout ce qui existe » (Sg 11, 22 – 12, 2)
Lecture du livre de la Sagesse

Seigneur, le monde entier est devant toi comme un rien sur la balance, comme la goutte de rosée matinale qui descend sur la terre. Pourtant, tu as pitié de tous les hommes, parce que tu peux tout. Tu fermes les yeux sur leurs péchés, pour qu’ils se convertissent. Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes œuvres ; si tu avais haï quoi que ce soit, tu ne l’aurais pas créé. Comment aurait-il subsisté, si tu ne l’avais pas voulu ? Comment serait-il resté vivant, si tu ne l’avais pas appelé ? En fait, tu épargnes tous les êtres, parce qu’ils sont à toi, Maître qui aimes les vivants, toi dont le souffle impérissable les anime tous. Ceux qui tombent, tu les reprends peu à peu, tu les avertis, tu leur rappelles en quoi ils pèchent, pour qu’ils se détournent du mal et croient en toi, Seigneur.

Psaume : Ps 144 (145), 1-2, 8-9, 10-11, 13cd-14

R/ Mon Dieu, mon Roi, je bénirai ton nom toujours et à jamais !    (Ps 144, 1)

Je t’exalterai, mon Dieu, mon Roi,
je bénirai ton nom toujours et à jamais !
Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.

Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d’amour ;
la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse, pour toutes ses œuvres.

Que tes œuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

Le Seigneur est vrai en tout ce qu’il dit,
fidèle en tout ce qu’il fait.
Le Seigneur soutient tous ceux qui tombent,
il redresse tous les accablés.

2ème lecture : « Le nom de notre Seigneur Jésus sera glorifié en vous, et vous en lui » (2 Th 1, 11 – 2, 2)
Lecture de la deuxième lettre de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens

Frères, nous prions pour vous à tout moment afin que notre Dieu vous trouve dignes de l’appel qu’il vous a adressé ; par sa puissance, qu’il vous donne d’accomplir tout le bien que vous désirez, et qu’il rende active votre foi. Ainsi, le nom de notre Seigneur Jésus sera glorifié en vous, et vous en lui, selon la grâce de notre Dieu et du Seigneur Jésus Christ.
Frères, nous avons une demande à vous faire à propos de la venue de notre Seigneur Jésus Christ et de notre rassemblement auprès de lui : si l’on nous attribue une inspiration, une parole ou une lettre prétendant que le jour du Seigneur est arrivé, n’allez pas aussitôt perdre la tête, ne vous laissez pas effrayer. »

Evangile : « Le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu » (Lc 19, 1-10)
Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que ceux qui croient en lui aient la vie éternelle.
Alléluia. (Jn 3, 16)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, entré dans la ville de Jéricho, Jésus la traversait. Or, il y avait un homme du nom de Zachée ; il était le chef des collecteurs d’impôts, et c’était quelqu’un de riche. Il cherchait à voir qui était Jésus, mais il ne le pouvait pas à cause de la foule, car il était de petite taille. Il courut donc en avant et grimpa sur un sycomore pour voir Jésus qui allait passer par là. Arrivé à cet endroit, Jésus leva les yeux et lui dit : « Zachée, descends vite : aujourd’hui il faut que j’aille demeurer dans ta maison. » Vite, il descendit et reçut Jésus avec joie. Voyant cela, tous récriminaient : « Il est allé loger chez un homme qui est un pécheur. » Zachée, debout, s’adressa au Seigneur : « Voici, Seigneur : je fais don aux pauvres de la moitié de mes biens, et si j’ai fait du tort à quelqu’un, je vais lui rendre quatre fois plus. » Alors Jésus dit à son sujet : « Aujourd’hui, le salut est arrivé pour cette maison, car lui aussi est un fils d’Abraham. En effet, le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Dieu, Leiris, miséricorde, pardon, pitié, prison, puissance, sagesse, violence