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18 avril 2021

Quelle est votre clé de voûte ?

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Quelle est votre clé de voûte ?

Homélie du 4° Dimanche de Pâques / Année B
25/04/2021

Cf. également :

Un manager nommé Jésus
Des brebis, un berger, un loup
L’agneau mystique de Van Eyck
La Résurrection est un passif
Le berger et la porte
La pierre angulaire : bâtir avec les exclus, les rebuts de la société
Il est fou, le voyageur qui…

Donner voix aux plus pauvres

Quelle est votre clé de voûte ? dans Communauté spirituelle Marron-Histoire-Education-PresentationLe jeudi 25 Mars 2021, une mini réforme du Conseil Économique Social et Environnemental (CESE) est passée presque inaperçue. Il s’agissait de diminuer le nombre de délégués à cette institution, pour la rendre plus efficace. Mais – surprise ! - le siège traditionnellement confié à ATD Quart-Monde avait disparu de la nouvelle assemblée, sans explication. Rappelons qu’ATD est de tous les combats contre la pauvreté depuis sa fondation en 1957 par le Père Joseph Wresinski. En passant de 233 à 175 conseillers, la réforme devait forcément faire des mécontents. Il faut se rendre à l’évidence : les grands perdants de cette redistribution sont les représentants des pauvres.

ATD-Quart Monde est ainsi écartée, et il ne reste que deux sièges (la Croix Rouge et le collectif Alerte qui réunit 35 fédérations et associations nationales, dont fait partie ATD Quart Monde [1]) qui pourraient porter la voix de la pauvreté. Marie-Aleth Grard, la présidente d’ATD, se dit stupéfaite et rappelle que son association y siégeait depuis 1979.

« Nous avons beaucoup d’estime pour La Croix-Rouge mais cette institution n’est pas le porte-parole des plus pauvres, plaide Marie-Aleth Grard. ATD Quart Monde siège au CESE depuis 1979 et y a produit les rapports les plus diffusés de l’institution ». Par exemple, en 1987, celui de son fondateur Joseph Wresinski, « Grande pauvreté et précarité économique et sociale », qui a abouti à la création du Revenu Minimum d’Insertion. Mais aussi, en 1997, celui de Geneviève de Gaulle-Anthonioz, alors présidente d’ATD, qui a nourri la loi d’orientation relative à la lutte contre les exclusions du 29 juillet 1998 et inspiré les dispositifs de couverture maladie universelle (CMU) et de droit au logement opposable (DALO). D’autres font remarquer qu’on est très loin de l’objectif affiché d’une représentation des 15% de personnes vivant sous le seuil de la pauvreté. Au moment où la pauvreté ne cesse d’augmenter en période Covid, Marie-Aleth Grard trouve qu’après la suppression en 2019 de l’Observatoire national de la pauvreté et de l’exclusion (ONPES), « le signal est inquiétant ».

Quelle est donc cette société qui s’arrange pour ne plus entendre la voix des plus pauvres ? Comment imaginer de nouvelles législations sociales sans prendre le temps de consulter ceux qui sont les premiers concernés par les mesures à venir ?

Voilà un exemple flagrant – et bien français – du rejet de pierres vivantes par les bâtisseurs de la cité ! C’est bien cette exclusion en pratique que vise le psaume 117 de notre dimanche : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle : c’est là l’œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux ».

Ce psaume dit deux choses : nous sommes capables de rejeter aux marges de la construction commune des pans entiers de la population ; mais cette exclusion peut être retournée comme un gant et devenir la chance de salut pour tous si nous savons avec Dieu faire des exclus d’aujourd’hui la pierre d’angle de la société de demain. Dans cet esprit, ATD a fondé une fraternité : « La Pierre d’Angle », entre des personnes du Quart Monde et d’autres qui les rejoignent (de 25 villes environ). La Pierre d’Angle favorise un esprit commun, qui pourrait se décliner de la manière suivante :

ne pas cesser de rechercher le plus pauvre et le plus oublié, et lui donner la priorité
apprendre de l’expérience de vie des plus pauvres
découvrir avec eux comment la présence de Dieu se manifeste déjà dans leur vie
favoriser pour chaque fraternité et pour chacun de ses membres une participation accrue à la vie de l’Église et du monde
transmettre l’expérience de vie et la réflexion des plus pauvres à l’Église et au monde.
« Le Christ était la pierre d’angle et il faisait des plus pauvres la vie, la prière, la foi de l’Église à travers les siècles. Suivre Jésus a cette double signification : se faire pauvre et servir les plus pauvres, mais aussi : apprendre d’eux ce qu’est la vie, ce qu’est l’humanité, mais aussi : qui est Dieu » (Père Joseph Wresinski).

L’enjeu de ce retournement social est tel que Jésus lui-même n’a pas hésité à s’identifier à la pierre rejetée du psaume 117 : « Que signifie donc ce qui est écrit : « la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle » ? » (Lc 20,17). En effet, y a-t-il pire exclusion à l’époque de Jésus que la croix pour un juif ? Châtiment d’esclave en fuite, infamant aux yeux des Romains, source de malédiction religieuse pour les croyants juifs, déshonorant aux yeux de tous, humiliant et suppliciant… : la croix était la mise à l’écart – violente et éternelle – des rebuts d’Israël et de l’Empire. Jésus sait donc de quoi il parle lorsqu’il évoque le rejet par les bâtisseurs…

 

Les deux pierres

Christ-is-the-Cornerstone-of-our-Faith ATD dans Communauté spirituelleRevenons quelques instants sur le psaume 117. Il a été écrit lors de la reconstruction du Temple de Jérusalem, après la catastrophe de l’Exil à Babylone en -586, au retour d’exil en -536. Le livre d’Esdras en témoigne : « Alors les maçons posèrent les fondations du Temple du Seigneur, tandis que prenaient place les prêtres revêtus de leurs ornements, avec les trompettes, puis les lévites, fils d’Asaph, avec les cymbales, afin de louer le Seigneur selon les indications de David, roi d’Israël » (Esd 3, 10). Le rapprochement de ce texte d’Esdras avec le début et la fin du Psaume 117, nous incite à penser que la pierre angulaire représente la pierre de fondation du Temple et que ce psaume est un hymne en relation avec la fondation du Temple de Dieu.
Isaïe fait également ce lien : « Voilà pourquoi, ainsi parle le Seigneur Dieu : Moi, dans Sion, je pose une pierre, une pierre à toute épreuve, choisie pour être une pierre d’angle, une véritable pierre de fondement. Celui qui croit ne s’inquiétera pas » (Is 28, 16).

Dieu avait expliqué une vision au prophète Zacharie où il est question de la pierre principale, donc la pierre angulaire : « Qui es-tu, grande montagne ? Devant Zorobabel, te voici une plaine ! Il en extrait la première pierre, parmi les acclamations : La grâce, la grâce sur elle ! » (Za 4, 7). Dans ce texte la grande montagne pourrait être la montagne de ruines du Temple de Salomon et de la ville de Jérusalem détruits par les Babyloniens. Cette « montagne » aurait occupé l’emplacement du Temple, ce qui pourrait donner l’impression que la reconstruction du Temple serait impossible. Par cette vision, Dieu donnait l’assurance que la pierre principale, littéralement la pierre de tête, donc la pierre de fondation ou la pierre faîtière, serait posée. Le message de Dieu est clair : quelques soient les difficultés, le Temple sera achevé. Cette montagne pourrait aussi être, dans un sens figuré, une métaphore pour parler des différents obstacles à la restauration du Temple. La pierre rejetée du Psaume 117,22 pourrait être en relation avec les difficultés rencontrées par les bâtisseurs lors de la reconstruction du Temple. Une sorte d’adage comme : ‘les premiers seront les derniers’, montrant le changement de destinée de la « pierre rejetée » lors de la restauration du Temple à l’époque perse.

Colosse DanielLa construction du second Temple a une seconde signification : la destruction des idolâtries des royaumes étrangers. La vision du prophète Daniel mentionne ainsi une autre pierre que la pierre d’angle, symétrique pourrait-on dire car elle va dévaler sur les royaumes païens et faire s’écrouler le colosse aux pieds d’argile qui figurait les dominations idolâtres. Cette pierre détruira tous les royaumes terrestres symbolisés par une statue faite de plusieurs métaux et d’argile : « Or, au temps de ces rois, le Dieu du ciel suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit, et dont la royauté ne passera pas à un autre peuple. Ce dernier royaume pulvérisera et anéantira tous les autres, mais lui-même subsistera à jamais. C’est ainsi que tu as vu une pierre se détacher de la montagne sans qu’on y ait touché, et pulvériser le fer, le bronze, l’argile, l’argent et l’or. Le grand Dieu a fait connaître au roi ce qui doit ensuite advenir. Le songe disait vrai, l’interprétation est digne de foi » (Dn 2, 44 45).

Isaïe annonçait même que le Temple deviendrait une pierre d’achoppement qui ferait tomber les maisons d’Israël et de Judas : « Il deviendra un lieu saint, qui sera une pierre d’achoppement, un roc faisant trébucher les deux maisons d’Israël, piège et filet pour l’habitant de Jérusalem. » (Is 8, 14). Les chrétiens y ont vu l’annonce de la résurrection de Jésus, dont le corps est le vrai Temple de Dieu, ce que les juifs ne pourront admettre.

 

Jésus connaît bien sûr ces passages de l’Écriture sur les deux pierres, et il en joue pour évoquer sa mission et son identité. Il fait le lien entre la pierre angulaire du psaume et la pierre d’achoppement de Daniel : « Que signifie donc ce qui est écrit : « la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle. Tout homme qui tombera sur cette pierre s’y brisera ; celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière !” » (Lc 20, 17 18).

Le reste du Nouveau Testament a suivi unanimement cette double identification de Jésus à la pierre d’achoppement qui fait s’écrouler l’ancien monde (la Loi, les sacrifices d’animaux, la circoncision etc.) et à la pierre d’angle sur laquelle s’appuie la construction du Nouveau Monde, le royaume de Dieu, dont l’Église a pour vocation d’être un signe et une anticipation :

« Ce Jésus est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle » (Ac 4, 11).
« Vous avez été intégrés dans la construction qui a pour fondations les Apôtres et les prophètes ; et la pierre angulaire, c’est le Christ Jésus lui-même » (Ep 2, 20).
« Selon la grâce que Dieu m’a donnée, moi, comme un bon architecte, j’ai posé la pierre de fondation. Un autre construit dessus. Mais que chacun prenne garde à la façon dont il contribue à la construction. La pierre de fondation, personne ne peut en poser d’autre que celle qui s’y trouve : Jésus Christ » (1 Co 3, 10-11).
« Approchez-vous de lui : il est la pierre vivante rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu » (1 P 2, 4).

Paul mélange les deux citations d’Ésaïe, celle du chapitre 28,16 et celle du chapitre 8,14 confirmant que la pierre angulaire et la pierre d’achoppement sont une seule et même pierre : « au lieu de compter sur la foi, ils comptaient sur les œuvres. Ils ont buté sur la pierre d’achoppement dont il est dit dans l’Écriture : Voici que je pose en Sion une pierre d’achoppement, un roc qui fait trébucher. Celui qui met en lui sa foi ne connaîtra pas la honte » (Rm 9, 32 33).

Pierre explique la raison pour laquelle la pierre angulaire, symbole de salut se transforme en pierre d’achoppement : « En effet, il y a ceci dans l’Écriture : Je vais poser en Sion une pierre angulaire, une pierre choisie, précieuse ; celui qui met en elle sa foi ne saurait connaître la honte. Ainsi donc, honneur à vous les croyants, mais, pour ceux qui refusent de croire, il est écrit : La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle, une pierre d’achoppement, un rocher sur lequel on trébuche. Ils achoppent, ceux qui refusent d’obéir à la Parole, et c’est bien ce qui devait leur arriver » (1 P 2, 6 8).

Dire de Jésus qu’il est la pierre d’angle est d’une grande portée sociale et politique : en lui, les rejetés sont réintégrés dans la construction commune, à la première place.
Dire de Jésus qu’il est la pierre d’achoppement implique une contestation chrétienne radicale des systèmes économiques et sociaux injustes et oppresseurs, tel le colosse aux pieds d’argile de Daniel. On se souvient par exemple de la dénonciation très tôt du communisme comme « intrinsèquement pervers », ou de l’avortement comme « un crime abominable ». En opposition frontale aux puissances de leur époque, ces contestations  finissent par faire triompher la vérité et s’écrouler les mensonges.

 

La clé de voûte

Pierre placée à l’angle, au coin d’un bâtiment, à l’endroit où deux murs se rejoignent, la pierre d’angle joue un rôle important, car elle sert à unir les deux murs et à les fixer solidement l’un à l’autre. La pierre d’angle principale d’un bâtiment se situait au niveau des fondations ; c’était la pierre angulaire de fondement. Pour les bâtiments publics et les murailles des villes, on choisissait une pierre particulièrement solide.

De nos jours, nous ne construisons plus de bâtiments en pierres mais en béton. Et là, pas de pierre d’angle. Les édifices en briques non plus n’en comportent pas. Le symbolisme de cette jonction entre deux murs perpendiculaires ne joue plus dans notre imaginaire contemporain. On ne voit pas non plus comment un monument pourrait s’appuyer sur une seule pierre de fondation. Les fondations, c’est bien autre chose : des tranchées profondes dans le sol, dans lesquelles on plante des pieux ou une armature de barres d’acier sur des lits de pierre ou de béton. Dans le domaine architectural actuel, une pierre angulaire n’est finalement qu’une pierre à l’angle de la construction, sans symbolique particulière, ni même d’importance de fiabilité sur la résistance des murs.

1024px-Parties_d%27un_arc_en_plein_cintre PâquesAlors, comment garder le sens de l’image la pierre d’angle dans notre architecture ? Peut-être en la remplaçant par celle de la clé de voûte, qui nous est plus familière depuis l’art roman. La clé de voûte est cette pierre qui, au sommet d’un arc, tient ensemble toutes les pierres de l’arc en répartissant la pression de la voûte uniformément sur elles. Si on l’enlève, la voûte s’effondre sous son poids. Elle vient couronner l’ouvrage, à tel point que les clés de voûte des cloîtres, des abbatiales, des palais sont le plus souvent magnifiquement ornées de sculptures, des armes du prince ou de symboles. À l’instar de la pierre angulaire, la clé de voûte est ce qui fait tenir ensemble des pierres s’élevant en une construction commune. Sur elle s’appuient les autres. Elle garantit la cohésion de l’arc, la solidité de la voûte. Elle en est le joyau architectural.

Proclamer que Jésus est la clé de voûte de mon existence me demande donc un sérieux examen de conscience : est-il vraiment si central que cela dans ma vie ? Est-ce sur lui que s’appuient toutes les autres composantes de mon existence ? Est-ce lui vers qui tout converge en moi ?

Le test de la clé de voûte est le test du descellement. Faites une expérience de pensée : descellez en pensée tel élément de votre existence et voyez ce qui se passe. Si rien ne s’effondre, c’est que cet élément n’était pas si central que cela. Si tout s’écroule, vous tenez là sans doute votre clé de voûte !

Pour la plupart d’entre nous, c’est le travail, ou le conjoint, ou la famille ou la santé qui tient lieu de réelle clé de voûte. La foi est ornementale, mais rarement centrale : si vous en privez certains, il y aura bien quelques dégâts, mais uniquement des dommages collatéraux. Ils se reconstruiront facilement et rapidement, autrement. On peut expliquer ainsi la disparition du christianisme devant la poussée de l’islam au VII° siècle en Afrique du Nord : quelques  décennies auront suffi pour déraciner une foi en Jésus qui n’était finalement pas si solide que cela, malgré les Augustin d’Hippone ou autre grandes figures de l’Afrique ancienne… Peut-être est-ce ce qui se produit actuellement en Europe ?

 

Et vous, quelle est votre clé de voûte ?

Nuage-de-mots-veille-e1513119017975 PierrePas celle que vous allez déclarer, la main sur le cœur, être votre pilier intérieur.
Celle qui, lorsque tout vient à manquer, vous laissera désemparé et détruit.
Regardez en vous-même, car l’argent joue souvent ce rôle, ou la santé, ou la famille. Quelquefois l’amour des autres, mâtiné d’un fort besoin de reconnaissance finalement assez égoïste.
Qui peut dire en vérité que l’amour de Dieu est la clé de voûte de son parcours sur terre ?
Qui peut affirmer sans trembler que Jésus ressuscité est sa solidité la plus authentique ?
Qui peut proclamer que les rejetés des bâtisseurs sont ceux pour lesquels il se bat, afin de les mettre au sommet, au principe de nos institutions ?
L’Église elle-même peut-elle dire sans trembler que réhabiliter les exclus est le combat de sa vie, au nom de Jésus le rejeté–exalté ?

 

Et pourtant, c’est bien à cela que nous sommes appelés, chacun et ensemble : faire des rebuts de la société la clé de voûte de nos engagements.
Fêter Pâques est à ce prix, car « la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle : c’est là l’œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux ».

 

 


[1]. Techniquement, Alerte peut désigner ATD pour occuper le siège qui lui revient mais cela sera au détriment d’une autre association comme Les Petits Frères des Pauvres, qui représentait le réseau dans l’assemblée sortante.

 

 

LECTURES DE LA MESSE 

PREMIÈRE LECTURE
« En nul autre que lui, il n’y a de salut » (Ac 4, 8-12)

Lecture du livre des Actes des Apôtres

En ces jours-là, Pierre, rempli de l’Esprit Saint, déclara : « Chefs du peuple et anciens, nous sommes interrogés aujourd’hui pour avoir fait du bien à un infirme, et l’on nous demande comment cet homme a été sauvé. Sachez-le donc, vous tous, ainsi que tout le peuple d’Israël : c’est par le nom de Jésus le Nazaréen, lui que vous avez crucifié mais que Dieu a ressuscité d’entre les morts, c’est par lui que cet homme se trouve là, devant vous, bien portant. Ce Jésus est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle. En nul autre que lui, il n’y a de salut, car, sous le ciel, aucun autre nom n’est donné aux hommes, qui puisse nous sauver. »

PSAUME
(Ps 117 (118), 1.8-9, 21-23, 26.28-29)
R/ La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle. ou : Alléluia ! (Ps 117, 22)

Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !
Mieux vaut s’appuyer sur le Seigneur
que de compter sur les hommes ;
mieux vaut s’appuyer sur le Seigneur
que de compter sur les puissants !

Je te rends grâce car tu m’as exaucé :
tu es pour moi le salut.
La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs
est devenue la pierre d’angle :
c’est là l’œuvre du Seigneur,
la merveille devant nos yeux.

Béni soit au nom du Seigneur celui qui vient !
De la maison du Seigneur, nous vous bénissons !
Tu es mon Dieu, je te rends grâce,
mon Dieu, je t’exalte !
Rendez grâce au Seigneur : Il est bon !
Éternel est son amour !

DEUXIÈME LECTURE
« Nous verrons Dieu tel qu’il est » (1 Jn 3, 1-2)

Lecture de la première lettre de saint Jean

Bien-aimés, voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. Voici pourquoi le monde ne nous connaît pas : c’est qu’il n’a pas connu Dieu. Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous le savons : quand cela sera manifesté, nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu’il est.

ÉVANGILE
« Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis » (Jn 10, 11-18)
Alléluia. Alléluia.Je suis le bon pasteur, dit le Seigneur ; je connais mes brebis et mes brebis me connaissent. Alléluia. (Jn 10, 14)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus déclara : « Moi, je suis le bon pasteur, le vrai berger, qui donne sa vie pour ses brebis. Le berger mercenaire n’est pas le pasteur, les brebis ne sont pas à lui : s’il voit venir le loup, il abandonne les brebis et s’enfuit ; le loup s’en empare et les disperse. Ce berger n’est qu’un mercenaire, et les brebis ne comptent pas vraiment pour lui. Moi, je suis le bon pasteur ; je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît, et que je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis. J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cet enclos : celles-là aussi, il faut que je les conduise. Elles écouteront ma voix : il y aura un seul troupeau et un seul pasteur. Voici pourquoi le Père m’aime : parce que je donne ma vie, pour la recevoir de nouveau. Nul ne peut me l’enlever : je la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de la donner, j’ai aussi le pouvoir de la recevoir de nouveau : voilà le commandement que j’ai reçu de mon Père. »
Patrick Braud

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10 janvier 2021

La relation maître-disciple

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

La relation maître-disciple

Homélie pour le 2° dimanche du Temps Ordinaire / Année B
17/01/2021

Cf. également :

Alors Clarice, les agneaux se sont tus ?
Révéler le mystère de l’autre
Quel Éli élirez-vous ?
Pour une vie inspirée
Libres ricochets…
L’agneau mystique de Van Eyck

Apophtegme, apophtegme…

La relation maître-disciple dans Communauté spirituelle 81RLnwEvG1LUn jour, des anciens viennent voir Abba Antoine. Abba Joseph est avec eux. Abba Antoine veut les mettre à l’épreuve. Alors il leur donne une parole de la Bible. Abba Antoine interroge d’abord les plus jeunes. Il leur demande : « Que veut dire cette parole ?  » Chacun explique le mieux possible. Mais Abba Antoine dit à chacun : « Non, tu n’as pas trouvé ». Abba Joseph est le dernier qui doit répondre ; l’ancien lui dit : « Et toi, Abba Joseph, comment expliques-tu cette parole de la Bible ?  » Il répond : « Je ne sais pas ». Alors Abba Antoine dit : « Vraiment, Abba Joseph a trouvé le vrai chemin. En effet, il a dit : « Je ne sais pas ».

De telles anecdotes fourmillent par centaines dans l’histoire des premiers siècles. On appelle apophtegmes (du grec ancien ἀπόφθεγμα / apóphthegma : précepte, sentence) ces paroles étonnantes, souvent paradoxales, par lesquelles les Pères du désert délivraient un enseignement spirituel inoubliable. Ici, c’est la confession de non-savoir qui est louée par Abba Antoine : celui qui sait ignorer s’est ouvert au progrès spirituel, mieux que ceux qui prétendent déjà savoir. Le peuple était friand de ces apophtegmes : il courait au désert entendre les maîtres spirituels qui avaient fui la mondanité du christianisme urbain de l’époque. Il se mettait à leur école. Il demeurait des heures, des jours, des mois en leur compagnie au désert pour avancer grâce à eux sur le chemin de la sainteté intérieure.

Cette relation maître-disciple est constitutive du christianisme comme du judaïsme. Le Talmud déclare explicitement : « quiconque apprend par lui-même n’est pas comparable à qui reçoit l’enseignement d’un maître«  (Traité des Pères).   

Impossible de grandir sans s’appuyer sur plus grand que soi.
Jésus a tout de suite été perçu comme un rabbi à nul autre pareil. L’évangile de ce dimanche en témoigne (Jn 1, 35-42) : 

« En ce temps-là, Jean le Baptiste se trouvait avec deux de ses disciples. Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. » Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus. Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? » Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? » Il leur dit : « Venez, et vous verrez. » Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là. »

Est rabbi celui que des disciples appellent ainsi, car nul ne s’autoproclame maître. Est  disciple celui qui s’attache à son maître pour apprendre de lui par ses gestes, sa vie et ses paroles. La relation qui existe entre les deux – aujourd’hui encore – est empreinte de respect mutuel, de pédagogie, avec des responsabilités asymétriques : nourrir le disciple d’un côté, suivre le maître de l’autre. Certes, Jésus conseillera de ne pas abuser de ce titre comme de tant d’autres : « Ne vous faites pas appeler ‘rabbi’, car un seul est votre maître, et vous êtes tous frères » (Mt 23, 9). Jésus veut dire par là que le Maître ne doit pas s’enorgueillir de sa fonction comme les pharisiens le font, il doit en quelque sorte l’oublier en se comportant comme un serviteur; mais même en ce cas, sa fonction n’en est pas moins réelle. Du point de vue du disciple, cette même vertu d’humilité l’amène à vénérer le maître, pratiquement malgré les résistances de ce dernier.

 

Passer du « quoi ? » au « où ? »

41HOokTixBL._SX322_BO1,204,203,200_ apophtegme dans Communauté spirituelleUn indice de cette quête spirituelle dans notre texte d’évangile est la réponse de Jean et André. Jésus leur demande : que cherchez-vous ? Avec finesse, ils ne décrivent pas un objet à acquérir (le savoir, la sagesse, le bonheur). Ils répondent par une autre question : où demeures-tu ? Ils deviennent ainsi disciples par le fait de passer du « quoi ? » au « où ? ». Ce qu’ils désirent n’est pas l’acquisition de quelque chose, ni même l’imitation de ce qu’il faudrait faire, mais la possibilité de demeurer avec Jésus, d’habiter son lieu.

Marie-Madeleine fera le même passage le matin de Pâques (Jn 20). Lorsqu’on lui demande : « que cherches-tu ? », elle ne répond pas : « le corps de mon ami » mais : « où l’avez-vous mis ? »

Dans les deux cas, le lieu où est Jésus est un non-lieu. Jean, André et Pierre vont découvrir qu’il n’a pas une pierre où reposer sa tête. Ils accepteront de tout quitter pour être avec lui sur les chemins de Palestine et de Judée. Jésus habite donc un non-lieu qui est l’itinérance. Pour devenir ses disciples, André, Jean et Pierre accepteront d’habiter ce non-lieu, découvrant que le fait d’être en mouvement est plus important que d’acquérir un savoir figé. Au matin de Pâques, le non-lieu de Jésus est le monde de la résurrection : Marie-Madeleine quitte le tombeau pour revenir vers l’Église et devenir ainsi disciple du Ressuscité plus que l’amie du mort.

Dans les deux cas, passer du « quoi ? » au « où ? » marque la condition du disciple qui suit son maître. En termes contemporains, on dirait aujourd’hui qu’il passe du savoir à l’être-avec, du savoir-faire au savoir-être.

 

Mais quels sont vos maîtres ?

51F-AGKZVoL discipleSuivre un maître, devenir disciple d’un rabbi est alors un cheminement dont les Évangiles retracent quelques étapes : l’admiration, l’étonnement, l’incompréhension, la fidélité, l’infidélité, le courage, la lâcheté, l’envie d’imiter qui se transforme en responsabilité d’innover etc. Retenons pour l’instant le moment initial au bord du Jourdain, avec Jean-Baptiste qui désigne l’Agneau de Dieu pour que d’autres le suivent.

La transposition à notre propre cheminement est facile à faire : quels maîtres avez-vous choisi dans votre vie ? (professionnelle, amicale, familiale…) ? Qui vous les a désignés ? Avez-vous cherché ils demeurent ? Vous êtes-vous contentés d’acquérir quelques connaissances suffisantes pour réussir plus ou moins ?

Demandez autour de vous, au travail notamment : il n’est pas rare qu’un collègue puisse citer quelqu’un qui l’a fortement impressionné et influencé dans sa carrière et son évolution professionnelle.

nimaitre maîtreDepuis 1968 environ, notre époque n’aime pas les maîtres, les rabbis. « Ni dieu ni maître » : ce slogan sur les murs de Paris a fait croire des générations qu’il vaudrait mieux se débarrasser des modèles, aliénants, encombrants, paternalistes, étouffants. Des pédagogies nouvelles ont parié sur ce que chacun porte en lui plus que ce sur ce que d’autres pourraient lui apporter. La soif d’égalité a déboulonné les statues (et c’était parfois bien utile !). On ne parle plus de maîtres, mais d’éducateurs. Plus de cours magistraux, mais des ateliers participatifs où chacun est censé apprendre par lui-même. Les livres ne sont plus les relais entre générations, avantageusement remplacés par les réseaux sociaux où l’autorité se compte en like et en followers. Le père spirituel cède la place au coach, au développement personnel où chacun est censé être son propre maître.

Dans la droite ligne des rabbis juifs, l’Église a pourtant inventé pour chaque siècle les maîtres qui convenaient pour servir le peuple : les Pères du désert (en Égypte à partir du III° siècle), puis les Pères de l’Église (Augustin, Jean Chrysostome, Grégoire de Nysse…). Au Moyen Âge, les saints et saintes innombrables ont pris le relais, sources d’inspiration pour des multitudes de chrétiens. Les mystiques ont ensuite incarné des écoles spirituelles toujours vivantes (François d’Assise, Eckhart, les béguines, Thérèse d’Avila…). En Orient, les starets continuent la lignée des Pères du désert, guides spirituels incontournables. Les monastères bénédictins et autres obédiences jouent toujours ce rôle pour une petite minorité en Occident. Dans le domaine profane, pendant des siècles les compagnons d’apprentissage ont cherché un maître pour devenir adultes dans leur art (Compagnons du Devoir, du Tour de France) ; les francs-maçons ont toujours élu un Maître pour leur loge etc.

Mais la modernité s’est chargée de disqualifier cet héritage au nom de l’individu et de sa liberté : on ne va pas se mettre à l’école d’un professeur, d’un penseur, d’un sage ! Ce serait retomber dans des liens de dépendance. De même on ne va pas reconnaître que quelqu’un est plus grand que soi : ce serait bafouer le principe d’égalité. Et l’on proclame que chacun possède en lui seul les solutions à ses problèmes, sinon ce serait contredire au principe d’immanence qui exclut l’altérité, l’extériorité.

Bref, notre époque a du mal avec les rabbis comme Jésus !

Cela rappelle la méthode prônée par Socrate, qui se vantait « d’accoucher » les esprits, c’est à dire de leur faire découvrir la vérité qu’ils portent en eux. La nécessité affirmée du maître, cette irruption extérieure qui s’impose à l’élève, est bien différente en effet de la maïeu­tique socratique. Celle-ci suppose que l’individu peut tout tirer de sa propre intériorité. Le « dialogue » socratique n’enseigne rien, il ne fait que rendre manifeste ce qui était déjà su dans les profondeurs de la conscience. L’accoucheur de l’esprit ne se propose pas de transmettre un savoir, encore moins de délivrer un message : son rôle consiste à éveiller, à réveiller l’individu de son amnésie. Il se refuse à professer; sa didactique consiste essentiellement à semer l’incertitude et, à provoquer la déstabilisation de son interlocuteur. Il conduit chacun à prendre conscience de la vérité qu’il porte en soi et de récupérer par lui-même un savoir latent. Drapé dans sa subjectivité, ne représentant que son individualité propre, il ne s’insère dans aucune tradition, ni sociale ni historique, et ne transmet aucun contenu positif. Utile pour éveiller quelqu’un à ses potentialités, la maïeutique et ses avatars récents ne peuvent suffire à apporter à une jeune pousse de quoi grandir en se hissant sur les épaules de ses prédécesseurs. Le succès des conférences TEDX par exemple montre bien que le besoin d’apports extérieurs est vital pour progresser.

Insidieusement, cette croyance en l’inutilité des maîtres favorise la prise de pouvoir par de pseudos gourous ou nouveaux maîtres à penser (les médias, les GAFAM, Twitter, la Doxa communément admise etc.) qui savent exploiter la soif de modèles perdurant en tout homme ! Sans dire leur nom, de faux rabbis prennent le contrôle de ce qu’il faut penser et faire. Sans notre consentement, ils nous amènent à les imiter. À l’insu de notre plein gré, ils  nous forcent à les suivre. Et nous, nous ne voyons que les choses à acquérir (le quoi ?) sans faire attention à la demeure qu’il nous faut habiter (le où ?).

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Heureusement, il n’est jamais trop tard pour réagir et contester cette prétention folle à se passer de maîtres. Ne serait-ce qu’en témoignant de ceux qui nous ont permis de nous construire : tel professeur, tel penseur, tel écrit, tel artiste, tel héros, telle figure spirituelle… Également en proposant aux jeunes générations de découvrir ces géants qui ont marqué l’histoire de nos sciences, de notre nation, de la pensée de l’humanité.

 

Quels sont les maîtres dont j’ai choisi l’influence ?
Quels impacts ont-ils sur ma vie ?
Comment devenir moi-même cette référence si d’autres me le demandent ?
Que voudrait dire pour moi : choisir Jésus comme rabbi, pour le suivre et demeurer avec lui (même dans les non-lieux où il erre !) ?

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Parle, Seigneur, ton serviteur écoute » (1 S 3, 3b-10.19)

Lecture du premier livre de Samuel

En ces jours-là, le jeune Samuel était couché dans le temple du Seigneur à Silo, où se trouvait l’arche de Dieu. Le Seigneur appela Samuel, qui répondit : « Me voici ! » Il courut vers le prêtre Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Éli répondit : « Je n’ai pas appelé. Retourne te coucher. » L’enfant alla se coucher. De nouveau, le Seigneur appela Samuel. Et Samuel se leva. Il alla auprès d’Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Éli répondit : « Je n’ai pas appelé, mon fils. Retourne te coucher. » Samuel ne connaissait pas encore le Seigneur, et la parole du Seigneur ne lui avait pas encore été révélée.
De nouveau, le Seigneur appela Samuel. Celui-ci se leva. Il alla auprès d’Éli, et il dit : « Tu m’as appelé, me voici. » Alors Éli comprit que c’était le Seigneur qui appelait l’enfant, et il lui dit : « Va te recoucher, et s’il t’appelle, tu diras : “Parle, Seigneur, ton serviteur écoute.” » Samuel alla se recoucher à sa place habituelle. Le Seigneur vint, il se tenait là et il appela comme les autres fois : « Samuel ! Samuel ! » Et Samuel répondit : « Parle, ton serviteur écoute. »
Samuel grandit. Le Seigneur était avec lui, et il ne laissa aucune de ses paroles sans effet.

PSAUME
(39 (40), 2abc.4ab, 7-8a, 8b-9, 10cd.11cd)
R/ Me voici, Seigneur,je viens faire ta volonté. (cf. 39, 8a.9a)

D’un grand espoir, j’espérais le Seigneur : il s’est penché vers moi. En ma bouche il a mis un chant nouveau, une louange à notre Dieu.

Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu as ouvert mes oreilles ; tu ne demandais ni holocauste ni victime, alors j’ai dit : « Voici, je viens.

« Dans le livre, est écrit pour moi ce que tu veux que je fasse. Mon Dieu, voilà ce que j’aime : ta loi me tient aux entrailles. »

Vois, je ne retiens pas mes lèvres, Seigneur, tu le sais. J’ai dit ton amour et ta vérité à la grande assemblée.

 

DEUXIÈME LECTURE
« Vos corps sont les membres du Christ » (1 Co 6, 13c-15a. 17-20

Lecture de la première lettre de saint Paul apôtre aux Corinthiens

Frères, le corps n’est pas pour la débauche, il est pour le Seigneur, et le Seigneur est pour le corps ; et Dieu, par sa puissance, a ressuscité le Seigneur et nous ressuscitera nous aussi. Ne le savez-vous pas ? Vos corps sont les membres du Christ. Celui qui s’unit au Seigneur ne fait avec lui qu’un seul esprit. Fuyez la débauche. Tous les péchés que l’homme peut commettre sont extérieurs à son corps ; mais l’homme qui se livre à la débauche commet un péché contre son propre corps.
Ne le savez-vous pas ? Votre corps est un sanctuaire de l’Esprit Saint, lui qui est en vous et que vous avez reçu de Dieu ; vous ne vous appartenez plus à vous-mêmes, car vous avez été achetés à grand prix. Rendez donc gloire à Dieu dans votre corps.

 

ÉVANGILE
« Ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui » (Jn 1, 35-42)
Alléluia. Alléluia. En Jésus Christ, nous avons reconnu le Messie : par lui sont venues la grâce et la vérité. Alléluia. (cf. Jn 1, 41.17)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jean le Baptiste se trouvait avec deux de ses disciples. Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. » Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus. Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? » Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? » Il leur dit : « Venez, et vous verrez. » Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là. C’était vers la dixième heure (environ quatre heures de l’après-midi).
André, le frère de Simon-Pierre, était l’un des deux disciples qui avaient entendu la parole de Jean et qui avaient suivi Jésus. Il trouve d’abord Simon, son propre frère, et lui dit : « Nous avons trouvé le Messie » – ce qui veut dire : Christ. André amena son frère à Jésus. Jésus posa son regard sur lui et dit : « Tu es Simon, fils de Jean ; tu t’appelleras Kèphas » – ce qui veut dire : Pierre.
Patrick BRAUD

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7 juin 2020

Les 4 présences eucharistiques

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Les 4 présences eucharistiques

Homélie pour la fête du Corps et du Sang du Christ / Année A
14/06/2020

Cf. également :

Bénir en tout temps en tout lieu
Les deux épiclèses eucharistiques
Les trois blancheurs
Comme une ancre jetée dans les cieux
Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite
De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ?
Donnez-leur vous-mêmes à manger
Impossibilités et raretés eucharistiques
Je suis ce que je mange
L’eucharistie selon Melchisédech
2, 5, 7, 12 : les nombres au service de l’eucharistie

Les origines de la Fête-Dieu

Procession de la Fête-Dieu à Bamberg en Allemagne en 2007Les plus anciens d’entre nous ont encore des pétales de rose dans les yeux lorsqu’on leur demande de raconter les processions qui accompagnaient la Fête-Dieu de leur enfance. C’était en effet des processions spectaculaires : les enfants jetaient des pétales de fleurs sur le chemin du dais eucharistique promenant solennellement l’hostie consacrée dans l’ostensoir à travers les rues des villes et des villages… C’était au XIX° siècle l’occasion de véritables  démonstrations de force de la chrétienté ‘assiégée’ par le pouvoir laïc.

Cette fête, la ‘Fête de Dieu’, a été fondée en 1264 par le Pape Urbain IV, à la suite de visions faites à Ste Julienne de Mont-Cornillon en Belgique, dans la banlieue de Liège. À partir de 1209 elle eut de fréquentes visions mystiques. Une vision revint à plusieurs reprises, dans laquelle elle vit une lune échancrée, c’est-à-dire rayonnante de lumière, mais incomplète, une bande noire la divisant en deux parties égales. Elle resta longtemps sans comprendre la signification de cette vision, et sans en parler à personne. Puis elle interpréta la bande noire de ce rêve (Sigmund Freud l’aurait peut-être fait autrement…) comme l’absence d’une fête liturgique au milieu de l’Église (la lune) pour honorer le Saint Sacrement. Devenu pape, Urbain IV  se souvint qu’il avait été archidiacre à Liège sous son nom de Jacques Pantaléon, et a réalisé le vœu de Ste julienne en introduisant cette Fête-Dieu à Rome plus tard.

La solennité aurait été dans un certain sens préparée par le débat théologique et par le réveil de la dévotion eucharistique survenu après l’hérésie de Bérenger de Tours au XI° siècle qui niait la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie. Ce réveil s’accompagnait d’un désir de pouvoir contempler l’hostie pendant la messe : c’est à Paris, en 1200, que l’existence du rite de « l’élévation » au moment de la consécration est attestée pour la première fois. Et l’on voyait les dévots courir de messe en messe dans les églises de Paris le dimanche matin uniquement pour voir l’hostie s’élever au moment de la consécration, en criant très fort : « plus ! plus haut ! ». L’hostie était alors devenue matière à adorer plus qu’à manger, à cause de l’exigence de « l’état de grâce » pour communier. À tel point que le IV° concile du Latran (1215) avait obligé les chrétiens à communier au moins un fois l’an (« faire ses Pâques »), sinon ils ne communiaient jamais…

Urbain IV chargea Thomas d’Aquin de composer un office du St Sacrement pour la fête nouvelle. Appelée  Festum Corporis Domini, elle se célébrait initialement le jeudi (en mémoire du Jeudi saint) après l’octave de Pentecôte, avant que le Concordat de 1802, puis la réforme liturgique actuelle ne la déplace au Dimanche suivant. Le titre actuel de « Fête du Corps et du Sang du Christ » rend mieux compte de son contenu que l’ancien nom de « Fête-Dieu ». Il est à noter que le Pape n’a pas établi la Fête pour exposer en évidence le Saint Sacrement, ni pour le porter en procession. Ni la bulle d’institution, ni l’office de St Thomas ne parlent de ces solennelles démonstrations envers l’hostie. Il y est seulement question d’une « mémoire » « plus particulière et plus solennelle » « d’un si grand sacrement », mémoire dans laquelle l’Église est invitée à laisser déborder sa joie et son action de grâces dans la messe associée à cette fête.


Les 4 présences du Christ dans l’eucharistie

L‘adoration du Saint Sacrement exposé dans l’ostensoir ne doit pas nous faire oublier les autres formes de présence du Christ, indissolublement liées entre elles.

La Présentation Générale du Missel Romain dit très explicitement au n° 9 :

« En effet, dans la célébration de la messe où est perpétué le sacrifice de la croix, le Christ est réellement présent dans l´assemblée elle-même réunie en son nom, dans la personne du ministre, dans sa parole et aussi, mais de façon substantielle et continuelle, sous les espèces eucharistiques ».

Quand le Christ vient à notre table, il se fait présent à nous, de 4 manières :

Les 4 présences eucharistiques dans Communauté spirituelle1) dans l’assemblée elle-même : « là où 2 ou 3 sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18,20).
Dans une équipe de catéchèse, d’adultes, de liturgie ou d’art floral, dans l’assemblée du Dimanche, nous apprenons à faire Corps, à laisser le Christ nous relier les uns aux autres. Nous communions au Corps du Christ en acceptant de faire Corps ensemble, tout simplement rassemblés au nom du Christ. Se saluer en début et en fin de messe, s’échanger le baiser de paix (quand le Coronavirus nous en laissera à nouveau la possibilité !), s’asseoir sans choisir son voisin de chaise à l’église : tous ces gestes manifestent que le Christ fait de nous son corps lorsque nous nous laissons rassembler par lui. La fraternité et la joie simple qui règnent dans nos messes sont des signes tangibles de cette réalité sacramentelle qui s’opère en chaque eucharistie.


2) dans la présence des prêtres/diacres/évêques au milieu de nous.
Les ministres ordonnés sont là pour nous signifier que c’est un Autre qui nous appelle à faire Corps. Parce qu’ils sont différents, ils nous obligent à ne pas réduire le Christ à ce que nous connaissons de lui. Grâce à eux, le Christ continue de conduire son Église, de nourrir son Corps. Ils sont donnés à l’Église pour qu’elle s‘éprouve comme aimée d’un Autre, nourrie par le Christ, conduite par l’Esprit. Paul décrivait ainsi leur rôle : « C’est le Christ qui a donné (sous-entendu : à l’Église) certains comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme évangélistes, d’autres enfin comme chargés d’enseignement, afin de mettre les saints (= les baptisés) en état d’accomplir le ministère pour bâtir le corps du Christ » (Ep 4, 11-12). Les ministres ne sont pas au-dessus des autres, mais par leur ordination, ils sont mis à part – non pas séparés – pour que l’Église tout entière puisse « bâtir le Corps du Christ » :

« Par leur vocation et leur ordination, les prêtres de la Nouvelle Alliance sont, d’une certaine manière, mis à part au sein du peuple de Dieu ; mais ce n’est pas pour être séparés de ce peuple, ni d’aucun homme quel qu’il soit ; c’est pour être totalement consacrés à l’œuvre à laquelle le Seigneur les appelle. Ils ne pourraient être ministres du Christ s’ils n’étaient témoins et dispensateurs d’une vie autre que la vie terrestre, mais ils ne seraient pas non plus capables de servir les hommes s’ils restaient étrangers à leur existence et à leurs conditions de vie » (Vatican II, Presbyterorum ordinis n° 3).


24 juin 2012 : Elevation de l'évangeliaire lors de la messe d'ordination diaconale célébrée en la cath. Saint André de Bordeaux (33), France June 24, 2012 : Ordination of 5 deacons, cath. Saint André de Bordeaux (33), France3) dans la Parole de Dieu, la Bible, proclamée (et donc entendue, non pas lue par les fidèles sur leur téléphone, une feuille ou un Prions en Église…) à la messe lors de la liturgie de la Parole. C’est une vraie table que celle de la Parole où nous laissons la Bible devenir une Parole vivante qui nous touche. D’ailleurs, il y a bien « deux tables » dans la célébration : « En effet, la messe dresse la table aussi bien de la Parole de Dieu que du Corps du Seigneur, où les fidèles sont instruits et restaurés » (PGMR n° 28). La table de la Parole mérite d’être honorée comme celle de l’autel, car c’est  vraiment le Christ en personne qui s’adresse à nous au travers des lectures bibliques et de l’homélie.
Une manifestation visible de cet entrelacement est la procession d’entrée, qui unit ces 3 présences du Christ : l’assemblée, les ministres ordonnés, le livre de la Parole.


LITURGIE DE L'EUCHARISTIE4) dans le Corps et le Sang du Christ. Bien sûr, le pain et le vin eucharistiques sont les signes forts (« de façon substantielle et continuelle ») où le Christ fait de nous son Corps et sa Vie, comme il fait du pain et du vin des signes du monde nouveau, celui de la Résurrection. Ce n’est pas nous qui mangeons le Christ, c’est plutôt Lui qui nous assimile à Lui et fait de nous son Corps. St Augustin écrit dans ses Confessions : « il me semblait que j’entendais Ta voix, venant du haut du ciel : « Je suis la nourriture des forts : grandis et tu me mangeras. Tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ton corps, c’est toi qui seras changé en moi. »


Il est capital de ne pas réduire la présence du Christ à notre table à une seule de ces 4 présences. Notamment pour ceux qui, pour une raison personnelle ou à cause de leur situation conjugale, ne peuvent pas avoir accès à la communion à l’hostie (divorcés remariés, concubins, catéchumènes…). Même si ce geste fort de venir prendre le pain eucharistié n’est plus possible, rien n’empêche de communier au Christ sous les 3 autres formes : l’assemblée, le signe du ministère, la Parole vivante. Et l’on peut bénir par un signe de croix sur le front ceux qui se présentent dans la file de communion les bras croisés…

L’encensement solennel est un autre signe de la sacramentalité multiforme du Corps du Christ. Nous encensons l’autel et les ministres ordonnés au début de la messe après la procession d’entrée, puis le livre de la Parole au moment de l’évangile, puis le pain, le vin, les ministres et toute l’assemblée lors de l’offertoire : ainsi les volutes d’encens tout au long de la célébration enlacent en une seule offrande ces 4 modes de présence du Christ.

Ne réduisons pas le Christ à l’une de ces 4 présences / nourritures, alors qu’elles font système et sont en interaction continuelle dans la messe !
À cette condition, le Christ ne dédaignera pas de venir s’asseoir à notre table, quelle que soit notre indignité…

bandeau-eucharistie Christ dans Communauté spirituelle

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Dieu t’a donné cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue » (Dt 8, 2-3.14b-16a)
Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple d’Israël : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l’a imposée pour te faire passer par la pauvreté ; il voulait t’éprouver et savoir ce que tu as dans le cœur : allais-tu garder ses commandements, oui ou non ? Il t’a fait passer par la pauvreté, il t’a fait sentir la faim, et il t’a donné à manger la manne – cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue – pour que tu saches que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur. N’oublie pas le Seigneur ton Dieu qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage. C’est lui qui t’a fait traverser ce désert, vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif. C’est lui qui, pour toi, a fait jaillir l’eau de la roche la plus dure. C’est lui qui, dans le désert, t’a donné la manne – cette nourriture inconnue de tes pères. »

 

PSAUME

(Ps 147 (147 B), 12-13, 14-15, 19-20)

R/ Glorifie le Seigneur, Jérusalem ! (Ps 147, 12a)

Glorifie le Seigneur, Jérusalem !
Célèbre ton Dieu, ô Sion !
Il a consolidé les barres de tes portes,
dans tes murs il a béni tes enfants.

Il fait régner la paix à tes frontières,
et d’un pain de froment te rassasie.
Il envoie sa parole sur la terre :
rapide, son verbe la parcourt.

Il révèle sa parole à Jacob,
ses volontés et ses lois à Israël.
Pas un peuple qu’il ait ainsi traité ;
nul autre n’a connu ses volontés.

 

DEUXIÈME LECTURE

« Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps » (1 Co 10, 16-17)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, la coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas communion au sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas communion au corps du Christ ? Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps, car nous avons tous part à un seul pain.

 

SÉQUENCE

Cette séquence (ad libitum) peut être dite intégralement ou sous une forme abrégée à partir de : « Le voici, le pain des anges »

Sion, célèbre ton Sauveur, chante ton chef et ton pasteur par des hymnes et des chants.
Tant que tu peux, tu dois oser, car il dépasse tes louanges, tu ne peux trop le louer.
Le Pain vivant, le Pain de vie, il est aujourd’hui proposé comme objet de tes louanges.
Au repas sacré de la Cène, il est bien vrai qu’il fut donné au groupe des douze frères.
Louons-le à voix pleine et forte, que soit joyeuse et rayonnante l’allégresse de nos cœurs !
C’est en effet la journée solennelle où nous fêtons de ce banquet divin la première institution.
À ce banquet du nouveau Roi, la Pâque de la Loi nouvelle met fin à la Pâque ancienne.
L’ordre ancien le cède au nouveau, la réalité chasse l’ombre, et la lumière, la nuit.
Ce que fit le Christ à la Cène, il ordonna qu’en sa mémoire nous le fassions après lui.
Instruits par son précepte saint, nous consacrons le pain, le vin, en victime de salut.
C’est un dogme pour les chrétiens que le pain se change en son corps, que le vin devient son sang.
Ce qu’on ne peut comprendre et voir, notre foi ose l’affirmer, hors des lois de la nature.
L’une et l’autre de ces espèces, qui ne sont que de purs signes, voilent un réel divin.
Sa chair nourrit, son sang abreuve, mais le Christ tout entier demeure sous chacune des espèces.
On le reçoit sans le briser, le rompre ni le diviser ; il est reçu tout entier.
Qu’un seul ou mille communient, il se donne à l’un comme aux autres, il nourrit sans disparaître.
Bons et mauvais le consomment, mais pour un sort bien différent, pour la vie ou pour la mort.
Mort des pécheurs, vie pour les justes ; vois : ils prennent pareillement ; quel résultat différent !
Si l’on divise les espèces, n’hésite pas, mais souviens-toi qu’il est présent dans un fragment aussi bien que dans le tout.
Le signe seul est partagé, le Christ n’est en rien divisé, ni sa taille ni son état n’ont en rien diminué.
* Le voici, le pain des anges, il devient  le pain de l’homme en route, le vrai pain des enfants de Dieu, qu’on ne peut jeter aux chiens.
D’avance il fut annoncé par Isaac en sacrifice, par l’agneau pascal immolé, par la manne de nos pères.
Ô bon Pasteur, notre vrai pain, ô Jésus, aie pitié de nous, nourris-nous et protège-nous, fais-nous voir les biens éternels dans la terre des vivants.
Toi qui sais tout et qui peux tout, toi qui sur terre nous nourris, conduis-nous au banquet du ciel et donne-nous ton héritage, en compagnie de tes saints. Amen.

ÉVANGILE

« Ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson » (Jn 6, 51-58)
Alléluia. Alléluia.Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51.58)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

 En ce temps-là, Jésus disait aux foules des Juifs : « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde. » Les Juifs se querellaient entre eux : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Jésus leur dit alors : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui. De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi. Tel est le pain qui est descendu du ciel : il n’est pas comme celui que les pères ont mangé. Eux, ils sont morts ; celui qui mange ce pain vivra éternellement. »
Patrick BRAUD

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21 mai 2020

Le confinement du Cénacle

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Le confinement du Cénacle

Homélie du 7° Dimanche de Pâques / Année A
24/05/2020

Cf. également :

Ordinaire ou mortelle, la persécution
Dieu est un trou noir
Le dialogue intérieur

 

Clac ! Ne bougez pas, la lumière revient !

Le confinement du Cénacle dans Communauté spirituelle blackoutClac ! Le disjoncteur saute… Cela vous est sûrement déjà arrivé d’être ainsi plongé dans le noir. Subitement votre univers familier devient inquiétant, vos repères ne sont plus là. Vous vous cognez au moindre mouvement, au coin d’une table ou au rebord d’un meuble. Paralysé par la peur de vous blesser ou de casser, vous demandez alors à quelqu’un d’aller remettre le disjoncteur en marche là-bas au bout du couloir près de la porte d’entrée. Pendant ce temps, vous retenez votre souffle, essayant de ne pas faire de catastrophe, tâtonnant dans l’obscurité, attendant qu’un nouveau le clac du disjoncteur rétablisse enfin la possibilité d’aller et venir normalement.

Eh bien, toutes proportions gardées, l’expérience de Marie et des Onze au Cénacle est un peu celle-là ! La résurrection du Christ avait mis sous tension l’histoire humaine, incapable de supporter longtemps une telle manifestation d’énergie brute. Le « clac ! » de l’Ascension les avait provisoirement protégés de cette surexposition, mais les avait plongés dans un confinement volontaire au Cénacle d’où ils n’osaient sortir. Ils avaient verrouillé les portes de cette chambre haute par peur des juifs (Jn 20,10). Ils attendaient, sans savoir quoi exactement, un événement qu’il les tirerait de cet isolement temporaire. Il faudra la foudre de Pentecôte (ou plutôt ses langues de feu) pour que ce « clac ! » inverse vienne rétablir leur capacité de relations (les langues des peuples) en les faisant sortir de leur confinement volontaire pour parler à la foule des pèlerins de Jérusalem.

Le Cénacle est ainsi le confinement d’où jaillit l’élan missionnaire qui caractérise l’Église : « Ici est née l’Église, et elle est née en sortie. D’ici elle est partie, avec le Pain rompu entre les mains, les plaies de Jésus dans les yeux, et l’Esprit d’amour dans le cœur. » [1]

 

Le confinement dans la Bible

comment-vivez-vous-le-confinement-c-est-ce-que-les-archives-de-vesoul-cherchent-a-conserver-a-travers-des-ecrits-des-dessins-des-photos-des-videos-photo-er-ludovic-laude-1586974659 Ascension dans Communauté spirituelleLes autres années, nous lisions ce passage par le Cénacle (Ac 1, 12-14) d’une manière distraite, sans y accorder beaucoup d’importance. En 2020, au sortir d’un confinement mondial, la chambre haute verrouillée par peur des autres ressemble étrangement à nos appartements et maisons des mois de mars à mai… Entre Ascension et Pentecôte, le temps biblique semble se figer, et tout est rétréci dans ce Cénacle où la petite troupe des disciples s’enferme, évitant tout contact dangereux avec la ville autour. Nous comprenons désormais beaucoup mieux ce confinement volontaire (10 jours seulement en l’occurrence) qui était le sas indispensable entre le contact avec le Ressuscité après Pâques et l’annonce de l’Évangile à tous les peuples réunis à Jérusalem pour la Pentecôte. On pourrait dire que le phénomène de contagion ici est inversé : c’est bien pour que la Résurrection se propage à tous que les apôtres sortiront de leur confinement, alors que nous espérons ne rien transmettre aux autres en déconfinant nos logements, nos entreprises etc.

Cet entre-deux Ascension–Pentecôte est donc salutaire : ils protègent les proches de Jésus,  le temps de vaincre leur peur des autres.
C’est l’occasion de visiter les confinements mentionnés par la Bible, plus nombreux qu’on ne le penserait.

 

Noé l’insubmersible

L’Arche de Noé. Miniature tirée d'un manuscrit du 15ème siècle.  (Newberry Library, Chicago). Les 40 jours de Noé avec famille et animaux dans l’arche constituent le premier confinement biblique (Gn 7). Il n’est pas volontaire : c’est Dieu qui en donne l’ordre à Noé, afin qu’il ne soit pas submergé par les flots du déluge à venir. En obéissant, en enfermant les siens à l’abri du monde en furie dans l’arche, Noé fait le premier l’expérience d’un confinement salutaire : savoir rester à l’intérieur de ces planches de bois pendant 40 jours lui permettra de sauver les siens, et de refonder une humanité nouvelle vivant de l’Alliance avec Dieu (cf. l’arc-en-ciel). Notre « quarantaine » vient de là : noyer la corruption (ou la peste, ou le virus) pour sortir enfin libres de tout mal une fois le déluge (l’épidémie) asséché.

Spirituellement, Noé nous dit qu’il vaut mieux parfois nous protéger, ne pas nous laisser contaminer, plutôt que de faire comme les autres. Tout le monde se moque de lui pendant qui construit l’arche, et encore plus quand il y monte. Mais les flots ininterrompus lui ont ensuite donné raison. Les Pères de l’Église voyaient dans cette arche la figure de l’Église, faite du bois de la croix destinée à protéger les chrétiens du mal et de la mort.

À la lumière de notre expérience récente du confinement, nous pouvons voir dans la quarantaine de l’arche un appel à la vertu de prudence : ne pas nous exposer au mal plus que nous ne pourrions résister, bâtir des refuges où refaire nos forces, ne pas toujours combattre frontalement mais savoir attendre et patienter…

Et si le confinement, physique ou spirituel, était l’art de devenir insubmersible ?

 

À l’abri du sang pascal

Le peuple d’Israël, épargné grâce au sang de l'agneauLa nuit de la première Pâque, les hébreux se sont enfermés dans leurs maisons, protégés de l’ange exterminateur par le sang de l’agneau pascal marquant le linteau de leur porte (Ex 12). Confinement très bref, à la mesure de la violence intense qui en une nuit a exterminé les premiers-nés de l’Égypte. Quand la mort rôde, physique ou spirituelle, savoir se protéger à l’abri du sang pascal est salutaire.

Il y a un temps pour sortir et un temps pour rester à la maison : la Pâque juive apprend au peuple à distinguer entre ces temps. La Pâque chrétienne prolonge cette éducation du peuple en alternant Cénacle et Pentecôte dans l’histoire de chacun. Les Hébreux confinés chez eux par ordre divin la nuit de Pâques (et chaque famille juive le reproduit à Pessah  dans l’univers domestique de la liturgie de cette nuit) nous invitent à ne pas mettre notre orgueil dans une protection qui viendrait de nous seulement, mais à s’en remettre à Dieu avant tout pour notre salut, notre santé (c’est le même mot : salus en latin), notre liberté. Le confinement de Pessah débouche sur l’Exode, celui du Cénacle sur Pentecôte : c’est le même mouvement d’inspiration-expiration (ou systole-diastole si on préfère) où nous recevons de Dieu la force et le courage de briser nos chaînes pour former le nouveau Peuple de Dieu à partir de toutes les nations.

 

La quarantaine au désert

carte-moise-sinai-canaan cénacleImmédiatement après la nuit pascale, confinés dans leur maison, les hébreux ont été propulsés dans un « confinement dehors » qu’ils n’ont pas aimé du tout : les 40 ans au désert, à errer parmi les sables et les rochers vers une Terre promise que la génération des premiers sortis n’a pas vue de ses yeux, Moïse en tête… Rude épreuve que d’être ainsi « enfermés dehors », dans cette immensité entre Sinaï et Golfe persique, sans connaître le but ni le chemin ! Pourtant, ces 40 ans n’ont pas été de trop pour que YHWH éduque ce peuple à la nuque raide, et en fasse le peuple de l’Alliance, des 10 Paroles. Ce douloureux confinement au désert a été la matrice de l’Alliance. Les juifs encore aujourd’hui chaque année construisent des cabanes de branchages sur leur balcon comme au désert pour célébrer Soukkot (fête des Tentes) : c’est donc que le confinement au désert doit régulièrement revenir en nos cœurs, car notre éducation à l’Alliance n’est jamais achevée…

 

Le confinement du tombeau

image confinementEn demeurant trois jours (selon la mesure juive) confiné dans le tombeau, le corps de Jésus fait l’expérience ultime qui nous attend tous. Être enfermé dans la roche, prisonnier de la lourde pierre roulée à l’entrée, est l’aboutissement de l’incarnation du Verbe qui a assumé jusqu’à cette mise sous séquestre mortelle, isolant de tous et de tous. Peut-être est-ce pour cela que l’Église catholique a longtemps préféré inhumer plutôt qu’incinérer les défunts. Brûler les corps tout de suite, c’est aller trop vite dans notre désir de nous libérer de la mort, comme si les cendres nous évitaient l’épreuve de l’enfermement dans les liens de la mort…

En tout cas, le confinement du sépulcre a permis à Jésus de recevoir la vie nouvelle en son corps : ce n’est pas un fantôme, une idée, une théorie ou une image qui sortit du tombeau, mais un corps humain transfiguré par l’amour tout-puissant de son Père.

Le prophète Jonas avait en quelque sorte préfiguré ce confinement pascal : en restant trois jours et trois nuits dans le ventre du gros poisson (la BiJona im Fisch, Quelle: flusenkram.deble ne dit pas que c’était une baleine !) qui l’avait avalé, il se préparait à aller malgré tout jusqu’au bout de sa mission. Et quand la créature l’a rejeté sur le rivage Ninive la païenne, Ninive la corrompue, il a compris qu’il ne pourrait pas se dérober à être signe de salut pour ces étrangers tant redoutés et méprisés. Or comme le dit Jésus lui-même : « il y a ici bien plus que Jonas »(Lc 11,32). Le signe de Jonas dont il parle – les trois jours au tombeau, puis le tombeau vide – repose sur ce mystérieux séjour souterrain, presque symétrique de celui - sous-marin - de Jonas qui le préparait à son rôle de prophète pour les païens.

Comment ne pas voir en Jonas à Ninive la figure des apôtres à Jérusalem pendant la fête de Pentecôte où toutes les nations étrangères étaient représentées parmi les pèlerins ?

 

Les confinements inhumains

Tous les confinements bibliques ne sont pas si positifs !

Il suffit d’évoquer par exemple les sièges des cités comme Samarie (2R 6) ou Jérusalem (2R 25) en temps de guerre. Le blocus de la ville engendre famines, rivalités, trahisons, délations, violences comme le confinement a pu en provoquer dans nos quartiers réputés difficiles. Le confinement peut être déshumanisant (jusqu’au cannibalisme lors du siège de Jérusalem), et aggraver les inégalités sociales, jusqu’à la guerre civile.

 coronavirusMême en temps de paix, les hommes s’ingénient hélas à exclure et isoler ceux dont ils ont peur, jusqu’à leur imposer un confinement injuste et dégradant. Ainsi les lépreux doivent demeurer hors du camp (Lv 13,46) et finalement hors de la vie commune. De même l’obsession de la pureté rituelle interdisait l’accès du Temple aux femmes ayant leurs règles, aux personnes ayant touché un cadavre ou un porc (!) etc.

Le confinement social imposé à quelques-uns par peur ou ignorance est de tous les temps. Les pauvres sont toujours parqués dans les favelas de Rio ou les bidonvilles de Nairobi, les vieux sont mis à l’écart dans nos EHPAD (ils étaient déjà confinés avant le Coronavirus !), les malades mentaux dans d’effrayantes prisons psychiatriques avec leur camisole chimique etc.

Le confinement social imposé – par peur, égoïsme ignorance – est une torture inhumaine dont nos mois de confinement ne nous ont donné qu’une petite idée. Passer du Cénacle à Pentecôte demande de nous engager à lever ces écrous abominables, à faire sauter ces verrous déshumanisants qui maintiennent les indésirables à l’écart, si près de nous…

 

Les confinements heureux

Heureusement, il y a aussi les confinements volontaires positifs !

Quand Jésus cherche la solitude, à l’écart, pour prier. Quand il nous invite à nous retirer dans une pièce isolée pour prier notre Père qui est là dans le secret (Mt 6,6). Quand les Onze reprennent leur souffle au Cénacle.

77liguge_abbaye_cloitre3 PentecôteLa clôture monastique reprendra plus tard ce fil du confinement spirituel volontaire, qui paradoxalement rend plus ouvert à Dieu et aux autres. La cellule du moine est sa source de liberté.

Lorsque la tiédeur se généralisa dans l’Église suite à l’édit de Constantin au IV° siècle, les ermites allèrent au désert, aux confins des sables connus, pour maintenir vivante la flamme mystique sans laquelle la foi devient une convention sociale, voire mondaine.

Lorsque le besoin de réforme se fera criant, le retour à l’Évangile viendra des moines, de Martin à Benoît ou Bruno, de François à Dominique, puisant dans la vie conventuelle confinée la force et l’inspiration d’une vie ecclésiale renouvelée et plus fidèle.

Apprenons nous aussi à inventer les confinements volontaires qui nous aideront à revenir à la source, à l’essentiel.

 

Nos propres confinements

La quarantaine de Noé, la nuit de Pâques et les 40 ans au désert, les trois jours de Jonas ou du sépulcre, « l’enfermement dehors » des lépreux, des impurs, des plus pauvres, le siège sanglant des cités en guerre, le retrait dans le secret de la prière… : les confinements bibliques ont l’ambivalence des jours que nous venons de traverser, et des masques que nous portons depuis. Ils nous protègent mais ils excluent. Ils nous préparent mais peuvent aussi nous dégrader.

Imposés ou volontaires, à nous de les vivre comme Marie et les Onze au Cénacle, en nous rendant disponibles pour prendre à nouveau les risques que l’Esprit de Pentecôte nous soufflera.

 


[1].  Homélie du Pape François, Salle du Cénacle (Jérusalem), 26/05/2014.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Tous, d’un même cœur, étaient assidus à la prière » (Ac 1, 12-14)

Lecture du livre des Actes des Apôtres

Les Apôtres, après avoir vu Jésus s’en aller vers le ciel, retournèrent à Jérusalem depuis le lieu-dit « mont des Oliviers » qui en est proche, – la distance de marche ne dépasse pas ce qui est permis le jour du sabbat. À leur arrivée, ils montèrent dans la chambre haute où ils se tenaient habituellement ; c’était Pierre, Jean, Jacques et André, Philippe et Thomas, Barthélemy et Matthieu, Jacques fils d’Alphée, Simon le Zélote, et Jude fils de Jacques. Tous, d’un même cœur, étaient assidus à la prière, avec des femmes, avec Marie la mère de Jésus, et avec ses frères.

 

PSAUME

(Ps 26 (27), 1, 4, 7-8)
R/ J’en suis sûr, je verrai les bontés du Seigneursur la terre des vivants.ou Alléluia ! (Ps 26, 13)

Le Seigneur est ma lumière et mon salut ;
de qui aurais-je crainte ?
Le Seigneur est le rempart de ma vie ;
devant qui tremblerais-je ?

J’ai demandé une chose au Seigneur, la seule que je cherche :
habiter la maison du Seigneur tous les jours de ma vie,
pour admirer le Seigneur dans sa beauté
et m’attacher à son temple.

Écoute, Seigneur, je t’appelle !
Pitié ! Réponds-moi !
Mon cœur m’a redit ta parole :
« Cherchez ma face. »

 

DEUXIÈME LECTURE

« Si l’on vous insulte pour le nom du Christ, heureux êtes-vous » (1 P 4, 13-16)

Lecture de la première lettre de saint Pierre apôtre

Bien-aimés, dans la mesure où vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin d’être dans la joie et l’allégresse quand sa gloire se révélera. Si l’on vous insulte pour le nom du Christ, heureux êtes-vous, parce que l’Esprit de gloire, l’Esprit de Dieu, repose sur vous. Que personne d’entre vous, en effet, n’ait à souffrir comme meurtrier, voleur, malfaiteur, ou comme agitateur. Mais si c’est comme chrétien, qu’il n’ait pas de honte, et qu’il rende gloire à Dieu pour ce nom-là.

 

ÉVANGILE

« Père, glorifie ton Fils » (Jn 17, 1b-11a)
Alléluia. Alléluia.Je ne vous laisserai pas orphelins, dit le Seigneur ; je reviens vers vous, et votre cœur se réjouira. Alléluia. (cf. Jn 14, 18 ; 16, 22)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

 En ce temps-là, Jésus leva les yeux au ciel et dit : « Père, l’heure est venue. Glorifie ton Fils afin que le Fils te glorifie. Ainsi, comme tu lui as donné pouvoir sur tout être de chair, il donnera la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. Moi, je t’ai glorifié sur la terre en accomplissant l’œuvre que tu m’avais donnée à faire. Et maintenant, glorifie-moi auprès de toi, Père, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde existe. J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu as pris dans le monde pour me les donner. Ils étaient à toi, tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole. Maintenant, ils ont reconnu que tout ce que tu m’as donné vient de toi, car je leur ai donné les paroles que tu m’avais données : ils les ont reçues, ils ont vraiment reconnu que je suis sorti de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé.
 Moi, je prie pour eux ; ce n’est pas pour le monde que je prie, mais pour ceux que tu m’as donnés, car ils sont à toi. Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi ; et je suis glorifié en eux. Désormais, je ne suis plus dans le monde ; eux, ils sont dans le monde, et moi, je viens vers toi. »
Patrick BRAUD

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