L’eucharistie selon Melchisédek

L’eucharistie selon Melchisédek

 

Homélie pour la Fête du Corps et du Sang du Christ

06/06/2010

 

Curieux personnage que ce Melchisédek dont la première lecture nous donne l’unique citation le concernant dans la Bible en cette « Fête Dieu » (Gn 14,18-20).

On ne sait pas d’où il vient, quelle est sa lignée. On ne connaît pas son rôle exact dans l’ancien Orient d’Abraham. Cette unique mention de Melchisédek dans la Bible nous laisse juste penser que c’était un prêtre-roi très important, puisque même Abraham lui paye la dîme, et reçoit sa bénédiction avec reconnaissance

 

·      Visiblement, Melchisédek n’est pas juif. Pourtant il est roi, et même « roi de justice » (Melki = roi /  Tsedek = justice), et « roi de paix » et (Salem =  paix). Sa mission de roi est donc de faire régner la justice et la paix. En plus, il est « prêtre du Dieu très haut », d’un sacerdoce qui est antérieur à celui qui naîtra  d’Abraham dans le peuple juif (les Cohen). Cette figure mystérieuse semble donc indiquer qu’avant le grand prêtre juif, il a existé un prêtre-roi dont le sacerdoce n’est pas d’offrir des sacrifices d’animaux, mais du pain et du vin… On comprend alors pourquoi la lettre aux Hébreux (He 7) et toute la tradition chrétienne a reconnu en Melchisédek l’annonce de l’unique grand prêtre qu’est le Christ : à travers le pain et le vin, Jésus s’offre lui-même. Dans l’eucharistie Jésus s’offre à son Père dans la communion d’amour de l’Esprit. Il nous incorpore à lui, nous associe à l’offrande qu’il fait de toute sa personne à son Père, afin que nous devenions « une vivante offrande à la louange de la gloire du Père » (prière eucharistique n°4) par l’Esprit Saint, en Jésus-Christ, (prière eucharistique n°3).

La prière eucharistique n°1 mentionne explicitement Melchisédek comme une clé prophétique pour comprendre l’eucharistie :

« Et comme il t’a plu d’accueillir les présents d’Abel le Juste, le sacrifice de notre père Abraham, et celui que t’offrit Melkisédek, ton grand prêtre, en signe du sacrifice parfait, regarde cette offrande avec amour et, dans ta bienveillance, accepte-la. »

Et saint Jérôme résumait ainsi la relecture chrétienne de Melchisédek :

Melkisédek est une figure du Christ : n’étant pas juif de race mais cananéen, il anticipa, par son sacerdoce, celui du Fils de Dieu, comme le dit le psaume CIX : « Tu es prêtre à jamais selon l’ordre du roi Melkisédeck ». 

Cet ordre de Melkisédek a été interprété de façons très diverses : d’abord, seul, Melkisédek fut à la fois roi et prêtre.

Puis, c’est avant l’établissement de la circoncision qu’il exerça son ministère : il montrait par là que ce n’est pas des Juifs que les païens ont reçu le sacerdoce, mais bien les Juifs des païens (…) 

Melkisédek enfin n’a pas immolé des victimes de chair et de sang, ni reçu dans ses mains des entrailles d’animaux privés de raison, mais il a inauguré le sacrement du Christ par un sacrifice simple et pur, l’offrande du pain et du vin.

En outre, l’Épître aux Hébreux expose longuement d’autres ressemblances entre Melkisédek et le Christ. Melkisédek, dont le nom signifie « roi juste », était roi de Salem, c’est-à-dire « roi de paix ». Il était sans père, sans mère, sans généalogie (…) Par ces mots, l’Apôtre souligne que Melkisédek apparaît subitement dans la Genèse, allant à la rencontre d’Abraham qui s’en revenait après le massacre de ses ennemis. Ni avant ni après, le nom de Melkisédek ne se retrouve dans le livre saint. Son sacerdoce est donc une figure du sacerdoce du Christ et de son Église, sacerdoce éternel, sans limites dans le passé comme dans l’avenir, tandis que le sacerdoce d’Aaron, chez les Juifs, eut un commencement et une fin.

Tout ce passage de l’Épître aux Hébreux (…) montre bien qu’avant Lévi et Aaron, Melkisédek, un païen, fut véritablement prêtre. Bien mieux, un si grand prêtre, qu’il lui fut donné de bénir, en la personne d’Abraham, les futurs prêtres des Juifs qui descendraient du patriarche.

Tout ce qui est dit ici à la louange de Melkisédek concerne le Christ dont il est la figure. Et le déploiement du sacerdoce du Christ, ce sont les sacrements de Église (saint Jérôme : épître LXXIII, 2-3).

 

·      L’eucharistie selon Melchisédek présente des caractéristiques pleinement accomplies en Jésus-Christ :

- Melchisédek n’est pas juif, mais il bénit le peuple juif.

L’eucharistie n’est pas enfermée dans ses sources juives, et pourtant elle demeure une bénédiction offerte à tous les descendants d’Abraham. Pas le moindre antisémitisme dans cette théologie, au contraire ! L’ouverture à tous les peuples de la table eucharistique ne se joue pas contre le peuple juif, mais également en sa faveur…

 

- Melchisédek ne sacrifie pas des animaux, comme dans le Temple de Jérusalem (ou dans les religions traditionnelles), où le sang devait couler pour apaiser et se concilier la divinité. Non : Melchisédek offre du pain et du vin, « sacrifice non sanglant » (Concile de Trente) qui met fin à la violence sacrée et aux victimes émissaires (cf. René Girard). L’unique sacrifice du Christ sur la croix a fait cesser « une fois pour toutes » (lettre aux Hébreux) les exigences sanglantes d’une justice trop humaine.

 

- la paix et la justice apportées dans l’eucharistie ne le sont pas à la manière des hommes, mais à la manière du Ressuscité, à l’image de Melchisédek roi de justice et de paix. Une justice qui sauve et non pas qui condamne. Une paix qui est donnée, non pas négociée, à partir de la victoire sur toutes les forces de mort qu’est la Pâque du Christ.

 

·      Universalité, offrande de soi, justice et paix : ce ne sont là que quelques aspects de « l’eucharistie selon Melchisédek », mais que le Christ porte à une telle plénitude qu’on reste encore tout étonné de relire dans la Tora quelques petites lignes uniques sur ce personnage qui éclaire notre eucharistie chrétienne avec tant de force !

 

Première lecture : Melkisédek      Genèse 14,18-20

Comme Abraham revenait d’une expédition victorieuse contre quatre rois, Melkisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin; il était prêtre du Dieu très-haut. Il prononça cette bénédiction: « Béni soit Abraham par le Dieu très-haut, qui a fait le ciel et la terre; et béni soit le Dieu très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. » Et Abraham lui fit hommage du dixième de tout ce qu’il avait pris.

 

Deuxième lecture : 1 Corinthiens 11,23-26

Frères et s?urs, moi, Paul, je vous ai transmis ce que j’ai reçu de la tradition qui vient du Seigneur: la nuit même où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit: « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. »

Après le repas, il fit de même avec la coupe en disant: « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. »

Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez à cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

 

Évangile : Luc 9,11b-17

Jésus parlait du règne de Dieu à la foule, et il guérissait ceux qui en avaient besoin. Le jour commençait à baisser. Les Douze s’approchèrent de lui et lui dirent: « Renvoie cette foule, ils pourront aller dans les villages et les fermes des environs pour y loger et trouver de quoi manger: ici nous sommes dans un endroit désert. » Mais il leur dit: « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » Ils répondirent: « Nous n’avons pas plus de cinq pains et deux poissons … à moins d’aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce monde. » Il y avait bien cinq mille hommes. Jésus dit à ses disciples: « Faites-les asseoir par groupes de cinquante. » Ils obéirent et firent asseoir tout le monde. Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il les bénit, les rompit et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent à tout le monde. Tous mangèrent à leur faim, et l’on ramassa les morceaux qui restaient: cela remplit douze paniers.
 Patrick Braud

Mots-clés : eucharistie, Melchisédek

La Trinité et nous

La Trinité et nous

 

Homélie de la fête de la Trinité

30/05/2010

 

L’enjeu cette fête de la Trinité est finalement très simple, mais avec des répercussions immenses !

 

·      L’enjeu, outre Dieu en lui-même, est notre identité humaine.

Si notre identité d’homme, c’est d’être à son image, alors cela change tout de dire que Dieu est seul (monothéisme juif ou musulman), ou Trine (monothéisme chrétien), ou qu’il est plusieurs (paganisme) etc?

 

« Dis-moi quel est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme » : la représentation que nous avons de Dieu reflue sur notre conception de l’être humain. En ce sens, il est inexact de dire : « on a tous le même Dieu », comme si la Trinité était une réalité insignifiante.

 

Notre Dieu n’est pas solitaire : en lui-même il est amour, et pas seulement à notre égard. En lui-même il est constitué d’une communauté de relations où le Père et le Fils sont unis l’un à l’autre dans le lien vivant qu’est l’Esprit (ces trois noms restent analogiques ; seules des images peuvent approcher l’indicible). Si nous sommes à l’image de ce Dieu Trinité, et pas d’un Dieu seul en lui-même, alors la même pluralité nous habite. Concrètement, chacun de nous peut faire l’expérience d’un dialogue intime avec soi-même, avec la création à la fois extérieure et intérieure à chacun, avec Dieu en soi et soi en Dieu, avec la trace des relations aux autres qui nous ont marquées?

Tout en établissant un contact avec d’autres, c’est avec soi que la communion peut commencer (ce qui évitera d’ailleurs de trop demander aux autres).

 

·      Un peu comme la Sagesse  de notre 1° lecture : elle est aux côtés du Créateur avant la création ; elle l’assiste comme un maître d’oeuvre. C’est pourquoi elle peut jouer devant lui avec les fils des hommes, trouvant ses délices dans cette dimension ludique et gratuite de la relation?

 

La tradition chrétienne a vu dans la Sagesse une annonce du Christ, le Verbe de Dieu par qui tout a été fait (cf. le prologue de Jean : Jn 1). Le Christ, « Sagesse de Dieu » (1Co 1,30), est celui par qui et pour qui tout a été fait (Col 1,15-20). C’est « en le regardant » en quelque sorte que le Père nous a façonné à son image.

 

On peut également voir dans la Sagesse de l’Ancien Testament la figure de l’Esprit. Féminin en hébreu (ruah), l’Esprit traduit la proximité quasi-maternelle du Dieu transcendant. Il reste le Tout-Autre, et pourtant par la Sagesse il agit dans l’histoire (cf. l’admirable relecture historique de Sg 10), comme l’Esprit-Saint conduit l’Église aujourd’hui encore… La subtilité de la réflexion juive avait déjà imaginé que l’incroyable proximité du Dieu transcendant révélait en lui plusieurs manières d’agir, et peut-être plusieurs manières d’être Dieu?

 

·      Le premier enjeu de cette fête de la Trinité est donc anthropologique : qui donc est l’homme s’il est à l’image d’un Dieu trinitaire ?

 

Les conséquences de cette révélation sont immenses ; difficile de les aborder toutes.

Je voudrais juste signaler deux domaines où l’on ne s’attend pas à ce que le concept de Trinité vienne bousculer la donne : la politique, l’économie.

 

·      En politique, si l’on croit en un Dieu à la fois Trine et Un, on ne devrait pas bâtir de pouvoir politique unique qui n’accepte pas de contre-pouvoirs. L’absolutisme politique renvoie à un Dieu monarque, seul à exercer la puissance. Un Dieu trinitaire oblige à faire de la place à la différence, à l’altérité, à la pluralité des pouvoirs. L’Orient chrétien en a tiré la théorie politique de la symphonie des pouvoirs, symbolisée par l’aigle à deux têtes représentant le pouvoir royal à Byzance. Les églises orthodoxes ont toujours cherché cette symphonie avec les pouvoirs politiques quels qu’ils soient, en Russie ou dans les pays de l’Est.

L’Occident chrétien a développé la théorie politique des deux glaives, le spirituel et le temporel, renvoyant à la distinction entre Dieu et César. Même si ces deux glaives se sont combattus ou ont recherché chacun à dominer l’autre, ils étaient obligés de reconnaître qu’ils n’était pas seuls.

Aujourd’hui, le pluralisme, valeur fondamentale de nos démocraties modernes, a peut-être sa source dans la pluralité des personnes divines et leur unité étonnante. En théorisant la séparation des pouvoirs, Montesquieu n’avait sans doute pas conscience d’offrir une version profane de la Trinité, et pourtant…

Un et Trine : ni l’absolutisme ni l’anarchie, ni la charia ni le relativisme absolu, ni la théocratie ni le sécularisme ne peuvent être compatibles avec cette représentation divine? Une société à l’image d’un Dieu trinitaire aura à coeur de conjuguer unité et pluralisme, transcendance et immanence, dans des liens fraternels. D’ailleurs, la devise républicaine française est ternaire, justement parce qu’elle obéit sans le savoir à une structure constitutive qui vient finalement de la Trinité ! La liberté marque la dimension verticale du sujet ; l’égalité marque la dimension horizontale entre les sujets ; la fraternité est le lien indispensable entre les deux.

 

·      En économie, croire en un Dieu trinitaire produit aussi des effets étonnants !

Ce qui motive l’homo  oeconomicus, ce n’est alors plus le seul intérêt individuel (à maximiser sur les marchés), mais la soif de relations qui lui permettent d’exister comme homme « trinitaire », le désir de vivre une communion (qui a sa source en Dieu) plus forte que la seule jouissance matérielle ou financière. Les acteurs économiques, s’ils peuvent accueillir cette « révélation » de leur être le plus profond (qui est relationnel et non pas matériel ou individuel), vont alors poursuivre d’autres objectifs et mettre en place d’autres systèmes économiques que ceux basés sur une conception païenne, polythéiste, ou au contraire totalitaire.

La place manque pour développer, mais vous sentez bien que le travail humain, le rôle de l’argent, de l’État, dépendent finalement beaucoup de la conception de l’être humain qu’ont les acteurs de nos économies modernes.

 

·      « Dis-moi quelle est ton Dieu, je te dirai quel est ton homme »

Et vous, comment pouvez-vous méditer sur cette image et cette ressemblance que nous avons avec le Père, le Fils et l’Esprit Saint ?

Qu’est-ce que le fait d’être « trinitaire » peut / doit changer dans votre manière d’exister ?…

 

Première lecture : La Sagesse aux côtés du Créteur        Proverbes 8,22-31

Écoutez ce que déclare la Sagesse: « Le Seigneur m’a faite pour lui au commencement de son action, avant ses ?uvres les plus anciennes. Avant les siècles j’ai été fondée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.

Quand les abîmes n’existaient pas encore, qu’il n’y avait pas encore les sources jaillissantes, je fus enfantée. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée. Alors que Dieu n’avait fait ni la terre, ni les champs, ni l’argile primitive du monde, lorsqu’il affermissait les cieux, j’étais là. Lorsqu’il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, chargeait de puissance les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme; lorsqu’il imposait à la mer ses limites, pour que les eaux n’en franchissent pas les rivages, lorsqu’il établissait les fondements de la terre, j’étais à ses côtés comme un maître d’?uvre. J’y trouvais mes délices jour après jour, jouant devant lui à tout instant, jouant sur toute la terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

 

Deuxième lecture : Romains 5,1-5

Frères et s?urs, Dieu a fait de nous des justes par la foi; nous sommes ainsi en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a donné, par la foi, l’accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis; et notre orgueil à nous, c’est d’espérer avoir part à la gloire de Dieu. Mais ce n’est pas tout: la détresse elle-même fait notre orgueil, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance; la persévérance produit la valeur éprouvée; la valeur éprouvée produit l’espérance; et l’espérance ne trompe pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos c?urs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

 

Évangile : Jean 16,12-15

À l’heure où Jésus passait de ce monde à son Père, il disait à ses disciples: « J’aurais encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous n’avez pas la force de les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même: il redira tout ce qu’il aura entendu, et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Il me glorifiera, car il reprendra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce qui appartient au Père est à moi; voilà pourquoi je vous ai dit: il reprend ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »

 Patrick Braud 

Parler la langue de l’autre

Parler la langue de l’autre

 

Homélie de la fête de Pentecôte

23/05/2010

 

La fête de Pentecôte ressemble un peu à l’exposition universelle de Shanghai de cette année 2010. Presque tous les peuples y sont représentés, chacun y est honoré à travers son génie : l’architecture originale de son pavillon, son art culinaire avec les restaurants à l’intérieur, ses oeuvres d’art (peintures, jardins)… Et tout cela dans un brouhaha de langues insoupçonnable !

 

À Jérusalem, le vrai miracle de Pentecôte, ce n’est pas la foule, ni l’universalisme de cette foule, c’est bien le fait que « tous, nous entendons proclamer dans nos langues les merveilles de Dieu ».

 

16 ethnies sont mentionnées dans la liste des Actes des Apôtres. 16 langues différentes.

Faut-il y voir un chiffre symbolique ? 8 est le chiffre de la Résurrection, de la nouvelle création ; 2 est le chiffre de l’humanité (à cause du couple homme / femme). Le chiffre 16 évoquerait alors l’impact de la Résurrection se propageant à toute l’humanité grâce au feu de l’Esprit Saint…

Chaque ethnie entend dans sa culture résonner l’annonce de la merveille qu’est la résurrection du Crucifié.

 

Depuis la Pentecôte, l’Esprit Saint ne cesse de pousser l’Église à parler toutes les langues de la terre, de l’arabe au chinois, c’est-à-dire à traduire le coeur de la foi chrétienne dans l’histoire et le génie propre de chaque peuple.

 

- Déjà l’Esprit était à l’oeuvre dans la traduction de la Torah juive : passer de l’hébreu au grec n’a pas été évident à admettre pour les ultra orthodoxes ! Il a fallu la belle légende des 70 vieillards (d’où le nom de « Septante » pour désigner cette version grecque de la Torah) étudiant chacun de leur côté le texte, et arrivant à la même traduction exactement (vers 270 avant JC), pour faire admettre aux juifs trop attachés à l’hébreu que le grec pouvait également être une inspiration divine.

 

- Puis le passage du grec au latin a été également un sacré combat dans l’Église d’Occident des premiers siècles. Le clergé savant de Rome trouvait le latin trop vulgaire (vulgus = ce qui est commun, en latin) pour s’abaisser à l’utiliser dans la liturgie. Seul le grec, pensait-on, convient à la célébration des merveilles de Dieu ! Heureusement, le besoin de nourrir le peuple dans sa langue a prévalu, et le latin remplaça le grec…

 

- Au moment d’évangéliser les pays slavons, les deux frères Cyrille et Méthode (IX° siècle), envoyés par Rome, sont restés fidèles à l’Esprit de Pentecôte en inventant un alphabet spécial pour rendre compte de la beauté de la langue de ces peuples de l’Est, pour l’écrire, traduire la Bible et célébrer la messe dans leur langue. L’alphabet « cyrillique » n’aurait pas existé sans la fête de Pentecôte !

 

- À l’inverse, au XVII° siècle, la querelle des rites chinois montre que l’Église résiste souvent à cette inspiration « pentecostale » : le pape Clément XI, mal conseillé par les dominicains adversaires des jésuites, mit fin en 1704 à l’expérience chinoise inspirée par Mattéo Ricci (jésuite) où l’eucharistie était célébrée avec les mots et les rites de la culture chinoise. Hélas, les conséquences s’en font sentir aujourd’hui encore? 

 

- Plus près de nous, Charles de Foucauld en Algérie s’est passionné pour la langue touarègue, et a le premier compilé un dictionnaire et une grammaire français / touarègue.

Les Pères blancs, missionnaires du cardinal Lavigerie, en arrivant en Afrique Noire, avaient comme premier réflexe de transcrire les langues locales en inventant une manière d’écrire leurs accents toniques si particuliers, puis de traduire la Bible, tout en sauvegardant ainsi des trésors de ces cultures orales qui auraient disparu autrement aujourd’hui (recueil de proverbes, contes, généalogies, histoires?).

 

 

Bref : célébrer Pentecôte oblige l’Église à parler la langue de l’autre !

Sans aller en Algérie ou en Russie, quelles sont tout près de nous les « langues » qui attendent d’être « parlées » par l’Église ?

Quels sont les modes de pensée apparemment lointains qui attendent que des chrétiens y expriment leur espérance en des termes familiers et bouleversants ?

 

·      Parler la langue de l’autre, c’est par exemple se passionner pour les musiques, les codes vestimentaires ou alimentaires des jeunes dont on a la charge par ailleurs.

·      Parler la langue de l’autre, c’est pour les cadres d’une entreprise prendre le temps d’écouter, de comprendre, de sentir ce qui fait le quotidien de leurs collaborateurs et des salariés dont ils sont responsables.

·      Parler la langue de l’autre, c’est pour une communauté paroissiale investir dans l’histoire de son quartier, de ses communes, dans le dialogue avec d’autres familles de pensée qui marquent ce territoire etc….

·      Parler la langue de l’autre, pour notre Église, c’est plonger dans les autres manières de voir le monde qui marquent notre époque : les nouvelles technologies, l’hyper-communication, la concentration urbaine… pour y annoncer « les merveilles de Dieu » de manière proche, compréhensible, fraternelle, bouleversante, comme à Pentecôte.

 

Oui vraiment, prions pour que notre Église ? et donc chacun de nous – se laisse bousculer par l’Esprit Saint, jusqu’à « parler la langue de l’autre »…

 

 

1ère lecture : L’Esprit Saint fait  parler  les disciples toutes les langues de la terre (Ac 2, 1-11)

Quand arriva la Pentecôte (le cinquantième jour après Pâques), ils se trouvaient réunis tous ensemble.
Soudain il vint du ciel un bruit pareil à celui d’un violent coup de vent : toute la maison où ils se tenaient en fut remplie.
Ils virent apparaître comme une sorte de feu qui se partageait en langues et qui se posa sur chacun d’eux.
Alors ils furent tous remplis de l’Esprit Saint : ils se mirent à parler en d’autres langues, et chacun s’exprimait selon le don de l’Esprit.
Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des Juifs fervents, issus de toutes les nations qui sont sous le ciel.
Lorsque les gens entendirent le bruit, ils se rassemblèrent en foule. Ils étaient dans la stupéfaction parce que chacun d’eux les entendait parler sa propre langue.
Déconcertés, émerveillés, ils disaient : « Ces hommes qui parlent ne sont-ils pas tous des Galiléens ?
Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans sa langue maternelle ?
Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, des bords de la mer Noire, de la province d’Asie,
de la Phrygie, de la Pamphylie, de l’Égypte et de la Libye proche de Cyrène, Romains résidant ici,
Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes, tous nous les entendons proclamer dans nos langues les merveilles de Dieu. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : culture, Esprit, langue, Pentecôte

Sois un être de désir !

Sois un être de désir !

 

Homélie du 7° Dimanche de Pâques / année C

16/05/2010 

 

Entre Ascension et Pentecôte, ce deuxième dimanche de Pâques nous transporte à la fin du livre de l’Apocalypse (2° lecture).

C’est un intense cri de désir qui termine ce livre, et qui termine la Bible par la même occasion : « Viens (Maranatha !) Seigneur Jésus ! ».

 

Que l’homme soit un être de désir ne nous étonne plus.

Les sciences humaines ont replacé le désir au coeur des mécanismes de l’inconscient, de l’économie, de la politique… Les pensées juive et chrétienne ont façonné une vision de l’homme - une anthropologie - où la soif de l’autre, l’appel à la relation, le désir d’être uni sont constitutifs de notre spécificité humaine.

 

L’anthropologie biblique, faite de soif et de désir, ne s’épuise pourtant pas dans ses versions profanes que sont la psychologie ou les théories économiques.

Il y a dans la révélation biblique sur l’être humain quelque chose d’irréductible : la marque en creux de notre ressemblance avec Dieu.

Ce Dieu révélé par Jésus est relation d’amour, communion intense en lui-même et hors de lui-même.

Si nous portons son sceau, si nous sommes à son image, alors il est salutaire de découvrir en nous cette soif de relation, ce désir d’être uni (à la nature, aux autres, à soi-même, au transcendant…).

 

Celui qui aime véritablement un art, par exemple la musique ou la peinture, sait ce que veut dire « désirer », « avoir soif »…

Celui qui aime, au point de ne vouloir être séparé, sait l’intensité des gémissements et de l’attente : « Viens ! »

Celui qui ne se laisse rassasier par rien, tout en goûtant tout avec intensité, connaît cette quête inachevée, cette recherche perpétuelle : « Viens ! »

« Celui qui a soif, qu’il approche. Celui qui le désire, qu’il boive l’eau de la vie, gratuitement. »

 

St Augustin exprimait l'infini de cette quête inachevée par cette phrase géniale : « chercher Dieu avec le désir de le trouver, le trouver avec le désir de le chercher encore ».

Et encore : « Donne-moi quelqu'un qui aime, et il comprend ce que je dis ».

« Donne-moi quelqu'un qui désire, qui a faim, donne-moi un homme qui voyage dans ce désert, qui a soif, qui soupire après la source de l'éternelle patrie, donne-moi un tel homme, et il comprend ce que je dis. Si je parle à un homme insensible, il ne sait pas de quoi je parle. Montre un rameau vert à une brebis et tu l'attires ; présente des noix à un enfant et il est attiré, il est attiré parce qu'il aime : c'est par la chaîne du c?ur qu'il est attiré ».

 « Ne t'imagines pas que tu es attiré malgré toi : c'est par l'amour que l'âme est attirée ». (Commentaire sur l'Évangile de Jean 26, 4-6).

 

Un autre Père de l'Église, Grégoire de Nysse, écrivait :

« Trouver Dieu, c'est le chercher sans cesse. En effet, chercher ici, n'est pas une chose, et trouver une autre. Mais le gain de la recherche, c'est de chercher encore. Le désir de l'âme est comblé par là-même qu'il demeure insatiable. C’est-à-dire que c'est là proprement voir Dieu que de n'être jamais rassasié de le désirer. »

 

 

?Sois un être de désir', semblent nous dire les lectures d’aujourd’hui.

Aspire à ne faire qu’un, comme Dieu lui-même est Un, comme Jésus et son Père sont Un (Jn 17).

Aie soif de ce qui ravivera ta soif, et non pas de ce qui l'éteindra…

 

Chacun peut alors repartir avec quelques questions à laisser trotter dans sa tête et dans son coeur:

- quel est mon désir le plus vrai en ce moment ?

- au-delà des réussites immédiates, et des choix apparemment positifs, quelle soif existe en moi qui n’est toujours pas étanchée ? Comment la retrouver ? Comment gratter la boue qui pourrait l’empêcher de jaillir, comme Bernadette Soubirous grattant la boue de la grotte de Massabielle pour dégager l’accès de la source à l’air libre ?

 

Il faut sans doute prendre des moyens pour écouter son vrai désir battre en soi : du silence, un temps à l’écart, l’arrêt des « divertissements » (au sens pascalien du terme) …

 

Que puis-je faire cette semaine pour identifier à nouveau ma véritable soif ?

 

Patrick BRAUD

 

2ème lecture : « Viens Seigneur Jésus » (brève : 12…17) (Ap 22, 12-14.16-20)

Lecture de l’Apocalypse de saint Jean

Moi, Jean, j’ai entendu une voix qui me disait : « Voici que je viens sans tarder,et j’apporte avec moi le salaireq ue je vais donner à chacun selon ce qu’il aura fait.
Je suis l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin.
Heureux ceux qui lavent leurs vêtements pour avoir droit aux fruits de l’arbre de vie, et pouvoir franchir les portes de la cité.
Moi, Jésus, j’ai envoyé mon ange vous apporter ce témoignage au sujet des Églises. Je suis le descendant, le rejeton de David, l’étoile resplendissante du matin. »
L’Esprit et l’Épouse disent :« Viens ! » Celui qui entend, qu’il dise aussi : « Viens ! » Celui qui a soif, qu’il approche. Celui qui le désire, qu’il boive l’eau de la vie, gratuitement.
Et moi, je témoigne devant tout homme qui écoute les paroles de la prophétie écrite dans ce livre : si quelqu’un inflige une addition à ce message, Dieu lui infligera les fléaux dont parle ce livre ;
et si quelqu’un enlève des paroles à ce livre de prophétie, Dieu lui enlèvera sa part des fruits de l’arbre de vieet sa place dans la cité sainte dont parle ce livre.
Et celui qui témoigne de tout cela déclare :« Oui, je viens sans tarder. »- Amen ! Viens, Seigneur Jésus !

 

Evangile : La grande prière de Jésus : « Qu’ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 20-26)

À l’heure où Jésus passait de ce monde à son Père, les yeux levés au ciel, il priait ainsi : « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là, mais encore pour ceux qui accueilleront leur parole et croiront en moi.
Que tous, ils soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu’ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m’as envoyé.
Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, pour qu’ils soient un comme nous sommes un :
moi en eux, et toi en moi. Que leur unité soit parfaite ; ainsi, le monde saura que tu m’as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m’as aimé.
Père, ceux que tu m’as donnés, je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, et qu’ils contemplent ma gloire, celle que tu m’as donnée parce que tu m’as aimé avant même la création du monde.
Père juste, le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu, et ils ont reconnu, eux aussi, que tu m’as envoyé.
Je leur ai fait connaître ton nom, et je le ferai connaître encore, pour qu’ils aient en eux l’amour dont tu m’as aimé, et que moi aussi, je sois en eux. »