L'homélie du dimanche (prochain)

30 août 2020

Allez venez, Milord

Classé sous Communauté spirituelle — lhomeliedudimanche @ 12 h 30 min

Allez venez, Milord

Homélie pour le 23° Dimanche du temps ordinaire / Année A
06/09/2020

Cf. également :

Lier et délier : notre pouvoir des clés
La correction fraternelle
L’Esprit saint et nous-mêmes avons décidé que…
L’Aujourd’hui de Dieu dans nos vies

Allez, venez Milord !
Même les plus jeunes ont entendu un jour la voix éraillée de la môme Piaf invitant un homme en peine à quitter sa tristesse :

Allez venez, Milord
Vous asseoir à ma table
Il fait si froid dehors
Ici, c’est confortable
Laissez-vous faire, Milord
Et prenez bien vos aises
Vos peines sur mon cœur
Et vos pieds sur une chaise
Je vous connais, Milord
Vous ne m’avez jamais vue
Je ne suis qu’une fille du port
Une ombre de la rue…

Toutes proportions gardées, il y a un petit air d’« allez, venez Milord ! » dans notre psaume 94 de ce dimanche. On le qualifie d’invitatoire car effectivement il nous invite à nous rassembler pour la louange. « Venez ! » est la proclamation forte des lévites à l’entrée du Temple de Jérusalem où se pressaient les pèlerins pour les fêtes juives. Bien sûr, ce n’est pas « une ombre de la rue » qui nous appelle ici, mais pèlerins et Milords ont en commun de devoir sortir d’eux-mêmes, de leurs soucis ou tristesse du moment, pour retrouver la joie d’être en bonne compagnie, ou plutôt en communion. Du coup, ce psaume invitatoire a été choisi par les chrétiens pour ouvrir chaque office de Laudes le matin, 365 jours sur 365, ce qui souligne son importance dans la prière chrétienne, plus encore que dans la liturgie juive.

Regardons de près de plus près ce psaume 94, afin de mieux y percevoir l’invitation de Dieu lui-même à nous asseoir à sa table.

 

Répondre à l’appel

Il y a d’abord une altérité, marquée par l’impératif : « venez ! » qui suppose un Je et un Nous. Le groupe ne se conduit pas lui-même. Il est invité, appelé (choisi, « élu »). Autrefois, c’était par la voix des lévites du Temple à Jérusalem, par les shofars (cornes de bélier) annonçant les fêtes importantes. Puis les cloches ont pris le relais, bientôt imitées par les muezzins. L’appel à la prière nous sort de notre quotidien, nous fait quitter nos maisons, nos solitudes, et nous rassemble en Église selon l’étymologie du mot grec ekklèsia = peuple appelé au-dehors (ek-kaleo). La vocation (vocare = appeler) est constitutive de notre identité chrétienne (et juive d’abord) : se laisser rassembler en un seul peuple appelé à communier à l’unique sainteté de Dieu, c’est cela l’Église. Pas un club de gens qui se choisiraient selon leurs affinités, leur milieu social, leurs options politiques… Dans ce rassemblement en réponse à l’appel (« venez ! »), personne ne choisit son voisin. Nous montons ensemble au Temple parce que nous y sommes invités, et non parce que nous en avons envie, ni même parce que ce serait un devoir. Répondre à l’invitation qui nous est lancée de la part de Dieu fait de nous son peuple, son Église.

En même temps que l’impératif, il y a le pluriel : « venez », « criez », « acclamons », « crions ».

Même si la prière en secret dans sa chambre a toute sa valeur (Mt 6,6), c’est essentiellement à plusieurs, en groupe, en foule qu’elle s’exprime. Pourquoi ce pluriel ? Parce que la relation à l’autre fait partie de la relation à Dieu, et réciproquement. Parce que nous ne pouvons communier à Dieu sans communier les uns aux autres (et réciproquement). Parce que nous ne pouvons être sauvés seuls, et sûrement pas les uns sans les autres. Parce que si un membre est absent, le corps du Christ est déchiré.

Rien de moins individualiste que la prière juive ou chrétienne. D’ailleurs, même le Notre Père est au pluriel : prononcé seul dans le secret de la chambre, le Notre Père est toujours une prière ecclésiale. Le Nous n’est pas de majesté mais de solidarité avec tous les priants, et par extension avec ceux qui ne prient pas.

 

La structure du psaume
Essayons maintenant de discerner une structure dans la composition de ce psaume 94.
Après l’invitation (« venez ! »), Il y a quatre verbes d’acclamations dont l’objet – notre salut – est nettement précisé :
    Venez, crions de joie pour le Seigneur, acclamons notre Rocher, notre salut !
    Allons jusqu’à lui en rendant grâce, par nos hymnes de fête acclamons-le !

Puis il y a quatre rappels de l’œuvre merveilleuse de la Création, témoin de la transcendance de Yahvé :
    Oui, le grand Dieu, c’est le Seigneur, le grand roi au-dessus de tous les dieux :
    il tient en main les profondeurs de la terre, et les sommets des montagnes sont à lui ;
    à lui la mer, c’est lui qui l’a faite, et les terres, car ses mainsles ont pétries.

Puis viennent quatre gestes de reconnaissance pour le salut du peuple, créé lui aussi comme les l’univers par la main de Dieu :
    Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous, adorons le Seigneur qui nous a faits.
    Oui, il est notre Dieu ; nous sommes le peuple qu’il conduit, le troupeau guidé par sa main.

Après ces 12 briques de louange, vient un avertissement se basant sur les 40 ans passés au désert :

« Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?
Ne fermez pas votre cœur comme au désert, comme au jour de tentation (מַ֝סָּ֗ה = Massa) et de défi (כִּמְרִיבָ֑ה = Mériba), où vos pères m’ont tenté et provoqué, et pourtant ils avaient vu mon exploit. Quarante ans leur génération m’a déçu, et j’ai dit : Ce peuple a le cœur égaré, il n’a pas connu mes chemins. Dans ma colère, j’en ai fait le serment : Jamais ils n’entreront dans mon repos.”

On ainsi la structure suivante :

Venez ! =>
Salut (4 éléments) du peuple
Création (4 éléments) du monde
Salut et Création du peuple (4 éléments)
Avertissement (les 40 ans)                            => Aujourd’hui, entrez (ou non) dans le repos de Dieu

Inutile de commenter longuement le symbolisme du chiffre 4 omniprésent dans ce plan (cf. les 4 points cardinaux etc.) : ce psaume est universel ; l’invitation n’est pas limitée au seul Israël, ni même à la seule Église. Elle vaut finalement - en Christ encore plus - pour tous les peuples de tous les siècles. Ce petit royaume d’Israël entouré de civilisations bien plus grandes et plus puissantes que lui a toujours follement prétendu que son Dieu était pour tous, « le grand roi au-dessus de tous les dieux ». L’universalisme de la prière juive ou chrétienne s’enracine là, et l’évocation de la Création en garantit la validité pour toutes les nations. Le Temple est bien une « maison de prière pour tous les peuples » (Is 56,7).

Quant au nombre 12, inutile encore d’en dire beaucoup. Ce sont bien les 12 tribus d’Israël, ou les 12 apôtres figurant l’Église, qui forment ce « peuple conduit par sa main », la part d’humanité qui accepte joyeusement de répondre à son invitation.

Le premier verbe après l’invitation « venez ! » est un impératif pluriel : « crions », dans lequel semble s’inclure celui qui vient de lancer l’invitation (indice que les lévites, puis les prêtres font partie de l’assemblée et ne sont pas seulement en vis-à-vis d’elle). Ce verbe n’est pas anodin. En hébreu (נָרִ֥יעַֽ = nā·rî·a‘), c’est le verbe qui désigne l’acclamation poussée par le peuple pour faire tomber les murailles de Jéricho au bout de 7 jours et 7 tours de ses remparts : « Poussez une clameur, le Seigneur vous a livré la ville ! La ville sera vouée à l’anathème pour le Seigneur, elle et tout ce qui s’y trouve. (…) Le peuple poussa la clameur et on sonna du cor. Lorsque le peuple entendit le son du cor, il poussa une grande clameur, et le rempart s’effondra sur place » (Jo 6,20). Le lien à l’histoire du salut est ainsi manifeste : nous avons de quoi crier si nous regardons les libérations déjà opérées dans notre histoire, les murailles que nous avons déjà réussies à faire tomber avec l’aide de Dieu, les remparts abattus pour que les villes comme Jéricho s’ouvrent à l’étranger…

Venir prier suppose donc que nous ayons déjà fait ensemble cet exercice collectif de relecture de notre histoire : quels Jérichos sont les nôtres ? quels Massas et Méribas (cf. infra) ? quel rocher dans quel désert ? quels Exodes hors de quelles Égyptes ?

Louer Dieu pour la grandeur de la nature est essentiel, mais le louer pour son compagnonnage dans notre histoire l’est encore davantage. Sinon nous risquons de le réduire à une vague puissance cosmique, et non plus un Dieu qui s’intéresse aux hommes. Le lien écologie-histoire humaine est fondamental.

Ce lien salut/création devient manifeste dans la troisième partie du psaume où les lévites semblent redonner de la voix pour inviter le peuple à entrer, s’incliner, se prosterner, adorer. Il y a de nouveaux cette altérité qui se fond en finale dans l’adoration commune (« adorons »). Il faut bien que quelques-uns rappellent à tous qu’ils sont invités, formés, conduits par la main d’un Tout-Autre.

L’ordre des motifs de louange par contre peut étonner : salut – création – salut et création. Ce n’est pas d’abord au Dieu cosmique que nous nous adressons, sinon il y aura toujours le risque d’un panthéisme déguisé. Sous couvert d’écologie, c’est peut-être l’une des tentations d’aujourd’hui : ne plus voir et défendre que les choses créées (la biodiversité, la planète, le climat) en oubliant leur Créateur, en les coupant de la source qui les maintient dans leur être, et de leur finalité qui est bien l’humanité. Pour la Bible, l’écologie est un humanisme, pas un nouveau matérialisme déguisé. Pour le psaume 94, comme pour l’ensemble de la Bible, l’histoire éclaire la création et à cause de cela vient en premier dans la louange adressée à Dieu. C’est parce qu’il est « notre rocher » (allusion l’épisode du rocher frappé par le bâton de Moïse dans le désert de l’Exode), « notre salut » (allusion à la Pâque comme aux autres libérations jalonnant l’histoire d’Israël), que Dieu peut également être appelé Créateur. « Il tient le monde dans ses mains » (He’s got the whole world in his hands), chante un vieux negro spiritual : c’est parce que les esclaves noirs éprouvaient la fidélité de Dieu dans l’épreuve qu’ils lui reconnaissaient la même sollicitude envers le monde entier qu’envers eux, ce qui nourrissait en retour leur confiance dans l’action de Dieu en leur faveur. Car salut et création s’unissent dans l’histoire du peuple : Israël est lui-même « formé, créé, conduit par la main de Dieu » comme le sont les soleils et les galaxies. Notons au passage que la création ici est continue. Pas une chiquenaude initiale, pas un big-bang isolé, pas un horloger qui abandonne l’horloge elle-même, mais une relation continue pour maintenir dans l’existence et faire évoluer ce qui a été créé.

Nous voilà maintenant entrés dans la louange, à l’intérieur du Temple, chantant la grandeur de Dieu telle qu’elle se manifeste dans notre histoire et dans la création. Vient alors l’avertissement, qui ‘casse un peu l’ambiance’ si on pardonne cet anachronisme ! « Aujourd’hui, écouterez-vous sa parole ? » La louange seule ne suffit donc pas : il faut y ajouter l’écoute de sa Parole, et sa mise en œuvre. Prier sans s’impliquer concrètement serait de l’hypocrisie. Le rappel de l’épisode de Massa et Mériba sonne aux yeux des juifs de Jérusalem comme le désagréable rappel de leurs murmures contre Dieu, de leur révolte contre Moïse. Massa et Mériba étaient devenus synonymes de tentation et de défi contre Dieu, et c’est pour cela que notre traduction liturgique omet les noms propres pour les remplacer par leur équivalent, pour ceux qui ne connaissent pas l’histoire d’Israël. Le texte hébreu du psaume fait explicitement référence à cette méfiance ingrate du peuple qui l’a finalement privé d’entrer en Terre promise. Ce n’est pas la génération sortie d’Égypte qui est entrée dans le repos, mais leurs enfants, 40 ans après.
« Moïse donna au lieu de la révolte, le nom de Massa, c’est-à-dire l’épreuve, et aussi le nom de Mériba, c’est à dire querelle, parce que les fils d’Israël avaient cherché querelle au Seigneur, et parce qu’ils l’avaient mis à l’épreuve » (Ex 17,7).
L’avertissement est clair : entrer dans le repos de Dieu n’est pas automatique, loin de là ! Ce rappel tragique permet à l’auteur du psaume d’attirer l’attention sur l’enjeu réel de la liturgie du temple : vivre l’aujourd’hui de Dieu.

 

L’aujourd’hui du psaume
La Lettre aux Hébreux développe en deux passages l’importance de notre psaume 94 pour les convertis au Christ. Dans le premier passage, l’actualisation du psaume est toute tournée vers le Christ : maintenir notre engagement premier envers lui malgré les menaces, ne pas s’endurcir en reprenant une vie ‘comme avant’, voilà ce qui nous permettra d’entrer dans le repos de Dieu :

Allez venez, Milord dans Communauté spirituelle 41eLCE1xODL._SX334_BO1,204,203,200_« C’est pourquoi, comme le dit l’Esprit Saint dans un psaume :
Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas votre cœur comme au temps du défi, comme au jour de l’épreuve dans le désert, quand vos pères m’ont mis à l’épreuve et provoqué. Alors ils m’ont vu à l’œuvre pendant quarante ans ; oui, je me suis emporté contre cette génération, et j’ai dit : Toujours ils ont le cœur égaré, ils n’ont pas connu mes chemins. Dans ma colère, j’en ai fait le serment : On verra bien s’ils entreront dans mon repos !
Frères, veillez à ce que personne d’entre vous n’ait un cœur mauvais que le manque de foi sépare du Dieu vivant. Au contraire, encouragez-vous les uns les autres jour après jour, aussi longtemps que retentit l’“aujourd’hui” de ce psaume, afin que personne parmi vous ne s’endurcisse en se laissant tromper par le péché. Car nous sommes devenus les compagnons du Christ, si du moins nous maintenons fermement, jusqu’à la fin, notre engagement premier. Il est dit en effet : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas votre cœur comme au temps du défi. Qui donc a défié Dieu après l’avoir entendu ? N’est-ce pas tous ceux que Moïse avait fait sortir d’Égypte ? Contre qui Dieu s’est-il emporté pendant quarante ans ? N’est-ce pas contre ceux qui avaient péché, et dont les cadavres sont tombés dans le désert ? À qui a-t-il fait le serment qu’ils n’entreraient pas dans son repos, sinon à ceux qui avaient refusé de croire ? Nous constatons qu’ils n’ont pas pu entrer à cause de leur manque de foi. » (He 3, 7 19)

Le deuxième commentaire du psaume 94 insiste sur la réalité du risque de ne pas entrer dans ce repos. Ceux qui ont refusé de croire (juifs et païens) se sont privés eux-mêmes de cette entrée. N’allons pas faire comme eux pour subir le même sort :

« Craignons donc, tant que demeure la promesse d’entrer dans le repos de Dieu, craignons que l’un d’entre vous n’arrive, en quelque sorte, trop tard. Certes, nous avons reçu une Bonne Nouvelle, comme ces gens-là ; cependant, la parole entendue ne leur servit à rien, parce qu’elle ne fut pas accueillie avec foi par ses auditeurs. Mais nous qui sommes venus à la foi, nous entrons dans le repos dont il est dit :
Dans ma colère, j’en ai fait le serment : On verra bien s’ils entreront dans mon repos !
Le travail de Dieu, assurément, était accompli depuis la fondation du monde, comme l’Écriture le dit à propos du septième jour : Et Dieu se reposa le septième jour de tout son travail. Et dans le psaume, de nouveau : On verra bien s’ils entreront dans mon repos ! Puisque certains doivent encore y entrer, et que les premiers à avoir reçu une Bonne Nouvelle n’y sont pas entrés à cause de leur refus de croire, il fixe de nouveau un jour, un aujourd’hui, en disant bien longtemps après, dans le psaume de David déjà cité : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas votre cœur. Car si Josué leur avait donné le repos, David ne parlerait pas après cela d’un autre jour. Ainsi, un repos sabbatique doit encore advenir pour le peuple de Dieu. Car Celui qui est entré dans son repos s’est reposé lui aussi de son travail, comme Dieu s’est reposé du sien. Empressons-nous donc d’entrer dans ce repos-là, afin que plus personne ne tombe en suivant l’exemple de ceux qui ont refusé de croire. » (He 4, 1 12)

L’épreuve d’autrefois peut surgir à nouveau chez les juifs qui ont embrassé la foi en Jésus-Christ, et donc chez nous aujourd’hui. L’Apôtre « aux Hébreux » recommande deux remèdes : d’abord la solidarité. Il importe de se soutenir les uns les autres dans les épreuves.  Le deuxième est la prière.

La pointe de l’avertissement est sans doute dans l’aujourd’hui du psaume : c’est aujourd’hui le jour du salut (2 Co 6,2), c’est aujourd’hui que Dieu nous libère, nous façonne en nous libérant, nous créé en nous façonnant. Ni la liturgie ni la prière ne sont tournées vers Dieu béatement, ou vers le passé nostalgiquement : la louange et la mémoire convergent vers l’aujourd’hui du salut de Dieu. Aujourd’hui s’accomplit pour nous l’Écriture (Lc 4,21).

À tous ceux qui viennent adorer et louer, le Christ adresse cet encouragement et cet appel :
       « Regarde ta propre histoire.
       C’est toujours chaque instant présent qui contient la signification de ton histoire.
       Tu ne peux pas regarder cette histoire en spectateur.
       Tu dois l’envisager à partir de tes décisions, à partir de ta responsabilité.
     Dans chaque instant présent de ta vie sommeille la possibilité qu’il soit l’instant du salut. À toi de le réveiller » [1].

C’est maintenant le moment favorable, pas hier, pas demain.
Aujourd’hui, cette parole du Christ s’accomplit pour nous qui l’entendons. Mais aujourd’hui, écouterons-nous sa parole ? 

Prions le Psaume 94 ce dimanche, et chaque matin dans les Laudes, en nous éveillant à l’aujourd’hui de Dieu qui commence.

« Allez, venez Milord… » 

 


[1]. Bultmann, Histoire et eschatologie, Delachaux & Niestlé, Neuchâtel-Paris, 1959.

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Si tu n’avertis pas le méchant, c’est à toi que je demanderai compte de son sang » (Ez 33, 7-9)

Lecture du livre du prophète Ézékiel

La parole du Seigneur me fut adressée : « Fils d’homme, je fais de toi un guetteur pour la maison d’Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part. Si je dis au méchant : ‘Tu vas mourir’, et que tu ne l’avertisses pas, si tu ne lui dis pas d’abandonner sa conduite mauvaise, lui, le méchant, mourra de son péché, mais à toi, je demanderai compte de son sang. Au contraire, si tu avertis le méchant d’abandonner sa conduite, et qu’il ne s’en détourne pas, lui mourra de son péché, mais toi, tu auras sauvé ta vie. »

PSAUME

(Ps 94 (95), 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9)
R/ Aujourd’hui, ne fermez pas votre cœur, mais écoutez la voix du Seigneur ! (cf. Ps 94, 8a.7d)

Venez, crions de joie pour le Seigneur,
acclamons notre Rocher, notre salut !
Allons jusqu’à lui en rendant grâce,
par nos hymnes de fête acclamons-le !

Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,
adorons le Seigneur qui nous a faits.
Oui, il est notre Dieu ;
nous sommes le peuple qu’il conduit.

Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ?
« Ne fermez pas votre cœur comme au désert,
où vos pères m’ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. »

DEUXIÈME LECTURE
« Celui qui aime les autres a pleinement accompli la Loi » (Rm 13, 8-10)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, n’ayez de dette envers personne, sauf celle de l’amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli la Loi. La Loi dit : Tu ne commettras pas d’adultère,tu ne commettras pas de meurtre,tu ne commettras pas de vol,tu ne convoiteras pas. Ces commandements et tous les autres se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L’amour ne fait rien de mal au prochain. Donc, le plein accomplissement de la Loi, c’est l’amour.

ÉVANGILE
« S’il t’écoute, tu as gagné ton frère » (Mt 18, 15-20)
Alléluia. Alléluia.Dans le Christ, Dieu réconciliait le monde avec lui : il a mis dans notre bouche la parole de la réconciliation. Alléluia. (cf. 2 Co 5, 19)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. S’il ne t’écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l’affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. S’il refuse de les écouter, dis-le à l’assemblée de l’Église ; s’il refuse encore d’écouter l’Église, considère-le comme un païen et un publicain. Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. Et pareillement, amen, je vous le dis, si deux d’entre vous sur la terre se mettent d’accord pour demander quoi que ce soit, ils l’obtiendront de mon Père qui est aux cieux. En effet, quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d’eux. »
 Patrick BRAUD

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