La sécession des élites selon Jésus

La sécession des élites selon Jésus

Homélie du 14° Dimanche du temps ordinaire / Année A
05/07/2020

Cf. également :

Faut-il être humble ou jupitérien pour gouverner ?
C’est dans la fournaise qu’on voit l’humble
En joug, et à deux !

Didier Raoult, icône des oppositions françaises
Pendant la crise du Coronavirus, le débat sur la chloroquine est devenu un feuilleton hebdomadaire mondial, où la figure du géant blond marseillais façon viking suscitait – et suscite toujours – des clivages violents. Aux côtés du professeur Didier Raoult on trouve la majorité des marseillais de tous bords, heureux de marquer leur différence d’avec les milieux parisiens déconnectés de la réalité des territoires. Le petit peuple français a eu vite fait de prendre parti pour ce professeur au parler cash, apparemment plein de bon sens et compris de tous. Alors que le conseil scientifique présidentiel semblait bien lointain, composé d’experts inconnus ne pratiquant plus la médecine populaire, empêtrés  dans leurs contradictions successives. On retrouve ainsi des oppositions structurantes de la société française : province contre Paris, Gilets Jaunes contre bobos, périphéries contre métropoles, quartiers sensibles contre police, déclassés contre gagnants de la mondialisation, « somewhere » contre « anywhere » etc. Ce que Jérôme Fourquet appelle l’archipélisation de la France fait voler en éclats la façade d’unité nationale que le pouvoir voulait afficher pendant la crise :  sécession des élites, autonomisation des catégories populaires, formation d’un réduit catholique, instauration d’une société multiculturelle de fait, dislocation des références culturelles communes… Marcel Gauchet en 1985 dans Le désenchantement du monde, s’exprimant sur la lutte des classes, avait déjà annoncé ce mouvement de fond : « Il est devenu indécent d’en parler, mais ce n’est pas moins elle [la lutte des classes] qui resurgit là où on ne l’attendait pas pour alimenter la poussée électorale continue de l’extrême droite (…) Un mur s’est dressé entre les élites et les populations, entre une France officielle, avouable, qui se pique de ses nobles sentiments, et un pays des marges, renvoyé dans l’ignoble, qui puise dans le déni opposé à ses difficultés d’existence l’aliment de sa rancœur ». Rappelons-nous que la lutte contre « la fracture sociale » était l’un des principaux thèmes de campagne de Jacques Chirac pour l’élection présidentielle française de 1995 ! Cette même année était publié, à titre posthume, un livre du sociologue américain Christopher Lasch intitulé :« La Révolte des élites et la trahison de la démocratie ». L’ouvrage analysait l’Amérique de son temps. Pourtant, il s’applique parfaitement à la France et à l’Europe d’aujourd’hui, dont il semble avoir anticipé l’évolution des classes favorisées avec une acuité visionnaire. Le livre pose l’hypothèse que ce n’est plus la « révolte des masses » qui menace désormais la vie démocratique, mais la coupure de plus en plus prononcée entre le peuple et les « élites ». Une coupure tant économique et matérielle qu’éducative et intellectuelle, dont résulte le repli sur eux-mêmes des privilégiés. Ces derniers ne parlent plus qu’à leurs pareils, c’est-à-dire non seulement à ceux qui bénéficient d’un même niveau de richesses, mais également à ceux qui partagent le même niveau d’instruction.

Dans une note publiée en 2012 pour la fondation Jean Jaurès [1], Jérôme Fourquet décrivait  ce phénomène de séparatisme social à l’œuvre en France : la sécession des élites.
Cette note portait un titre évocateur : « 1985-2017, quand les classes favorisées ont fait sécession ». Fourquet y explique notamment que la cohésion de la société française « est mise à mal aujourd’hui par un processus presque invisible à l’œil nu, mais néanmoins lourd de conséquences : un séparatisme social qui concerne toute une partie de la frange supérieure de la société, les occasions de contacts et d’interactions entre les catégories supérieures et le reste de la population étant en effet de moins en moins nombreuses ».

Imperceptiblement, sans le revendiquer, sans même le vouloir, les élites (richesse, culture, savoirs, position sociale) se sont habituées (sans doute inconsciemment) à ne fréquenter que leurs semblables : en envoyant leurs enfants dans les mêmes écoles privées prestigieuses ; en jouant au tennis, au golf ou au bridge dans les mêmes clubs très sélectifs ; en se regroupant par quartiers où le prix prohibitif du mètre carré leur assure une homogénéité de voisinage et de mode de vie ; en se reportant sur les candidats défendant leurs intérêts (Emmanuel Macron par exemple) ; en ayant leur résidence secondaire dans les mêmes endroits huppés ; en faisant du tourisme haut de gamme leur garantissant le non-mélange etc. Les « petits » ne choisissent pas cet éloignement de classe : ils le subissent, car ils n’ont pas les moyens de faire les mêmes choix que les élites (logement, loisirs, écoles etc.). Ce sont les élites qui font sécession, en refusant de se mélanger avec les autres. En réaction, ceux qui se trouvent ainsi séparés succombent à la tentation de constituer leur propre contre-société, basée sur le communautarisme, l’entraide ethnique, l’identité religieuse etc. Le populisme si souvent dénoncé par les médias officiels n’est en réalité que la réponse des peuples à l’éloignement de leurs classes dirigeantes…

Des auteurs comme Christophe Guilly, Emmanuel Todd, Michel Onfray, Thomas Porcher, Jérôme Fourquet, Marcel Gauchet et tant d’autres ont beaucoup écrit sur cette coupure qui s’installe entre ceux que Jésus appelle « les sages et les savants » et « les tous petits » : « ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits » (cf. l’évangile de ce dimanche : Mt 11, 25-30).

 

Les insultes de Jésus aux élites de son temps
C’est donc un apartheid social qui vient de loin ! Jésus avait observé lui aussi que les élites de Jérusalem étaient devenues incapables d’écouter et de comprendre le petit peuple de Galilée ou de Judée. Les prêtres et docteurs de la Loi à Jérusalem, imbus de leur savoir, imposaient au peuple des fardeaux (religieux, sociaux) qu’ils ne pouvaient s’appliquer à eux-mêmes. Les lévites et les scribes, orgueilleux de leur connaissance de la Torah, méprisaient les ignorants des campagnes, analphabètes et superstitieux. Si bien qu’un clivage de plus en plus violent opposait les foules aux élites en place. Les pharisiens – dont le nom signifie justement séparés – vivaient à l’écart des pécheurs dans leur obsession de la pureté rituelle et doctrinale. La sécession des élites (sauf belles exceptions comme Nicodème ou des femmes de haut rang) avait transformé en domination les inévitables différences sociales, à un point tel que plus d’une fois Jésus s’est laissé emporter par sa colère contre cette classe de nantis imposant ses règles aux sans-grades du pays. Les noms d’oiseaux dont Jésus accable les élites de son temps devraient nous choquer et nous alerter. Jésus traite les scribes et les pharisiens d’hypocrites, de guides aveugles, d’insensés, de sépulcres blanchis, de serpents, d’engeance de vipères, de fils d’assassins : « vous filtrez le moucheron et vous avalez le chameau » ! (Mt 23). On croirait entendre le capitaine Haddock et sa litanie créative d’insultes choisies (bachi-bouzouk, ectoplasme etc.) ! Le doux Jésus n’est pas tendre avec ceux que la connaissance, la position sociale, le pouvoir ou la richesse ont corrompus au point de les couper des gens simples, du petit peuple. Il sait  par expérience que très peu sont capables de résister au désir de domination qu’engendrent ces privilèges. Il se méfie de l’arrogance des élites. Il constate, navré, que leurs oreilles se ferment à la révélation, leur cœur se détourne de l’amour du bien, leur intelligence refuse d’adopter le point de vue de Dieu. Alors que paradoxalement les moins considérés dans la société sont les premiers à accueillir le message de Jésus : « les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu » (Mt 21,31–32).

« Ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits » : ce n’est pas une apologie de la lutte des classes, mais l’avertissement solennel lancé aux élites pour qu’elles se mettent du côté des tout-petits, et ainsi penser, agir et comprendre le monde à la manière de Dieu.

 

Mais qui sont ces tout-petits ?
Deux acceptions du terme sont possibles : les enfants et ceux qui ont l’esprit d’enfance, c’est-à-dire les humbles, le petit peuple. Le mot grec nèpios, traduit ici par « tout-petit », désigne généralement un petit enfant. C’est son seul usage chez Luc, et il est ici métaphorique, car il s’agit dans cette prière de Jésus des « petites gens », des gens simples et sans prétention, mais au cœur ouvert, qui sont les bénéficiaires de la révélation évangélique, à l’encontre des intellectuels trop imbus de leur sagesse pour accueillir son message, et qui constituent une élite méprisante pour ces « petits ». 

 

La petite voie

À l’appui de la première interprétation, il y a bien sûr les paroles de Jésus sur les enfants, qu’il cite en exemple pour leur capacité à accueillir la révélation : « si vous ne changez pas pour devenir comme ces enfants, vous ne pourrez pas accueillir le royaume de Dieu » (Mt 18,3). Dieu se communique facilement aux tout-petits parce que comme les enfants ils savent accueillir au lieu de prendre, recevoir avant de donner, être dépendants par amour au lieu de compter sur leurs seules forces. Thérèse de Lisieux appelait cette ouverture du cœur « la petite voie de l’enfance spirituelle » : « à chaque battement de mon cœur : vivre dans l’instant présent la communion avec le Christ et le don de soi à sa suite. »

S’engager sur cette petite voie de l’enfance, c’est :
- espérer en Dieu, et ne pas compter sur nos mérites.
- s’édifier des qualités des autres, et ne pas s’étonner de leurs faiblesses.
- accepter nos imperfections, et ne pas désespérer des échecs,
- laisser faire Jésus humblement, et ne pas vouloir tout faire avec effort.
- rester caché en Dieu, et ne pas rechercher ce qui brille.
- privilégier l’ordinaire à l’extraordinaire.
- s’abandonner au Père, sans penser aux peurs qui paralysent.
- ne pas comptabiliser les œuvres, mais agrandir sa soif du Christ.
- ne pas s’attribuer les progrès, mais reconnaître que tout vient de Dieu.
- ne pas se décourager, mais croire qu’on est digne d’être aimé.
- ne pas se complaire dans la souffrance, mais fixer le regard sur Jésus. [2]

« La « petite voie », chemin de confiance et de remise totale de soi-même à la grâce du Seigneur, n’est pas une voie à banaliser, comme si elle était moins exigeante. Elle est en réalité exigeante, comme l’est toujours l’Évangile. Mais, c’est une voie où l’on est pénétré du sens de l’abandon confiant à la miséricorde divine, qui rend léger même l’engagement spirituel le plus rigoureux » (Jean-Paul II, 1997).

En théorie, les sages et les savants pourraient emprunter cette voie, comme l’ont fait de tous temps des saints qui ont brillé par leur intelligence, leur culture, sans pour autant se départir de l’humilité des enfants de Dieu. Augustin et les Pères de l’Église, Thérèse d’Avila ou Jean de la Croix était des géants de la pensée, de l’écriture, de la raison éclairée par leur foi et leur simplicité de vie. Hélas, en pratique, ce sont des exceptions, peu nombreuses. L’accumulation de savoirs, de notoriété, de sagesse humaine devient vite un écran qui sépare de la Parole de Dieu, une ivresse qui éloigne de l’esprit d’enfance. Tout se passe comme si Dieu lui-même se dérobait alors aux orgueilleux qui ne veulent rien recevoir de lui : « ce que tu as caché aux sages et aux savants… »

Devenir comme des enfants est donc le sommet de la maturité spirituelle (ce qui plairait à Nietzsche, lui qui faisait du stade de l’enfant le troisième de l’humanité après le chameau et le lion…).

Par définition, cette petite voie est simple, et accessible à tous : apprendre sans cesse à s’émerveiller, être capable de recevoir avec gratitude, accueillir avec joie, privilégier le présent qui est le cadeau de Dieu, écouter avant de parler, questionner plutôt qu’affirmer…

 

Un ramassis de gens de rien
À l’appui de la deuxième interprétation des « tout-petits », on peut citer Paul qui constate que les premières communautés chrétiennes comportent peu de bobos, de puissants ou de gens connus : « Aussi bien, frères, considérez votre appel : il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de gens bien nés. Mais ce qu’il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre les sages; ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre ce qui est fort; ce qui dans le monde est sans naissance et ce que l’on méprise, voilà ce que Dieu a choisi; ce qui n’est pas, pour réduire à rien ce qui est » (1 Co 1,26-28). Corinthe était un double port sur l’isthme unissant la Grèce du Nord au Péloponnèse. Cet isthme se situe à l’intersection de deux grands axes commerciaux : l’axe est-ouest où arrivent les produits de luxe orientaux et l’axe nord-sud. Par son flux de marchandises et de voyageurs, c’était l’équivalent du port d’Amsterdam chanté par Jacques Brel. L’Église de Corinthe était composée de dockers – des tatoués, des durs ! -, de prostituées habituées des marins loin de leurs bases, de petites gens qui grouillaient autour de la manne commerciale de la marine marchande. Voilà pourquoi Paul ose dire que – somme toute – l’assemblée de Corinthe a une sale gueule ! Le visiteur distingué venant d’ailleurs se boucherait le nez en passant entre les rangs de ces baptisés-là. Paul, pourtant issu de l’élite juive (école de Gamaliel) avait choisi son camp : il s’est assimilé à ces moins-que-rien qui ne comptent pas aux yeux de ceux qui ont réussi : « on nous calomnie, nous réconfortons. Jusqu’à présent, nous sommes pour ainsi dire l’ordure du monde, le rebut de l’humanité. » (1 Co 4,13)

Les Grecs et les Romains des premiers siècles étaient choqués par cette réalité ecclésiale. Les uns aimaient les esthètes et les philosophes, les autres les gladiateurs et les tribuns : ils ne pouvaient que mépriser au début ce ramassis d’esclaves et d’inférieurs qui constituait le gros des troupes chrétiennes… Quelle folie à leurs yeux de croire que l’humanité nouvelle était en train de naître au milieu de ces assemblées relevant davantage  de la Cour des Miracles que du Sénat de Rome ! Ce fut d’ailleurs une source de mépris pendant trois siècles de la part des élites romaines : cette secte juive est composée d’esclaves et de classes inférieures, à l’image de leur leader crucifié comme les esclaves et les « inferiores » de l’Empire. Comment un tel ramassis de dockers et de prostituées à Corinthe, de frustres paysans et pêcheurs en Palestine, de gens du peuple et de métèques à Rome pourrait-il attirer les hauts fonctionnaires, les nobles, les riches commerçants de l’époque ? Celse exprimait son dégoût et son mépris des chrétiens de Rome : « engeance exécrable formée de la ligue de tous les ennemis du genre humain, ramassis d’esclaves, d’indigents, de mécontents, de gens de rien et sans aveu, conspirant contre l’ordre établi, désertant le service militaire, fuyant les fonctions publiques, préconisant le célibat, maudissant la douceur de vivre, jetant l’anathème sur toute la culture païenne » [3]. 

Ce n’est qu’avec la conversion de Constantin et l’Édit de Milan que la mode fera venir les « gens bien » dans les assemblées chrétiennes. Avec toutes les dérives qui s’en suivront, et notamment l’occultation de notre évangile de ce dimanche faisant l’éloge des tout-petits… Si nous sommes uniquement une Église de « gens bien », qui ont réussi dans la vie, gagnants de la mondialisation, alors nous arracherons inconsciemment toutes les pages de la Bible qui montrent Dieu renversant les puissants de leur trône et élevant les humbles… Regardez nos assemblées (catholiques) en France : où sont les Gilets Jaunes ? (et s’il y en a, sur quel banc ?) les SDF ? les prostituées et les publicains d’aujourd’hui ? le petit peuple ?

Les assemblées évangéliques ont au moins le courage de fonder des communautés dans les banlieues issues de l’immigration et des DOM-TOM, avec les petits en bas de l’échelle sociale !

Heureusement, on voit encore ce peuple des tout-petits en masse à Lourdes, aux JMJ, aux Rameaux ou à la Toussaint etc. Puisque Dieu se révèle à eux de façon privilégiée, il n’est pas trop tard pour leur donner la parole au lieu de parler d’eux, de les laisser prier avec nous au lieu de prier pour eux, de partir de leur expérience spirituelle au lieu d’affirmer un discours théologique ou moral digne des scribes et des pharisiens…

 

Esprit d’enfance ou petit peuple, la révélation du Père nous demande ces deux conversions  radicales, individuellement et collectivement : apprenons à écouter Dieu à partir de ceux d’en-bas, devenons nous-mêmes ces tout-petits qui accueillent le don de Dieu avec joie jour après jour.

 

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[1]. https://jean-jaures.org/nos-productions/1985-2017-quand-les-classes-favorisees-ont-fait-secession

[2]. Cf. https://www.famillechretienne.fr/foi-chretienne/vivre-en-chretien/douze-cles-pour-entrer-dans-la-petite-voie-de-sainte-therese-183576

[3]. Louis Rougier, Celse, le conflit du christianisme primitif et de la civilisation antique, Paris, 1926

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Voici ton roi qui vient à toi : il est pauvre » (Za 9, 9-10)

Lecture du livre du prophète Zacharie
Ainsi parle le Seigneur : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici ton roi qui vient à toi : il est juste et victorieux, pauvre et monté sur un âne, un ânon, le petit d’une ânesse. Ce roi fera disparaître d’Éphraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l’arc de guerre, et il proclamera la paix aux nations. Sa domination s’étendra d’une mer à l’autre, et de l’Euphrate à l’autre bout du pays. »

 

PSAUME
(Ps 144 (145), 1-2, 8-9, 10-11, 13cd-14)
R/ Mon Dieu, mon Roi, je bénirai ton nom toujours et à jamais ! ou : Alléluia ! (Ps 144, 1)

Je t’exalterai, mon Dieu, mon Roi ;
je bénirai ton nom toujours et à jamais !
Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.

Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d’amour.
La bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse, pour toutes ses œuvres.

Que tes œuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

Le Seigneur est vrai en tout ce qu’il dit,
fidèle en tout ce qu’il fait.
Le Seigneur soutient tous ceux qui tombent,
il redresse tous les accablés.

DEUXIÈME LECTURE
« Si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez » (Rm 8, 9.11-13)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains
Frères, vous, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. Ainsi donc, frères, nous avons une dette, mais elle n’est pas envers la chair pour devoir vivre selon la chair. Car si vous vivez selon la chair, vous allez mourir ; mais si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez.

 

ÉVANGILE
« Je suis doux et humble de cœur » (Mt 11, 25-30)
Alléluia. Alléluia.Tu es béni, Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as révélé aux tout-petits les mystères du Royaume ! Alléluia. (cf. Mt 11, 25)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. Tout m’a été remis par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler.
Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : élites, Fourquet, Gauchet, peuple, sécession

Construisons une chambre haute pour notre Élisée intérieur

Construisons une chambre haute pour notre Élisée intérieur

Homélie du 13° Dimanche du temps ordinaire / Année A
28/06/2020

Cf. également :
Dieu est le plus court chemin d’un homme à un autre
Le jeu du qui-perd-gagne
Honore ton père et ta mère
Aimer nos familles « à partir de la fin »

Prendre conscience de nos infécondités

« Bonjour, je suis présentement dans un moment de ma vie où j’ai tout arrêté : l’école, les plans futurs, les projets. Je ne fais que penser au fait que je suis inadéquate. J’aimerais recommencer l’action pour entraîner une meilleure estime personnelle mais je n’y arrive pas. J’ai l’impression d’être trop en retard sur l’humain que j’aimerais être et je ne suis même plus certaine de qui je désire être. […]
Même dans mes grands projets que je n’ose commencer, je manque de motivation du fait de savoir qu’à la fin, tout ça ne sert à rien. J’ai l’impression que tout est vain, je souffre du fait de savoir que ma personne est remplaçable, que mes amies continuent d’avancer alors que je suis stoppée derrière et que même ma détresse n’empêchera personne de vivre. Ma peine se perd dans la multitude et passera elle aussi. »

Au-delà de sa tonalité un peu dépressive, ce post sur un forum d’aide psychologique rejoint  une interrogation qui traverse chacun de nous tôt ou tard : quelle est l’utilité réelle de mon existence ? Qu’est-ce que je vais laisser derrière moi ? La plupart d’entre nous évacuent vite cette question angoissante en s’arrimant à leurs enfants… jusqu’à ce que leur départ, leur indépendance vienne à nouveau faire résonner cette petite musique. Ou bien jusqu’à ce que la retraite repose la question de la fécondité de notre vie en dehors des enfants et en dehors du travail (heureusement, les petits-enfants sont d’excellents dérivatifs !).

Quelle est notre vraie fécondité ? Répondre trop rapidement et uniquement par la fécondité biologique sonne faux ; d’autant plus que nombre de Français sont et demeurent sans enfant, ou les voient si peu passé un certain âge. La fécondité professionnelle est également un peu courte, car votre entreprise se passera de vous avec une facilité déconcertante et saura vous remplacer, vous oublier, voire vous effacer de ses tablettes.

Peut-être un créateur ou un repreneur d’entreprise aura la fierté de dire : ‘c’est mon œuvre, grâce à elle des familles ont des salaires pour longtemps, des produits très utiles sont mis sur le marché’. Mais cette fierté est réservée à quelques happy few. L’immense majorité ne pourra pas en dire autant. Tout le monde ne peut pas être Ramsès II, Bille Gates ou Alexandre le Grand ! Alors on se tournera vers d’autres fécondités : associative, amicale, sportive etc. Le risque est grand cependant de boucher un trou, de s’agiter par angoisse du vide, de s’acheter une survie à laquelle on fera semblant de croire.

La Sunamite de notre première lecture (2R 4, 8-16) est taraudée elle aussi par cette question de la fécondité. « Elle n’a pas de fils et son mari est vieux ». N’avait-elle eu que des filles ? Était-elle stérile ? Ses enfants sont-ils tous morts en bas âge, ce qui n’était pas rare vu la mortalité infantile de l’époque ? Le prophète Élie ne s’attarde pas sur les causes (pas besoin de faire l’archéologie de l’échec ici) ; il lui ouvre l’avenir par cette promesse : « l’an prochain, tu tiendras un fils dans tes bras ».vers d’autres fécondités : associative, amicale, sportive etc. Le risque est grand cependant de boucher un trou, de s’agiter par angoisse du vide, de s’acheter une survie à laquelle on fera semblant de croire.

 Taux de mortalité infantile selon les continents

La chambre haute

Elle est savoureuse notre première lecture, à plus d’un titre. On y voit le prophète Élisée avoir ses habitudes chez un couple aisé de la région de Sunam, près du Mont Carmel, aux confins de la Samarie et de la Galilée. La première fois qu’il est venu chez eux, c’est sur l’insistance de la femme, qui lui offrait l’hospitalité en sa qualité de « saint homme de Dieu ».

Nous devrions insister davantage et plus souvent pour retenir à notre table les prophètes d’aujourd’hui qui passent devant chez nous… car en les nourrissant, c’est nous qui pourrions boire leurs paroles.

Élisée finit par être comme chez lui dans cette maison, si bien que la femme a l’idée de lui construire une chambre permanente, spécialement pour lui, là-haut sur la terrasse qui forme le toit de la maison. Ce n’est pas rien ! Imaginez que vous alliez jusqu’à faire les plans d’une extension de votre maison, d’un réaménagement de votre appartement pour y créer une chambre uniquement réservée à un hôte de passage, quelques fois par an ! Il faudrait vraiment que cette personne soit importante pour vous.

Visiblement, pour la Sunamite, c’est sans arrière-pensée, sans calcul. Elle ne demande rien au prophète, sinon de pouvoir lui offrir l’hospitalité. Peut-être même pas sa compagnie, car le texte décrit une chambre qui permet à Élisée d’être indépendant : sur la terrasse, donc à l’écart du couple, avec une table (repas, lecture), un chandelier, un lit. Un petit logement privatif en somme, dirait-on aujourd’hui, qui laisse à Élisée la liberté d’être seul s’il le souhaite. C’est assez dire que l’accueil de la Sunamite est gratuit, de bon cœur, sans marchandage aucun. Elle s’est peut-être résignée à ne pas avoir d’enfants (ce que sa réponse à Élisée laissera entendre : « Non, mon seigneur, homme de Dieu, ne dis pas de mensonge à ta servante » ; et plus loin : « Ne me donne pas de faux espoir »). En tout cas, elle ne met pas la main sur Élisée pour obtenir de lui un miracle ; c’est lui qui prendra l’initiative. Le fait qu’Élisée n’ait pas remarqué la stérilité de la femme avant que son serviteur lui signale est un indice de cette distance qu’il devait garder, même chez eux. D’ailleurs, la femme se tient à la porte, mais n’entre pas dans la chambre d’Élisée qui veut lui annoncer la bonne nouvelle.

Construire une chambre haute, sur la terrasse, pour que le prophète qui passe puisse être chez lui chez nous, le temps d’un repas, d’un moment de repos…

La transposition est facile : et si nous apprenions à bâtir en nous-mêmes un lieu à part où  laisser la parole de Dieu nous travailler de l’intérieur ? Et s’il fallait de temps à autre faire halte en nous-mêmes, pour ruminer ce que les événements, les rencontres, les lectures nous disent de la part de Dieu ? Pas n’importe quelle chambre : en hauteur, c’est-à-dire à notre plus haut niveau de conscience et d’intelligence (la terrasse), mobilisant notre énergie vitale pour déchiffrer le sens de ce qui nous arrive (le chandelier), nous restaurer de sa parole (la table), nous reposer en lui (le lit) ?

Et cette chambre est en dur. La Sunamite aurait pu faire dresser un abri de branchages sur la terrasse, cela aurait suffi dans un pays chaud comme la Palestine. Elle a voulu un signe permanent qui marquerait la trace du passage d’Élisée même quand il ne serait pas là. Elle garde vide cette chambre pour le seul usage du prophète. Nul doute que cette pièce vide creusait en elle l’attente du prochain passage, et la préparait ainsi inconsciemment à l’accueil de sa promesse.

Il nous faut donc garder en nous un haut-lieu, le plus souvent vide, entretenant par cette place vide notre soif de recevoir, ajustant ainsi notre capacité à donner la vie autour de nous. Car cette chambre haute nous sauve de nos stérilités, de nos projets avortés, de nos usures apparemment définitives.

Le passage d’Élisée prendra la forme d’un événement qui nous bouscule, d’une rencontre qui nous intrigue, d’une lecture qui demande une relecture, d’une extase artistique, d’un émerveillement devant la beauté du monde… Si nous savons inviter cet Élisée-là chez nous, le retenir pour un repas et une nuit, si nous lui réservons un haut-lieu en permanence où, allégé des autres préoccupations, il pourra nous travailler par sa seule présence, alors nous découvrirons avec étonnement les stérilités auxquelles nous étions résignés en même temps que le don de vie nouvelle que cette rumination fait jaillir en nous. Cette chambre haute peut se traduire par une retraite dans un monastère, une marche dans la nature, une étude biblique, une méditation, un ressourcement musical ou littéraire… peu importe : l’essentiel est de ne pas s’habituer à nos infécondités, et à agrandir le désir de continuer à donner la vie, à tout âge, grâce à cet accueil mystérieux de la Parole qui passe devant chez nous.

Bien sûr, cette chambre haute sur la terrasse de la Sunamite nous fait penser au Cénacle, haut lieu de la Cène et de la Pentecôte…

 

Une fécondité fragile

La Sunamite a bien tenu un fils entre ses bras un an après la promesse d’Élisée. Si son accueil n’avait été qu’intéressé, elle aurait pu alors se consacrer à son fils et laisser tomber son hospitalité pour Élisée. Mais non, visiblement le prophète continue de s’arrêter chez elle sur sa route vers le Mont Carmel. Toutefois, le fils de la promesse semble fragile. Comme les autres bébés avant lui peut-être, la Sunamite voit ce fils inespéré tomber gravement malade quelques années après, jusqu’à sembler mort (2R 4, 18-37). Elle va en toute hâte vers Élisée au Mont Carmel pour le prévenir. Il viendra, et réanimera l’enfant de la promesse (// Isaac ?) en s’allongeant sur lui (comme Élie l’avait fait pour le fils de la veuve de Sarepta).

Cette maladie est pour nous l’indice de la fragilité de nos fécondités retrouvées. Lorsque nous sommes dans une bonne période, nous croyons que tout est en ordre et qu’il n’y a plus de questions à se poser. Nous abaissons notre niveau de vigilance. Nous ne voyons pas dépérir peu à peu le fruit de notre activité. Nous ne pensons pas que pourrait nous être repris ce qui nous a été accordé il y a peu. Et pourtant, le risque est réel de voir à nouveau l’effet de la promesse annulé. Notre fécondité n’est jamais acquise une fois pour toutes. Elle est fragile, provisoire, exposée au danger. Elle peut être submergée par des maladies spirituelles inconnues (quand l’enfant éternue 7 fois après avoir été guéri par Élisée, c’est le signe qu’une difficulté respiratoire – mucoviscidose ? – vient d’être évacuée).

Élisée est fidèle à sa promesse : répondant à l’appel de la Sunamite, il se déplace en personne pour sauver l’enfant à qui il avait déjà ouvert la voie en elle.
Pour nous aussi, Dieu se déplacera en personne, à notre appel, lorsque nous lui crierons notre détresse de voir s’envoler l’œuvre de nos mains, le sens de notre vie, le fruit de notre labeur.

Le haut-lieu demeuré vide en nous est la trace du passage de Dieu dans nos vies. Nous pouvons l’actualiser à tout moment, le remettre en service mieux qu’un ordinateur sorti de sa veille.

Le secours de la parole prophétique (événements, rencontres, lectures…) ne nous manquera jamais pour faire fructifier le don reçu et l’empêcher de mourir ! Celui qui s’installe dans une fécondité évidente et rassurante aura tôt fait de tout perdre, comme Job a perdu maison, bétail, richesses et enfants. Celui qui sait ses fécondités fragiles et provisoires comptera sur Dieu plus que sur ses propres forces. Il abandonnera à Dieu toute satisfaction d’avoir rempli les greniers de son existence (cf. la parabole du riche insensé remplissant sans cesse des greniers toujours plus grands Lc 12, 16-21).

Élisée était célibataire (comme Élie, comme Jésus) et savait le prix d’une fécondité autre que biologique.

Construisons donc une chambre haute pour notre Élisée intérieur…

 

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Celui qui s’arrête chez nous est un saint homme de Dieu » (2 R 4, 8-11.14-16a)

Lecture du deuxième livre des Rois

Un jour, le prophète Élisée passait à Sunam ; une femme riche de ce pays insista pour qu’il vienne manger chez elle. Depuis, chaque fois qu’il passait par là, il allait manger chez elle. Elle dit à son mari : « Écoute, je sais que celui qui s’arrête toujours chez nous est un saint homme de Dieu. Faisons-lui une petite chambre sur la terrasse ; nous y mettrons un lit, une table, un siège et une lampe, et quand il viendra chez nous, il pourra s’y retirer. »
Le jour où il revint, il se retira dans cette chambre pour y coucher. Puis il dit à son serviteur : « Que peut-on faire pour cette femme ? » Le serviteur répondit : « Hélas, elle n’a pas de fils, et son mari est âgé. » Élisée lui dit : « Appelle-la. » Le serviteur l’appela et elle se présenta à la porte. Élisée lui dit : « À cette même époque, au temps fixé pour la naissance, tu tiendras un fils dans tes bras. »

 

PSAUME

(Ps 88 (89), 2-3, 16-17, 18-19)
R/ Ton amour, Seigneur, sans fin je le chante ! (Ps 88, 2a)

L’amour du Seigneur, sans fin je le chante ;
ta fidélité, je l’annonce d’âge en âge.
Je le dis : C’est un amour bâti pour toujours ;
ta fidélité est plus stable que les cieux.

Heureux le peuple qui connaît l’ovation !
Seigneur, il marche à la lumière de ta face ;
tout le jour, à ton nom il danse de joie,
fier de ton juste pouvoir.

Tu es sa force éclatante ;
ta grâce accroît notre vigueur.
Oui, notre roi est au Seigneur ;
notre bouclier, au Dieu saint d’Israël.

DEUXIÈME LECTURE

Unis, par le baptême, à la mort et à la résurrection du Christ (Rm 6, 3-4.8-11)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, ne le savez-vous pas ? Nous tous qui par le baptême avons été unis au Christ Jésus, c’est à sa mort que nous avons été unis par le baptême. Si donc, par le baptême qui nous unit à sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui, c’est pour que nous menions une vie nouvelle, nous aussi, comme le Christ qui, par la toute-puissance du Père, est ressuscité d’entre les morts.
Et si nous sommes passés par la mort avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui. Nous le savons en effet : ressuscité d’entre les morts, le Christ ne meurt plus ; la mort n’a plus de pouvoir sur lui. Car lui qui est mort, c’est au péché qu’il est mort une fois pour toutes ; lui qui est vivant, c’est pour Dieu qu’il est vivant. De même, vous aussi, pensez que vous êtes morts au péché, mais vivants pour Dieu en Jésus Christ.

 

ÉVANGILE

« Celui qui ne prend pas sa croix n’est pas digne de moi. Qui vous accueille m’accueille » (Mt 10, 37-42)
Alléluia. Alléluia.Descendance choisie, sacerdoce royal, nation sainte, annoncez les merveilles de Celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. Alléluia. (cf. 1 P 2, 9)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses Apôtres : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi ; celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi. Qui a trouvé sa vie la perdra ; qui a perdu sa vie à cause de moi la gardera. Qui vous accueille m’accueille ; et qui m’accueille accueille Celui qui m’a envoyé. Qui accueille un prophète en sa qualité de prophète recevra une récompense de prophète ; qui accueille un homme juste en sa qualité de juste recevra une récompense de juste. Et celui qui donnera à boire, même un simple verre d’eau fraîche, à l’un de ces petits en sa qualité de disciple, amen, je vous le dis : non, il ne perdra pas sa récompense. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Elissée, fécondité, stérilité

Une utopie à proclamer sur les toits

Une utopie à proclamer sur les toits

Homélie du 12° Dimanche du temps ordinaire / Année A
21/06/2020

Cf. également :

Terreur de tous côtés !
N’arrêtez pas vos jérémiades !
L’effet saumon
Sous le signe de la promesse
La « réserve eschatologique »

Le confinement pouvait comporter des aspects positifs. Ainsi ai-je pu lire des intégrales littéraires si grosses que je n’osais jamais m’y plonger avant. Et également de petits ouvrages guère tape-à-l’œil, de ceux qu’on a dans sa bibliothèque pour dire en passant les yeux dessus : il faudra qu’un jour je le lise ! « L’Utopie » de Thomas More est de ceux-là. Un grand classique s’il en est, bien rangé entre Le Prince de Machiavel et Le Banquet de Platon sur mes étagères. Or ce petit traité comporte un passage qui fait référence à l’Évangile de ce dimanche (Mt 10, 26-33). Quand Raphaël – le voyageur de retour de l’île d’Utopie où il a vécu cinq ans – raconte l’extraordinaire organisation sociale et politique des Utopiens, Thomas More lui conseille de ne pas tout révéler de façon aussi abrupte s’il veut être écouté des puissants. Il lui suggère plutôt « une route oblique », qui visera dans un premier temps à « diminuer l’intensité du mal » et non à « effectuer le bien ». Toute vérité n’est pas bonne à dire, affirme la prudence populaire… Raphaël s’insurge, avec la radicalité même du Christ dans notre lecture dominicale :
« Savez-vous ce qui m’arriverait de procéder ainsi ? C’est qu’en voulant guérir la folie des autres, je tomberais en démence avec eux. Je mentirais, si je parlais autrement que je vous ai parlé. »
« Il y a lâcheté ou mauvaise honte à taire les vérités qui condamnent la perversité humaine, sous prétexte qu’elles seront bafouées comme des nouveautés absurdes, ou des chimères impraticables. Autrement, il faudrait jeter un voile sur l’Évangile, et dissimuler aux chrétiens la doctrine de Jésus. Mais Jésus défendait à ses apôtres le silence et le mystère ; il leur répétait souvent : Ce que je vous dis à voix basse et à l’oreille, prêchez-le sur les toits hautement et à découvert. Or, la morale du Christ est bien plus opposée que nos discours aux coutumes de ce monde. » (Livre premier)

Voilà un appel à ne pas se taire, à proclamer haut et fort, à temps et à contretemps, le cœur du message du Christ à toutes les nations, ouvertement et au grand jour !

Thomas MORE : Utopia

Contemporain d’Érasme de Rotterdam, précurseur de Spinoza d’Amsterdam, voire des révolutionnaires français de 1789 et 1848, Thomas More fait partie de ces figures étonnamment libres, n’ayant pas peur de provoquer les pouvoirs en place en évoquant d’autres possibles. Au risque de sa vie, la proclamation de l’Utopie « sur les toits, hautement et à découvert » était sans aucun doute pour lui la traduction sociale et politique de sa foi chrétienne [1].

De fait, que seraient des chrétiens n’ayant plus aucune utopie à proclamer haut et fort ? Seraient-ils encore le sel de la terre s’ils ne dérangeaient plus personne, bien intégrés dans le système en place par leur culte et leurs œuvres de charité ? Seraient-ils encore témoins  d’un autre monde s’ils n’étaient plus capables de dessiner les contours d’un monde autre, inspiré par l’Esprit de l’Évangile ? Sans utopie à contre-courant des mœurs actuelles, pourraient-ils lire notre passage sans rougir de honte ?

Thomas More dénonce l’affadissement de l’utopie chrétienne en des termes faisant penser à la doctrine de la collaboration sous le régime de Vichy : « Les Prêcheurs, hommes adroits, ont suivi la route oblique dont vous me parliez tout à l’heure ; voyant qu’il répugnait aux hommes de conformer leurs mauvaises mœurs à la doctrine chrétienne, ils ont ployé l’Évangile comme une règle de plomb, pour la modeler sur les mauvaises mœurs des hommes. Où les a conduits cette habile manœuvre ? à donner au vice le calme et la sécurité de la vertu. »

Autrement dit, émousser la radicalité de l’Évangile sous prétexte de diplomatie, de respect des cultures, de compromis avec son époque ou de paix sociale est une lâcheté qui se retournera contre ses auteurs.

Mieux vaut être accusé de « délirer avec les fous » – ou du moins être considéré comme tel à cause de l’utopie incomprise – que de « se mouiller inutilement avec tout le monde lorsque la foule persiste à rester dehors pendant une longue forte pluie ». Atténuer la force contestatrice de l’Évangile sous prétexte de ne pas heurter, ou pour obtenir de bonnes places, relève de l’apostasie : « ici la dissimulation est impossible, et la connivence est un crime ».

Hélas, les Églises – et religions – ont de tout temps collaboré avec leur siècle, cherchant davantage leurs intérêts (contrôle de la société, domination, richesses, honneurs…) que la pureté de leur doctrine…

Voilà pourquoi l’appel du Christ à proclamer sur les toits son message et sa personne (qui ne font qu’un) est si urgent. Quand nous laissons la crainte de « ceux qui peuvent faire périr le corps » nous dominer, nous n’osons pas faire circuler des Bibles en pays musulmans ou communistes, nous nous taisons devant le non-respect de la vie érigée en Droit de l’Homme, nous composons avec les maîtres du monde en appelant à la bienfaisance au lieu de changer le rapport à l’argent etc.

Relisez l’histoire de l’Église : ses moments lumineux adviennent lorsqu’une utopie évangélique fut portée par une minorité prête à donner sa vie (et non à prendre celle des adversaires de cette utopie) pour la proclamer malgré toutes les oppositions. C’est le témoignage des martyrs pendant trois siècles au début, et encore aujourd’hui. C’est la protestation des moines fuyant au désert la tiédeur du christianisme d’État. C’est la réforme de François et Claire d’Assise mettant la fraternité avant l’argent, la simplicité de vie avant l’accumulation marchande. C’est la liberté des béguines s’organisant en communautés féminines humbles, servantes et pauvres mais indépendantes au cœur des villes flamandes depuis le XIII° siècle. Ce sont les missions jésuites en Amérique du Sud et leur société révolutionnaire… [2]

Le béguinage (Amsterdam) : une utopie féminine

À l’inverse, les moments de compromission où l’Église a « ployé l’Évangile comme une règle de plomb pour la modeler sur les mauvaises œuvres des hommes » sont hélas aussi nombreux : pas besoin d’en faire la liste, elle est bien connue.

« Proclamer sur les toits » la parole du Christ demeure une injonction absolument nécessaire, bien que peu conforme à l’esprit du temps où il ne faudrait pas déranger les puissants ni les braves gens.

Demandez la liberté de conscience (et donc de changer de religion) dans les pays musulmans ; contester la pratique massive de l’IVG (40 à 50 millions chaque année dans le monde !) ; imaginer des communautés sans argent ni hiérarchie autre que le service ; débattre de l’au-delà et de la résurrection ; associer les plus pauvres et les plus petits à la gestion du monde ; inlassablement proposer l’Évangile en libre lecture ; faire confiance aux forces de l’Esprit qui suscite des prophètes en tout siècle… : il faut donner corps à des utopies chrétiennes capables d’orienter notre temps vers autre chose que le marché globalisé où l’écologie érigée en religion.

« Si eux taisent, les pierres crieront » avait averti Jésus (Lc 19,40) !

 

Cette utopie à proclamer sur les toits remplit une triple fonction [3] :

Le Familistère de Guise : une utopie du socialisme français

2. En décrivant l’organisation idéale d’un monde inaccessible, l’utopie chrétienne favorise la prise de distance critique à l’égard des institutions politiques et sociales (voir ecclésiales) inégalitaires et injustes dans lesquelles nous nous résignons à vivre, faute de mieux.

3. En opposant la possibilité d’une autre vie à l’esprit d’accoutumance et d’acceptation de ce qui nous entoure, la démarche utopique peut devenir une invitation à la contestation pratique, en tout cas un refus de la résignation au malheur de vivre. L’Utopie peut donc devenir altercation polémique, altérité pensée et appel à une alternance politique. Elle nourrit notre perpétuelle insatisfaction de ce qui est [4].

 

Se contenter de pratiquer sa religion discrètement, à l’abri des grands débats, sans prendre des risques, en la réduisant au culte, n’est guère fidèle à la parole du Christ en ce dimanche : « Ne craignez pas les hommes ; rien n’est voilé qui ne sera dévoilé, rien n’est caché qui ne sera connu. Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en pleine lumière ; ce que vous entendez au creux de l’oreille, proclamez-le sur les toits. »

Comment allons-nous le mettre en œuvre ?

 

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[1] L’organisation de l’île d’Utopia n’est pas pour autant exempte de défauts : le sort des femmes y est peu enviable ; il y a toujours des esclaves ; la surveillance y est généralisée, annonçant le panoptique de 1984 de George Orwell ; un puritanisme étroit et sévère y exerce une censure indigne ; l’athéisme y est interdit… Ce n’est donc pas le meilleur des mondes possible, mais une alternative elle-même perfectible.

[2] Le Familistère construit à Guise par l’industriel Godin (inventeur du fameux poêle) à partir de 1858 pour y loger un millier d’ouvriers près de l’usine dont ils devinrent actionnaires et propriétaires est un exemple « laïc » de la puissance de l’utopie. La photo en noir et blanc est celle d’une fête du Familistère au début du XIX° siècle.

[3] Cf. la préface de Claude Mazauric à l’édition de L’Utopie chez Librio (2015), pp. 8-9.

[4]. Ces trois fonctions rejoignent la notion d’« espérance critico- créatrice » du théologien Jean-Baptiste Metz, ainsi que son concept de « réserve eschatologique » ; ou encore le « principe espérance » d’Ernst Bloch.

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE
« Il a délivré le malheureux de la main des méchants » (Jr 20, 10-13)

Lecture du livre du prophète Jérémie
Moi Jérémie, j’entends les calomnies de la foule : « Dénoncez-le ! Allons le dénoncer, celui-là, l’Épouvante-de-tous-côtés. » Tous mes amis guettent mes faux pas, ils disent : « Peut-être se laissera-t-il séduire… Nous réussirons, et nous prendrons sur lui notre revanche ! » Mais le Seigneur est avec moi, tel un guerrier redoutable : mes persécuteurs trébucheront, ils ne réussiront pas. Leur défaite les couvrira de honte, d’une confusion éternelle, inoubliable.
Seigneur de l’univers, toi qui scrutes l’homme juste, toi qui vois les reins et les cœurs, fais-moi voir la revanche que tu leur infligeras, car c’est à toi que j’ai remis ma cause.
Chantez le Seigneur, louez le Seigneur : il a délivré le malheureux de la main des méchants.

 

PSAUME
(Ps 68 (69), 8-10, 14.17, 33-35)
R/ Dans ton grand amour, Dieu, réponds-moi. (Ps 68, 14c)

C’est pour toi que j’endure l’insulte,
que la honte me couvre le visage :
je suis un étranger pour mes frères,
un inconnu pour les fils de ma mère.

L’amour de ta maison m’a perdu ; on t’insulte, et l’insulte retombe sur moi.
Et moi, je te prie, Seigneur : c’est l’heure de ta grâce ;
dans ton grand amour, Dieu, réponds-moi,
par ta vérité sauve-moi.

Réponds-moi, Seigneur, car il est bon, ton amour ;
dans ta grande tendresse, regarde-moi.

Les pauvres l’ont vu, ils sont en fête :
« Vie et joie, à vous qui cherchez Dieu ! »

Car le Seigneur écoute les humbles,
il n’oublie pas les siens emprisonnés.
Que le ciel et la terre le célèbrent,
les mers et tout leur peuplement !

 

DEUXIÈME LECTURE
« Le don gratuit de Dieu et la faute n’ont pas la même mesure » (Rm 5, 12-15)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains
Frères, nous savons que par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et que par le péché est venue la mort ; et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, étant donné que tous ont péché. Avant la loi de Moïse, le péché était déjà dans le monde, mais le péché ne peut être imputé à personne tant qu’il n’y a pas de loi. Pourtant, depuis Adam jusqu’à Moïse, la mort a établi son règne, même sur ceux qui n’avaient pas péché par une transgression semblable à celle d’Adam. Or, Adam préfigure celui qui devait venir. Mais il n’en va pas du don gratuit comme de la faute. En effet, si la mort a frappé la multitude par la faute d’un seul, combien plus la grâce de Dieu s’est-elle répandue en abondance sur la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ.

 

ÉVANGILE
« Ne craignez pas ceux qui tuent le corps » (Mt 10, 26-33)
Alléluia. Alléluia.L’Esprit de vérité rendra témoignage en ma faveur, dit le Seigneur. Et vous aussi, vous allez rendre témoignage. Alléluia. (cf. Jn 15, 26b-27a)

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu
En ce temps-là, Jésus disait à ses Apôtres : « Ne craignez pas les hommes ; rien n’est voilé qui ne sera dévoilé, rien n’est caché qui ne sera connu. Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en pleine lumière ; ce que vous entendez au creux de l’oreille, proclamez-le sur les toits. Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps. Deux moineaux ne sont-ils pas vendus pour un sou ? Or, pas un seul ne tombe à terre sans que votre Père le veuille. Quant à vous, même les cheveux de votre tête sont tous comptés. Soyez donc sans crainte : vous valez bien plus qu’une multitude de moineaux. Quiconque se déclarera pour moi devant les hommes, moi aussi je me déclarerai pour lui devant mon Père qui est aux cieux. Mais celui qui me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est aux cieux. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : espérance, More, utopie

Les 4 présences eucharistiques

Les 4 présences eucharistiques

Homélie pour la fête du Corps et du Sang du Christ / Année A
14/06/2020

Cf. également :

Bénir en tout temps en tout lieu
Les deux épiclèses eucharistiques
Les trois blancheurs
Comme une ancre jetée dans les cieux
Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite
De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ?
Donnez-leur vous-mêmes à manger
Impossibilités et raretés eucharistiques
Je suis ce que je mange
L’eucharistie selon Melchisédech
2, 5, 7, 12 : les nombres au service de l’eucharistie

Les origines de la Fête-Dieu

Les plus anciens d’entre nous ont encore des pétales de rose dans les yeux lorsqu’on leur demande de raconter les processions qui accompagnaient la Fête-Dieu de leur enfance. C’était en effet des processions spectaculaires : les enfants jetaient des pétales de fleurs sur le chemin du dais eucharistique promenant solennellement l’hostie consacrée dans l’ostensoir à travers les rues des villes et des villages… C’était au XIX° siècle l’occasion de véritables  démonstrations de force de la chrétienté ‘assiégée’ par le pouvoir laïc.

Cette fête, la ‘Fête de Dieu’, a été fondée en 1264 par le Pape Urbain IV, à la suite de visions faites à Ste Julienne de Mont-Cornillon en Belgique, dans la banlieue de Liège. À partir de 1209 elle eut de fréquentes visions mystiques. Une vision revint à plusieurs reprises, dans laquelle elle vit une lune échancrée, c’est-à-dire rayonnante de lumière, mais incomplète, une bande noire la divisant en deux parties égales. Elle resta longtemps sans comprendre la signification de cette vision, et sans en parler à personne. Puis elle interpréta la bande noire de ce rêve (Sigmund Freud l’aurait peut-être fait autrement…) comme l’absence d’une fête liturgique au milieu de l’Église (la lune) pour honorer le Saint Sacrement. Devenu pape, Urbain IV  se souvint qu’il avait été archidiacre à Liège sous son nom de Jacques Pantaléon, et a réalisé le vœu de Ste julienne en introduisant cette Fête-Dieu à Rome plus tard.

La solennité aurait été dans un certain sens préparée par le débat théologique et par le réveil de la dévotion eucharistique survenu après l’hérésie de Bérenger de Tours au XI° siècle qui niait la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie. Ce réveil s’accompagnait d’un désir de pouvoir contempler l’hostie pendant la messe : c’est à Paris, en 1200, que l’existence du rite de « l’élévation » au moment de la consécration est attestée pour la première fois. Et l’on voyait les dévots courir de messe en messe dans les églises de Paris le dimanche matin uniquement pour voir l’hostie s’élever au moment de la consécration, en criant très fort : « plus ! plus haut ! ». L’hostie était alors devenue matière à adorer plus qu’à manger, à cause de l’exigence de « l’état de grâce » pour communier. À tel point que le IV° concile du Latran (1215) avait obligé les chrétiens à communier au moins un fois l’an (« faire ses Pâques »), sinon ils ne communiaient jamais…

Urbain IV chargea Thomas d’Aquin de composer un office du St Sacrement pour la fête nouvelle. Appelée  Festum Corporis Domini, elle se célébrait initialement le jeudi (en mémoire du Jeudi saint) après l’octave de Pentecôte, avant que le Concordat de 1802, puis la réforme liturgique actuelle ne la déplace au Dimanche suivant. Le titre actuel de « Fête du Corps et du Sang du Christ » rend mieux compte de son contenu que l’ancien nom de « Fête-Dieu ». Il est à noter que le Pape n’a pas établi la Fête pour exposer en évidence le Saint Sacrement, ni pour le porter en procession. Ni la bulle d’institution, ni l’office de St Thomas ne parlent de ces solennelles démonstrations envers l’hostie. Il y est seulement question d’une « mémoire » « plus particulière et plus solennelle » « d’un si grand sacrement », mémoire dans laquelle l’Église est invitée à laisser déborder sa joie et son action de grâces dans la messe associée à cette fête.

Les 4 présences du Christ dans l’eucharistie
L‘adoration du Saint Sacrement exposé dans l’ostensoir ne doit pas nous faire oublier les autres formes de présence du Christ, indissolublement liées entre elles.
La Présentation Générale du Missel Romain dit très explicitement au n° 9 :
« En effet, dans la célébration de la messe où est perpétué le sacrifice de la croix, le Christ est réellement présent dans l´assemblée elle-même réunie en son nom, dans la personne du ministre, dans sa parole et aussi, mais de façon substantielle et continuelle, sous les espèces eucharistiques ».

Quand le Christ vient à notre table, il se fait présent à nous, de 4 manières :

1) dans l’assemblée elle-même : « là où 2 ou 3 sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18,20).
Dans une équipe de catéchèse, d’adultes, de liturgie ou d’art floral, dans l’assemblée du Dimanche, nous apprenons à faire Corps, à laisser le Christ nous relier les uns aux autres. Nous communions au Corps du Christ en acceptant de faire Corps ensemble, tout simplement rassemblés au nom du Christ. Se saluer en début et en fin de messe, s’échanger le baiser de paix (quand le Coronavirus nous en laissera à nouveau la possibilité !), s’asseoir sans choisir son voisin de chaise à l’église : tous ces gestes manifestent que le Christ fait de nous son corps lorsque nous nous laissons rassembler par lui. La fraternité et la joie simple qui règnent dans nos messes sont des signes tangibles de cette réalité sacramentelle qui s’opère en chaque eucharistie.

2) dans la présence des prêtres/diacres/évêques au milieu de nous.
Les ministres ordonnés sont là pour nous signifier que c’est un Autre qui nous appelle à faire Corps. Parce qu’ils sont différents, ils nous obligent à ne pas réduire le Christ à ce que nous connaissons de lui. Grâce à eux, le Christ continue de conduire son Église, de nourrir son Corps. Ils sont donnés à l’Église pour qu’elle s‘éprouve comme aimée d’un Autre, nourrie par le Christ, conduite par l’Esprit. Paul décrivait ainsi leur rôle : « C’est le Christ qui a donné (sous-entendu : à l’Église) certains comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme évangélistes, d’autres enfin comme chargés d’enseignement, afin de mettre les saints (= les baptisés) en état d’accomplir le ministère pour bâtir le corps du Christ » (Ep 4, 11-12). Les ministres ne sont pas au-dessus des autres, mais par leur ordination, ils sont mis à part – non pas séparés – pour que l’Église tout entière puisse « bâtir le Corps du Christ » :

« Par leur vocation et leur ordination, les prêtres de la Nouvelle Alliance sont, d’une certaine manière, mis à part au sein du peuple de Dieu ; mais ce n’est pas pour être séparés de ce peuple, ni d’aucun homme quel qu’il soit ; c’est pour être totalement consacrés à l’œuvre à laquelle le Seigneur les appelle. Ils ne pourraient être ministres du Christ s’ils n’étaient témoins et dispensateurs d’une vie autre que la vie terrestre, mais ils ne seraient pas non plus capables de servir les hommes s’ils restaient étrangers à leur existence et à leurs conditions de vie » (Vatican II, Presbyterorum ordinis n° 3).

3) dans la Parole de Dieu, la Bible, proclamée (et donc entendue, non pas lue par les fidèles sur leur téléphone, une feuille ou un Prions en Église…) à la messe lors de la liturgie de la Parole. C’est une vraie table que celle de la Parole où nous laissons la Bible devenir une Parole vivante qui nous touche. D’ailleurs, il y a bien « deux tables » dans la célébration : « En effet, la messe dresse la table aussi bien de la Parole de Dieu que du Corps du Seigneur, où les fidèles sont instruits et restaurés » (PGMR n° 28). La table de la Parole mérite d’être honorée comme celle de l’autel, car c’est  vraiment le Christ en personne qui s’adresse à nous au travers des lectures bibliques et de l’homélie.
Une manifestation visible de cet entrelacement est la procession d’entrée, qui unit ces 3 présences du Christ : l’assemblée, les ministres ordonnés, le livre de la Parole.

4) dans le Corps et le Sang du Christ. Bien sûr, le pain et le vin eucharistiques sont les signes forts (« de façon substantielle et continuelle ») où le Christ fait de nous son Corps et sa Vie, comme il fait du pain et du vin des signes du monde nouveau, celui de la Résurrection. Ce n’est pas nous qui mangeons le Christ, c’est plutôt Lui qui nous assimile à Lui et fait de nous son Corps. St Augustin écrit dans ses Confessions : « il me semblait que j’entendais Ta voix, venant du haut du ciel : « Je suis la nourriture des forts : grandis et tu me mangeras. Tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ton corps, c’est toi qui seras changé en moi. »

Il est capital de ne pas réduire la présence du Christ à notre table à une seule de ces 4 présences. Notamment pour ceux qui, pour une raison personnelle ou à cause de leur situation conjugale, ne peuvent pas avoir accès à la communion à l’hostie (divorcés remariés, concubins, catéchumènes…). Même si ce geste fort de venir prendre le pain eucharistié n’est plus possible, rien n’empêche de communier au Christ sous les 3 autres formes : l’assemblée, le signe du ministère, la Parole vivante. Et l’on peut bénir par un signe de croix sur le front ceux qui se présentent dans la file de communion les bras croisés…

L’encensement solennel est un autre signe de la sacramentalité multiforme du Corps du Christ. Nous encensons l’autel et les ministres ordonnés au début de la messe après la procession d’entrée, puis le livre de la Parole au moment de l’évangile, puis le pain, le vin, les ministres et toute l’assemblée lors de l’offertoire : ainsi les volutes d’encens tout au long de la célébration enlacent en une seule offrande ces 4 modes de présence du Christ.

Ne réduisons pas le Christ à l’une de ces 4 présences / nourritures, alors qu’elles font système et sont en interaction continuelle dans la messe !
À cette condition, le Christ ne dédaignera pas de venir s’asseoir à notre table, quelle que soit notre indignité…

 

LECTURES DE LA MESSE

PREMIÈRE LECTURE

« Dieu t’a donné cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue » (Dt 8, 2-3.14b-16a)

Lecture du livre du Deutéronome

Moïse disait au peuple d’Israël : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l’a imposée pour te faire passer par la pauvreté ; il voulait t’éprouver et savoir ce que tu as dans le cœur : allais-tu garder ses commandements, oui ou non ? Il t’a fait passer par la pauvreté, il t’a fait sentir la faim, et il t’a donné à manger la manne – cette nourriture que ni toi ni tes pères n’aviez connue – pour que tu saches que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur. N’oublie pas le Seigneur ton Dieu qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage. C’est lui qui t’a fait traverser ce désert, vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif. C’est lui qui, pour toi, a fait jaillir l’eau de la roche la plus dure. C’est lui qui, dans le désert, t’a donné la manne – cette nourriture inconnue de tes pères. »

 

PSAUME

(Ps 147 (147 B), 12-13, 14-15, 19-20)

R/ Glorifie le Seigneur, Jérusalem ! (Ps 147, 12a)

Glorifie le Seigneur, Jérusalem !
Célèbre ton Dieu, ô Sion !
Il a consolidé les barres de tes portes,
dans tes murs il a béni tes enfants.

Il fait régner la paix à tes frontières,
et d’un pain de froment te rassasie.
Il envoie sa parole sur la terre :
rapide, son verbe la parcourt.

Il révèle sa parole à Jacob,
ses volontés et ses lois à Israël.
Pas un peuple qu’il ait ainsi traité ;
nul autre n’a connu ses volontés.

 

DEUXIÈME LECTURE

« Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps » (1 Co 10, 16-17)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères, la coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas communion au sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas communion au corps du Christ ? Puisqu’il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps, car nous avons tous part à un seul pain.

 

SÉQUENCE

Cette séquence (ad libitum) peut être dite intégralement ou sous une forme abrégée à partir de : « Le voici, le pain des anges »

Sion, célèbre ton Sauveur, chante ton chef et ton pasteur par des hymnes et des chants.
Tant que tu peux, tu dois oser, car il dépasse tes louanges, tu ne peux trop le louer.
Le Pain vivant, le Pain de vie, il est aujourd’hui proposé comme objet de tes louanges.
Au repas sacré de la Cène, il est bien vrai qu’il fut donné au groupe des douze frères.
Louons-le à voix pleine et forte, que soit joyeuse et rayonnante l’allégresse de nos cœurs !
C’est en effet la journée solennelle où nous fêtons de ce banquet divin la première institution.
À ce banquet du nouveau Roi, la Pâque de la Loi nouvelle met fin à la Pâque ancienne.
L’ordre ancien le cède au nouveau, la réalité chasse l’ombre, et la lumière, la nuit.
Ce que fit le Christ à la Cène, il ordonna qu’en sa mémoire nous le fassions après lui.
Instruits par son précepte saint, nous consacrons le pain, le vin, en victime de salut.
C’est un dogme pour les chrétiens que le pain se change en son corps, que le vin devient son sang.
Ce qu’on ne peut comprendre et voir, notre foi ose l’affirmer, hors des lois de la nature.
L’une et l’autre de ces espèces, qui ne sont que de purs signes, voilent un réel divin.
Sa chair nourrit, son sang abreuve, mais le Christ tout entier demeure sous chacune des espèces.
On le reçoit sans le briser, le rompre ni le diviser ; il est reçu tout entier.
Qu’un seul ou mille communient, il se donne à l’un comme aux autres, il nourrit sans disparaître.
Bons et mauvais le consomment, mais pour un sort bien différent, pour la vie ou pour la mort.
Mort des pécheurs, vie pour les justes ; vois : ils prennent pareillement ; quel résultat différent !
Si l’on divise les espèces, n’hésite pas, mais souviens-toi qu’il est présent dans un fragment aussi bien que dans le tout.
Le signe seul est partagé, le Christ n’est en rien divisé, ni sa taille ni son état n’ont en rien diminué.
* Le voici, le pain des anges, il devient  le pain de l’homme en route, le vrai pain des enfants de Dieu, qu’on ne peut jeter aux chiens.
D’avance il fut annoncé par Isaac en sacrifice, par l’agneau pascal immolé, par la manne de nos pères.
Ô bon Pasteur, notre vrai pain, ô Jésus, aie pitié de nous, nourris-nous et protège-nous, fais-nous voir les biens éternels dans la terre des vivants.
Toi qui sais tout et qui peux tout, toi qui sur terre nous nourris, conduis-nous au banquet du ciel et donne-nous ton héritage, en compagnie de tes saints. Amen.

ÉVANGILE

« Ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson » (Jn 6, 51-58)
Alléluia. Alléluia.Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51.58)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

 En ce temps-là, Jésus disait aux foules des Juifs : « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde. » Les Juifs se querellaient entre eux : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Jésus leur dit alors : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui. De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi. Tel est le pain qui est descendu du ciel : il n’est pas comme celui que les pères ont mangé. Eux, ils sont morts ; celui qui mange ce pain vivra éternellement. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : Christ, eucharistie, Fête Dieu, présence