Vanité des vanités…

Vanité des vanités…

 

Cf. également :

La double appartenance

Gardez-vous bien de toute âpreté au gain !

 

Homélie du 18° dimanche du temps ordinaire / Année C
31/07/1016

 

Vanité des vanités…

On doit à Bossuet, « l’aigle de Meaux », d’avoir fait tonner à jamais ce célèbre début du livre de Qohélet devant les puissants de ce monde. C’était pour l’oraison funèbre d’Henriette d’Angleterre (1670). L’évêque de Meaux voulait ainsi frapper la conscience de toutes les cours royales d’Europe : leurs titres ne les mettent pas à l’abri de la mort, leur prestige n’est que passager, leur gloire éphémère. Plutôt que de s’épuiser à courir après les vanités de ce monde, qu’ils réfléchissent sur les drames actuels afin de revenir à l’essentiel.

« Vanité des vanités, et tout est vanité ! C’est la seule parole qui me reste ; c’est la seule réflexion que me permet, dans un accident si étrange, une si juste et si sensible douleur. (…)

Non, après ce que nous venons de voir, la santé n’est qu’un nom, la vie n’est qu’un songe, la gloire n’est qu’une apparence, les grâces et les plaisirs ne sont qu’un dangereux amusement : tout est vain en nous, excepté le sincère aveu que nous faisons devant Dieu de nos vanités, et le jugement arrêté qui nous fait mépriser tout ce que nous sommes. [...]

Après les attentats de Nice et hier de St Etienne du Rouvray, ces paroles soulignent encore plus fortement la fragilité de toute vie humaine.

Notre première lecture de ce dimanche sonne donc comme un avertissement à tous ceux qui dépensent tant d’énergie pour des futilités. Que restera-t-il de vos efforts pour être riche, célèbre, reconnu dans un siècle ? Dans 1000 ans ? Qui se souviendra de votre nom ou de votre fortune dans quelques millions d’années, alors que peut-être l’espèce humaine aura disparu ?

Ce constat réaliste et humble de Qohélet frappe d’autant plus que c’est un roi de Jérusalem, fils de roi de Jérusalem qui l’écrit. Il a goûté à la gloire politique et l’a trouvée vaine. En hébreu, vanité désigne la buée du matin, le brouillard inconsistant qui flotte au-dessus des choses et se dissipe aux premières lueurs. Les hommes se laissent si facilement fasciner par l’écume des jours ! Ils courent après les médailles comme un nourrisson après un hochet. Ils désirent la richesse comme un chien son écuelle. Il croit leurs amours éternelles alors que le temps engloutira tout, très vite.

 

Carnifex gloriae

Il n’y a pas que la Bible pour faire ce constat – un peu amer – de l’inconsistance de toute chose. Souvenez-vous du carnifex gloriae. Lors du triomphe des empereurs romains où ils défilaient, magnifiques, acclamés par la foule de Rome, un esclave était chargé de rester assis à côté de César pour lui murmurer régulièrement à l’oreille : « memento mori : n’oublie pas que tu vas mourir… » On appelait cet esclave le carnifex gloriae : le bourreau de la gloire, parce qu’il faisait éclater la bulle d’ivresse qui s’empare toujours des puissants lors du triomphe…

 

Charogne

Plus près de nous, les poètes, cherchant une réalité plus grande que le visible, ont souvent dénoncé les prétentions de l’instant présent à se croire éternel. Relisez le poème de la Rose de Ronsard, ou la description que fait Baudelaire d’une charogne animale croisée sur le chemin avec sa belle :

« Rappelez-vous l’objet que nous vîmes, mon âme,
Ce beau matin d’été si doux :
Au détour d’un sentier une charogne infâme
Sur un lit semé de cailloux,

Les jambes en l’air, comme une femme lubrique,
Brûlante et suant les poisons,
Ouvrait d’une façon nonchalante et cynique
Son ventre plein d’exhalaisons. (…)

Et le ciel regardait la carcasse superbe
Comme une fleur s’épanouir.
La puanteur était si forte, que sur l’herbe
Vous crûtes vous évanouir.

Les mouches bourdonnaient sur ce ventre putride,
D’où sortaient de noirs bataillons
De larves, qui coulaient comme un épais liquide
Le long de ces vivants haillons. (…)

- Et pourtant vous serez semblable à cette ordure,
À cette horrible infection,
Étoile de mes yeux, soleil de ma nature,
Vous, mon ange et ma passion !

Oui ! telle vous serez, ô la reine des grâces,
Après les derniers sacrements,
Quand vous irez, sous l’herbe et les floraisons grasses,
Moisir parmi les ossements. »

La beauté des corps est aussi vanité. Elle s’évanouit aussi vite qu’elle est venue. Que valent quelques années d’un corps éblouissant devant la décomposition et le recyclage cosmique à venir ?

Mujô : l’impermanence dans la culture japonaise

La culture japonaise, digérant l’apport du bouddhisme sur l’illusion et l’impermanence du monde, en a déduit un art de vivre où justement l’éphémère a une place sociale centrale, comme pour rappeler à chacun la vanité de toute chose.

Dans le syncrétisme japonais, cette idée que chaque phénomène contient sa propre disparition, l’idée de non-consistance de l’existence amenée à se répéter est exprimée dans le terme mujô, littéralement l’impermanence. L’idée n’est pas abstraite. Les Japonais ressentent l’impermanence dans leur quotidien. Vu de l’extérieur, il est aisé de prendre le caractère éphémère de la culture japonaise comme une ignorance des choses matérielles. Au contraire, il existe un intérêt pour le phénomène en soi, si superficiel qu’il paraisse. Cette inclination se retrouve dans le domaine esthétique, dans les oeuvres d’art, dans la littérature, dans l’art d’arranger les fleurs coupées – l’ikebana – qui par essence est un art éphémère. La cuisine (cf. les sushis) repose sur une forme de spontanéité et sur la pureté intacte des aliments. Dans la calligraphie, le geste n’est précédé d’aucun essai. Il doit être réalisé dans l’instant et porter en lui la trace de son mouvement. Il en va de même dans l’art d’emballer les paquets, toujours très attentionné, bien qu’ils soient destinés à être déchirés. Les risques auxquels l’île est exposée depuis toujours (tsunamis, tremblements de terre, éruptions volcaniques…) ont renforcé ce sentiment de fragilité radicale.

Le sentiment de l’impermanence de l’existence se traduit chez les Japonais par la valorisation du présent habité par la conscience que tout passe, tout périt, alors autant en profiter !

 

Les vanités baroques du XVIIe XIXe siècle dans la peinture

Les peintres flamands notamment mirent en scène à partir du XVe siècle des natures mortes allégoriques, destinées à rappeler aux spectateurs qu’ils ne sont que de passage, et que la beauté ou la richesse ne sont que vanités. Sur ces tableaux, un crâne rappelait par exemple notre condition humaine et sa finitude, avec une fleur coupée à gauche et un sablier inexorable à droite (cf. Jacques de Gheyn le jeune qui a peint la première Vanité vers 1603). Parmi les oeuvres célèbres françaises du 17e siècle, on peut citer Saint François en méditation (Le Caravage, vers 1602), Vanité (Philippe de Champaigne, vers 1650), La Madeleine à la veilleuse (Georges de La Tour, 1640) et de nombreuses Vanités de Simon Renard de Saint-André (1613-1677). Il existe aussi des vanités aux siècles suivants, par exemple Crâne de squelette fumant une cigarette (Van Gogh, 1886) ou encore Skull (Andy Warhol, 1976). L’art revient de façon récurrente sur ce thème de l’éphémère, et de la fugacité de l’existence humaine.

Le constat de Qohélet est ainsi largement partagé par des univers très différents !

 

Puisque tout est vain

Quelle conclusion tirer de ce constat si largement partagé par la sagesse des peuples : tout passe, tout est vanité ?

·    Certains vont refluer sur ce qu’ils appellent l’instant présent. Jamais atteint, toujours devant, déjà derrière, c’est le fameux carpe diem où l’homme essaie de saisir le présent à deux mains pour le savourer le plus intensément possible. Mais n’est pas grizzli qui veut : saisir les saumons qui virevoltent en remontant la chute d’eau n’est pas donné à tout le monde, et le présent file entre les doigts plus sûrement que le saumon gluant entre les mains du pêcheur à mains nues…

·    D’autres vont dénoncer la radicale imposture qu’il y aurait justement à vouloir s’installer dans un présent insaisissable. Ils préfèrent alors supprimer la vanité du monde en se supprimant eux-mêmes dans le grand nirvana, où l’identité se dissout pour rejoindre le grand Tout, et ainsi ne plus souffrir de cette insoutenable légèreté de l’être. La fin du cycle de réincarnation dans le bouddhisme est le ouf de soulagement final où il n’y a plus l’impermanence parce qu’il n’y a plus d’être.

·    D’autres encore paniquent devant l’écume des jours atomisée sous leurs yeux. Ils cherchent à conjurer leur fragilité en laissant derrière quelque chose qui leur survivra – croient-ils – comme un dérisoire prolongement d’eux-mêmes. Ils écrivent des livres, bâtissent des empires, érigent des cités et des monuments, font des enfants, transmettent un héritage… Tout cela est vanité dans la mesure où de toute façon la mort les aura engloutis sans pouvoir jouir de leurs oeuvres après, et où en outre leur souvenir ne restera dans la mémoire que le temps des cercles concentriques se propageant sur l’eau après la chute du caillou dans l’océan…

 

Car elle passe, la figure de ce monde

Le christianisme quant à lui va s’appuyer sur la vanité du monde actuel pour espérer la consistance du monde à venir. Lors de la résurrection finale, inaugurée dans celle de Jésus de Nazareth, la mort sera vaincue, et avec elle la vanité des réalités d’ici-bas. Au paradis, on ne court pas après les médailles, les titres, les promotions ou les fortunes : on est devenu « participant de la nature divine », c’est-à-dire qu’on participe à la communion d’amour trinitaire qui fait que chacun trouve sa joie dans la relation d’intimité avec l’autre, tous les autres, immergés en Dieu sans être dissous pour autant. D’où l’invitation de Paul dans notre deuxième lecture : « recherchez donc les réalités d’en haut ! » (Col 3,1). Celles qui durent, celles qui viennent de Dieu et y ramènent.

Nos cimetières regorgent de plaques brisées et abandonnées sur lesquelles on devine un pitoyable « regrets éternels » dont la gravure est déjà illisible…

Pas besoin de plaques de marbre, d’hommages funéraires ni même de tombes fleuries pour passer la mort. C’est dès maintenant que la vie éternelle commence lorsque nous nous détournons des vanités idolâtrées par les hommes pour nous  convertir aux moeurs divines : humilité, don de soi, communion d’amour, confiance en Dieu…

Est-ce à dire qu’il ne faut plus écrire, bâtir, composer, enfanter ?
Ce serait évidemment contraire à la mission confiée à l’homme dès la Genèse : être co-créateurs avec Dieu. Mais la conscience de la vanité de toute chose permet un détachement libérateur.
Si j’écris, ce n’est pas pour laisser une trace, mais pour communier avec d’autres dans la quête de l’essentiel.
Si je bâtis, ce n’est pas par illusion de mettre mon nom sur un domaine, mais pour démultiplier les possibilités d’habiter humainement notre terre.
Si je fais des enfants, ce n’est pas pour ne pas mourir, pour qu’ils soient un prolongement de moi, mais c’est gratuitement, pour qu’ils deviennent eux-mêmes, sans illusion sur ma propre mort.

Bonum diffusivum sui disaient les latins : l’essence du bien est de se diffuser lui-même par lui-même, sans autre raison. « La rose est sans pourquoi » écrivait Angélus Silésius (XVIIe), le pèlerin chérubinique.

Et Paul traduisait ainsi ce détachement de nos oeuvres auxquelles Qohélet nous invite finalement :

Je vous le dis, frères: le temps se fait court. Que désormais ceux qui ont femme vivent comme s’ils n’en avaient pas; ceux qui pleurent, comme s’il ne pleuraient pas; ceux qui sont dans la joie, comme s’ils n’étaient pas dans la joie; ceux qui achètent, comme s’ils ne possédaient pas; ceux qui usent de ce monde, comme s’ils n’en usaient pas vraiment. Car elle passe, la figure de ce monde. (1Co 7, 29-31)

 

Vanité des vanités, tout est vanité

Quelles sont les vanités après lesquelles nous courons actuellement ? Comment laisser Qohélet nous libérer de cette fascination pour l’inconsistant et l’éphémère ?

Et si l’été était une période propice – par le temps des vacances, du temps libre, de la lecture, de la musique, des balades… – pour retrouver une certaine distance afin  de ne pas nous identifier à nos oeuvres ?

 

 

1ère lecture : « Que reste-t-il à l’homme de toute sa peine ? »(Qo 1, 2 ; 2, 21-23)
Lecture du livre de Qohèleth

Vanité des vanités, disait Qohèleth. Vanité des vanités, tout est vanité !
Un homme s’est donné de la peine ; il est avisé, il s’y connaissait, il a réussi. Et voilà qu’il doit laisser son bien à quelqu’un qui ne s’est donné aucune peine. Cela aussi n’est que vanité, c’est un grand mal !
En effet, que reste-t-il à l’homme de toute la peine et de tous les calculs pour lesquels il se fatigue sous le soleil ? Tous ses jours sont autant de souffrances, ses occupations sont autant de tourments : même la nuit, son cœur n’a pas de repos. Cela aussi n’est que vanité.

Psaume : Ps 89 (90), 3-4, 5-6, 12-13, 14.17abc
R/ D’âge en âge, Seigneur, tu as été notre refuge.
(Ps 89, 1)

Tu fais retourner l’homme à la poussière ;
tu as dit : « Retournez, fils d’Adam ! »
À tes yeux, mille ans sont comme hier,
c’est un jour qui s’en va, une heure dans la nuit.

Tu les as balayés : ce n’est qu’un songe ;
dès le matin, c’est une herbe changeante :
elle fleurit le matin, elle change ;
le soir, elle est fanée, desséchée.

Apprends-nous la vraie mesure de nos jours :
que nos cœurs pénètrent la sagesse.
Reviens, Seigneur, pourquoi tarder ?
Ravise-toi par égard pour tes serviteurs.

Rassasie-nous de ton amour au matin,
que nous passions nos jours dans la joie et les chants.
Que vienne sur nous la douceur du Seigneur notre Dieu !
Consolide pour nous l’ouvrage de nos mains.

2ème lecture : « Recherchez les réalités d’en haut ; c’est là qu’est le Christ » (Col 3, 1-5.9-11)
Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Colossiens

Frères, si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les réalités d’en haut : c’est là qu’est le Christ, assis à la droite de Dieu. Pensez aux réalités d’en haut, non à celles de la terre.
En effet, vous êtes passés par la mort, et votre vie reste cachée avec le Christ en Dieu. Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui dans la gloire. Faites donc mourir en vous ce qui n’appartient qu’à la terre : débauche, impureté, passion, désir mauvais, et cette soif de posséder, qui est une idolâtrie. Plus de mensonge entre vous : vous vous êtes débarrassés de l’homme ancien qui était en vous et de ses façons d’agir, et vous vous êtes revêtus de l’homme nouveau qui, pour se conformer à l’image de son Créateur, se renouvelle sans cesse en vue de la pleine connaissance. Ainsi, il n’y a plus le païen et le Juif, le circoncis et l’incirconcis, il n’y a plus le barbare ou le primitif, l’esclave et l’homme libre ; mais il y a le Christ : il est tout, et en tous.

Evangile : « Ce que tu auras accumulé, qui l’aura ? » (Lc 12, 13-21)
Acclamation : Alléluia. Alléluia.
Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux ! Alléluia. (Mt 5, 3)
Évangile de Jésus Christ selon saint Luc
En ce temps-là, du milieu de la foule, quelqu’un demanda à Jésus : « Maître, dis à mon frère de partager avec moi notre héritage. » Jésus lui répondit : « Homme, qui donc m’a établi pour être votre juge ou l’arbitre de vos partages ? » Puis, s’adressant à tous : « Gardez-vous bien de toute avidité, car la vie de quelqu’un, même dans l’abondance, ne dépend pas de ce qu’il possède. » Et il leur dit cette parabole : « Il y avait un homme riche, dont le domaine avait bien rapporté. Il se demandait : ‘Que vais-je faire ? Car je n’ai pas de place pour mettre ma récolte.’ Puis il se dit : ‘Voici ce que je vais faire : je vais démolir mes greniers, j’en construirai de plus grands et j’y mettrai tout mon blé et tous mes biens. Alors je me dirai à moi-même : Te voilà donc avec de nombreux biens à ta disposition, pour de nombreuses années. Repose-toi, mange, bois, jouis de l’existence.’ Mais Dieu lui dit : ‘Tu es fou : cette nuit même, on va te redemander ta vie. Et ce que tu auras accumulé, qui l’aura ?’ Voilà ce qui arrive à celui qui amasse pour lui-même, au lieu d’être riche en vue de Dieu. »
Patrick BRAUD