Quelles sont vos vraies urgences ?

Quelles sont vos vraies urgences ?

 

Homélie pour le 13° Dimanche du temps ordinaire / Année C
30/06/2019

Cf. également :

Traverser la dépression : le chemin d’Elie
Dieu est le plus court chemin d’un homme à un autre
Sans condition, ni délai
Exigeante et efficace : la non-violence
Du feu de Dieu !

Un cadre me rapportait cette anecdote :
« J’avais rendez-vous avec une collègue pour travailler ensemble une heure sur un sujet assez pointu. Chacun de nous avait son ordinateur portable devant lui. Avec stupéfaction, j’ai observé son comportement : pendant une heure elle n’a cessé de répondre à ses mails et messages qui apparaissaient en pop-up sur l’écran de son ordinateur, sur son téléphone mobile professionnel, sur son téléphone mobile personnel (elle avait posé les deux sur la table !) et même sur sa montre connectée qui bipait régulièrement au point de l’interrompre dans une phrase pour la consulter et répondre… Son souci d’être connectée en permanence et de répondre dans l’urgence à tous ses messages sur ses quatre écrans la coupait en réalité d’une présence effective à l’autre et à sa tâche présente… Le pire était qu’elle adoptait ce comportement en toute bonne conscience, croyant accomplir son devoir, et sans égards aucun pour le travail commun qui évidemment en pâtissait  ».
Ne pas savoir gérer ses priorités devient un mal endémique du monde professionnel…

Qu’en dit l’Évangile ?

 

Jésus aux Urgences

Il flotte comme un parfum d’urgence dans notre Évangile de ce Dimanche (Lc 9, 51-62).

Jésus ne veut pas faire tomber « le feu du ciel » sur un village de samaritains refusant de les accueillir, parce qu’il a hâte de monter vers Jérusalem où l’attend le dénouement ultime de sa mission. Il indique à un homme voulant le suivre que lui-même ne possède rien, ni terrier comme le renard ni « pierre où reposer la tête », et ceci afin d’être libre d’obéir à l’instant aux appels de son Père. Il demande à un homme qu’il appelle à sa suite de renoncer à enterrer son père, car le temps presse et le règne de Dieu n’attend pas. Ce qui est quand même choquant, à dessein : qui peut être absent à l’enterrement de son père, même en cas de brouille majeure ? Il conseille à celui qui veut faire ses adieux à ses proches pour le suivre de ne pas regarder en arrière alors qu’il vient de « mettre la main à la charrue », car le royaume de Dieu n’attend pas, comme la moisson abondante n’attend pas la fin de l’été.

On comprend que pour Jésus l’aboutissement de sa mission - qu’il pressent à la fois proche et tragique - soit l’objectif vers lequel tout son être est tendu. En marche vers Jérusalem pour cet accomplissement ultime, l’heure n’est pas aux affaires de moindre importance.

 

Petite histoire de l’urgence spirituelle

Les apôtres se sont étonnés de cette accélération qui transformait leur important en détail, et leurs soucis quotidiens en sous-priorités. Après Pâques, leur urgence – l’urgence de l’Église naissante – sera eschatologique. Croyant (à tort !) que le retour du Ressuscité  en gloire était imminent, ils se mettaient à vendre leurs biens pour tout partager (mais qui produit de la richesse alors ?), sûrs que Jésus revient demain. Paul lui-même conseille à ceux qui sont célibataires de le rester, car si la fin du monde est pour bientôt, à quoi sert de se marier ?

Pendant le Moyen Âge, l’imminence de la fin collective du monde s’est évanouie; elle est remplacée par celle de la fin individuelle : l’obsession de la mort, à bien préparer pour éviter l’enfer, est d’autant plus forte que la mort arrive à l’improviste, et que l’espérance de vie est courte (peste, guerres, famines). Seul l’an 1000 réveille pour un temps l’effervescence eschatologique et le rêve d’un règne de mille ans (le millénarisme) que Dieu serait censé établir au changement de millénaire.

Évidemment, avec les siècles, ce sentiment d’urgence eschatologique va fortement s’émousser lorsque l’Église constate que le retour du Christ en gloire met plus de temps que prévu. Alors elle s’installe – trop – dans la gestion du présent et du matériel. Alors elle remplace l’urgence du royaume de Dieu par l’urgence de la mission. Et cela donne l’évangélisation des mondes connus ou inconnus dont les XVIII° et XIX° siècles nous écrivent d’admirables pages malgré de réelles noirceurs.

Avec la sécularisation de l’Europe occidentale, l’urgence religieuse se voit peu à peu remplacée par des urgences collectives très horizontales, immanentes, mais néanmoins importantes. La plus fameuse est sans doute l’urgence climatique. Des prédictions catastrophiques aux projections plus réalistes, le monde scientifique et médiatique bat le tocsin pour sauver la planète d’un réchauffement qu’on nous annonce comme imminent, d’une disparition de la biodiversité bientôt irréparable, d’une diminution ultrarapide des ressources d’énergie non renouvelables etc. Les plus anciens se souviendront quand même d’avoir entendu de tels sons de cloche lors du premier choc pétrolier en 1973-74… Mais le pétrole reste la première production d’énergie mondiale 50 ans après, sans compter le charbon qu’on croyait mort et qui résiste dans les pays moins développés ou en Chine…

D’autres urgences collectives concernent plutôt le quotidien. Chacun connaît les numéros des urgences à l’hôpital, de la police ou des pompiers, car il y a des situations où, toutes  affaires cessantes, il faut effectivement donner la priorité à un blessé, une victime, des personnes en danger immédiat. Mais les urgences hospitalières sont saturées par les fausses urgences de patients ne trouvant pas de généralistes ou s’affolant trop vite. Des associations comme ATD Quart-Monde ou les Restos du Cœur nous rappellent régulièrement que l’aide aux plus démunis devrait être une  urgence sociale. Droit au Logement, Habitat et Humanisme et la Fondation Emmaüs nous alertent régulièrement sur l’urgence du logement social en France. Les organismes gérant le surendettement et les aides financières d’urgence nous disent qu’il y a là des situations de détresse qui se multiplient et qui sont à traiter en priorité absolue.

Pour une entreprise privée, il est urgent de réagir quand la courbe de la marge opérationnelle descend sous celle de la masse salariale, sinon licenciements et fermetures seront inévitables. Etc., etc.

Vous le voyez, les débats sur ce qui est urgent et sur ce qui l’est moins, ou pas du tout, traverse notre société depuis des siècles. Et l’histoire universelle de l’urgence est encore à écrire.

L’Évangile aujourd’hui nous demande d’opérer un discernement, un authentique discernement spirituel (= à la lumière de l’Esprit de Dieu) : qu’est-ce qui est urgent et qu’est-ce qui peut attendre ?

 

La matrice d’Eisenhower

La question rejaillit dans notre vie personnelle. Que ce soit au travail ou dans notre vie privée, certains ont l’impression de courir sans cesse, se croit obligés de répondre tout de suite à leurs SMS, à leurs mails. D’autres, affairés sans rien faire, se donnent beaucoup d’importance en faisant semblant d’être occupés et même débordés sans cesse. Certains étouffent sous le rythme accéléré des rendez-vous, des réunions, des activités qui s’enchaînent sans laisser le temps de respirer. Que faire pour ralentir ? pour distinguer l’essentiel de l’accessoire ?

Un petit outil fort simple peut nous aider, aussi bien pour notre agenda professionnel que pour notre progression spirituelle personnelle. Il s’agit de la matrice d’Eisenhower, du nom du célèbre 34° président des USA de 1953 à 1961. Il proposait de distinguer l’important de l’urgent, et de répartir les différentes tâches ou objectifs à accomplir dans un carré magique, avec l’urgence en abscisses et l’importance en ordonnées :

Par exemple, répondre à un mail proposant un entretien d’embauche est urgent et important, alors que lire un bon livre mis de côté peut être important mais non urgent. Descendre la poubelle peut devenir urgent mais pas si important que cela, et faire du lèche-vitrines n’est peut-être ni urgent ni important.

Dans le quadrant 1 sont donc nos vraies urgences parce qu’importantes, à faire nous-mêmes le plus vite possible. Dans le quadrant 2 sont des activités qui n’ont pas d’échéances prévues, et qu’on peut planifier. Dans le quadrant 3 sont plutôt des divertissements, intéressants mais peu utiles pour poursuivre nos buts à long terme, qu’on peut donc différer ou abandonner si on veut récupérer du temps. Dans le quadrant 4 sont des tâches et sollicitations d’autrui, qui demandent une réponse rapide sans que cela nous aide à atteindre nos objectifs, et quoi peuvent être déléguées.

Si on tente de remplir la matrice d’Eisenhower pour notre vie spirituelle, on pourrait avoir une configuration de ce genre, que chacun amendera et complétera :

C’est tout l’art du discernement de repérer les activités à évaluer et de savoir dans quel quadrant les placer…

 

Pour répondre à l’urgence, apprendre à dire non

Résister à la pression des demandes non importantes et/ou non urgentes exige en outre de cultiver en nous la capacité de dire non. Non à ceux qui polluent nos boîtes mails, nos agendas, notre énergie. Ce qui la plupart du temps aidera en boomerang l’expéditeur de ces demandes inopportunes à prendre conscience lui aussi que l’essentiel est ailleurs. Certains utilisent pour cela la méthode dite de la procrastination structurée, afin d’effectuer ce classement : remettre au lendemain ce qui apparaît moins urgent permet de traiter aujourd’hui ce qui l’est vraiment !

Retrouver le sens de l’urgence véritable demande donc d’apprendre à dire non.

Non, je ne suis pas obligé de perdre du temps à éliminer mes ennemis (« le feu du ciel »).
Non, je ne suis pas obligé d’accumuler des biens tout au long de mon existence (« pas de pierre où reposait la tête »).
Non je ne suis pas tenu à respecter les rituels sociaux ou religieux qui me feraient perdre de vue mon but ultime (« laisse les morts enterrer leurs morts »).
Non, l’affection de mes proches ne doit pas me lier au point de m’empêcher d’aller au bout de ma vocation (« ne pas regarder en arrière lorsqu’on a mis la main à la charrue »).

Savoir dire non aux fausses pressions amicales, hiérarchiques et sociales est sans doute une clé précieuse pour discerner l’important et l’urgent.

« Le monde est en feu… ce n’est point l’heure de traiter avec Dieu d’affaires de peu d’importance » disait Sainte Thérèse d’Avila à ses Sœurs.
Et vous, quelles sont vos vraies urgences ?
Qu’est-ce qui est si important que cela passe avant le reste ?
Qu’est-ce qui mérite de réagir très vite, et qu’est-ce qui peut attendre ?
Et notamment sur le plan spirituel ?

 

Lectures de la messe

Première lecture
« Élisée se leva et partit à la suite d’Élie » (1 R 19, 16b.19-21)

Lecture du premier livre des Rois

En ces jours-là, le Seigneur avait dit au prophète Élie : « Tu consacreras Élisée, fils de Shafath, comme prophète pour te succéder. » Élie s’en alla. Il trouva Élisée, fils de Shafath, en train de labourer. Il avait à labourer douze arpents, et il en était au douzième. Élie passa près de lui et jeta vers lui son manteau. Alors Élisée quitta ses bœufs, courut derrière Élie, et lui dit : « Laisse-moi embrasser mon père et ma mère, puis je te suivrai. » Élie répondit : « Va-t’en, retourne là-bas ! Je n’ai rien fait. » Alors Élisée s’en retourna ; mais il prit la paire de bœufs pour les immoler, les fit cuire avec le bois de l’attelage, et les donna à manger aux gens. Puis il se leva, partit à la suite d’Élie et se mit à son service.

Psaume
(Ps 15 (16), 1.2a.5, 7-8, 9-10, 2b.11)
R/ Dieu, mon bonheur et ma joie ! (cf. Ps 15, 2.11)

Garde-moi, mon Dieu : j’ai fait de toi mon refuge.
J’ai dit au Seigneur : « Tu es mon Dieu !
Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort. »

Je bénis le Seigneur qui me conseille :
même la nuit mon cœur m’avertit.
Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

Mon cœur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

Je n’ai pas d’autre bonheur que toi.
Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
À ta droite, éternité de délices !

Deuxième lecture
« Vous avez été appelés à la liberté » (Ga 5, 1.13-18)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Galates

Frères, c’est pour que nous soyons libres que le Christ nous a libérés. Alors tenez bon, ne vous mettez pas de nouveau sous le joug de l’esclavage. Vous, frères, vous avez été appelés à la liberté. Mais que cette liberté ne soit pas un prétexte pour votre égoïsme ; au contraire, mettez-vous, par amour, au service les uns des autres. Car toute la Loi est accomplie dans l’unique parole que voici : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Mais si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde : vous allez vous détruire les uns les autres. Je vous le dis : marchez sous la conduite de l’Esprit Saint, et vous ne risquerez pas de satisfaire les convoitises de la chair. Car les tendances de la chair s’opposent à l’Esprit, et les tendances de l’Esprit s’opposent à la chair. En effet, il y a là un affrontement qui vous empêche de faire tout ce que vous voudriez. Mais si vous vous laissez conduire par l’Esprit, vous n’êtes pas soumis à la Loi.

Évangile
« Jésus, le visage déterminé, prit la route de Jérusalem » « Je te suivrai partout où tu iras » (Lc 9, 51-62)
Alléluia. Alléluia. Parle, Seigneur, ton serviteur écoute ; Tu as les paroles de la vie éternelle. Alléluia. (cf. 1 S 3,9 ; Jn 6, 68c)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Comme s’accomplissait le temps où il allait être enlevé au ciel, Jésus, le visage déterminé, prit la route de Jérusalem. Il envoya, en avant de lui, des messagers ; ceux-ci se mirent en route et entrèrent dans un village de Samaritains pour préparer sa venue. Mais on refusa de le recevoir, parce qu’il se dirigeait vers Jérusalem. Voyant cela, les disciples Jacques et Jean dirent : « Seigneur, veux-tu que nous ordonnions qu’un feu tombe du ciel et les détruise ? » Mais Jésus, se retournant, les réprimanda. Puis ils partirent pour un autre village.

En cours de route, un homme dit à Jésus : « Je te suivrai partout où tu iras. » Jésus lui déclara : « Les renards ont des terriers, les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer la tête. »
Il dit à un autre : « Suis-moi. » L’homme répondit : « Seigneur, permets-moi d’aller d’abord enterrer mon père. » Mais Jésus répliqua : « Laisse les morts enterrer leurs morts. Toi, pars, et annonce le règne de Dieu. »
Un autre encore lui dit : « Je te suivrai, Seigneur ; mais laisse-moi d’abord faire mes adieux aux gens de ma maison. » Jésus lui répondit : « Quiconque met la main à la charrue, puis regarde en arrière, n’est pas fait pour le royaume de Dieu. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : discernement, Eisenhower, Esprit, urgence

Bénir en tout temps en tout lieu

Bénir en tout temps en tout lieu

 

Homélie pour la fête du Saint Sacrement, Corps et sang du Christ / Année C
23/06/2019

Cf. également :

Les deux épiclèses eucharistiques
Les trois blancheurs
Comme une ancre jetée dans les cieux
Boire d’abord, vivre après, comprendre ensuite
De quoi l’eucharistie est-elle la madeleine ?
Donnez-leur vous-mêmes à manger
Impossibilités et raretés eucharistiques
Je suis ce que je mange
L’eucharistie selon Melchisédech
2, 5, 7, 12 : les nombres au service de l’eucharistie

 

La bénédiction, moteur de l’action juive et chrétienne

Dans l’évangile de ce dimanche (Lc 9, 11b-17), Jésus accomplit le geste à la fois liturgique et familial de la bénédiction avant le repas : « Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit… ».

Une légende juive illustre le pouvoir qu’induit la bénédiction (berakah en hébreu) sur le monde [1]. Elle raconte qu’au moment de la création du monde, les 22 lettres de l’alphabet hébreu vinrent une à une supplier l’Éternel de créer l’univers par elles.

Après que les revendications de toutes ces lettres eurent été rejetées s’approcha du Saint – Béni soit-Il – la lettre Bet (B) qui Lui fit cette prière : « Seigneur de l’univers ! Crée le monde, je T’en prie, par moi – pour que tous les habitants du monde puissent Te louer chaque jour par moi, comme il est dit : Béni soit le Seigneur chaque jour à jamais. Amen. Amen ! Le Saint, Béni soit-Il, accueillit aussitôt la demande de Bet, et il dit : « Béni soit Celui qui vient au Nom du Seigneur ». Et il créa le monde au moyen de Bet, comme il est écrit : « Bereshit Dieu créa le ciel et la terre ». Une seule lettre s’était abstenue de faire des revendications : c’était la lettre ’Alef (A), la petite. Dieu l’en récompensa plus tard : il la plaça en tête du Décalogue.

Le sens de cette parabole de l’alphabet est clair : le monde a été créé par Bet parce que c’est l’initiale du mot berakah (bénédiction). Une façon de dire que le monde s’appuie sur la berakah : elle révèle l’identité du monde, et en entrouvre le sens à celui-là seul qui sait la prononcer. C’est pourquoi la tradition juive enjoint de prononcer une bénédiction en présence de toute réalité. Bénir Dieu traduit alors une connaissance fondamentale, un savoir radical, qui est le fondement et la condition épistémologique (epi-steme : un savoir au-dessus) des autres savoirs sur le monde et sur l’homme. C’est en quelque sorte la condition de possibilité de l’exploration humaine de l’univers, par l’intelligence et la pensée. Einstein s’en faisait l’écho lorsqu’il déclarait : « ce qui m’étonne, c’est que le monde soit intelligible ». La bénédiction célèbre la cohérence interne du créé, porté par l’amour de Dieu. « Sans la croyance qu’il est possible de saisir la réalité avec nos constructions théoriques – écrivait encore Einstein – sans la croyance en l’harmonie interne de notre monde, il ne pourrait pas y avoir de science. Cette croyance est et restera toujours le motif fondamental de toute création scientifique » [2].

 

Bénir Dieu, en tout temps et en tout lieu.

Le Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme nous rappelle que l’idéal du juif pieux est de réciter chaque jour 100 bénédictions… ! « Il est interdit de goûter quoi que ce soit avant de faire une bénédiction », dit le Talmud (Ber 35a). Pour se rendre compte de l’importance de cette pratique dans la vie quotidienne, il faut lire ce que le Talmud prescrit de réciter, depuis le lever du matin jusqu’au coucher du soir, en passant par toute la journée, et aussi en cas d’événements particuliers comme la maladie, le voyage ou la mort….

Ainsi par exemple, avant de manger du pain, le fidèle doit dire : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, roi de l’univers, qui fais germer le pain de la terre » ;

avant de boire du vin : « Béni sois-tu… qui crées le fruit de la vigne »;
en regardant des épis de blé : « Béni sois-tu… qui crées la nourriture de la terre »;
quand on se parfume : « Béni sois-tu… qui crées les herbes parfumées »;
à l’approche du shabbat : « Béni sois-tu… qui nous as fait don du shabbat »;
en lisant la Torah : « Béni sois-tu… qui nous sanctifies par tes préceptes »;
en contemplant les collines, les montagnes et les fleuves : « Béni sois-tu… qui accomplis l’œuvre de la création »;
en découvrant l’océan : « Béni sois-tu,… toi qui as fait le grand océan »;
en construisant une nouvelle maison ou en en achetant le mobilier : « Béni sois-tu… lui nous as fait subsister et nous as fait arriver à ce moment »;
en revoyant un ami après trente jours : « Béni sois-tu… qui nous as gardés en vie et fait arriver jusqu’à ce jour »;
lorsqu’on rencontre un singe, un éléphant ou une chouette : « Béni sois-tu… qui rends les créatures si variées » etc…

Il existe même une bénédiction récitée à l’occasion des besoins physiologiques quand on va aux toilettes, et qui fait partie du Siddour (Livre de prières) : « Béni sois-tu… toi qui as formé l’homme avec sagesse et as créé en lui des orifices et des cavités. Il est bien évident devant ton trône glorieux que si l’un d’entre eux s’ouvrait ou se fermait, nul ne pourrait subsister et exister devant toi. Béni sois-tu, médecin de tout être créé, qui opères des prodiges ».

C’est justement parce que les bénédictions occupent, dans la tradition juive, une place si importante que leur est consacré le premier des trente (et plus) volumes du Talmud, tant babylonien que palestinien, les deux recueils de la science juive encyclopédique, rédigés aux environs des Vème et VIème siècles de l’ère chrétienne.

Cette coutume de réciter les bénédictions ne remonte pas seulement à un passé lointain, elle est encore vivante et bien actuelle, même chez bon nombre d’intellectuels. On raconte que S. Agnon (1888-1970), à l’annonce qu’il allait recevoir le prix Nobel, en 1966, a récité la bénédiction que voici : « Béni sois-tu… toi qui es bon et qui fais le bien »; et que, à la vue du roi de Suède, à l’occasion de la remise du prix, il prononça cette autre bénédiction : « Béni sois-tu… toi qui rends les mortels participants de ta gloire ». On raconte également qu’à l’École rabbinique de Paris, un orage ayant éclaté au moment où il donnait son cours, le professeur abandonna précipitamment sa chaise et s’approcha de la fenêtre pour réciter cette bénédiction : « Béni sois-tu… toi dont la force et la puissance remplissent la création » [3].

 

Genou

Le terme hébraïque de bénédiction (berakah) provient de la même racine que le terme bèrekh (genou), car le geste de plier le genou accompagnait la prière, les remerciements et les louanges adressées à Dieu (Is 45,23 : devant moi tout genou fléchira (// Rm 14,11); Ps 95,6 : à genoux devant YHWH qui nous a faits; Dn 6,11; 2 Ch 6,13… Cf. Mc 15,19 et l’hommage des mages; Lc 5,8 : Pierre aux genoux de Jésus; Lc 22,41 : fléchissant les genoux, il priait en disant…; Ac 7,60; 9,40; 20,36; 21,5; Rm 11,4; Ep 3,14; He 12,12…). En ce sens, la berakah rejoint l’étymologie grecque d’eu-logia , et celle latine de bene-dictio : il s’agit, en ployant les genoux devant Dieu, de lui rendre toute gloire en disant du bien de lui, en proclamant tout le bien qu’il fait pour l’homme.

La racine hébraïque : ‘tenir sur ses genoux’ est l’expression corporelle traduisant la bénédiction. Bénir quelqu’un signifie lui exprimer, quasi-physiquement, la tendresse de Dieu pour lui, comme une mère chérit son nouveau-né sur ses genoux (Gn 30,3; 50,23), selon la promesse transmise par Isaïe : « Vous serez nourris, portés sur la hanche ; vous serez choyés sur ses genoux » (Is 66,12).

 

Nappe d’eau

Berekah veut également dire ‘nappe d’eau’, près de laquelle on s’agenouille pour boire. La bénédiction est un don, et l’expression et la reconnaissance de ce don par la parole. On peut faire ici une distinction entre bénédiction et action de grâces : on bénit Dieu pour lui-même, pour ce qu’il est, de même que Dieu le premier bénit l’œuvre de sa création (Cf. le leitmotiv de Gn 1 : et Dieu vit que cela était bon… Gn 1,22.28 : Dieu les bénit…); alors qu’on rend grâces à Dieu pour tel don bien précis reçu de lui (ex : le pharisien en Lc 18,11 : je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes…). Le bien qu’apporte la bénédiction n’est pas un objet précis, un don défini, parce qu’il n’est pas de l’ordre de l’avoir, mais de celui de l’être. Bénir, c’est dire le don créateur et vivifiant. Le terme le plus proche en français serait peut-être celui de louange, qui connote bien une notion de gratuité et de désintéressement : on loue Dieu pour lui-même.

La bénédiction, remontant du particulier au Dieu créateur, prend toujours une dimension universelle, tandis que l’action de grâces part d’un événement historique, ponctuel et précis, même si elle s’ouvre à l’infini de Dieu à partir de cet événement.

Les doxologies du Psautier représentent une forme développée de la bénédiction [4] : chacun des cinq livres du Psautier se termine par un tel cri de louange. Le livre I se termine par (Ps 41,13) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël, depuis toujours et à jamais (litt : depuis le monde jusqu’au monde). Amen ! Amen ! » Le livre II par (Ps 72,18-19) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël, qui seul fait des merveilles. Et béni soit à jamais son nom glorieux, que sa gloire remplisse toute la terre ! Amen ! Amen ! » Le livre III par (Ps 89,52) : « Béni soit le Seigneur à jamais ! Amen ! Amen ! » Le livre IV par (Ps 106, 49) : « Béni soit le Seigneur, Dieu d’Israël depuis toujours jusqu’à toujours ! Et tout le peuple dira : Amen, célébrez YHWH ! » Le livre V par le Ps 150, magnifique doxologie finale où culmine tout le mouvement de louange du Psautier.

Bénir des objets ?

Cette bénédiction n’a rien de magique, contrairement aux invocations païennes sur les objets pour les ‘protéger’ des maléfices ou pour en faire une sorte de talisman. D’ailleurs, en rigueur de termes, c’est toujours quelqu’un et non quelque chose qui est béni.. La bénédiction s’adresse d’abord à Dieu, et ce, non pas pour qu’il envoie sa grâce sur nous ou sur nos biens, mais pour nous référer à lui-même comme la source de la vie et de l’amour, dans une perspective foncièrement désintéressée (Cf. Dn 3, 24-90 : la louange des trois enfants dans la fournaise). La formule la plus classique par laquelle commencent toutes les berakhot est : ‘Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l’univers…’. Rien à voir donc avec une formule magique qui conférerait un pouvoir à des objets. On peut cependant remarquer que l’action de bénir a pour complément d’objet, sinon des choses, du moins des hommes (et Dieu en premier, mais au passif : béni sois-tu). En Gn 32, 26, Jacob implore cette bénédiction : « je ne te laisserai pas aller que tu ne m’aies béni ». La bénédiction paternelle accordée pour l’héritage ou le voyage des enfants s’applique de même à ceux qui sont l’objet de la sollicitude familiale.

L’habitude chrétienne de bénir des objets doit donc sérieusement se purifier en retrouvant la source de la berakah juive : Dieu le premier est béni, il nous bénit lui-même, et permet ainsi à l’homme de jouir de toutes les réalités créées, à l’intérieur de la relation d’Alliance et comme une réponse à cette Alliance, comme des signes de la tendresse et de l’amour de Dieu à notre égard.

Le Livre des Bénédictions de l’Église catholique, traduit en français en 1988, en garde la trace. Il est divisé en 6 grands chapitres, qui commencent, fort heureusement, par les bénédictions concernant directement les personnes, puis celles concernant les bâtiments et autres ouvrages; viennent ensuite celles concernant les objets du culte et les objets de dévotion populaire; puis celles liées aux fêtes et aux saisons, et enfin celles pour des nécessités et occasions diverses. Dans ce Livre des Bénédictions, l’Église met en garde contre des pratiques purement mécaniques dont on ne donnerait pas oralement l’interprétation : ‘Les signes extérieurs de bénédiction, et particulièrement le signe de la croix, sont eux-mêmes des manières de prêcher l’Évangile et d’exprimer la foi; mais afin d’assurer une participation active à la célébration et d’éviter tout danger de superstition, il n’est pas permis ordinairement de bénir quelque chose et ou quelque lieu que ce soit par le signe seul de la bénédiction, sans l’accompagner en même temps de la Parole de Dieu ou de quelque prière’ .

Le danger de s’attacher à des détails sans importance est un problème constant de la religion. Le fait que les Grecs aient appelé ‘phylactères’ (amulettes) les tefillin des juifs montre, par exemple, que certaines personnes (des Gentils peut-être) attribuaient une puissance particulière à ces étuis contenant des textes sacrés. S’il est extrêmement important de répondre au besoin qu’ont les êtres humains de symboles et de gestes, les responsables de communautés religieuses doivent constamment veiller contre la tendance, chez le peuple, à attribuer une puissance particulière aux signes extérieurs eux-mêmes. Tout comme le bon roi Ezéchias dut détruire le serpent de bronze Nehushtan qu’avait fait Moïse (2 R 18,4; cf. Nb 21,9), les responsables religieux doivent, à chaque génération, purifier la foi de leurs communautés. « Les richesses de cette tradition biblique intégrées dans les cérémonies et rituels de ce Livre des Bénédictions devraient amener les fidèles catholiques à reconnaître toujours davantage l’amour et l’action de Dieu dans leur vie. » [5]

La bénédiction sacerdotale de Nb 6, 24-26 toujours en vigueur exprime cela mieux que toute autre : « Que le Seigneur vous bénisse et vous garde; que le Seigneur fasse luire sa face sur vous et vous soit favorable; que le Seigneur fasse lever sur vous son visage et vous apporte la paix ! »

 

Une vie eucharistique

La bénédiction que Jésus fait sur le pain et le vin en ce dimanche du Saint Sacrement peut devenir la nôtre : bénir, dire du bien en tout temps en tout lieu, de Dieu, de la Création, de nos proches, de nos collègues… Voilà une existence authentiquement eucharistique !

 

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[1]. Cf. DI SANTE C., Le sens de la berakha juive, in SIDIC XXVI/1, 1993, pp 42-45.
[2]. EINSTEIN A. / INFELD L., L’évolution des idées en physique, Flammarion, coll. Champs n° 119, Paris, 1983, p. 276.
[3]. Cf. DI SANTE C., op. cit., pp. 11-12.
[4]. Cf. LOEWE H., Le concept juif de bénédiction, in SIDIC XXVI/1, 1993, 2-10.
[5]. FRIZZELL L.E., Réflexions sur le nouveau Livre Catholique des Bénédictions, in SIDIC XXVI/1, 1993, 18.

 

Lectures de la messe

Première lecture
Melkisédek offre le pain et le vin (Gn 14, 18-20)

Lecture du livre de la Genèse

En ces jours-là, Melkisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin : il était prêtre du Dieu très-haut. Il bénit Abram en disant : « Béni soit Abram par le Dieu très-haut, qui a fait le ciel et la terre ; et béni soit le Dieu très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. » Et Abram lui donna le dixième de tout ce qu’il avait pris.

Psaume

(Ps 109 (110), 1, 2, 3, 4)
R/ Tu es prêtre à jamais, selon l’ordre de Melkisédek. (cf. Ps 109, 4)

Oracle du Seigneur à mon seigneur :
« Siège à ma droite,
et je ferai de tes ennemis
le marchepied de ton trône. »

De Sion, le Seigneur te présente
le sceptre de ta force :
« Domine jusqu’au cœur de l’ennemi. »

Le jour où paraît ta puissance,
tu es prince, éblouissant de sainteté :
« Comme la rosée qui naît de l’aurore,
je t’ai engendré. »

Le Seigneur l’a juré
dans un serment irrévocable :
« Tu es prêtre à jamais
selon l’ordre du roi Melkisédek. »

Deuxième lecture
« Chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Co 11, 23-26)

Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens

Frères j’ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l’ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. » Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.

Séquence

Cette séquence (ad libitum) peut être dite intégralement ou sous une forme abrégée à partir de : « Le voici, le pain des anges ».
Sion, célèbre ton Sauveur, chante ton chef et ton pasteur par des hymnes et des chants.
Tant que tu peux, tu dois oser, car il dépasse tes louanges, tu ne peux trop le louer.
Le Pain vivant, le Pain de vie, il est aujourd’hui proposé comme objet de tes louanges.
Au repas sacré de la Cène, il est bien vrai qu’il fut donné au groupe des douze frères.
Louons-le à voix pleine et forte, que soit joyeuse et rayonnante l’allégresse de nos cœurs !
C’est en effet la journée solennelle où nous fêtons de ce banquet divin la première institution.
À ce banquet du nouveau Roi, la Pâque de la Loi nouvelle met fin à la Pâque ancienne.
L’ordre ancien le cède au nouveau, la réalité chasse l’ombre, et la lumière, la nuit.
Ce que fit le Christ à la Cène, il ordonna qu’en sa mémoire nous le fassions après lui.
Instruits par son précepte saint, nous consacrons le pain, le vin, en victime de salut.
C’est un dogme pour les chrétiens que le pain se change en son corps, que le vin devient son sang.
Ce qu’on ne peut comprendre et voir, notre foi ose l’affirmer, hors des lois de la nature.
L’une et l’autre de ces espèces, qui ne sont que de purs signes, voilent un réel divin.
Sa chair nourrit, son sang abreuve, mais le Christ tout entier demeure sous chacune des espèces.
On le reçoit sans le briser, le rompre ni le diviser ; il est reçu tout entier.
Qu’un seul ou mille communient, il se donne à l’un comme aux autres, il nourrit sans disparaître.
Bons et mauvais le consomment, mais pour un sort bien différent, pour la vie ou pour la mort.
Mort des pécheurs, vie pour les justes ; vois : ils prennent pareillement ; quel résultat différent !
Si l’on divise les espèces, n’hésite pas, mais souviens-toi qu’il est présent dans un fragment aussi bien que dans le tout.
Le signe seul est partagé, le Christ n’est en rien divisé, ni sa taille ni son état n’ont en rien diminué.

* Le voici, le pain des anges, il est le pain de l’homme en route, le vrai pain des enfants de Dieu, qu’on ne peut jeter aux chiens.
D’avance il fut annoncé par Isaac en sacrifice, par l’agneau pascal immolé, par la manne de nos pères.
Ô bon Pasteur, notre vrai pain, ô Jésus, aie pitié de nous, nourris-nous et protège-nous, fais-nous voir les biens éternels dans la terre des vivants.
Toi qui sais tout et qui peux tout, toi qui sur terre nous nourris, conduis-nous au banquet du ciel et donne-nous ton héritage, en compagnie de tes saints. Amen.

Évangile
« Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés » (Lc 9, 11b-17)
Alléluia. Alléluia. Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel, dit le Seigneur ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Alléluia. (Jn 6, 51)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là, Jésus parlait aux foules du règne de Dieu, et guérissait ceux qui en avaient besoin. Le jour commençait à baisser. Alors les Douze s’approchèrent de lui et lui dirent : « Renvoie cette foule : qu’ils aillent dans les villages et les campagnes des environs afin d’y loger et de trouver des vivres ; ici nous sommes dans un endroit désert. » Mais il leur dit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » Ils répondirent : « Nous n’avons pas plus de cinq pains et deux poissons. À moins peut-être d’aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce peuple. » Il y avait environ cinq mille hommes. Jésus dit à ses disciples : « Faites-les asseoir par groupes de cinquante environ. » Ils exécutèrent cette demande et firent asseoir tout le monde. Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent à la foule. Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés ; puis on ramassa les morceaux qui leur restaient : cela faisait douze paniers.
Patrick BRAUD

Mots-clés : bénédiction, eucharistie, grâce, saint sacrement

Les trois vertus trinitaires

Les trois vertus trinitaires

Homélie pour la fête de la Trinité / Année C
16/06/2019

Cf. également :

Vivre de la Trinité en nous
La Trinité, icône de notre humanité
L’Esprit, vérité graduelle
Trinité : Distinguer pour mieux unir
Trinité : ne faire qu’un à plusieurs
Les bonheurs de Sophie
Trinité : au commencement est la relation
La Trinité en actes : le geste de paix
La Trinité et nous

La notion de réplique trinitaire

Souvenez-vous du tsunami de 2011 au Japon, de l’éruption volcanique du Santorin en -1646 ou du tremblement de terre de 1976 en Chine : à chaque manifestation de cette puissance naturelle colossale, les spécialistes rattachent une ou des répliques. C’est-à-dire une deuxième vague, une autre éruption ou une autre secousse sismique comme en écho à la première. Eh bien, de manière analogique mais positive, on pourrait dire que l’être humain est la réplique de la communion d’amour trinitaire. En ce sens qu’émerge au plus intime de chacun le principe qui structure Dieu lui-même dans sa dimension trinitaire : aimer l’autre jusqu’à ne plus faire qu’un avec lui, sans séparation ni confusion.

L’autre sens en français du mont réplique convient également. La réplique d’une œuvre d’art est sa transposition dans un autre siècle et contexte. La réplique trinitaire en nous  est comme la projection de l’identité divine sur notre nature humaine, qui nous rend capable d’aimer à son image. La projection mathématique d’un volume sur un plan peut nous donner une idée du rapport qui existe entre les deux.

Le terme réplique s’emploie encore au théâtre ou dans un débat : donner la réplique à un acteur ou à un débatteur, c’est entrer avec lui dans un jeu de dialogue qui fait exister le « je » de chacun. En ce sens aussi l’homme donne la réplique à Dieu. Notre identité humaine émerge du dialogue avec Dieu (depuis le début de l’humanité : rites funéraires, art  rupestre, langage…) à qui nous donnons la réplique.

Répliquer n’est pas dupliquer : l’homme n’est pas la photocopie de Dieu, ni Dieu la projection du rêve humain. Parce que nous sommes créés à son image, nous pourrons  découvrir en nous la réplique de l’amour trinitaire qui constitue l’être même de Dieu, en toute autonomie et liberté.

 

Les trois vertus

La fête de la Trinité célébrée ce dimanche peut donc orienter notre quête sur les traces de la réplique trinitaire en nous. Il y a de multiples façons de le faire. L’une des voies traditionnelles – que la deuxième lecture de ce dimanche illustre assez bien – est celle des trois vertus théologales. On n’en parle plus beaucoup. Elles ont pourtant aidé des siècles de croyants à avancer sur le chemin de la communion avec Dieu. Elles sont gravées sur les façades de nos églises romanes sous des visages divers. Elles sont faciles à retenir. Elles structurent nos choix, nos comportements, nos règles de vie, dès lors que l’on cherche une certaine cohérence entre nos actes de la semaine et nos paroles du dimanche.

Elles, ce sont bien sûr : la foi, l’espérance et la charité. Parce qu’elles sont trois, elles nous rappellent que leur source est en Dieu-Trinité, et non pas dans nos efforts, nos mérites, notre ascèse ou notre morale. La force de ces vertus (en latin : vis, virtus = force) est la conséquence de notre communion à Dieu, et non l’inverse. Elles ne sont pas des moyens pour aller vers Dieu, mais des fruits, des conséquences de son intimité avec nous. Elles sont la projection – au sens quasi mathématique du terme – des mœurs trinitaires dans nos mœurs humaines. Le catéchisme de l’Église catholique rejoint cette approche en les définissant ainsi :

N° 1812 : Les vertus humaines s’enracinent dans les vertus théologales qui adaptent les facultés de l’homme à la participation de la nature divine (cf. 2P 1,4). Car les vertus théologales se réfèrent directement à Dieu. Elles disposent les chrétiens à vivre en relation avec la Sainte Trinité. Elles ont Dieu Un et Trine pour origine, pour motif et pour objet.

N° 1813  Les vertus théologales fondent, animent et caractérisent l’agir moral du chrétien. Elles informent et vivifient toutes les vertus morales. Elles sont infusées par Dieu dans l’âme des fidèles pour les rendre capables d’agir comme ses enfants et de mériter la vie éternelle. Elles sont le gage de la présence et de l’action du Saint Esprit dans les facultés de l’être humain. Il y a trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité (cf. 1Co 13,13).

Dans notre deuxième lecture (Rm 5, 1-5), Paul y fait explicitement référence. La foi nous est donnée par Dieu pour devenir justes par le Christ pour avoir accès à la grâce. « Nous qui sommes devenus justes par la foi, nous voici en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, lui qui nous a donné, par la foi, l’accès à cette grâce dans laquelle nous sommes établis ». « L’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu » est alors le fruit ultime de la séquence : détresse-persévérance-vertus. Quant à l’amour, c’est celui que « l’Esprit Saint a répandu en nos cœurs ».

Trois encycliques successives des papes Benoît XVI et du pape François sont consacrées à ces trois vertus théologales : Deus caritas est, Dieu est amour, Benoît XVI, 2005 – Spes salvi, Sauvés dans l’espérance, Benoît XVI, 2007 – Lumen fidei, La lumière de la foi, Pape François, 2013  

Il y a donc une active interconnexion des trois personnes divines pour produire en nous la foi, l’espérance et la charité. Paul y reviendra dans sa première lettre aux corinthiens pour affirmer la supériorité de la charité (en grec : Agapê = amour divin) qui elle ne passera pas, car elle constitue l’être même de Dieu Trinité : « Maintenant donc ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, la charité ; mais la plus grande de ces choses, c’est la charité » 1Co 13,13.

Au fur et à mesure de notre proximité d’avec Dieu, ces trois vertus théologales grandissent en nous et manifestent le travail de transformation intérieure que Dieu opère en nous pour nous conformer à sa manière d’être.

Ainsi par la foi qui nous est donnée croît la confiance en Dieu, l’adhésion au Christ, la docilité à l’Esprit Saint.
Par l’espérance nous expérimentons la capacité de résister à l’épreuve, de ne pas nous laisser broyer par la détresse – ce que l’on appellerait aujourd’hui la résilience -, de magnifier les instants de bonheur, de chanter la louange de ce qui vient.
Par l’amour répandu en nos cœurs, nous découvrons dans l’Esprit Saint le pardon et la bénédiction, même des ennemis, parce que nous apprenons à les voir à partir de Dieu, en épousant son point de vue si l’on peut dire.

 

Trois vertus en forme trinitaire

Sans détailler davantage, l’essentiel est de souligner en cette fête de la Trinité que ces trois vertus font système, comme font communion le Père et le Fils dans l’Esprit.

- Car la foi sans l’amour (et notamment l’amour des ennemis) devient vite une idéologie inhumaine. L’islamisme a disjoint les deux, comme autrefois l’Inquisition. Et des athées comme Feuerbach ont bien prophétisé au seuil du XX° siècle que la grande affaire serait justement le conflit entre la foi qui sépare (cf. les communautarismes et les intégrismes  religieux) et l’amour qui veut unir.

- À l’inverse, l’amour sans la foi devient ce vague humanisme sans racines qui caractérise l’Europe occidentale aujourd’hui. On s’y préoccupe d’aimer en occultant la question de savoir si cet amour est vrai ou non. On y promeut toutes les diversités en interdisant de poser un jugement de valeur quel qu’il soit. L’individualisme réduit l’amour à l’amour de soi. Le relativisme généralisé sert alors de boussole qui justement est incapable de fournir une direction et un sens. L’amour sans la foi s’épuise en sentiments successifs et contradictoires, sans direction ni cohérence.

- De même l’espérance sans la foi serait un rêve naïf, et son contenu une illusion pour éviter de souffrir.

- Et la foi son espérance risquerait de sacraliser trop vite ce qu’elle a commencé à réaliser, en oubliant que le royaume de Dieu ne sera jamais complètement réalisé sur terre. L’espérance oblige les Églises, les politiques à consentir à l’inachevé de leur action, à contester toute prétention totalitaire de quelque groupe que ce soit, car il y aura toujours quelque chose – ou plutôt quelqu’un – à espérer de plus grand que nos réalisations actuelles, toujours partielles.

- De même l’amour sans l’espérance se rétrécit au seul horizon de l’expérience vécue, sans dimension transcendante. C’est le risque de l’humanitaire, n’apportant aux pauvres que du pain et des moyens matériels, sans prendre en compte la soif des peuples à plus grand qu’eux.

- Réciproquement l’espérance son amour serait une affreuse comédie religieuse, une hypocrisie rituelle qui prétendrait célébrer la liturgie du ciel sans la traduire dès maintenant en actes concrets, notamment en faveur des plus petits et des plus faibles.

Pour être complet, il faudrait en plus faire jouer ces vertus deux à deux : la foi et l’amour sans l’espérance, la foi et l’espérance sans l’amour, l’amour et l’espérance sans la foi etc.

Nos inhumanités sont dramatiquement marquées d’une défiguration trinitaire (l’une des 12 défigurations relevées plus haut). C’est lorsque nous oublions l’une de ces vertus trinitaires que nous devenons « in-divins » et donc in-humains. C’est parce que nous défigurons notre ressemblance avec Dieu que notre relation aux autres devient violente, irrespectueuse, indigne, indifférente ou meurtrière.

Croire – espérer – aimer est donc comme l’harmonique de la musique divine en nous, l’écho de la communion trinitaire, la réplique de l’identité divine dans notre identité humaine.

Que chacun s’examine : parmi ces trois vertus, quelle est ma valeur forte, ma valeur faible ?
Que notre prière nous expose alors à accepter de recevoir ce qui nous manque le plus !

 

Lectures de la messe

Première lecture
La Sagesse a été conçue avant l’apparition de la terre (Pr 8, 22-31)

Lecture du livre des Proverbes

Écoutez ce que déclare la Sagesse de Dieu : « Le Seigneur m’a faite pour lui, principe de son action, première de ses œuvres, depuis toujours. Avant les siècles j’ai été formée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre.
Quand les abîmes n’existaient pas encore, je fus enfantée, quand n’étaient pas les sources jaillissantes. Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée, avant que le Seigneur n’ait fait la terre et l’espace, les éléments primitifs du monde.
Quand il établissait les cieux, j’étais là, quand il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, qu’il amassait les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme, quand il imposait à la mer ses limites, si bien que les eaux ne peuvent enfreindre son ordre, quand il établissait les fondements de la terre. Et moi, je grandissais à ses côtés.
Je faisais ses délices jour après jour, jouant devant lui à tout moment, jouant dans l’univers, sur sa terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

Psaume
(Ps 8, 4-5, 6-7, 8-9)
R/ Ô Seigneur, notre Dieu, qu’il est grand, ton nom, par toute la terre ! (Ps 8, 2)

À voir ton ciel, ouvrage de tes doigts,
la lune et les étoiles que tu fixas,
qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui,
le fils d’un homme, que tu en prennes souci ?

Tu l’as voulu un peu moindre qu’un dieu,
le couronnant de gloire et d’honneur ;
tu l’établis sur les œuvres de tes mains,
tu mets toute chose à ses pieds.

Les troupeaux de bœufs et de brebis,
et même les bêtes sauvages,
les oiseaux du ciel et les poissons de la mer,
tout ce qui va son chemin dans les eaux.

Deuxième lecture
Vers Dieu par le Christ dans l’amour répandu par l’Esprit (Rm 5, 1-5)

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains

Frères, nous qui sommes devenus justes par la foi, nous voici en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, lui qui nous a donné, par la foi, l’accès à cette grâce dans laquelle nous sommes établis ; et nous mettons notre fierté dans l’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu. Bien plus, nous mettons notre fierté dans la détresse elle-même, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance ; la persévérance produit la vertu éprouvée ; la vertu éprouvée produit l’espérance ; et l’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

Évangile

« Tout ce que possède le Père est à moi ; l’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître » (Jn 16, 12-15)
Alléluia. Alléluia. Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit : au Dieu qui est, qui était et qui vient ! Alléluia. (Ap 1, 8)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous ne pouvez pas les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître. Lui me glorifiera, car il recevra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. Tout ce que possède le Père est à moi ; voilà pourquoi je vous ai dit : L’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : amour, charité, espérance, foi, Trinité, vertus

Les langues de Pentecôte

Les langues de Pentecôte

Homélie pour la fête de Pentecôte / Année C
09/06/2019

Cf. également :

Pentecôte, ou l’accomplissement de Babel
La sobre ivresse de l’Esprit
Les trois dimensions de Pentecôte
Le scat de Pentecôte
Pentecôte : conjuguer glossolalie et xénolalie
Le marché de Pentecôte : 12 fruits, 7 dons
Et si l’Esprit Saint n’existait pas ?
La paix soit avec vous
Parler la langue de l’autre
Les multiples interprétations symboliques du buisson ardent

Lorsque la langue menait en enfer…

Nos cathédrales romanes fourmillent de détails qui donnent à penser. Arrêtez-vous un jour de devant celle d’Angoulême, dont la splendide façade est un livre ouvert guidant le lecteur vers le retour du Christ en gloire. Vous lirez dans la première ligne horizontale des sculptures l’évocation du paradis, avec les apôtres et les médaillons des bienheureux. Dans la seconde ligne horizontale de la façade, vous verrez danser de joie ceux qui sont promis à les rejoindre, vision optimiste du purgatoire.

Du coup, vous chercherez logiquement où est évoqué l’enfer. C’est alors que vous remarquerez les deux damnés de droite et de gauche. De fait, l’évocation de l’enfer existe bien, comme possibilité tragique pour la liberté humaine de refuser la vie divine qui lui est offerte. Mais la cathédrale d’Angoulême traite l’enfer de façon « périphérique » pourrait-on dire. Deux damnés – et deux seulement, alors que les élus étaient symboliquement innombrables (cf. les séries de 10, 6, 5 médaillons) – sont sculptés à l’extrême droite et à l’extrême gauche de la façade. Ce n’est donc pas un thème central. C’est le rappel réaliste que le beau programme d’ascension dans la gloire avec le Christ ne se fera pas sans nous.

À y regarder de près, le supplice infligé aux deux damnés est le même : ils sont assis sur une chaise richement décorée (une curule), signe de leur statut social aisé sur terre ; un diable va leur arracher la langue avec une fourche, dans un geste où sa pince franchit la limite entre les deux sculptures (un peu comme une action qui se déroule sur deux vignettes d’une bande dessinée…). Arracher la langue de ses ennemis était une pratique cruelle assez répandue autrefois… (« La bouche du juste exprime la sagesse, la langue perverse sera coupée » Pr 10,31).

C’est le péché de la langue qui a été choisi pour figurer l’enfer.
Pas le péché de l’argent, ou de la luxure, ou du pouvoir : le péché de la langue !

Car au 12° siècle, on est très sensible au mal que peut faire la langue humaine : calomnier, mépriser, humilier, se vanter, mentir, détruire… Les théologiens publient nombre d’ouvrages sur les usages de la langue qui peuvent mal se terminer… Finalement, ce supplice de l’enfer comme conséquence d’une langue mal pendue est très actuel ! Le message est clair : attention à ce que vous dites, à vos paroles, aux rumeurs que vous propagez, aux mots que vous employez pour les autres. « La mesure dont vous vous servez pour les autres servira aussi pour vous », avait prévenu Jésus… (Lc 6,38)

Les péchés de la langue étaient bien connus au Moyen Âge, et redoutés parmi les plus néfastes. La Bible les décrit sous toutes les coutures, à travers les 200 usages du mot « langue » qu’on y trouve : mensonge, hypocrisie, calomnies, insultes, arrogance, orgueil, destruction, haine, jalousie etc. La langue comme organe peut diviser et tuer ; la langue comme système d’expression peut conduire à l’idolâtrie comme pour la tour de Babel, et à la rivalité entre les peuples. « Bien des gens sont tombés par l’épée, mais beaucoup plus ont péri par la langue » (Si 28,18).

En même temps, la langue comme organe est capable de proclamer les louanges de Dieu, de prononcer la bénédiction sur le frère, sur les aliments ou la Création. Elle témoigne de la vérité, chante les psaumes, proclame que « Jésus est Seigneur » (Rm 8) et livre à l’autre les déclarations d’amour du Cantique des cantiques.

La langue comme culture est épousée par Dieu qui ne craint pas de graver la Torah en hébreu sur les deux tables de la Loi, de se faire appeler Yeshoua (Dieu sauve), en attendant d’emprunter les mots de la philosophie dans les premiers conciles.

En français, les expressions sont nombreuses qui détaillent les dangers de la langue : avoir la langue bien pendue est la marque des commères, être une langue de vipère caractérise les calomniateurs. On se méfie des beaux parleurs, des promesses en l’air. On se souvient du terrible pouvoir hypnotique sur les foules de la voix d’Hitler à Nuremberg ou à la radio allemande. On sait que les mots prononcés peuvent être plus meurtriers que les balles et causer plus de dégâts que les bombes. Mais prendre langue avec quelqu’un est l’amorce d’une relation.

Aujourd’hui, la langue c’est également le clavier, capable de répandre fake news et harcèlement à travers les réseaux sociaux, et capable de briser l’isolement et la censure.

Bref, la langue est ambivalente, aussi bien comme organe que comme culture. « Mort et vie sont au pouvoir de la langue, ceux qui la chérissent mangeront de son fruit » (Pr 18,21).

Capable du pire et du meilleur, elle a besoin d’une conversion radicale pour servir le bien, ainsi que le résume saint Jacques dans sa lettre :

« La langue est un petit membre, et elle se vante de grandes choses. Voici, comme un petit feu peut embraser une grande forêt ! La langue aussi est un feu; c’est le monde de l’iniquité. La langue est placée parmi nos membres, souillant tout le corps, et enflammant le cours de la vie, étant elle-même enflammée par la géhenne. Toutes les espèces de bêtes et d’oiseaux, de reptiles et d’animaux marins, sont domptées et ont été domptées par la nature humaine ; mais la langue, aucun homme ne peut la dompter ; c’est un mal qu’on ne peut réprimer; elle est pleine d’un venin mortel. Par elle nous bénissons le Seigneur notre Père, et par elle nous maudissons les hommes faits à l’image de Dieu. De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Il ne faut pas, mes frères, qu’il en soit ainsi. » (Jc 3, 510)

« Si quelqu’un s’imagine être religieux sans mettre un frein à sa langue, il trompe son propre cœur, sa religion est vaine. » (Jc 1,26)

 

Les langues de Pentecôte

C’est le programme de la Pentecôte chrétienne : conjurer les péchés de la langue en la mettant - organe et culture - au service de la communion réalisée par l’Esprit Saint. Le discours de Pierre et des apôtres s’adressant à chaque peuple présent à Jérusalem ce jour-là accomplit la bénédiction de Babel, où Dieu accordait la diversité des langues à l’humanité pour la protéger de la tentation suicidaire de se faire l’égale de Dieu à nouveau. Dieu amorçait ainsi une communion des peuples à partir de la diversité des langues et non sans elle. Parler en langues étrangères (xénolalie en grec) est à Pentecôte le don de l’Esprit Saint à l’Église pour vivre de la même communion d’échange que celle qui existe au sein de Dieu Trinité. Déjà, l’écriteau de la croix du Christ avait été rédigé en trois langues : l’hébreu pour l’inscription locale dans la culture particulière des juifs ; le latin pour la diffusion du christianisme dans l’empire, son administration, son réseau commercial et politique ; le grec pour son rayonnement intellectuel dans le monde des idées, de l’art, de la pensée.

Malgré son caractère apparemment limité à la petite géographie de Galilée et de Judée, l’inscription « Jésus de Nazareth roi des juifs » (INRI) en trois langues (Jn 19, 19-20) était déjà une Pentecôte, ouvrant l’événement du Golgotha à l’universel, en assumant la particularité de toutes les langues. À l’inverse du Coran qui sacralise l’arabe (soi-disant parlé par Dieu lui-même à Mohamed), ni l’Ancien Testament (avec sa traduction grecque des Septante), ni le Nouveau Testament n’ont jamais enfermé la révélation dans une langue unique. Au contraire, le génie propre à chaque langue a enrichi à chaque traduction le donné révélé d’harmoniques infinies.

À côté de ce phénomène de xénolalie qui caractérise Pentecôte, nous trouvons également une autre manifestation de l’Esprit Saint bien connue des pentecôtistes et autres Églises charismatiques : la glossolalie, c’est-à-dire le parler (ou plutôt le chanter) en langues. Il ne s’agit pas ici de parler en langues étrangères, mais dans la langue de Dieu pourrait-on dire en suivant saint Paul qui on parle longuement dans sa première lettre aux corinthiens : au-delà des mots, dans la pure louange de Celui qui est au-delà de tout, au-delà du langage. Un métalangage en quelque sorte qui n’est pas fait pour communiquer entre nous (à la différence du don de prophétie) mais pour nous tourner vers Dieu et en Dieu. Cela se traduit par un doux concert de murmures, de syllabes, d’onomatopées, de lignes mélodiques émergeant de l’assemblée en prière comme s’il y avait un chef d’orchestre invisible interprétant une partition non écrite. Un scat de Pentecôte en quelque sorte, une forme de transe ou d’extase dans un esprit de gratuité et de joie débordante, sans aucun aspect magique où l’on chercherait à avoir prise sur le divin pour l’utiliser. C’est ce concert littéralement inouï et surprenant que certains pèlerins de Jérusalem ont pris pour de l’ivresse : « ils sont pleins de vin doux » (Ac 2,13). Ils n’auraient pas dit cela s’ils avaient entendu leur langue maternelle.

Les deux phénomènes (xénolalie et glossolalie) ont donc été rassemblés, soudés l’un à l’autre en un seul pour donner plus de force à l’événement de Pentecôte. Mais on ne peut nier que le chanter en langues fut un signe majeur de la venue de l’Esprit Saint, car on le retrouve plus loin dans les Actes des apôtres comme la preuve indiscutable de cette venue sur le centurion Corneille (Pierre l’atteste en Ac 10,46) et sur une douzaine de disciples à Éphèse (Paul l’atteste en Ac 19,6). Pierre et Paul s’appuieront sur ces deux Pentecôtes ultérieures pour élargir le baptême à tous les peuples sans restriction aucune.

 

Du buisson ardent aux langues de feu

La louange et l’universel : les langues de Pentecôte mettent cela au cœur du message chrétien, comme des effets de la résurrection de Jésus. Et c’est déjà beaucoup. Mais il y a plus encore : des langues comme du feu se posaient sur la tête de chacun, dit le texte. Les icônes orthodoxes officielles le traduisent par des flammèches brûlant dans les auréoles au-dessus des Onze (+ Marie ?).

En français, on utilise cette image lorsque le feu lèche une construction (l’incendie du toit de Notre-Dame de Paris nous l’a rappelé). La comparaison ajoute de la violence de la force au phénomène évoqué, qui devient aussi puissant qu’un incendie et se propage à la même vitesse qu’un feu de forêt l’été dans une pinède desséchée. Un peu comme on dit d’Usain Bolt qu’il a des jambes de feu, alors que le forçat avance avec des pieds de plomb…

En fait, lorsque les apôtres ont vu cette traînée de poudre embraser la foule de Jérusalem sous l’action de l’Esprit Saint, ils ont instinctivement dû penser… au buisson ardent. Comme lui, les Onze puis la foule prennent feu inexplicablement ; comme lui ils brûlent d’amour sans se consumer ; comme lui ils sont l’humble signe par leurs visages transfigurés de la libération accordée à tous.

On peut reprendre les multiples interprétations symboliques du buisson ardent pour développer les dimensions de Pentecôte correspondantes :

- Le groupe des onze de Pentecôte est à l’image du buisson un symbole de l’humilité qui doit constituer l’Église. Car ce ne sont pas des sages, ni des savants, ni des puissants, ni des gens connus, ni des religieux : ce sont de simples pêcheurs ou fonctionnaires venant de la périphérie du royaume. Comme le buisson était un simple épineux à ras du sol.

- Le buisson ne se consumant pas symbolisait l’existence éternelle d’Israël, que rien ne pourra détruire, pas même le feu des fours crématoires de la Shoah. Les langues de feu de Pentecôte annoncent que l’Église également ne sera jamais détruite dans son œuvre d’évangélisation : « les portes de la mort ne prévaudront pas contre elle » (Mt 16,18).

- Un buisson ne porte pas de fruits, seulement des épines sur une terre désolée. En brûlant du ‘feu de Dieu’ le buisson fera porter à Moïse des fruits immenses de libération et de service du vrai Dieu. Le petit groupe de Pentecôte n’avait pas d’argent ni les honneurs de la société, mais en accueillant l’Esprit Saint, ils sont promis à une fécondité extraordinaire, universelle, que rien ne laissait présager selon les critères humains habituels.

- Le buisson ardent de Moïse symbolisait le don de la Torah au peuple, protectrice comme les haies d’épineux au désert, et brûlante au cœur de chacun. Les flammes de feu de Pentecôte symbolisent le don de l’Esprit Saint à l’Église, la conduisant sur les chemins de sa mission, le cœur brûlant comme sur le chemin d’Emmaüs.

- Les langues de feu nécessitent la même curiosité spirituelle que le buisson ardent : il faut faire un détour pour les observer et se laisser dérouter. Il revient à l’Église de continuer à poser ces signes qui intriguent, qui interrogent et détournent nos concitoyens de leur chemin ordinaire en sollicitant leur curiosité spirituelle. Comme Moïse, les pèlerins de Jérusalem font le détour pour voir ce phénomène étrange qu’est la sobre ivresse de l’Esprit faisant exulter un petit groupe de pêcheurs judéens.

- Comme le buisson ardent envoyant Moïse à son peuple, la flamboyante Pentecôte fait de chacun un missionnaire dans sa culture et dans sa langue.

Devenir comme un buisson ardent est le fruit de l’Esprit de Pentecôte. C’est à la fois un phénomène politique : s’engager avec Dieu pour la libération de son peuple, et une expérience mystique : être transporté en Dieu, le laisser devenir notre identité la plus intime. Loin d’être un feu dévorant ou destructeur, l’effusion de l’Esprit de Pentecôte est un feu personnalisant : plus l’Esprit m’unit à Dieu, plus je deviens moi-même, de manière singulière (cf. le rôle de chacun des Onze) et particulière (cf. la langue étrangère différente parlée par chacun), ouverte sur l’universel.

Les deux dimensions vont ensemble : pas de dynamisme missionnaire sans expérience mystique (être brûlé par l’Écriture, embrasé de l’amour de Dieu, exulter de louange etc.) ; pas de spiritualité authentique sans prise en charge des conséquences politiques, sociales et économiques de l’évangélisation à travers toutes les frontières.

 

MESSE DU JOUR

Première lecture
« Tous furent remplis d’Esprit Saint et se mirent à parler en d’autres langues » (Ac 2, 1-11)

Lecture du livre des Actes des Apôtres

Quand arriva le jour de la Pentecôte, au terme des cinquante jours après Pâques, ils se trouvaient réunis tous ensemble. Soudain un bruit survint du ciel comme un violent coup de vent : la maison où ils étaient assis en fut remplie tout entière. Alors leur apparurent des langues qu’on aurait dites de feu, qui se partageaient, et il s’en posa une sur chacun d’eux. Tous furent remplis d’Esprit Saint : ils se mirent à parler en d’autres langues, et chacun s’exprimait selon le don de l’Esprit.
Or, il y avait, résidant à Jérusalem, des Juifs religieux, venant de toutes les nations sous le ciel. Lorsque ceux-ci entendirent la voix qui retentissait, ils se rassemblèrent en foule. Ils étaient en pleine confusion parce que chacun d’eux entendait dans son propre dialecte ceux qui parlaient. Dans la stupéfaction et l’émerveillement, ils disaient : « Ces gens qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens ? Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans son propre dialecte, sa langue maternelle ? Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, de la province du Pont et de celle d’Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l’Égypte et des contrées de Libye proches de Cyrène, Romains de passage, Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes, tous nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu. »

Psaume
(Ps 103 (104), 1ab.24ac, 29bc-30, 31.34)
R/ Ô Seigneur, envoie ton Esprit qui renouvelle la face de la terre !
ou : Alléluia ! (cf. Ps 103, 30)

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes œuvres, Seigneur !
la terre s’emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle, ils expirent
et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle : ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses œuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.

Deuxième lecture
« Tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu » (Rm 8, 8-17)

Lecture de la lettre de saint Paul apôtre aux Romains

Frères, ceux qui sont sous l’emprise de la chair ne peuvent pas plaire à Dieu. Or, vous, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si le Christ est en vous, le corps, il est vrai, reste marqué par la mort à cause du péché, mais l’Esprit vous fait vivre, puisque vous êtes devenus des justes. Et si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous.
Ainsi donc, frères, nous avons une dette, mais elle n’est pas envers la chair pour devoir vivre selon la chair. Car si vous vivez selon la chair, vous allez mourir ; mais si, par l’Esprit, vous tuez les agissements de l’homme pécheur, vous vivrez. En effet, tous ceux qui se laissent conduire par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la peur ; mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions « Abba ! », c’est-à-dire : Père ! C’est donc l’Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers : héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si du moins nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire.

Séquence

Viens, Esprit Saint, en nos cœurs et envoie du haut du ciel un rayon de ta lumière.
Viens en nous, père des pauvres, viens, dispensateur des dons, viens, lumière de nos cœurs.
Consolateur souverain, hôte très doux de nos âmes, adoucissante fraîcheur.
Dans le labeur, le repos ; dans la fièvre, la fraîcheur ; dans les pleurs, le réconfort.
Ô lumière bienheureuse, viens remplir jusqu’à l’intime le cœur de tous tes fidèles.
Sans ta puissance divine, il n’est rien en aucun homme, rien qui ne soit perverti.
Lave ce qui est souillé, baigne ce qui est aride, guéris ce qui est blessé.
Assouplis ce qui est raide, réchauffe ce qui est froid, rends droit ce qui est faussé.
À tous ceux qui ont la foi et qui en toi se confient donne tes sept dons sacrés.
Donne mérite et vertu, donne le salut final, donne la joie éternelle. Amen

Évangile

« L’Esprit Saint vous enseignera tout » (Jn 14, 15-16.23b-26)
Alléluia. Alléluia. Viens, Esprit Saint ! Emplis le cœur de tes fidèles ! Allume en eux le feu de ton amour ! Alléluia.

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements. Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous. Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure. Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Or, la parole que vous entendez n’est pas de moi : elle est du Père, qui m’a envoyé. Je vous parle ainsi, tant que je demeure avec vous ; mais le Défenseur, l’Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. »
Patrick BRAUD

Mots-clés : buisson, Esprit, feu, glossolalie, langue, Pentecôte, xénolalie